我讲这些的意思，是我们要想入般若波罗蜜真空的意思，你得先由这个世间相来想，想完了形容着这一切是虚妄的。生灭时候显现一切法，从生到灭；不生灭的时候，原来也是没有的。当你在心里头作意的时候，一切相就宛然现前了；你不作意的时候，这是思想都没有了。打妄想时候，有一切相；妄想不打了，静下来了，什么都不想，什么也都没有了。这个诸法的空相，咱们前头都讲了五蕴，就是五蕴的空相。五蕴空相没有，就是你的心念而已！不生不灭，不垢不净，不增不减。空相是什么样子呢？不生不灭，不垢不净，不增不减，这个就形容着诸法真空的相，这叫法空相。

　　因为讲空、讲空相是对着一切法说的。如果你不对着一切法，你说空相，你如何来理解、怎么讲呢？这是在诸法当体上看，即是真空之相。经常拿水跟月亮比，水中的月影，你说有生相吗？一个影子，是没有生相的。在实相的理体上是没有生灭、垢染，没有这些个相，没有这些相对法相。不只这个世界的法，佛所说的正法，四谛、十二因缘、六度、四摄，那只是对机而言说的，让你达到返妄归真。但是我们要是能够认得什么是妄、什么是真，这一点就很不容易了。你当时从心经上学，你不能进入。你要是从大乘起信论，一个生灭门，一个真如门，二门、三大、四相，你从这个去分析一灭一如，生灭归于真如，真如而起生灭，你从这个道理上渐渐就能入了。不然你从心经上这个来讲，你是不能进入的，得从十二因缘缘起法我们能够进入。心经是扼要来说的，一切法的因果垢染怎么样流转生起的，然后我们在修行当中就把它还幻灭。那就是四圣谛法的，幻灭就是道谛、灭谛。生谛就是苦谛、集谛，苦是果，集是因，道是因，灭是果。但是这一个是世间的因果，一个是出世间的因果。世间的因果就是流转，出世间因果就是幻灭。我们讲华严经的时候，有还原观中这样讲，还原！现在我们要归真如实际，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是，这个就是归于真际，随着染法流转而它常净，染不能染。随着染法流转的时候是不净的，但是它本体不增不减是永远清净的，在染依然是净。

　　这个道理就比较着很深的。因为一切相、一切色法是从缘起的，我们现在讲真空义，真空是不生的，真空是不随缘的。真空不生，就是色又随缘而灭，一切色相随缘就消失了。这个道理得靠思惟修，从现相上是不行的。我们的心（真心）永远是没有变化的，虽然是生生受身，六道轮转，但是你那个真心是不染不净，也非染，也非净，也非障碍，没有什么障碍能把它障碍住的。灭道，障尽了灭道。障根本原来就没有，灭道也不成立。诸佛成佛了，功德圆满了，也没增加个什么；众生在六道轮转，也没有消失。这个道理就很深了，不是我们一个语言之中就能进入的。

　　我们所有的一切相都是真空之相，所以此法中所讲的空相是诸法空相，是这样来安立的。这个诸法空相是什么？就是真如实际。真空之相是什么？真空之相是究竟空的，什么也不是，但一随缘就什么都是了。

　　【是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。】

　　因为这种原因，所以说空中无色。空里头哪有色相呀？没有！是没有色相的，也没有受想行识。不但没有色法，心法也没有，眼耳鼻舌身意都没有了。眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘，乃至于眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，这叫十八界。六根、六尘、六识，三六一十八。所以“是故”，是故就是因为这个缘故，发明了诸法空相，不生不灭，不垢不净，就是这个道理。但是举的法相名词也很多，就是在法相形相当中讲，说这些形相全是空的。六根跟六尘，根对尘相合了，叫根尘相合。根尘相合没有识变化，识的认识，没有识变化什么效果都没有，因为识才起作用。识是能起作用的，大概没有六根（眼耳鼻舌身意），识就没作用了。没根了，还有作用吗？所以识必须得因根。六根得对待外边的六识境界、得对六尘形相，如过失掉一方，这方也就不立了。我们一般的讲界说此疆彼界，要划个界限；你不能超过这界限。但是你达到了，能超过界限。例如我们眼睛能看而它不能听，但是你要达到了眼根圆通就行了，眼能代表耳，眼能代表鼻，眼即是法界性。但你得证得了，不证得就不行。在楞严经上讲二十五圆通，观音菩萨用耳根闻什么都知道，不要用眼睛看，耳根一闻就知道红黄蓝白黑，六根互用。为什么？圆融了。六根，一根通，六根都通了，达到究竟了。为什么？那个就是证得空相。你从耳根入证得空相，从眼根入证得空相，这都是一样的意思。例如说我们在那烧水，我们的眼睛看见水冒泡了，知道这水烧开了，是这个样子的，水冒泡才开。你看那泉水永远冒泡，是开的吗？不是开的。这个含义说眼睛看的是虚假的，那个认知指挥的眼睛。一般的我们认为开水都烧得翻滚，但那个泉水它就不这样了，它也是翻滚的，但它不是开的。在这个道理，眼见的有时候是假的，你看的这个现相，这个现相却不是真的。

　　我记得像北京西山，玉泉山跟红石山两个是相对的。有一次乾隆皇帝出了北京城到郊外旅游，就走到这个地方，他看见这个红石山，他就“红石山稀糟梆硬”，是看那石头要掉渣，所以拿块石头想雕刻，什么刀子都不行，那个石头硬得很！看现相稀糟，它石子上梆硬，就是“红石山稀糟梆硬”，跟你眼见的现相是相反的。那时候刘镛他的宰相跟着他，他说“红石山稀糟梆硬”，下一句自己想不出来了，跟刘镛说你给我对上，“红石山稀糟梆硬”。刘镛很有才华的，他说玉泉水，因为红石山跟玉泉水两个捱着的，玉泉山那个水，它是泉水有名，翻滚冰凉，这是绝对！“红石山稀糟梆硬，玉泉水翻滚冰凉”！

　　我们把它用心法来观。我们经常说这话，“耳听为虚，眼见是实”，这个话不可靠，眼见也不是实，耳朵听的是假的，你眼睛看见也是假的，没有一样真的。明白这个道理，以后任何事物你都能得到解答，这种要智慧。我刚才讲这些故事，要大家体会到一个，心，智慧是般若产生的。

　　例如说看到一切境界相，当时对的境界相很认识，片面的。坐在屋子里头，看到房子外头下雨，下的雨就滴到那个房檐上，房檐上又把水滴下来，这两个老头在这就作对了，“滴水檐前檐滴水”，说水滴到檐子上了，檐子又往下滴水，下一句怎么对也对不出来，两个老头就在这研究这个“滴水檐前檐滴水”。有一个老头的儿子，就是在他们家里头的小孩，五岁，他上学去了，早上读书走那过，看他老爸跟另一个老先生就在那“滴水檐前檐滴水、滴水檐前檐滴水”。等到他上学回来了，那两个老头还在那“滴水檐前檐滴水”。

　　小孩说：你们这两个老人疯了，在这干什么？

　　他说：你小孩子晓得什么？

　　小孩说：我知道，你们在这作对，上对出来了，下对对不上了。

　　他老爸就很惊奇，说：你怎么知道？

　　小孩说：我当然知道，我早就给你们对好了。

　　两个老头很惊奇，说：你怎么对的？

　　小孩说：你们看，看对面山。

　　两个老头说：对面山没什么？

　　小孩说：对面山凹有个缺口，看见没有？

　　两个老头说：是啊！山有个缺口，两个山的山凹缺口，这跟这个对有什么关系？

　　小孩说：我给你们念，你们记。“滴水檐前檐滴水”，那个水滴到水檐子所以下水，那两个山是飞云，云在那里，“飞云渡口渡飞云”。绝了吧！“飞云渡口渡飞云”。这全是世间相，明白吗？两个都是空的，但是空中有很多微妙的，不可思议！我以前小时候爱看这些对子，爱学这些对子，我自己也在跟人家作，跟我们和尚来作对子，感觉这里头都有空义，非常微妙！怎么样显现，这就叫智慧。我还想起一个才子解缙，他五岁，安徽人，他父亲带他到长江边上去洗澡，长江边上小河叉，就把这衣服脱下来了，往哪搁呢？挂到老树上。他父亲就跟他小儿子说“千年老树为衣架”，这老树一千年，只能给我们作衣裳架子，把衣服挂那儿了，让这小孩对。这小孩应口就答上了，“万里长江作浴盆”，千年老树只能做个衣裳架，这个万里长江只作我们一个洗澡盆子，微妙吧！古来的文字，你看那古人做的，现在的人没这个才华，就我刚才说这两个都是奇子。还有个小女孩，晋朝时代的，谢道运，她出口就是诗就是对，他父亲就故意的吆喝她“从此不许你作诗，你再作诗我就打你”。谢道运五岁能诗，五岁作的诗，成年人学多少年都作不到她那诗。她父亲给她下了命令不许她作诗，她就不做了也不说了。一天早晨她扫庭前地，古来的大家庭，孩子都要锻炼的，自己都要劳动的，做些家庭小家务事。五岁小孩，她拿个扫把扫地，扫庭子前面的地。她说“慢扫庭前地”，慢慢地扫庭前地，“轻挪筛中鸡”，庭子前面有她自己养的小鸡，小鸡有个笼子，她说“慢扫庭前地，轻挪筛中鸡”，轻轻的挪那筛里的鸡。她父亲听见了，“不叫你作诗，你又作诗”。她说“分明是说话”，我这是在说话嘛！“又说我云诗”，千古绝句！大家想，很简单，“慢扫庭前地，轻挪筛中鸡，分明是说话”，我这是说话呀！“又说我云诗”，合仄押韵。我以前爱把这些个我把它当成心法，所有一切境界相应口而出，不要思惟。大家读过唐诗滕王阁序，知道这篇文章吗？写这篇文章的是王勃，年纪很小，他这个滕王阁序中有两句话非常高，高明！那个境界非常微妙。哪两句话呢？他形容天空中天的气色，晚上了，下半天，天要黑的时候，在这个时间，晚上那个太阳光辉没有了，但有非常霞光，落霞，就是晚上的霞云。晚上要归巢的仙鹜，相见非常的雾缈。他就以这个境，说天上的落霞跟孤鹜，孤鹜就是孤雁的意思，“落霞与孤鹜齐飞”。那秋天的水，他在那个时候正是秋天，秋天的那个气候那个水相，秋天的水跟天上的云彩是一样的，“秋水共长天一色”！秋天晚上的水跟晚天天上的颜色是一样的，“秋水共长天一色”！但是中间有两个字，“落霞‘与’孤鹜齐飞，秋水‘共’长天一色”。而后他坐船经过四川，要看他爸爸去，到越南，那时候叫交趾国，他爸爸作交趾令，他过长江的时候淹死了。淹死了以后，这个长江里头经常听见他的鬼就念这两句话，“秋水共长天一色，落霞与孤鹜齐飞”。滕王阁序王勃是唐朝时的人，长江以后月明人静的时候，坐船的人就听见有这么两句话，鬼说的，鬼念的。后来有一个读书的老学究，也是专门研究古文的，他也是坐船经过这段时间，他就听见了，那鬼就念“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”。这个书生就跟他说：王老先生，你这两句话并不怎么高明，你别再念了。“秋水长天一色，落霞孤鹜齐飞”不更高吗？要“与”要“共”作什么呢”？有“与”有“共”是两件东西，“秋水”跟“长天”是两个，你不要这个中间介词就是一个了，秋水就是长天，长天就是秋水，就是“秋水长天一色”；落霞跟孤鹜是一个，“落霞孤鹜齐飞”。打这个讲法以后，没有鬼再念了。

　　我看见古人这个记载当中，我想起我们的心（大家不要光听故事，我是讲你的心），你跟一切有法，空和有，就是这个含义。这叫意境，没有境界的境叫意境，二为一，“空即是色，色即是空”就是“秋水长天一色，落霞孤鹜齐飞”，空即是色，色即是空。很多世间境界相，你要是以智慧来观察，境即是心。古来的文章、古来的诗词歌赋全是心，把它变成文字相，文字相就形容当时的现相。我们经常看庙上的对联，特别是看那古庙的对子，每个古庙都有好多种对子，那都是古来的大德，或者是最有智慧的人作的那些对子，那些对子都是表现空和有的，就是心经；不一定念到心经才是心经，那些对子都是心经。我给大家念一副对联，“风声雨声钟磬声，声声自在”！问题就在这儿，不论刮风下雨，每个声音就是声声自在。那是怎么自在的？空的，风声雨声声声自在。“山色水色湮霞色（一切色），色色皆空”，每个都没有。明明是山有山色，水有水色，“山色水色湮霞色，色色皆空”！古来那些个对，如果你去参，那不就是我们的心经嘛！      空中的色相，这个色相是靠不住的，空中色相是没有色相可得的。色既如是，受想行识亦复如是！哪里还有眼耳鼻舌身意、色声香味触法呢？什么都没有了，就是些世间相。但是那些人也没有把心经、把般若意研究好了，他从研究世间相的时候作的诗，乃至作的词，就是形容空义，不可得！不可得，你还求什么呢？你想得个什么结果呢？这就是你的自在处，观自在照见五蕴皆空，这就是照字。一空就安逸了，什么都没有了，外头跟自己的根尘、五蕴全是空的，外头一切世界全是空的。心没有了，境也没有了，心亡境寂。心不存在，外边一切境界相也就不存在了，寂然！寂下来了，“心亡境寂两俱空”，一切法都如是。所以空中要是没有这些六根、六尘、十二处、十八界，咱们这一切就组成不了的，离开这十八样，是一样也没有的，这十八样本身也是空寂的、寂然的。所以说无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明乃至无老死，一部心经就说的是这些事。什么呢？遣除，任何境界相都要遣除，那就达到了空寂。

　　我们再一个一个的来分别一下，行！凡要说修行也好，说一切行动也好，包括你过去的身口意，假你现在的身口意，还有未来的身口意，这都叫行。说话有善业有恶业，言语有妄言、绮语、两舌、恶口四种言语，也都叫行，这叫口行。身里头杀盗YIN，这叫身行。意里头贪瞋痴，这叫意行。你把它翻过来，不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，这就是善行，也叫行。不杀、不贪、不盗、不邪YIN，这也叫行。一个善行，一个恶行，就是善业和恶业。但是善也是空的，恶也是空的，但是善业随顺空，恶业（造的业）它不随顺空，它要受报的。所以善有善报，恶有恶报，这个报都是你自己的行所感召的；你没有行了，报也就没有了，行、报，这全是虚假的。

　　还有识，因为行也识，这个识专指是八识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识是心王，这个心王的这个心是有真有妄，是真妄和合为体的，这叫识，识是了别的意思。由你过去的业所感召的果，那你今生就受吧！你今生受的是过去的业所感召现在的果，这就是你今生所受的。你今生又再造业，这个业有善业有恶业，你现在造的业就感未来的果；虽然未来的果报还没现前，那你做的业也给它确定了。要问你未来如何？你现在做的就是你未来的。你不要问别人，你自己很清楚，你善业多，你未来的就幸福，生活愉快，什么灾害也没有。就我这个年龄，我从小到大看过很多这些社会上的事，有些人就在那火灾当中，纷飞扰乱当中，他就是能平平安安的什么事也没有，什么灾害也没有，好像都跟他没关系。有些人，家、个人乃至我们整个国家在动乱当中，而他的安定没有事，什么原因？他过去的业。他从来没缺过什么，也没犯过什么愁，也没什么苦恼，这就是过去的业得到现在的果，那你现在的业（所造业）得到未来的果。这就是善有善报、恶有恶报，没报的时候是时候还没到，时候到了报就来了。但是在心经上讲，这些个全是假的。但是我们受苦的时候不高兴，烦恼就重；享乐的时候，烦恼就轻。你什么都有，你还去害别人干什么？你有什么贪求？他自然少造业。如果你再能进一步做慈善事业，布施，自然就愈来愈感善果。

　　但是善恶唯识一念间，就这个识作怪。在它造业的时候，它造的恶业、造的善业，它是指挥者。指挥什么？指挥它的身，指挥它的口，指挥它的思想，它本身就是思想，识！乃至投胎转世受业因果，识！由于过去的业，现在今生的识，这个识就是“去后来先作主翁”，八识！当你投胎的时候，眼耳鼻舌身意没有，就是八识，这是去后来先。投胎，来之前；等到死，肉体全毁坏了，都走了，识还不走。有的说一天，有的说是三天，识才走。有的是业障最重的，七天，识才离体。凡是佛弟子他死亡的时候，我们一般的不当时把他火化，要隔七天，最少最少隔三天。如果要死到医院里面就麻烦了，当时就进了停尸房去了，冻你身体。但是我们出家人不冻身体。不要动他，谁动他，他身体非常愤怒，瞋恨心就起来的，因为他很大的痛苦。这就识的作用。等你的识，看你跟哪个父母有缘。死了之后的神识，十方都是具墨，黑暗的，只有你跟你父母有缘，那有一线光明，你就奔那一线光明去了，你看见你未来的父母，你就受身了。

　　刚受身的时候，名色。佛说这个名色，名就是心，色就是身，名色就是身心二法。你将投入母胎的时候，这个中间七天一变、七天一变，七七四十九天。最初只是精和血，只有这么个名字，没有实体，名就是心，色就是身。就是初投到了母胎之后，必须经过五个七天，已经一个多月，五七三十五天，这才有个形，刚起一个身的形，就是根的形，有生出小手小脚，有那个身体，没有实体，所以叫名色。光有个名，叫名色。但是七天一变、七天一变，变到七七四十九天，这时候有眼根，才产生叫六入。从名色，第七个七日，七七四十九天之后，六根开始了。开始之后，根对着尘，这时候妈妈要喝热的，你感觉着烫，不舒服，有感触，难过；妈妈要吃冷的，感觉着冷。从识投胎，叫名色，名色转成六入，六入转触，触是相对的。妈妈每个动作，你在里头感觉着难受，这叫触。受，是领纳，领纳外边的境界相。就是生了之后领纳外边境界相，那时候你的六根对着外头六尘，有的苦不愿意受，你不愿意受也不行，也得领受。喜欢受的产生快乐，这个时候就有爱憎，有爱有憎，刚起贪爱。喜欢，就是前生的业带来的。喜欢的就想得，不喜欢的就想把它离开。因此就有取，爱缘取。识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱就想得到，爱就缘取。这一取，给未来生又做基础了，就有了。有是后有，一切善恶因果从这产生。有就生，生再受生，受生之后就有老死，就有衰坏。有了衰坏，有了老死，在这个中间你的贪爱心、分别心、缘影心很多，这是人生一个过程。

　　【无苦集灭道。】

　　在这个时候有苦、有集、有灭、有道，讲四圣谛法，就讲未来你的心怎么建立的。生死就是你感的果，这个果就是苦，有生死本身就是苦。这个苦怎么来的？你自己做的业，你起惑造业。起了惑，造业是因，这个因一定感到苦乐之果，这叫世间因果相，你是离不开的。任何人，释迦牟尼佛的化身是佛，佛也经过这一样的，他也是投胎入生，这叫示现，他是示现的，示现跟人类一样的。苦是怎么来的？你过去的因召感来的，这叫集。不是一个业两个业，你一生做很多的事积聚一起来算总帐，这是你惑业的因，一定感到世间的果报，就是苦集是世间的果报。我们信佛求道，乃至于成道，就感到灭的果。灭的果是什么？涅槃，了了生死。这个果怎么得的？从哪个因得的？道的因。修道，或念经、拜忏、礼佛等，了了生死了，断烦恼所证得的道。这就是苦、集、灭、道。

　　这是我们最初佛教授的方法，要想断世间的苦果，先断因；这个因断了，修道的因就成了；修道种下乐因，乐因就出世间了，就感到灭的果。这叫苦集灭道的两重因果。我们经常说先断烦恼，咱们不是感觉烦恼很重吗？你先把它断了，把烦恼的因，感苦果的因，你把它断了，你不烦恼了。怎么断呢？修道，灭烦恼的方法就是要修道。你修道的时候，才能把贪瞋痴的这些烦恼断了；断了，苦果就没有了，那你一修道所感的是乐果。这是佛最初说的法，叫四圣谛法，给凡夫说的，给一切凡夫说的。欲界、色界、无色界称为二十五有，都有生死，有生有灭，如幻如化。四圣谛法没有主宰意思，主宰是你的心，如果相灭了，性也灭了。那个性不是那个性，是你生活习惯性，这叫惯性。大乘起信论讲有习种性、有性种性，这种性是熏习来的，是习种性。当你一修道，养成道种性，修道成了种性，常时相续，然后断生死，证涅槃。就像我们晚上睡觉，很疲劳睡得很熟，一定要作梦，在你作梦的当中这是虚幻的，梦中里头那个梦境全不是真实的，是虚幻的。但是梦中做的好事、做的生灭，或者捡了黄金，或者是丢了东西，醒了什么都没有，因为是作梦。那这个你作梦能懂，你在人生这个梦，人生大梦你就不懂了，你认为都是真实的；这个也是假的，什么也得不到。这就是在你思想上、修行当中，不是一下子就证得空性了。咱们讲的是有多劫累劫修行的，修佛道不是投机取巧，不会占便宜，没有，没有便宜的。什么是便宜？方便智慧，你得到方便智慧，那是最便宜的了。

　　因为佛说这种意思，知道苦了，你别召感，断因，把集断了。所以想修行，入佛门，想证得，证得什么呢？断烦恼，证菩提。羡慕灭，羡慕涅槃，羡慕佛所说的教法，那就要修道，修道就能证灭，把根本的苦本给它断除。这种道理很深，究竟涅槃乐，得证佛的究竟涅槃。不是二乘人，声闻、缘觉是不了这种道义的，以为他证得的就是实证了，那个不是的，所以苦集灭道是给二乘人说的法。

　　【无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。】

　　大乘菩萨得修空观，得要真空现前。所以要学般若法，要修没有生灭，没有修证，真正的空相，这就是咱们现在讲的般若义，就是生灭的修证。因为自性本空，没有苦集灭道，自性里头哪有苦集灭道？没有一个真实的，真实的就是涅槃，涅槃的真实就是般若。所以涅槃的意义不是死了，叫不生不灭。智慧还有生灭吗？智慧没生灭。

　　这叫省实，真正的省察到了实理。证得实理了，这是一步一步的，咱们讲的三十七道品，一步一步修得来的，才能达到什么呢？无智亦无得。智慧所得的无形无相，不是有，是非有，非有是没有，那就是真空，真空不空，随缘而现有，这叫无智亦无得。智，就是我们能观的智慧。得，所证这个理。等你真的到了这个程度了，也没有能得的智，也没有所得的理，一切皆空，五蕴皆空，这个空是真空。真空没有一切相，叫真空绝相。也没有言说；但有言说，都无实义，以前我给大家讲没有真的。像我们说火，不是火，要说火是火，把我们嘴都烧了；要说水是水，那就把我们淹了。全是名词，但有言说，都无实义。没有个什么证得的，到你成佛了，得无所得。咱们讲金刚经讲了，佛说没有阿耨多罗三藐三菩提我证得的，也没有阿耨多罗三藐三菩提法，也没有能证得的人，这个意思就是显示真空绝相。

　　这个道理要大家多思惟，无相法门要用无相观，思惟之后，修了之后，对你所思惟的不去执着；要把所思惟的执着了，还是有的。你真正达到无相，第一个你懂得无能无所，能是约自分说的，所约外面境界说的，自分是空的，四大假合。这个道理不是咱们这么说说就容易，要进入的，得从你实际去修。每天你什么都看破了，什么都放得下，到那个时候，这个心经后文就要讲了，心才无挂碍。咱们这心遇什么挂碍什么，就是放不下。所说的空义就是你要放下，不要有时候执着空，空也是空的。因为你执着空又变成有了，这就空本不空，空本来不空。不空是什么？就是有，有不是有，是妙有，是大菩萨所证得的境界。

　　咱们现在第一步就观想，观想什么？什么都不执着，你就解脱了。但是最初开始的时候，随顺善法，断绝恶法。当用善对恶的时候，恶都没有了，纯善了，善也不存在。善也有挂碍，到了心空，一法不立。一法不立的意思，就是什么也不执着，不但妄法不执着，净法也不执着。到了那时候，无一切相，无一切法，无我、无人、无自、无他，就是咱们读金刚经刚说过的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。但是这“无智亦无得”的含意是非常广的。

　　上次我们讲“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。智是能观的，以此能观之智，证得了所证之理。能观之智，无智，不执着。能观的智不执着，对于所观的理，能观的不执着，所观的也不执着，这个是不执着的含义。就是我们修道的人，不论小乘、中乘、大乘，三乘修行人以什么为来修行呢？就是智慧，以能观之智，般若的智慧照一切法皆空。因为有这个智慧，这个智就是空智，由空的智慧而得到的理，得到诸法之体，诸法之体本无，法性如空。因此我们所看的一切法有，不见空，这个有不是真有，是假的，空华。眼睛发花了，看什么都是两个三个，其实不是，一个也没有，叫眼见空华。就拿这个来作比喻，在这个无智亦无所得的上头成就道业，成就菩提智慧，成就菩萨道。      解释这句话，“以无所得故，菩提萨埵”。无法可得的，菩萨行菩萨道没有一法可得，那所证得的涅槃也没有涅槃可证。咱们在金刚经上讲，佛告诉须菩提，没有一个阿耨多罗三藐三菩提可得，这一点须菩提是体会到了。心经也如是，依着般若波罗蜜多的智慧，才能够使你的身心无挂碍，无挂碍就是什么执着都没有了。因为一有执着，就有恐怖，有忧伤，有烦恼；要是什么都没有了，你还挂碍什么呢？是空的。人经常讲“心空及第归”，形容词，没有挂碍就没有恐怖，一切颠倒梦想、虚假、妄想全部不存在，证得究竟涅槃了。

　　因为我们平常修行的时候，无论哪一位道友都是有目的的，想有所得，这个得是想从得到无得。例如我们念阿弥陀佛求生极乐世界，念阿弥陀佛的目的就是想生极乐世界，生到极乐世界就是无所得。得到什么？极乐世界不是真实的，也无所得。因为无所得，一切菩萨（菩提萨埵就是指着菩萨说的）既然无所得了，心里无挂碍。凡是有得，就要顾虑到失掉。有得有失，你得到了顾虑失掉。所以菩提萨埵所修行证得阿耨多罗三藐三菩提，无所得，也没个失掉。得既无得，也无所失，没有任何顾虑。所以才说无有恐怖，把这一切有所得有顾虑都叫颠倒梦想，颠倒梦想证不到究竟涅槃。这个无所得是什么？是大般涅槃，佛的不生不灭究竟境界，那菩萨还是得到了。得到什么？智慧。所以我们学佛学经要学明白了，这不是物质，你得到个什么东西，等你明白的时候，你有什么得到？什么也没得到，就这个含义。说菩萨无所得，但是他真正得到了。得到什么了？智慧。智慧是空的，不是有形相的，空慧，所以叫无所得，就成就了，究竟成就了。

　　在一切诸法的性，性是体，本来是空的。一切诸法之相，相依性起，缘起的，已经证得它了，了解到了，都是空的。有方便的空，就是大菩萨。没有方便的空，就是堕入二乘地。二乘地是有得，他有执着，有涅槃可证，有烦恼可断。凡是没有方便善巧的，没有方便空慧的，都堕在二乘地；要有方便空慧的，无所得，没有什么能得，也没有什么所得，那才能达到无上菩提。

　　空有两种含义，一种行空，一种不可得空，空还得个什么呢？二乘人证得涅槃，他认为有能证、有所证，了了生死，证到涅槃，这是暂时方便乘，不是究竟义。二乘人把这个当成究竟义，就执着，他没有方便善巧的空慧。他证得了空慧，那个空慧就不能起方便善巧，不利益众生，就堕入二乘地。大菩萨行方便善巧道的时候，他无所得，他是方便善巧。因为他有智慧，方便善巧慧，所以他能够直至菩提，能够证得菩提。

　　咱们学般若波罗蜜，就是学这个方便善巧的观慧，要有方便善巧观。这个观产生智慧，什么智慧？照诸法皆空。这就是前头第一句话，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，用般若智慧照见诸法皆空。空还有什么得吗？还有能得所得的吗？全是空的。这个就叫般若方便善巧慧，菩萨有，二乘人没有，因此他照见诸法皆空。我们前头讲了五蕴、十二处、十八界、六度一切因缘的相，这些相都是因缘相，乃至于能证的般若智慧，所证的阿耨多罗三藐三菩提，能证所证都没有物质，全是空的。为什么？无所得，能证的智慧，所证的智慧，能所合一了，只是一个智慧。

　　修行的时候是无所得心修行的，证得的时候是证得无所得的心，能行的无所得，所证得的无所得，这样子心还有挂碍吗？所以心无挂碍了。因为无挂碍，就没有恐怖。咱们一般的得到个什么，就怕失掉。这都是世间相，只有凡夫得到了财富才怕失掉，为什么？保不住。世间的财富是五家共有的，你得到了，你会失掉。贼偷，给你偷掉了。火烧，失火给你烧掉了。发大水，水淹，那就淹的没有了。还有一种，不孝的子孙，你的不孝儿女败坏你的家业。国家可以没收你的。所以你的财富、你的一切物质东西是五家共有的，这五种的因缘都会让你失掉的，那你的心就长时间的有挂碍，这叫患得患失。

　　你心空了，什么都没有了，一切挂碍没有，这叫达到法空义。所以在大般若经上讲，你能达到一切法自性性空，证得般若波罗蜜多，就是无上菩提，能够转妙法轮，能够度无量众生。但是把这些所得的得无所得，没有一念心在这上起执着，也没有“我是证得了一切诸法性空，我是证得阿耨多罗三藐三菩提”。要有这种的思想，没有证得，他有个能证，还有个所证，他不能转微妙法轮。要能够认为一切皆不可得，以不可得的智慧，证得一切诸见皆没有，全是虚妄的。因为没有妄见，得到真实，没有颠倒梦想的烦恼。凡夫就是在颠倒梦想中，一会得了，一会失掉了，一会有所得。假使有所证、有所得，那个就叫颠倒妄想，颠倒梦想就这样解释的。

　　菩提萨埵是指着人说的，就是大菩萨，就是觉有情。依着菩提萨埵这些大菩萨是指人说的，般若波罗蜜多是约法说的，就是菩提萨埵（行菩萨道这些大菩萨）依着般若波罗蜜多的法，达到什么样境界？心无挂碍，什么挂碍都没有，什么颠倒梦想都没有，这叫空一切障碍。能空了一切障碍，那才能证到究竟阿耨多罗三藐三菩提，这是他所证的果，才能达到究竟涅槃。

　　【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　三世诸佛，举例证，过去、现在、未来，三世诸佛都是依这个无上的智慧——般若波罗蜜多，才能成佛的，才能得到阿耨多罗三藐三菩提的。阿耨多罗三藐三菩提是一般的翻译，就我们华言的话来说，就叫无上正等正觉。举例说，过去的、现在的、未来的一切诸佛叫三世诸佛，他们都是依着这种到彼岸的智慧，才证得了无上阿耨多罗三藐三菩提，才能成就正等正觉。成就正等正觉，就是以这个般若的智慧，心无挂碍，一切无所得才能得到。无所得而得，得即非得，得还是无所得。

　　这一段是说佛，说过去的佛，他们成就正觉了，所以叫如是而来，就叫如来。来即无来，来即是如，如即是来，所以称为如来。如是不动义，来是运动义，如如不动而教化一切众生。虽然为教化一切众生而（幻化的）来到人间示现成佛，这个来而不来，没动的是本体。是幻化的，空身即是法身。幻化身不是真实的，“幻化空身即法身”，有佛世界如是，无佛世界也如是，这叫法尔法界，就是法界的自然现象。

　　佛是证得了，觉悟了。一切众生没有证得，但是他具足；虽然没有证得，但他具足，具足什么呢？佛性。佛跟法跟一切众生，是三无差别，佛即是法即是众生，众生即是佛即是法；说他含着种子，众生都有成佛的种子。为什么呢？本具故，他本来就具足。但是在很多名相分析起来，佛有三德，这是讲佛的智德。佛要断一切迷惑，断一切惑业，断污染，那叫断德。智德、断德，我证得了究竟，这是有分别的，其实三位一体。智德要了达诸法，圆融无碍，没有差别。因此通达一切法，没有障碍，但是能随众生机。正因为无障碍，能随一切众生的机，佛有无量法门，哪一类众生就给他说哪一类的法，这是佛的智德能随法。断德，佛是断除了一切烦恼、一切惑染，都是净寂了，所有化度众生，他的处不被一切染污所染。就是佛的依止处能够自在无碍，没有束缚；因为断了一切惑，束缚不到的。因此成就了如来的果，这叫转生死而为涅槃。在众生这是生死，在佛就是涅槃。赞叹佛的功德就赞叹般若波罗蜜多，因为般若波罗蜜多是无障碍的，不可思议！

　　【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。】

　　以下就说般若波罗蜜多秘密的神处，把般若波罗蜜多行咒。大家不是要念咒吗？这就是形容咒，作秘密讲，赞叹般若功德的意思。这以下是赞叹般若波罗蜜的功德，就是它有什么功能、产生什么作用。因此在诸佛菩萨他证得般若波罗蜜多，那就不可思议了，神了！咱们称什么事说可神了，说不出来，有一种神妙的意思。因此就把它说成大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚。大家都要学密，神秘，就是咒，神秘的！把这些咒说成这么多，就是前头的般若波罗蜜变成这个咒，变成秘密义。依此深般若证得了涅槃的菩提，这是般若的功用。这个功用不可思议，没法显现，数量非常之广，怎么说都可以。

　　这上说四种咒，秘密来比喻，比喻什么？这都是比喻般若波罗蜜多的，一个大神咒、一个大明咒、一个无上咒、一个无等等咒四种。把大般若六百卷缩减成心经八十几句话，又把这个缩减到成一个咒语。什么咒？无等等咒。说它神也好，说它明也好，神明都是照了的意思、都是不可思议的意思，没有与它相等的。那就是把大般若变成咒了，没有与它相等的，浓缩。咒，你好记！

　　就解释这四句咒，在大智度论里讲得可广了，大家有时间就看看大智度论吧！在大智度论里讲大明咒专门破外道的，种种的念咒。咒语就是浓缩的，很短很短，念个咒就利益人了。如果有些个脑子也不大清楚，记忆力也不好，讲很多经文他没办法摄受，那念个咒吧！不求解了。一般的人批评这个，果亲王他批评“口念糊涂咒”，为什么？你问他这什么意思，不知道，这不是糊里糊涂。“口念糊涂咒”，心里想的“财色名食睡”，那这个咒就念得糊里糊涂，他不知道咒是什么意思。你给他解说咒是什么意思？心经。心经不懂，大般若。大般若再不懂，三藏十二部。就是一句话，一个咒。

　　咒，以前在印度时候，是专门破外道的。邪门外道的有很多种，编一个咒，有六字真言、四字真言，后来是外道偷佛教的，剽窃佛教。我记得我小时候，大概是几岁，我父亲信外道，什么理门、会道门。那时候我们东北有很多这些外道，有道德总会，就是外道的根源，一些外道的叫道德总会，就讲外道。法不传六耳，他那是六字大明神咒，也叫大明神咒，完了又叫五字真言，做得多秘密。五字真言是什么？观自在菩萨。法不传六耳就是我们常念的，后来你懂得了就是念观自在菩萨。把那个屋子密的拿布都裹上，一点光亮都没有，人还得跪着走，不许拿脚走，跪着匍匐前行。匍匐前行是拿腿跪着往前爬，爬到那去，等他跟你说咒；还拿幕帐蒙上，一点光明没有，完了说什么？观世音菩萨。

　　我们说这六字大明神咒，“嗡嘛呢叭咪吽”，跟你解释，翻译过来的话是白莲华，你念吗？一切咒，我们要知道咒的意思是浓缩了，就是精华，一切法的精华。一句咒要把它解释起来，那就解释，咱们就说阿耨多罗三藐三菩提，大家都知道无上正等正觉，所有三藏十二部就是成就这一个，就是达到这么个目的。所以有时候合，有时候开，开就是开放，合就是总起来说，要知道这个咒的含义，这个咒可神了。咱们经常说的可神了，又测量不到，就让你不去测量。明能破黑暗，神明！神明！就是破黑暗的神秘不可思议。就是说般若波罗蜜它的神功妙用，不是你心量所能知道的，但是能破一切黑暗。大明即是真空，大神也即是真空，显现真空的智慧之理，就叫大神咒、大明咒、无上咒，都是这样子。这是佛的心印，秘密的心印。       既不说有法，它要什么等？无等，又加等，无等的等就是无等，还是无等，无等的等等于没有。般若波罗蜜这个法门是一个无比法，拿什么法来跟它相等呢？不可能，是无等等。无比的法要跟它比就是无等。到这个时候分段生死、变易生死都没有了，二死永亡，死生永灭。所以要学般若波罗蜜经，整个的大般若波罗蜜经就是一个咒，是什么咒？大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，就是真实不虚的，就念这个咒就行了。

　　【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰，揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】

　　这个咒是什么呢？就是到彼岸，大家都到彼岸了，就是最后的这个咒。“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，就是这个咒。这个咒说它是大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，就是“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。这个咒即是心经，也即是大般若经。咱们这第一句话就是观自在菩萨，就是这个咒，这个咒就是观自在菩萨，前面说的观自在，后头说“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，就是到彼岸，到彼岸，大家都要到彼岸。怎么到的？照见五蕴皆空，这就神了。

　　所以咒的意思，每部经完了有的说，因为咱们汉人不大认得，所以他就不说了。每部经后头都有个咒，它意思是什么？浓缩，经文太多，把它浓缩起来。经的含义，就是到彼岸，到彼岸，大家都到彼岸，“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，就是成佛，成佛，大家都成佛。

　　要把它详细解释翻译的话，揭谛就是去，就叫揭谛。去干什么？度，也是一个字。度什么？度众生，你用般若波罗蜜的智慧去度众生，把它完全说一句话就这样子。度，度，揭谛，揭谛，度众生，度众生；波罗揭谛，都让他们成就，到彼岸；度众生，度众生，度一切众生都到彼岸，都成佛，就是“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”咒的意思。

　　把这个咒尊称是大神咒、大明咒，同时揭谛、揭谛是自度，了了生死了，来度一切众生都了生死。波罗是彼岸，波罗揭谛是我把这些人都送到彼岸去了。僧揭谛加个僧，这个僧人，僧的含义或者是总说的总，或者普遍的普。咱们僧是和合义，也当总字，把咒翻成总，总体的总，或者普，普度的度。它的意思就是普度一切众生，自他一切的众生，不光是人，凡是鬼道的、畜生道的，凡是这一切都把他（它）摄成人道，要普度一切，都让他们觉悟。就是菩提，菩提是翻觉，这是不变的，就是让他们都了生死，证涅槃。

　　心经文字不多，义理很广了。为什么？它包括六百卷的义理，就等于六百卷大般若的心。因为佛度众生就是随众生的根机，应以何法得度者，示现说什么法。从凡夫一直到成佛这个过程当中，你必须得去做。佛说很多的法，你得去做，修行修行。我经常讲这个修行是修理修理你，你自己修理修理你自己。开阔的说，修理修理你那口不要乱说，依着佛教导去说；修理修理你的身不要乱去做，要依着佛教导去做；再修理修理你那个意（就是心）不要胡思乱想，依着佛的教导去想。所以心经文字不多，但是它包含着大般若经六百卷。

　　佛教化众生是随机的，不是固定的，有什么机说什么法，不是捱板的，他的目的就让你不要执着。众生就不同，学什么法执着什么，这叫什么执？法执，学什么执着什么。学般若变成执着了，不是智慧了。般若是不执着的，是解脱的，是自在的。所以咱们现在解释的心经一卷，把大般若六百卷的道里，那里头含的义理、那个道理，就是佛教化众生的时候，随他是什么样根机，就怎么样引导，最后的咒就是“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，达到了，让他了生死，到彼岸，究竟成佛，就这么个意思。虽然文字不多，义理非常广，从你凡夫发心一直到成佛。

　　但是众生种种类类，因为众生的心他不能照诸法实在的道理（就是诸法实相），他的心不能照了诸法的实相，就是他照见不到诸法的实相。为什么？因为他的业报所感的六根六尘六识，这一切的境界相，一会执着有，一会又执着无，全是执着。一执着，那般若波罗蜜没有了，般若波罗蜜的智慧就没有了。翻过来，翻过来就是依着般若波罗蜜法门去修行，但是得修行的功夫到成熟了，能够放下一切，看着诸法皆空（五蕴皆空就代表一切法了），这时候你才能自在。

　　修，就是观。观了，修行了，一切你都看的认得了，如梦幻泡影了，你就自在了，自在了才能五蕴皆空。观自在照见五蕴皆空，你观你自在，你不观你不自在。所以这个心经上不叫观世音，这是观自在菩萨自己修行的，是观自在！在法华经普门品叫观世音，那是利他的，观自在是自利的，利他跟自利的作用就不一样了。所以我们要是读了心经，就依着般若波罗蜜多心经去修行，那你去照吧！把你的心用到什么上呢？就是照照，照照苦集灭道，照照十二因缘，照照六度，完全是智慧。你这一照，观一切法不可得，全是空的。你这一照，得了一切智，一切智就神了，什么都知道。知道什么呢？知道它的体性，什么都是空的。知道真空绝相，一切法皆空，成圣人了。圣诸法解脱，圣人是诸法都解脱的，都成空的。依着般若波罗蜜知道一切法本来就不生不灭，是你的妄想心认为一切法生灭，一切法本身是不动的，你懂得这个道理了，自然就解脱了。

　　一切古来大德你去参学的时候，请问大德，我现在很不自在，请师父跟我说解脱。大德就指示他，说：谁把你捆起来了？他说：没有，没谁捆我。那你还求什么解脱吗？当下就是解脱，是你的妄想心不达一切法空的理，妄想心不明一切法空的理；等你理明了，当下就解脱了。但是你得经过一段过程，像观自在菩萨得经过照。这个照就是你得有般若智慧，才能照见一切法空；一切法空了，在任何什么时候，你都知道是空的了。但是利益众生又不空，那是假的，空是真的。“空、假、中”这叫三观，因为证得真空，知道一切假的，不住于真空，也不住于假的。假的没有，住什么？就是一切不执着，解脱自在。那叫中道义，不住空，不住假，就住中道，真正解脱门。从般若达到解脱，入解脱就是入于中道。咱们出家的庙，咱们前头那个石门就是三个门，一个是解脱，一个般若，从般若达到解脱，入于中道。

　　大家看佛所说一切法，我们在学这些法的时候，法是让你来解脱的，不是让你束缚的。我们学法学得非常窒碍，窒碍就是处处行不通，哪里来的呢？自己给自己做的，人为的。这有个道理，我们这寺庙没有规矩不成方圆，得要按规矩走。没有规矩不成方圆，要方，可不是圆，方绝对不是圆。圆可以随缘，圆可以随方的缘。这我们就讲到修道是一步一步走的，不是像跳的，不是像飞的。有没有飞的？有，顿超直入。渐次当中，也有快有慢。

　　现在社会的发展，咱们走路以前假出力，骑驴骑马骑牛，现在改成自行车，骑自行车、坐汽车、坐火车很慢了，现在发明坐飞机，飞机多快呀！快有危险性，火车也有火车撞车的时候，自行车也有骑自行车出车祸的时候，我就拿它想修道。想修道的时候，坐飞机是快，就像我们参禅，顿超直入，立证菩提，快！有危险性。飞机空中出的祸，跟火车出的祸，跟汽车出的车祸，汽车出了车祸不见得就死，那飞机摔下来是活不了，快是快，危险性也很大，因为在空中控制不了。顿超直入，立证菩提，先得有这个功夫，得有这个善根。

　　这个顿是从渐来的，你肉眼是看不到的。大菩萨哪一尊修成佛都经过无量劫，说三大阿僧祇劫是摄受众生的方便，你学经的时候看看释迦牟尼佛修行无量无量劫。因此顿中是渐来的，看见现在是顿，他是无量劫修行来的。渐中有超越，但是这个超越是大菩萨利益众生的方法，得学！依着佛说这么多部经，就是学怎么样教化众生，怎么样利益众生，那得有方便善巧，一步一步来。

　　我们一学般若经了，说戒律是小乘法，戒律太不自由，不许干这个，不许干那个。如果你达到空了，你什么都可以干。为什么？空的嘛！你干了也是空的。你既然认识是空的，“杀盗YIN妄酒”全不存在，空的嘛！任何争议都没有，都是空的。当你烦恼来了，空的！你没有烦恼？我没有！我证得空理了。当你能够这个就是可以自在无碍了，所以你得从观来，你不观，你怎么自在？所以观自在，大菩萨行菩萨道。你看，大菩萨行菩萨道的示现种种神通妙用。说念个咒就成了；我看你念一个咒、念十个咒，你念一辈子的咒，你也成不了。我一闻法就明心见性；你有那些根机吗？那是无量劫积累的，不是开玩笑的，说话可以说，做起事来可就难了，得一步一步来。

　　我们现在怎么培养我们般若智慧？现在你们感觉说我明心见性，立证菩提，你能做到不能？做不到的，那你怎么办？熏。我给大家讲大乘起信论时，在我们学华严经之前讲大乘起信论，你先得了解，先生起这个信心，这仅是信。真正信了，然后得去做，你做起来可要一步一步的走了。我看那飞机再快，一个小时一万公里、两万公里，我看咱们那月球上天，现在还没到月亮里头去呢！一天都飞多少万公里，还围着月球转，进了月球轨道了，还没到月球上去。

　　在我们佛经上讲月球跟日球是围着我们须弥山转的，没到顶上。像这个无量亿的月球，无量亿的日球，咱们一念间就到了。你这一作意，一入观，到了！阿罗汉本事虽然不大，但是到月球到日球，他是一作意就到了。不然咱们到极乐世界去，怎么去？坐飞机到极乐世界去？十万亿佛土，无量的太阳月亮，咱们到一个月球都这么困难，你到极乐世界怎么去呢？般若智慧一照，把极乐世界就照见了，再一照你自己也就去了，照去，照来，自在无碍！但能照得到不？

　　所以学般若义要开智慧，以智慧度烦恼，以智慧消业障。但是怎么得到智慧，我们有几种方法，一种忏悔，拜忏；一种持名，持圣号；一种修观，思惟修。这几个你感觉到困难，念心经会吧？不困难吧？一天你给你自己规定念一千部心经，或者念一百部心经，别的你什么都不做，过十年，你看看你开智慧不开智慧？十年，天天就是想般若波罗蜜多心经、般若波罗蜜多心经，光念这个心，一天照见五蕴皆空，念念都照见五蕴皆空。光念，你念念渐渐付诸行动，在你思想上特别高兴。念念心经，你不高兴了，没什么作用，空的！你很烦恼，一念心经，假的，空的，你自己会跟你自己开玩笑，念念你自己会笑了，“唉呀！假的，没事”。天天这样想，假的变真的了。不是这样子吗？你学手艺是世间上相，两年三年就学会了。现在人的脑子很聪明，假科学假仪器帮助你就会了。都如是的！

　　所以佛告诉我们方法，一个忏悔，一个读诵大乘，一个静坐思惟观照修，观照你起心动念处看看跟心经相合不相合？一起念，就看心经是怎么说的，你这样去对照，这个本身就叫修行，就会开智慧。开智慧的意思就是你本来不懂得但现在懂了，那就叫开智慧。自己认为是绝对做不到的事，现在他做到了，那不叫开智慧啊！现在我们都有智慧的，能够信佛，有这么一点信心入到三宝中来，你得到保证了，这是佛说的。“一闻南无佛”，耳朵听见人家念“南无佛”，南无就是皈依，皈依佛，你也跟着“我皈依佛、皈依佛”，你也皈依了，那你一定能成佛！佛在各个经论里都如是说，哪个经都如是说。因为你从来都是迷的，现在悟了，遇到悟的根缘了，一定开悟，不过时间长一点。你如果不愿受苦，不愿很长时间，那你加油修行，来缩短时间！

　　现在我们心经讲完了，祝大家早日成佛。