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益西彭措堪布:如何以业果正见指导修行?  


人的一生,会遭遇各种厄难,在逆境现前时,应当知道这是自业的果报。比如患病、贫穷、受人毁谤歧视、人际关系不好、说话无人理睬等等,这时,没有业果的智慧,就会怨天尤人、生起报复心等,更种恶趣之因。那应当如何观想呢?就是要在自身上思惟领受等流果,比如受谤时,要观想:“必定是以前妄语骗人的果报,既然是自己造恶,理应欢喜顺受。”进一步想到:“他谤我,正是消除我的宿业,摧毁我执,成就我的安忍,他是我的善知识。”这样作消业想,作善知识想。或者,对眷属好心忠告,反而不听从,这时不能起烦恼,应当自责:“这是我以往离间语的果报,是我自己没有德行,他才不听从。”随后对于自己往昔所造的恶业生后悔心,生勤求忏悔之心,而且策励自己,努力修德来感化他。能念念这样转,那除了自责之外确实没有任何可以指责他人的理由。

总而言之,以业果正见摄持自心,被打、被骂、受害、遭违缘的时候,都是“只认自己错,不见他人非”,一切都是欢喜顺受,顺受就能消业,因此是“随缘消旧业,不再造新殃。”月称菩萨在《入中论》当中也教过我们这样观想:已经了知到以领受苦报可以消尽往昔恶业的果报,为什么还要嗔他,引生未来受苦的种子呢?像这些世俗修法的核心就是业果正见。大成就者持明无畏洲说:“怨敌反对亦使修行增,无罪遭到诬陷鞭策善,此乃毁灭贪执之上师,当知无法回报彼恩德(怨敌反对,也将使修行增上;无罪遭人诬陷也是策励自己行善;这是毁灭贪执的上师,应知别人成就你的恩德,无法回报,真正是你的大恩人)。”

再比如,下岗贫困时,应当自责:这是我往昔不与取的恶果,现在不广行布施供养,怎么能摆脱贫困呢?未来还会这样永远贫苦下去。这样想了之后,就会发起勇猛行善的心。或者,别人都看不起你,应思:这全是过去轻他慢他的报应,如果再不修习恭敬,将来会更下贱。这样一面生惭愧心,一面发愿改过。或者身患重病时,应当想惟:这都是杀生报应,如果不发起救度法界有情的善心,怎么能解脱我的罪报呢?这样从果知因,看到过去所造的恶行,只有忏悔恐惧,哪里还敢怨天尤人呢?  

修行是修正自己的身口意,某种恶的造作,在反省之后能把它改掉,这就杜绝了一种堕落恶趣的因缘,某种善的造作,能串习培养好,就会积累起一种善趣或解脱的因缘。所谓断恶行善,是在这个造作上断、行,实际上就是除习气改习惯的过程。

我们的心念、语言,总会按照同样的方式进行,如果认识不到,就总会在那个地方造业,这种后果是很可怕的,它会不断恶性循环,如果不遮止,一百世、一千世乃至无量世都会这样流转。懂得业的造作等流规律,就会畏惧,因为一点恶习不改,就会永远重复、相续,就像饮酒不戒除的话,天天都想喝。所以,以修行来说,处处都要改习气毛病,处处都要熏习好的行为,以这条来衡量,造作等流果的修学确实极其广大。所谓修行,就是要先破一切引生恶趣的造作方式,再破一切流转轮回的造作方式,再破一切小乘自了的行为方式,这样才能够成佛。所以这里面有很深细的检点、修行要做。

十善业道的体性是能断的誓愿,没有誓愿,单单没有作杀生等,并不算善业。所以首先思惟恶业过患发起远离欲,至关重要。比如了知杀生会感召深重的痛苦,将会堕落恶趣一个中劫,即使得到人身,也是短命多病等等,或者将心比心,自己被刺扎手,都不愿意接受,为什么要断众生命根、给众生制造那样大的痛苦呢?这样反反复复地思惟,心里下决心:以后再不杀任何有情。象这样发誓远离杀生,就有等同全法界有情数目的功德。依此类推,对于黑业和黑业果逐一地思惟,在认识黑业过患之后,就可以发起远离欲。这时心里发誓,以后不再做杀生,不再做不与取等等,这样就是发起十善业道的意乐。有了止恶的意乐,平时谨慎防护,念念不忘,真正做到静息恶心恶语恶行。能够一生坚持守十善戒功德极大,如果不能全部守持,可以先守其中一种或几种,即使每个月守一天也有很多功德。

十善业道的根本是在意乐上面,而要发起意乐,关键是观察。所以要带动自他远离恶业,首先应力求发起远离欲,发起的方法就是如理思惟。今天要唤起人们心中的因果观念,重点是根据宣说因果的经典、教言、公案,大力宣扬,让人们认识善恶因果的真相。只要心能随业果的道理如理观察,就有转变观念的希望。民国印光大师以大智慧看清了时代的病症,大量印行《安士全书》、《了凡四训》、《太上感应篇》等讲述因果的书籍。为什么要这样做呢?因为如果这些善书不能广泛流通、传播、宣讲,人们心中的因果观念就会逐渐泯灭,随之而来的是断见坚固,十恶流行,这样人类普遍都会堕入恶趣。

能观察、思惟是人身宝贵的品质,实际上引导人们主动进入如理思惟,这是极为紧迫的问题。只有把人类带入如理思惟之中,建立业果正见,才能从根本上转变人心。在这个时代利益众生,首先要把这个要点把握住。人类行为上的颠倒堕落,来自业果愚,只有使他在业果上树立正确的观念,事事从业果上观察取舍,才可能使人心转向良善。宗大师把观察修提到显著的地位,成为主要的修心方法,确实有决定的道理在。

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