各位同学，大家好!我们下面就接著向大家汇报学习《大乘起信论》的体会。我们一直在讲心的生灭门，讲心的生灭门当中，现在讲到了觉相，「复次觉相有四种大义，清净如虚空明镜」。我们上次讲了净智相跟不思议用相。我们在讲到这一节的时候，我们提出了三身如来，一个是法身如来的概念，一个是报身如来的概念，一个是应身如来的概念。法身如来就是如来的体，报身如来就是如来的相，应身如来就是如来的用，所以体相用。

　　我们看净智相，我们再复习一下，我们看净智相它是，「破和合识，灭转识相，显现法身清净智故」。这个法身就是法身如来，这是如来的体，这个体是真如，真如体。这个清净智就是报身如来。智证体，到了如来的境界的时候，就没有能证的智跟所证的理体的区别，所以叫平等。这一条就阐述了法身如来跟报身如来的这两个性质。所以，清净智是报身如来，它有这智慧，证得了它的本体。当证得本体的那一刹那，真如与清净智合为一体，没有彼此的分别了。这一条讲了法身如来跟清净智如来。

　　这个清净智，我们听老法师讲经，他经常引用唯识的概念叫「四智心品」，四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。在《起信论》里边，它没有落入太多的名相。这个净智就是它的智慧。我们八识，实际上就是智慧，我们转八识成四智就变成清净智。这个清净智的目的是用来证得真如体的，这是第一点。证得真如体以后，你得了自受用，你有了智慧，同时你这个清净智还可以利益众生。你比如说，末那识是在有分别的状态下，在没有分别以后我们管末那识叫平等性智。这个平等性智，这个时候不能再称之为末那了，叫平等性智。这个平等性智它就没有分别了，看一切东西都是平等的。这个智从它自身的特性来讲，它不再分别，但它是不是就不起作用了?不是，它是利益法身大士。你看，我们法身大士就是还剩无明习气的时候，我们的法身大士得佛的加持是靠佛的报身来加持。这个报身，谁现在法身大士前面的?是要靠平等性智。所以说法身大士看到佛的报身。为什么法身大士能看到佛的报身?因为他们修行有功夫，执著、分别、妄想全放下了，他就看到了佛的报身，这是靠平等性智的作用。

　　前六识当中的意识，它叫妙观察智，就是我们说的思想。这个时候思想它不是我们现在有染污的六识，这个时候思想，它就是考察理。我们说这现实生活当中有理和事，那这个理谁负责思想，谁负责?我们说是妙观察智。我们在凡夫地是靠意识，我们到了佛地是靠妙观察智。这妙观察智就观察所有这世间生死现象、爱情、生命，它就想这里边道理是什么，想理，它负责理这一块。妙观察智，它观察了这么多的物质现象、精神现象、染法、净法之后，它得出理论，形成理论。这个理论叫法，因为意识的对象是法。这个理它观察清楚以后，它干嘛?它讲法，我得把这理给你们讲清楚，雨大法雨，就下雨，下大法雨，这就是第六识的作用。第六识负责思想，负责精神。它研究各种各样的现象，然后总结成理论，并且讲给大家听。这很重要。

　　平等性智，刚才我们讲的七识末那识，它从有分别，叫有分别智，「分别染净诸差别法」，它不分别了，变成平等。平等以后，这个慈悲心从哪出来的，诸位?你说我成了佛，我为什么慈悲?是因为你平等了，你才慈悲。我把你和我看成一样了，没分别了，我有多爱自己我就有多爱你。那这个功力是谁给的?就是末那识给的。因为它平等了，平等以后自他不二，我有多爱自己我就有多爱你。所以叫平等性智。慈悲从这出来，视一切众生与己不二，就是这意思。六识这个时候就变成了妙观察智。妙观察智它主要是负责精神活动，形成理论、形成概念，来指导我们的实践。

　　那前五识，眼耳鼻舌身，叫成所作智，成就你所愿的，你不是有愿吗?我要把这个愿给你成就了。那成就你，光说不练不行，你靠什么练?我靠五识来练。它是真干，眼、耳、鼻、舌、身。因为什么?我们面对的这些人，成了佛以后我们要回到这个世界，我们回到这世界我们就发现，我们跟众生在一起怎么打交道，我用什么来跟他联系?那我们这个众生看到的就是色、声、香、味、触、法，我们看到的就是物质跟精神。精神第六识负责了，它研究各种理论，形成各种概念，它来讲法，把它讲出来，让我们从思想上觉悟。你不是有第六识吗?我们每一个凡夫都有第六识，我就用第六识这个机关来给你讲法，给你讲概念。你有，你有这接收器，你有精神的接收器，我就形成精神，用这个接收器来灌输进去。那我们这些众生还有眼耳鼻舌身，行了，那我利用你这五根来形成色声香味触。你不是能接收吗?你不是对这五根有信号你能接吗?你有仪器，你有接收器，那我就产生色声香味触来对应你，让你通过色声香味触来觉悟。这样的话，我的所愿就成就了，成所作智，成就你的愿望所需要的智，成所作智，所作。

　　我们就看，当我们从凡夫地成了佛之后，我们的八识并没有消灭，而是变成了四智。这个四智有四智的作用。第一个就是刚才我们说的阿赖耶识。他破了和合识以后，七识没有了，不是没有了，第七识变成平等性智，前六识变成了妙观察智跟成所作智。而过去的那个如来藏，第八识?它变成了大圆镜智。大圆镜智的作用是什么?它是基础，它是航空母舰，它形成了什么?形成了你的正报，色身;它形成了你的依报，国土，这个它负责，它形成了主观跟客观。你那妙观察智也要依附於身，你那成所作智也要依附於身，这是主观的现象，那我就成就了一个身。为什么叫身?因为我们习惯於「身」，抽象一点就是主观。我们不是说佛菩萨来度我们吗?能度的是他，那他得有一个他存在，我们说他是身，如来身。我们是被如来所度的众生，那我们对如来来讲，我们就是如来的境，我们就是如来的依报。那这个依报也是大圆镜智产生的，国土和身。

　　这个身，产生了如来身，产生了众生身，我们实际上就在他的大圆镜智里形成了我们的业报身，他形成如来身。这个如来身具备四智，第一个就是大圆镜智，他的大圆镜智把我们众生全部显现出来，你有多少众生，蟑螂蚂蚁，全在他的大圆镜智里显现出来。同时它把我们的依报国土，无论是娑婆国土，方便有余土、凡圣同居土，净土，它全部都能显现出来。同时，它还能现身，他的身，「身土智影」，是影子，不是真实存在的。就是我们这两天一直在强调，镜子里边并没有身，没有我们的正报，也没有我们的依报。为什么它能现出来?这是影子，身土智影。而这个时候它所现出来的身和土是有智慧的，身有身的智慧，土有土的智慧。我们看西方极乐世界，西方极乐世界依正庄严，你看有阿弥陀佛的这个身，有阿弥陀佛的国土。为什么我们管它叫智?它真有智慧。你看它的土也会说法，你看它的风也会说法，你看它的水也会说法。你看土会说法，土你能说它没有智慧吗?阿弥陀佛就更不用说了，「现在说法」。你看他身也在说法，他没有智慧他怎么说法?

　　所以，这个时候你变成了净智相之后，你从染分别出来，破和合识，灭转识相，显现法身清净智后，你过去的第八识，如来藏，藏在七识的埋没当中，这个时候它出来了。出来以后，它的作用第八识还有，它就现它的作用，大圆镜智，把身土现出来。所以我们都在它的大圆镜智里面，所有的诸佛都在它的大圆镜智里边，我们说叫正报;所有的国土都在它的大圆镜智里边，我们说这是它的依报。所以它四土顿现，它都能看见。

　　平等性智，就是过去的末那识，这时候变成平等性智。那我们怎么看待这些国土，怎么看待这些各类不同的众生?平等性。这就是末那识，末那识的产生是因为分别产生的，末那识的消灭也是因为没有分别消灭的。没有分别以后，是它的修行，我从有分别变成没分别。那它的果报是什么，你不分别以后?不分别是不是就是慈悲?平等是不是就是慈悲?自然而然就带出这个东西。所以，平等跟慈悲是一桩事情，你要想慈悲一定得平等，你要平等必然慈悲。所以平等性智是起这个作用。

　　前六识，我们刚才说了，一个是负责思想，一个是负责物质。它们这六识开始活动了，六识的精神叫妙观察智，观察半天，讲法，形成理论。因为你不是有六识吗?你必须得通过讲，你有思想，我就用你思想现相，我来度化你，这是六识负责。同时我们生活在物质世界，我们有色声香味触，那我这个成所作智就形成你的生活环境。比如说，佛现光，这个就是色法，光有颜色;而且我们说特别香，有些人往生的时候闻到特别香;而且还有天乐，这是声。看到光是色，闻到香是鼻。这些东西是谁做的?都是如来的成所作智实现的。为什么它有这个本事?因为我们也有这个本事。我们有没有眼识?我们有眼睛，这是叫器官，这叫根，叫器官，是物质。这个根必然带了一个功能叫分别，就是分别，叫识，识实际上就是一种分别。它这一分别，它这个眼根一旦一分别，它所分别的对象就出现了。所以，颜色是你的眼识产生的，不是客观存在的。说我看不看，这颜色都存在?不是的。这个颜色是对象，它为什么能现出这个色，是因为你有眼识。

　　我们说，我们刚开始研究不觉的时候有三细相。三细相第一个是动，第二个是能见，第三个叫境界相。你能见，你看他说，这个能见相，「以依心动能见境界，不动则无见」，你只要一动我就能见，「能」就出来了。以依能见而现境界，「离见则无境」，离见就没有境界。你就知道这境界是假的，是因为你看出来的。这个时候我成了佛，佛还有这个眼识的作用，他眼识这个能力还存在，能存在它就能现色，这个时候他不为自己现，他为众生现。特别伟大，成所作智。我的愿望就是为了度化你，这是我的愿，我要满我的愿，满我的愿我必须得有手段。我今天看来，你见到这个色能成就，我的眼识起作用，我就要能看。我一能看，就有所看，这个所看就被你看到了，出这个色，你就得度了。这个时候，发现这人是瞎子，他没法见色，佛菩萨就不用他的眼识形成色来让你看。你说这人耳朵挺灵的，你看瞎子耳朵都特灵，那我就起用我的耳识，我起用我的耳识之后，耳识就出现声。耳能听，就出现被听，被听就是声音。这个声音被你接收到了，因为你有耳朵，你的耳识能分别声音，你就接收了。你接收了以后，这不就是讲法吗?

　　所以，口轮，三轮，一个是身轮，我现成如来的色身;一个是意轮，意轮就是第六识。现出色身就是我的身识。口轮，就是我的声识，就是我的声音。所以三轮转法，讲法轮。因为他有五识，他就能形成五种方法来跟你接触。要不然您什么都没有，您到我这来，我说的东西您也听不懂，我想看的色您也形成不了，您一点屁本事都没有，您干嘛来了?佛说你别著急，我有成所作智。你要没有这个成所作智，你怎么能利益到众生?因为众生生活是需要精神和物质的。物质，您说，不就五大类吗?色声香味触。我都能给你形成，我怎么度不了你?所以就是转八识成四智，是这么一个关系。

　　我们昨天学习的净智相，就是这三个字「净智相」，就是这四智。依於净智能起胜妙境界，不是不思议用吗?昨天我们讲的，它还有第二个作用，能发挥作用了，依於净智而起，你看他说，「不思议用相，依於净智，能起一切胜妙境界」。它怎么能起胜妙境界?因为它净智当中包括第六识，叫妙观察智;包括前五识，叫成所作智。这六个都是出现境界的，都是出现你所能接受的境界情况。依於净智能起一切胜妙境界，它能出现声、它能出现色、它能出现光、它能出现气味，它这些境界，色声香味触都是境界，但是他老人家出现这境界，一定胜、一定妙，就这意思。所以这个不思议用相就是讲的前六识。这个时候他可以变成应身，也可以变成报身。报身是平等性智负责的，应化身可以是我们前六识形成的。我们不是说佛有三身吗?法身、报身、应化身。应化身谁负责的?就是前六识。报身谁负责的?就是平等性智。法身就是第八识如来藏，如来藏在缠叫如来藏，在烦恼缠缚当中叫如来藏，一旦烦恼离开，我们管它叫法身，这就是法身。

　　我们再把这概念捋一捋，我们就清楚了。为什么依於净智能起一切胜妙境界常无断绝?这个净智就讲的是我们前边的阿赖耶识里边的八识和合，前七的生灭跟不生不灭的第八合在一起，非一非异。我们破和合识，灭转识相，显现法身清净智，我们转八识成四智。四智有它的功能，有它的作用，它有分工。前六识就是为了度我们，形成应身。第七识形成报身，来度地上菩萨。第八识现出身、土、影像，要不然你度谁?第八识就是舞台，有观众、有演员，都给你弄出来，乐队都在那放著了，就是这意思。它得现出来，它得产生，它是基础，叫大圆镜智。就是总结一下上次讲的，再给它捋一捋。

　　下面，我们说阿赖耶识有两种义，一个叫觉义，一个叫不觉义，我们现在讲了觉义。讲了觉义以后，下边这个觉，我们希望你能再进一步的分析，这个觉是一种什么样的状态?他说觉有四种大义。你说阿赖耶识能产生觉和不觉，阿赖耶识产生的觉是什么样子?您能不能给我们讲讲，它有什么特点?它有什么功能?它是什么样子?下边就接著讲了。

　　「复次」，再往下说，「觉相有四种大义」，十三页第四行，「觉相有四种大义，清净如虚空明镜」，就到这。觉相有四种大义，大，大义，清净如虚空明镜。为什么说觉相它大?因为它的体大、相大、用大，三大，叫大义，后边会解释。清净如虚空明镜，这出现三件事情，第一个是清净，第二个叫虚空，第三个叫明镜。为什么说它清净?因为从来就没有染污过，就是镜子体，它没有染法，也没有净法，一法不立，也没有众生，也没有佛，就是你想像的东西它都没有，叫清净。虚空，你说这个觉相是什么样子?它为什么要用虚空来描述这个觉?因为它无相，虚空无相，虚空没相，那我就用虚空来形容它。桌子就有桌子样，杯子有杯子样，虚空没样，虚空什么样?你能说吗?没有。所以来体现出它的体和它的相。它的体像虚空那样遍，它的相像虚空那样无相。

　　我干嘛还要加个明镜?它还有智慧，它还能觉照。虚空没法照，虚空没有智慧，虚空只是一个物理存在，很大，到处都是，而且它没有相状。这点描述了觉的一部分，但是不全面，这个觉还有智慧，还能照见一切事物，虚空能照吗?虚空不能照，镜子能照，我们再把镜子加上去。这俩一加上，它就全面了。其实也是描述觉相的非常非常小的一部分。其实觉不仅仅是空，不仅仅是能照，太多太多。但是我们在人间就用这两个主要的虚空和明镜来描述它，是描述万於一，它一万分的功德，你用虚空和明镜只能描述一点点，但这一点点对我们就已经是很足够了。虚空表示出这个觉没有相，表示这个觉无所不遍;明镜表示这个觉它能够觉照，它有智慧。

　　所以，清净如虚空明镜。清净，你看虚空多清净，什么东西都没有;明镜，你看多干净。所以，虚空也清净，明镜也清净，这是它们俩共同的特点。但是它俩还有不一样，虚空有体相，镜子没体相;虚空没法照，镜子能照，它又把这俩一合起来。它俩的共同特点，都清净，它俩的不同在於体、相和用。因为，你看虚空有体、有相，但是虚空没有用，镜子有用，体相用。这三者，虚空的体是大的，虚空的相也是大的，你看这个样子多大个儿，无所不遍;再一个，镜子的用，那太多了，你让它照什么它照什么，这镜子的用也很广泛。所以，这个大义的大，觉相大义的大，用虚空跟明镜描述於万一，描述了一点点，是这个意思。

　　觉相有四种大义，清净如虚空明镜。「一」，四种大义，他讲了第一个，「一真实空大义，如虚空明镜」，真实空大义。虚空空吗?空。明镜空吗?空，镜子里什么都没有。他说这个觉，你成了正觉之后，你成了如来以后，你恢复了你的觉，这个觉也是真实空的。怎么是空的，您不是说它又这个又那个，怎么是空的?空无妄念，不是说它什么都不是，是说它没有你所想像的那个「是」。我们说真如，因为觉是真如，真如它有两个特点，真如实际上你不能说它有两个特点，我们实在没办法，随著我们的认识，用两个角度来考察这个真如。第一，这个真如真实空，为什么?因为真如里边没有色法、没有精神，真如里边一切染法都没有。这个染法就是色跟心，都没有，「一切染法不相应」。染法不相应，那肯定是有净法，真如有净法，法身。真如有净法，那你能说它真实空吗?你怎么能说是空?不空。真如，空和不空两个特点同时具备。我说它空，是因为它没有妄念，你的妄念联系不到它，所以它是空的。不是说真没它，是因为你的妄念联系不到它。

　　我的妄念有几种?第一就是染法。染法，真空里边一点都没有，贪瞋痴慢、自私自利、放逸、不信或者信，所有的善法、恶法它都没有，善和恶都是染，起心动念它都没有，一切染法不相应。它跟净法相应，它有净法。那我们说，净法有没有差别?它有净法没错，但是，一切染法不相应，离一切法差别相，没有差别。有法，但是法和法之间没差别，「一切染法不相应故，离一切法差别相故，无有虚妄分别心」。换句话说，你用你的虚妄分别的心你想联系到它，联系不到。我们前面讲的是，一切染法不在真如里边，它有净法，但是没有差别，同时无有虚妄分别心。我们是有分别心才形成了众生，有心才产生众生。换句话说，这句话没有虚妄分别心，是不是真如里边就没有众生?对。所以真如里边是法也空、人也空，叫无我真如，法我没有，人我也没有。你不是说有净法圆满，你不是说有净法吗?净法是叫清净功德，确确实实有，但是它没有相，在这个意义上我们说，你说的那个法它没有。

　　真如它的第一个特点就是真实空，同时，真如第二个特点叫「真实不空」，具足无量无边的清净性功德。这个例子，我们举个例子，比如说电，电是什么样子?想像不到，真实空。你说它是热，也不对;你说它是冷，也不对，所以真实空。你看一切染法不相应。电里边有差别吗?没差别。电有没有作用?有。你一定不能说电是空的，它里面一定有净的净法。但是，如果在电的状态下，这法与法之间有差别吗?没有。无有虚妄分别心故，你的分别心能够联系到这个真如吗?联系不到，想像不到。同时，这个真如里边，这个电里边，它有作用，但是作用之间没差别，都是电。

　　电是这样的。这个电，难道说真的就是说没有染法就空了吗?不是。电有无量无边的功德，电有作用。但是，从它有创造性、从它能发挥作用这一边来讲，电是真实不空的。电确确实实有作用，你的灯也是它变的，你的光也是它变的，你的热也是它变的，你的冷也是它变的，你看它有无量无边的作用。但是电本身里边又确确实实没有热、没有冷、没有光。所以真实空和真实不空。我们这个真如也是像这个样子，它确确实实没有你说的这些染法，但是它确确实实是存在的，具足无量无边的功德。

　　觉相四种大义的第一个，真实空大义，就描述了它是真如的空。真实空大义，如虚空明镜，你看镜子是空的，虚空也是空的。那是什么意思?觉相为什么第一个特点，它的相叫真实空?因为这个觉是不是真如做的?是真如做的。真如是不是有真实空?真如有真实空，它所产生的觉，难道说不是真实空吗?是的。这就是体现了我们真如的真实空，因为觉也是真如随缘变成的，不觉也是真如随缘变的，Everything所有的东西都是真如，就是我们说的原材料，都是它做的。这个觉也是由它产生的，是真如随缘不变产生的。随你的无漏形成了觉，随你的无明形成不觉。这个无漏就相当於水的湿性，叫本性;这个无明就相当於水的动性，形成了生灭的波。但是这个真如的水完全随你，你有波我就变成波，你没波我就变成水。变成水，我们说叫无漏，叫觉;变成了波，我们说叫有漏，或者叫做无明，我们说叫做不觉。所以，觉和不觉都是一水，波与水都是这一个海，觉和不觉都是这一个真如。行了，既然觉是真如做的，真如里边真实空，那是不是这个觉就真实空?对。所以说，真实空大义。什么是空，我们现实生活当中?虚空是空，镜子是空，你看就用虚空明镜。你一想到虚空，这个觉是什么相都没有，因为虚空无相;虚空的体很大，我们的觉也很大。镜子是不是空?空，镜子什么都没有，它能照天照地，但是镜子体里边什么都没有，是空的，你的觉相也是空的。

　　他就解释了，「谓一切心境界相及觉相皆不可得故」。我们说这个觉，你给我一个相，我们现实生活当中的相无外乎两类，一个是我的心相，起心动念，一个是境界相。而这个境界相确确实实是由心产生而带出来的。你看，我能见的眼识，这是眼，八心、八识，眼识是其中之一，也叫八心。眼识实际上就是心的一类、一种，八识的一种。眼识是心，它有了别的意思。这个眼识一旦存在，它就会出现色，你就能见。色是不是境界?是境界。你看一切心，其实在「心」后边应该点一个句号，一切心，或者顿号，心、境界相及觉相，这三个东西，心相它不是，境界相不是，觉相也不存在。

　　我们心相当中，就是我们说的八识，我们有八种心，这是我们心所现出来的相，这是我们的八种心，是我们的心相。这个心相必然要带随著八种境出现，所以境界相是由心所产生的。你看我们说不觉生三种相，第一动相，第二能见相，第三境界相。能见相、境界相，能见相就是我们的心，境界相就是心所变现的，你能见，它就出现所见。所以，我们这个觉既不是八识的心相，你说我这觉是八识的哪一识?哪一识都不是，八识的产生随之而来出现了八种境，它也不是这个境。你就放心，不是一切心相，也不是一切境界相，别琢磨了。也不是心相，也不是境界相，有没有一个独立的觉相，它既不是心相也不是境界相，但是它有一个相?觉相也皆不可得。如果心相没有，不是觉，境界相也不是觉，那有没有一个独立的觉相?也没有。所以意思就这个，谓一切心相、境界相及觉相皆不可得故。这是真如无相，因为它是真如做的，它一定没有相，有相它就不是真如。所以这就反应了真如的第一个特点，真实空。就是电，确确实实是空。没有你所想像的，这个电里边是热、这个电里边是冷、这个电里边是光、这电里边是动?都不是。别琢磨了，真实空，你就联系不到它，这叫空。

　　那我怎么能见到真如?《起信论》说，「唯离念智之所证故」。只有你把念头，唯离念者之所证故，有一种人他离开念头之后，他就证得真如，你只要有念头你就见不到它。你不是逗闷子吗?我想也想像不到它，它这个也不是、那个也不是，跟我有什么关系，这东西?你只要念头一放下，你就看到它。唯离念者之所证故，你离开念头你就证得它，不是学来的，是证来的。所以这叫第一条，觉相的第一个现象就是真实空，空无妄念，没有染法，所有的染法都在觉里边没有，所有的差别在觉里没有，所有的人在觉里没有。所以人空、法空，叫无我如来藏，叫无我觉。

　　第二个，觉相的第二种大义叫「真实不空大义，如虚空明镜」。你说你真实空了，跟我有什么关系，我能什么用?它真实不空。真实不空，可以，这电是真有，要不然我要它干嘛，你讲了半天?他说你别著急，真实不空。这个真实不空就是反应了真如的功德圆满。真如它真实不空，讲的是什么真实不空?我们看第十页，我们翻过来看第十页，它描述这个真如，第七行。「复次真如者」，再接著说真如者，「依言说建立，有二种别」。你要非要用语言来描述真如，那它就有两种情况。其实真如哪有两种别，一种别都没有，怎么能弄出两种现象?是依言说，因为你非要说。我依据你的、随顺你的习气，我来描述这真如。所以千万不要执著真如真有两种情况存在，没有，这是方便的方法让你来了解真如。

　　「一真实空，究竟远离不实之相」，究竟就是彻底，没有，一点不实之相都没有，究竟了。远离不实之相，没有不实之相。没有不实之相以后，它就空了。空了以后，它后边紧跟著这四个字，「显实体故」，实体就显出来了。你看唯离念智之所证故，你的念头一没有，立刻实体就显出来，是同时的。断惑必然证真，证真一定是因为断惑，就是这道理。要来一块儿来，要走一块儿走。你只要有了惑，真就消失;你只要有了真，这惑一定没有。水落下，石头才出来;石头只要不出来，一定是有水覆盖著它，就这个意思。究竟远离不实之相之后，实体就显现出来，这是真如的第一个意思，真实空，就是不实之相没有，空无不实之相。

　　第二，「真实不空」。你看它又绕过来了，真实不空。「本性具足」，它原本，你就想这个电，「本性具足无边功德，有自体故」。功德就是能力，多少能力?无边。怎么?有自体故，它是独立存在的，它真有自己的体，它不是依附於别人，它不靠别人而产生。你看我们说，「依於觉故而有不觉」，所以不觉是靠觉来产生的;「依方故迷」，你迷了，是因为有个方你迷了，没有这个方，你迷也产生不了。所有，你看不觉跟迷都是靠一个东西来产生。既然它靠别的东西产生，它就没有自体。而这个觉跟这个真如是有自体的，它不靠别人产生，这点特别特别重要。我们所有的妄念都是依靠这个觉来产生的，它没有自体，它不存在，没有真实，如梦幻泡影。

　　而这个觉跟这个真如，它有自体，它是独立的，它是真实存在的，它是不依附於别人的。所以，它不仅存在，有自体，有自体就消灭不了。你看这个妄念，不觉是依於觉产生的，那这个不觉就能去掉。因为没你，没这个体，没这个东西，我怎么灭不了你呢?这个真如它有自体，你就灭不了它，你就不能让它消失，它不仅存在，有自体，是独立的，同时它还有无边功德，它还有作用。这个电，你怎么想像它里边是热、是冷，都没法想像，所以真实空;但是这个电真实不空，它有自体，同时它有无边的作用，就是功德。

　　他又往下边解释，你为什么说真如是真实空?「复次真实空者」，我们再往下讲，所谓真实空者指的是什么意思?「从本已来」，从它存在那天起，这个真如，「一切染法不相应故」，所有染法都跟它不相应，它里边没染法，所以我说它是空。从本已来，一切染法不相应故，你为什么说它空?因为，「故」就是因为，因为从它有那天起开始，一切染法它都没有。空，染法没有了，染法空了。那有净法吗?「离一切法差别相故」，有净法，但是你不要想净法和净法之间是有差别的。只要谈到净法，它就没有相;连相都没有，它怎么会有差别?所以离一切法差别相故。它这里边的法讲的就是无边的功德法，无边的功德法真存在，但是这个功德法确确实实之间是没有差别的。没有相，离一切法差别相，是不是所有法是存在的，净法是存在，但是它相不存在，是不是空相?相空了。所以真实空的第二层意思出来了。

　　第三，「无有虚妄分别心故」。法没有，有人吗?有心吗?你看，他不说无有虚妄分别众生故，他为什么不说这个?因为众生是由心产生的，虚妄的分别心产生了众生。我虚妄分别心都没有，它怎么能有众生?所以人也是空的，你就别琢磨「真如是人吗?」没有虚妄分别心，因为人是虚妄分别心而产生的一个现象，叫众生，众缘和合而生。这个众缘的缘就是五蕴，这五种东西成立了人。这五种东西后四种受想行识是精神活动，色也是精神活动所产生的相分，所以它都是心产生的。八识心产生了众生，无有虚妄分别心就是没有这八识心，没有这八识心，就没有这八识心所产生的众生。所以无有虚妄分别心故。我们在这里就要看到，一切染法没有，它有净法，但是没有相，没有区别。有相才有区别，我是男相、你是女相，男和女就有区别，它无相就没区别了。第三它也没有人。所以真如是什么?人也空，法也空，染法也空，净法有，但是净法无相。

　　「应知」，它怕你还不明白，再进一步说。因为我们一般生活在这个世界，我们就爱说，「有这个人吗?还是没有这个人?」我们最习惯的一种分别就是有和无。那我们对真如肯定也会用这两种角度来观察，有这个真如吗?还是没这个真如?或者又有又无，或者非有非无。又有又无，非有非无，我们不就这四种东西描述东西吗?你说你描述一件事物，你用哪四个定式?有，或者没有，或者又有又没有，或者非有非无。有、无、又有又无、非有非无，你归了包堆，你总结你的思想就是这四个角度。佛对我们非常了解，我们在日常生活当中，我们就落在这四件事里边，要不然有，要不然无，要不然又有又无，要不然非有非无，你还能说出第五个吗?说不出来了。我告诉你，您用来描述事物的四个公式、这四个方程，一个都描述不了真如，你就别说了，不可思、不可议。你说话不就这四个方式吗?要不然有，要不然无，要不然非有非无，要不然又有又无，你还有第五个吗?没有。那好了，我就拿这四个来说这真如。

　　他说了，「应知真如非有相」，你说真如有吗?非有。那不就无吗?我们一般人看，没有，那不就是无吗?「非无相」，又给你堵住了，它也不是没有。你说真如呢?我们说真如有?非有相。「非有」那就是无，我们就会落到另外一边。它是非无相。你不是逗闷子吗?你说它非有，那不就是无吗?不是，也不对。那你就会出现第三套公式，又有又无。非有非无。「非有相，非无相，非有无相」，这个有无就是非有非无相。我说又有又无，他说非又有又无。它这个「非有无相」这四个字，蕅益大师在这，在「非」的后边加上「亦」，「非亦有亦无相」，加两个「亦」字，那就更便於我们理解。实际上非有无相也能理解，它不是又有又无的相。这第三条就把你堵死了。那就是非有非无?你不是说非有无相，非又有又无，那不就是非有非无吗?佛说「非非有无相」，不是非有非无相。我刚说完非有非无，他说也不是非有非无相。

　　存在和不存在不能来描述真如。存在，就是这个东西真有，它就不是真如;你说它不存在，这个东西确确实实是真如做的，你能说它不存在吗?那它不就存在吗?存在不对，你找不到真如，它没有相，它怎么能存在?你要说我存在，那你就应该能找到它。找到它，那就现相。你说这个电存在吗?存在，你找出来吧。光，你要说光是电，那这光就不是电。那暖气这个热也是电带动的，我认为这个热就是电。热也不是电。一法不立，没有你说的光、电。那你说那不就是没有吗?没有，那你这热哪来的，你的光哪来的?那还真有。有，不是你那妄念的有。

　　你看，这佛特别，他就没办法了，因为我们人就老落在妄念里边，他说具备，他就不说有和无。你看他说，「真实不空，本性具足」，他为什么本性具有?他还就不愿意用这个「有」字，他就不愿意用这个「人」字，它叫分别心，它叫妄心。他就不愿意用有和无。因为一说有和无，你就会容易著相，你太习惯有和无了。本性具足无边功德，有自体故。所以说我们一般人在生活当中最常用的就是有和无。

　　还一个什么最常用的?还有一个，一还是二，一样还是不一样。你看我们经常分别事物，一个我们愿意用存在和不存在，第二个我们是用一样还是不一样，这是我们人类最常用的两个看待事物的角度。一样还是不一样。我们认为所有的真如都是一个样子。非一相，你不要认为真如是一个样子。那真如不是一个样子，什么意思?我胡小林有胡小林的真如，大林有大林的真如，我们俩真如不一样。也不是不一样，你看「非一相，非异相」。它是又一样又不一样，行不行?非一异相，也不是又一样又不一样。那它就是又不一样又一样，就是非一异相。这后边第四个，「非」，又给你否了，「非一异相」。你说一相，他说非一相;你说不一样，他说非不一样;你说又一样又不一样，他说非一样又不一样;那就是非一样非不一样，非非一样非不一样。所以你怎么说都不对，这就是真如。

　　「略说」，简单的说，「以一切众生妄分别心所不能触」，你根本就碰不到它，你一切妄分别心你都触不到真如，「故立为空」。我们说为什么真如是空的?我们在生活当中经常会这么想真实空，真如好像是空的。不是的，我们之所以说它空的，是因为「略说」，总的来说，以一切众生妄分别心所不能触，故立为空，我们之所以说真如是空的，是因为我们的妄分别心碰不到它，所以叫空。你可千万别认为它真是有个空相在那，这就错了。没有你的妄念，妄分别心所不能碰到，所以我们立为空。就师父讲经老讲那萤光屏，你千万不要认为萤光屏是空的，所有的颜色都是它变出来的，但是它真的不是所有的颜色。你说这个萤光屏是红色的?不是。要从它什么颜色都不是这个角度来说，那这个萤光屏即是空无色，在这个角度上我承认那萤光屏是空的，没有颜色，我只能在这一点上承认它是空的。但是萤光屏确确实实不空，它要空，怎么能演出那么多电影，怎么能演出那么多画面?所以它真实不空。所以略说，因为以一切众生妄分别心，因为一切众生的妄分别心它不能触故，它碰不到真如、它接触不到真如，这个原因，所以我们说真如是空的，我们在这个基础上建立真如空的概念，不是真如真是空的。

　　「据实道理」，我给你讲真实的道理，根据真实的道理，妄念也没有，「妄念非有」。有妄念吗?我们昨天说了，生住异灭都不相应。据实道理，妄念非有。您说那个妄念，红、白、黑，根本就不存在，你用一个不存在的东西来描述一个存在的东西，能行吗?你永远不相应。「妄念非有，空性亦空」，你想遮住，你看他说，「据实道理，妄念非有，空性亦空」。那我们说的真如的空，有吗?妄念没有，妄念都是空的。我们说真如是空的，这是个妄念吗?是，空性亦空，我们说真如的这个空也是不存在的。我是没办法，为了把一切妄念都给你消灭掉，我说它是空的。但是这个空也是不存在的，空性亦空，你也不能说真实是空的。因为我们生活世界当中，经常有空的这个概念，你看这是个杯子，那里边不就是空的吗?那我真能看到空。真如不是这个概念，不是你所认识到的那个空。空性亦空。

　　为什么?「以所遮是无」。我们用这个真实空来遮住什么，来防止什么?所遮，我们所遮的是什么?「以所遮是无，能遮亦无故」。所遮的是妄念，妄念没有，遮住这个妄念的空能有吗?能遮亦无故。我所吃的饭没有，我能吃的胡小林有吗?没有。胡小林有，但是他不能吃。能吃的饭没有，你说我能吃，那不是冤枉我吗?我吃什么了我吃，你说我能吃。妄念没有，那你用来打击妄念的这个空能有吗?我打击谁?它根本不存在。你要我来，就是为了打击这个妄念，排除这个妄念，妄念根本没有，那我排除妄念的作用有吗?就没有了。所以空也是空的，也是没有的。这是打扫灰尘的阿姨，家里没灰尘，她还是打扫灰尘的阿姨吗?就不是了。所打扫的灰尘如果不存在的话，能打扫灰尘的阿姨存在吗?就这个意思。妄念不存在，那为了排遣这个妄念的空存在吗?也不存在。所以你千万不要认为这个真如里边没有妄念但有一个空。多伟大，就这么简简单单就把真如的特性就描述清楚了，真实空。你千万不要认为真如里边真空，它真有一个空的特性，NO，我建立这个空就是为了让你别想它是什么，它没有妄念。那你妄念没有了，你千万不要认为它是个空，这个空还是一个妄念的一类。我是以言遣言，我是用空来排遣所有的有。空性亦空。所以这真如第一特性。

　　我们翻过头来看觉相，第十三页，「真实空大义，如虚空明镜，谓一切心境界相」，是不是就妄念相?「及觉相皆不可得故」，就是描述了真如的这个真实空性。但是你千万不要认为觉相里边有一个空在存在，不能这么认为。

　　我们再学习第二条，「真实不空大义，如虚空明镜」。你不是前边说真实空吗?这怎么又真实不空?这就是真如的真实不空。刚才我们说了，真如真实空，究竟远离不实之相，显实体故;第二，真实不空，在觉相当中的第二条，真实不空大义如虚空明镜，反应的就是真如的真实不空。本性具足无边功德有自体故。我们看看，我们的觉是真如做的，它怎么本性具足无边功德有自体故?觉是真如做的，真如既然真实不空，那我们的觉相也应该真实不空。我们之所以说真如真实不空，是因为它本性具足无边功德有自体故，所以我们说它是不空。那觉既然是真如做的，那觉也应该具备真实不空的这个特性。他这第二条，「真实不空大义如虚空明镜」，就说明这个问题，它真实不空。你千万不要认为觉什么都不知道、什么都没有，不是的。那怎么叫真实不空如虚空明镜?我们看看虚空，空吗?真实不空，所有的万物都在虚空当中，离开虚空，你存不到万物，它一点儿都不空。镜子空吗?有镜子它就有像，一点儿都不空，从来没有一分钟它休息过。真实不空大义如虚空明镜。好，他就解释了为什么我们说这个觉是真实不空。你真能获得这个觉，要不然我们修了半天，空的，那谁还努力?不是，觉是真实不空的，真得到实际利益了，你真能获得它，它是真有，有自体故。

　　这个真实不空如虚空明镜，到底是什么具体意思?他说，「谓一切法圆满成就无能坏性」。我们首先要研究这个觉的性是什么。我们火，热性;水，湿性;风，动性;土，坚性，坚实的土地。所以我们任何一个事物都有它的本性，男有男性，女有女性。这个觉有没有性?性就是它的本质，它的本质是什么，它是什么做的?金子是金子做的，木头是木头做的，木器，家具是木头做的。觉相是什么做的?它是一种东西做的，这种东西叫做一切法圆满成就无能坏的东西做的。注意，一切法，任何事物都是它做的。这个法你可以切一刀，染法净法、色法心法、世间法出世间法，都是它做的。这个原材料厉害，一切法都是它做的，觉也是它做的。那当然觉是一法，既然它是一切法，这个原材料是一切法都由它做，觉是一法，难道觉不是它做的吗?觉当然也是它做的，觉是一法，既然一切法都是它做的，觉也一定是它做的。所以它的本性是这个东西的性，它跟这个性是一个性。

　　这个原材料的特点是什么?一切法，别想、别琢磨了，你眼前能看到的所有东西都是它做的。这是什么东西?真如。一切法圆满，没有一个漏掉的，而且他说做木头，就纯纯粹粹是个木头;他说做佛，那就纯纯粹粹是一个佛，圆满。他不会说，这个人，你看你是真如做的，怎么是次品?不会，一定给你做到位。一切法圆满，没有欠缺，成就，完成。你做了一半能行吗?一定能给你做到位。这火车，我跟你讲，做完了，上轨道就跑。你说这火车你还没装轮子，那不叫成就，做了一半。一切法圆满成就。这东西真好，它能坏吗，能消失吗?「无能坏性」。我告诉你，这原材料它还永远消灭不了，它的本性是这个，觉是由它来产生的。好，这是什么?这就是真如，用两个字来代替。真如还有一个详细描述的名字，就是它的功用，一切法圆满成就无能坏的真如所做的这个觉，所以这个觉是它做的。

　　真如除了能做觉之外，还有什么东西不是真如做的?对不起，没有。这您就放心吧，你眼前看到的所有东西都是它出来的。东方是这个牌子，您看到的西方还是这个牌子，您看成了西方是染法，是这牌子产生的吗?「依方故迷」，因为有这方，你才迷了方;没有这方，你能产生迷吗?所以你这个迷也是它做的。那我要认识到它是东方呢?你认识到东方，是不是还是这个方?没有这个东方你认识谁?净法也是这个方产生的?对，染法、净法都是它。它随缘，你愿意觉悟我，你把我看成东方，OK，我没意见;你要迷了，把我看成西方，我也随著。迷也罢，悟也罢，我就这一方，从来没变过，无能怀性。你把我看成西方，我真的就跟你转到西方去，那不就坏了吗?我随缘，但是我不变，对不起，你以为我就真的成西方了?不对，我无能坏性，我东方永远保持不变。你把我看成东方，我就是东方?我根本就没有你说的那个东字，你那个东是相对於西说的，我这就是这个方。我就是金子，你非说我是盘子，对不起，你前面加个「金」吧。你非说我是器皿，前面你再加个「电」吧，叫电器。我电没有变。到了空调我就变成冷，那我叫能坏了。无能怀性，我到了空调里边，我还是电，无能怀性。

　　我们说真如，我们老说真如，真如到底是什么样?一切法它做，做得很圆满，而且它能做成，第四，它自己坏不了。所以这一句话就把真如描述得清清楚楚。觉是它做的。首先，你要讲一个事物得讲性。我们招工的时候，我们先说，「您是大学毕业，您还是中学毕业?」你招人你先得讲这个。「我大学毕业」。多大岁数?你什么学历?什么出身?工人出身还是干部家庭出身?这是说他的性。所以它开门见山先讲这个性。一切法圆满成就无能坏性，这是真如。

　　真如是几个?非一相，不是一个真如。那就多个真如?非异相。刚才我们讲了真如非一非异。既然这个觉相是真如做的，这个真如的性非一非异，做我这个觉的真如，做胡小林觉了，胡小林这个觉是真如做的，另外一个朋友的觉也是这个真如做的，那我就会提出一个问题，我胡小林这个觉跟那个朋友的觉是一个真如还是两个真如?我这个真如一公斤，他那个真如一公斤，加起来是不是就是两公斤?他说非一。那他是他的真如，我是我的真如?非异，一样，他的真如就是我的真如。如果从非异来讲，是不是我的真如里边跟他的真如一样?那我的真如跟他的真如没区别，我的真如做出了我的觉，我的真如又做出了他的觉，非异。既然我的真如做出了我的觉，我拥有我的真如，而且我的真如又做出了他的觉，那我的觉当中是不是也有他的觉?大家能绕过来吗?非异。那有多少众生就有多少觉，都是我这个真如做的，非异。那我是不是一切世间境界之相都在我的真如当中现出来了?因为我这个真如不仅做了胡小林，所有的法都是它做的，因为真如不异。

　　如果说真如异，这是泰山的真如，这是华山的真如，那别说了，华山的真如做华山的胡小林，泰山的真如做泰山的胡小林，你们俩不搭嘎。不，非异。那华山是不是就带到我这个泰山里边来了?对，没问题，因为就这一个东西。所以为什么阿弥陀佛对一切世间境界之相他都悉知悉了，为什么?因为他是真如做的，而我胡小林也是真如做的，这个真如就把我带到了阿弥陀佛里边，带到了他的觉里边，一，非异，那不就是一的作用吗?所以胡小林是阿弥陀佛心中的胡小林，阿弥陀佛是胡小林心中的阿弥陀佛，一。那我的真如就把阿弥陀佛带到我心里来了，带到我的觉里边来，你怎么能说阿弥陀佛跟我没关系?你怎么能说阿弥陀佛不是胡小林的阿弥陀佛?那是胡小林的阿弥陀佛，他妨碍他是我朋友的阿弥陀佛吗?不妨碍。因为你的朋友也是真如做的，这个真如也做了阿弥陀佛，它把阿弥陀佛自动的就带进了你那个朋友的真如里边。所以每一个众生的心中都有阿弥陀佛，这个就别客气了。您在我心里，您是我的，我见死不救?我念你，你能不知道吗?您就在我心里头。

　　「一切世间境界之相皆於中现」，我产生了觉以后，我这个觉当中是世间所有现象都在我这觉里边现出来了。乐吧，阿弥陀佛在，释迦牟尼佛也在，毗卢遮那佛也在，还有魔在，魔是世间境界之相之一。所以何去何从?你是把魔招来，你还是把佛招来?不用问别人，问您自己。因为你的心里边有这些境界之相，所以要善待心。我们老法师讲经的时候说，一定要善待你这颗心，它真的是有。因为魔也是真如做的，这个真如非异，是一个真如，它就进来了。

　　所以一切世间境界之相皆於中现，阿弥陀佛知道我们，为什么?我们在他的境界里，在他的觉里边，因为他的觉是真如做的，我们也是真如做的，我们是一个真如，这一个真如自然而然就把世间所有的事物，无论是精神和物质，都带到了他的觉里边。这叫什么?阿弥陀佛的觉是一件事，我们的觉是另外一件事，事事无碍。有妨碍吗?没有。所以微尘里边有大千世界，因为微尘是真如做的，这个大千世界也是真如做的，这一个不变的真如就把大千世界带到这微尘里边。於一毛端而讲法，在释迦牟尼佛的毛端里讲法，这毛端是什么做的?真如做的。释迦牟尼佛谁做的?真如做的。那释迦牟尼佛怎么能进入不到毛端呢?没问题。毛端，汗毛毛端是一件事，释迦牟尼佛是一件事，事和事有妨碍吗?《华严经》说事事无碍，无碍的前提在於一个真如。须弥山纳入芥子当中，芥子纳须弥。

　　於一念顷遍游十方世界，我们昨天说了，证得法身，觉得这一秒钟您就哪儿都去了。这一秒钟是真如做的吗?是真如做的。这十方世界是真如做的吗?是真如做的。时间是真如做的，空间呢?也是真如做的，那我这一秒钟里边不就含有十方世界吗?我怎么去不了?说到这，你就服了，一点儿都不是迷信，因为都是一个一切法圆满成就无能坏性的真如加工出来的。这个一切法圆满成就无能坏性的真如，它加工出时间，加工出任何一个空间，微尘。一刹那是时间概念，微尘是空间概念，是体积概念，都是这个一切法圆满成就无能坏性的真如做的。我胡小林也是真如做的，那在每一个微尘里边是不是都应该有一个胡小林?当然了。所以我们应该爱惜动物，我们应该爱惜植物，因为任何一片树叶里边都有胡小林。我们有分别，我们认为这是大便、这是小便、这是金子，金子里边有胡小林我听起来挺高兴，大便里边也有您，您别客气了，因为大便也是真如做的，一切法圆满成就无能坏性。大便尚且有胡小林，你不能不善待，那动物你能不善待吗?你能杀它吃了它吗?你吃，吃自己，每一口里边都有胡小林，就这意思。

　　所以，觉是这么一个性，是真如性。这个真如性所带来的后果，一切世间境界之相皆於中现，都现出来了，所以他才能救我们。所以我们说如来有无量的善巧方便，具大神通无有障碍，为什么?他为什么能有神通?他为什么没有障碍?一切世间境界之相皆於中现，他觉了，他那觉悟里边就有一切世间境界之相。他得多大个脑子，他里边有那么大东西?它没有相，您脑子就这么大。觉不是说吗?真实空大义，它没有相，像虚空一样。你说虚空能放多少东西?一千台冰箱，没问题;一万辆火车，没问题。这个觉也是这样，放好多东西。一切世间境界之相都在里边现，为什么?因为相是虚妄的，你放吧，它没有体。有体那咱再商量，量一量够不够?你看，妄念非有，没有，它能占什么体积?您放吧。没有这东西，你把「没有」放在一起，它还是没有。所以你说它大也罢，你说它小也罢，是为了你方便理解。一切世间境界之相都不存在，都是没有的，都是无体的，无体的堆在一起是什么?零。十个零加在一起是什么?还是零。十个一加在一起，对不起，就变成十了，那真得腾出十个地方。这没有。

　　所以，一切世间境界之相皆於中现，这是它的第一个特点，无所不知、无所不晓，这是它的智慧。「不出不入，不灭不坏」，这逗号，「不出不入」后边点一点儿，「不灭不坏」点一点儿，「常住一心」，结束，它每四个字是一节。它这个本子，就是这个书的这个本子，我们可以参照后边蕅益大师的《裂网疏》，它那个句读句读得好，因为是蕅益大师亲自句读的。他老人家的理解在里边，那是非常非常好的一个，《裂网疏》的句读跟这个句读不太一样。

　　一切世间境界之相皆於中现，这是一个笼统的说法，再细点行吗?不出不入。一切世间境界之相是这么一大堆，不出不入，这个境界之相从我这觉里边出去了吗?没有，全部包含。那我这个不入，就是说我这个觉相是放十吨，你只有八吨的境界相，我还空著两吨，那不就等於入进来了吗?空了不就入进来了?你看，你的笔扎在笔帽里头，就入进去了，说明这个笔帽一定要比这个笔要粗，你才能插进去，那是不是就入进去了?入进去以后，你的笔帽可能它的直径是十毫米，你的笔可能是八毫米，还有两毫米的间隙，这才能入进去，要不然你根本插不进去。

　　他说这个境界之相跟你的觉不出不入。不出，就是Everything所有东西都在你觉里边，那我觉还有富余没有?不入，严丝合缝，除了境界之相之外，就没有觉了。你觉的范围就是觉所有境界，除了所有境界，您就歇著吧，您不用再忙活了。您的任务就是要觉察所有世间境界之相，除此之外没什么用，要你干嘛?就白细胞，你就是为了消炎，你说我除了消炎，我还是不是能够干点别的?带点氧气，像红细胞一样，给别的机体?别别别，你就消炎，你来到这就是消炎，还有什么其他?没有什么其他，不出不入，你的任务就是消炎，除了消炎以外没有别的。还有些炎症不消，那你就不入，你就出了，有些炎症出於你的职责范围之外了。不出，所有的炎你都得消，你别忘了，眼睛的炎你不管那不行，不出。不入，那我除了消炎之外，我还有什么其他的功能?也没有了。

　　觉，它的范围是所有世间境界之相。除了觉察这个世间境界之相以外，你就什么都没有了，你就不存在了，不出不入。这是讲我的工作范围，职责范围。我在这做饭，我负责买菜吗?不用，你做饭就行了，职责范围。一切世间境界之相皆於中现，不出不入，那这境界之相现出来以后，它会不会坏掉?这仓库，你老存我这儿白菜，放在这，过两天您再不吃就烂了。赶快吧，趁早。不会坏。你看多厉害，它现出来这个相，它不会失去，「不灭」就是不会失去，「不坏」不会坏掉。我放在你这了，境界之相皆於中现，过两天灭了、没了，过两天坏了、变质了，不可能。

　　常住一心，这个觉相存在於哪，这么好的东西?它永远住在你在一心的状态下。你只要一心，我们前边说一心就是真如，这个觉永远伴随著真如，永远在一心当中存在著，常住一心。另外一个，表示这个觉，常，永远不会失去。我们是生死妄心，它叫常住一心。我们的生死是由於妄心产生的，所以叫生死妄心;它是常住，它永远存在。一切世间境界之相皆於中现，不出不入，不灭不坏，常住一心，它存在於这个一心当中，伴随著一心，只要有一心就有它。你有一心，那你就永远有这个觉。你这个觉，一切世间境界之相都在它这里边，而且不会有丢掉的，也不会有多余的觉。同时，不灭不坏，东西放在我这，永远原模原样。

　　这个觉有什么用吗?你能力我知道了，无能坏性，一切世间境界之相皆於中现，不出不入，不灭不坏，常住一心，So what?我要你干嘛?一切世间境界之相皆於中现，那也有染法的境界相，它会被染法染了吗?「一切染法所不能染」。真如体就像一个镜体一样，它虽然照了很多的东西，但是这东西确确实实没把镜子体给染污。染法不能染它，净法能把它染净吗?也染不净。它不染不净，不垢不净，不脏不净，没你说的那个脏，也没你说的那个净，这是真如本体的特徵。所以一切染法都染不了它，你就放心吧。我这成天在地狱里待著，我这个觉会不会过两天就染了?一切染法所不能染。我成天跟监狱里这些犯人在一起，我会不会被他们的习气带走?不会，你的本性不会变，这就是真如不变，但是随缘。我虽然随缘了，我变成监狱的监狱长，但是我还是不变。

　　你不变，你不随缘也没用，我要你干嘛，你老跟著不变?金子是原材料，我做什么你都给我做不成，你是不变?它随缘。我想让你做金杯子，出来了;我让你做金盘子，来了，给您，我随您的缘。你看多可爱，能起作用。我起完作用以后，我做成金盘子之后，我就变成瓷盘子了吗?不，我还是金。我虽然随缘，但是我还是不变，这就讲的真如。它随缘变成了染，它不染，但是它随染的缘产生染相;我随净缘，我产生净用，但是我真的没有比原来更干净，原来我就没有染，也就没有净。所以一切染法所不能染，蕅益大师在后面加了一句，「一切净法所不能净」。你不要认为好像我老跟净土法门法师在一起，我的真如就愈来愈干净，真如永远就没有干净过，也从来没有染过。所以马鸣菩萨说，「如世衣服非臭非香」，这个真如就像世间的衣服一样，没有臭也没有香，香就是净，臭就是染，它没有。所以这个觉性，他就说了这个。所以你就不要担心了，我这个觉如果世间境界之相老是杀盗YIN妄在我这现出来，我会不会就跟它学坏了?不会的，绝不会变的。

　　不会变，挺好，都讲的是它的不变性，讲它的能力，讲它的存在，都挺好。它有什么用吗，这个觉?「智体具足无边无漏功德」，这个句号要句在这，不是句在「为因」的「因」后面，蕅益大师是说，智体具足无边无漏功德。这个觉有作用，真实不空，真如是真实不空。不空，它就是净法圆满。智体具足无边无漏功德，因为它是真如做的，真如具备无漏无边的功德，它一定具备无漏无边的功德，就是真实不空。你要没有这些功德，你不就空了吗?要你有什么用?我有真实的功德，功德就是创造性，就和电一样，我电具足无边无漏的功德，就是创造性，电有创造性，看你怎么用我了?电的创造性有多少?无边。但是电的创造性确确实实也是无漏的，电里边没有要电死人这个意思，那天我们讲了，电也没有说生产电就要把你胳膊锯下来，它没有这个意思，是你自己错用了电。它本身没有说，我来到世界上就是为了锯你这条腿的，本性里边不具备这个。我真有能力，但是不是害你的能力。我这个能力里边是清净的，我没有利益你的意思，我也没有害你的意思，我随缘。你要非拿著这个电做成一个电机电鱼去杀生，我也没办法;你要非要用这个电做个光盘来弘扬佛法，我也没办法，我随您的缘。我们这个真如就是这样一种状态，你是用真如来打造十法界、地狱法界，你还是用真如来创造如来?随您。真如有随性之功德，没有成佛之修德，要靠修。一定要记住这两句话，真如有随缘之功德，没有成佛之修德，修是要靠后天修的。

　　真如它自己要能修多好，我就不麻烦了，我还听什么经，它自己就修成佛了。就是金子在金矿当中，自己就出来就得了，干嘛还要找金矿厂给它炼出来?这么痛苦，我还得盖厂子，我还弄原材料，我还请工人，您自己从矿上出来不就完了吗?不行。金矿有存金之功德，无有炼金之修德。所以要修学，不修出不来。所以千万不要认为我有真如就万事大吉了，NO，不是那么回事。

　　智体具足无边无漏功德。好了，这是它的相，它的能力。有什么用吗?「为因熏习一切众生心故」。为因，因就是在因地，就是你在凡夫的时候也有觉。因是因地，因地的意思就是，有烦恼缠缚著你。虽然有烦恼缠缚著你，但是觉就是如来，它佛性雄猛，它可不甘寂寞。你千万不要认为烦恼缠著我就歇了。那是您，它可不。在因地的众生心里边薰习一切众生的心，这叫体薰。你有真如体，它体薰你，它跃跃欲试。所以你见到老菩萨，见到师父，你就特别的感恩，你就有时候流眼泪。你也听不懂这部经，但是你一听到这经，你就高兴。听懂什么了?什么也不懂，反正我就是愿意参加法会，我就是愿意去寺院，我一闻著这香我就高兴，佛号一起我就流眼泪。为因熏习一切众生心。这是什么?正因佛性。您要没有这颗因，我怎么能够把您变成佛?

　　所以佛说，一个人想要成佛具备三因。就像这木头要点著了，它具备三因。第一个，木头得有火性。没火性，我给你放在火堆里烧，我也点不著你。这个火性就是我们在这的「为因」，就是觉性，为因，所以木头有火性。同时我知道这个木头能点著，这叫了性，了因。我要不知道它是木头能点著，我就不会点了。所以你看，了因，你看木头著火，火因;我知道它是木头能点著，我了解的因。同时我还加以堆上火柴、倒上汽油，我烧它，缘因。缘因就是干事，我真得点。这三者你缺一个它都不著。

　　所以我们有没有佛性?有，就是觉相，在因地当中它存在，为因。它有什么作用?薰习一切众生心。同时它还具足无边无漏的功德，这是它的相;它的用，薰习一切众生心;它的体，一切法圆满成就无能坏性，体相用。好像智体具足无边无漏功德没什么用?那不一样，那不是，它真有力量。你的法身就是它，它不过是如来藏在烦恼当中，所以你法身有多大作用，都在这里边藏著。智体具足无边无漏功德，没有烦恼，无漏不是我们起心动念的功德，是第一义谛。所以为因薰习一切众生心。

　　我们讲这木头要著火是不是得具备三因?它的火性，我了解它的火性，我并且给它点火。我们要成佛也有三因佛性，这就是我们成佛的叫做，我们说了因、缘因跟正因，这就是正因佛性，了因就是讲法，你了解你是佛，缘因就是修行，你这三者具备，你就成佛了。所以这就是我们的正因佛性。这非常宝贵，你能不能成佛就看你有没有这个因，就是种子，「一切种智」，因就是种子的意思。你有成佛的种子就是因为在於你有这个觉。薰习一切众生心，在薰著我们，这叫体薰。净土法门法师对我们关系是什么薰?用薰。真如跟我们的关系，有体薰跟用薰。释迦牟尼佛、阿弥陀佛，包括所有我们身边的这些佛菩萨们、善知识们，都是用薰，都是真如起用的用薰，薰我们，都是在了因佛性上帮助我们认识我们有佛性。同时他还告诉我们修行的方法，比如说念佛，海贤老和尚他就是缘因佛性，「我给你做一个试试，你看，你照著我做」。净土法门法师就是了因佛性，你通过他了解了你是佛;你通过海贤和尚知道了缘因佛性，我要照他的去做。

　　所以用、体，真如体薰我们，有体薰跟用薰，用薰当中又分成了因薰跟缘因薰。在《起信论》里边，了因薰叫做入道缘，跟你讲道理，让你了解;一个叫增行缘，就是缘因佛性，让你真练、真干。所以用薰当中有了、有缘，体薰当中叫正，这个觉就是正因佛性。为因熏习一切众生心。大家注意「一切」，包括你，所以你就放心吧，每一个众生都有正因佛性，每一个众生都有觉，只不过是在烦恼还是不在烦恼当中而已。这个觉薰习我们，这个薰是怎么薰，这个体薰?佛说不思议薰。什么意思?歇著吧，别琢磨了，你琢磨不透。真如甚深妙用，非众生心意识所能测量，不是你的心意识所能琢磨到的。我这个真如心体，它怎么就让我薰出来了，叫不思议薰。师父怎么帮我们，我们能看得见;海贤和尚怎么做，我们能看得见;我心里这个真如怎么做，你能知道吗?真的不知道。所以叫不思议薰，不思议体薰。所以你就别琢磨了，佛就把这句话给你说到底了。

　　第三个觉相的大义就是，「真实不空离障大义，如虚空明镜」。真实不空，那为什么你能获得一个真实不空的觉，为什么这个真实不空你能得到?是因为离障了，离开障碍，你就见到了它;你有妄念，你就见不到它。这个障碍当中，什么障?烦恼障、所知障。这两个障碍一旦离开，就相当於水，水一旦落下，石头就出来。所以，真实不空离障大义如虚空明镜。虚空有、没有云彩的时候，云彩障虚空，障天蔽日。这云彩就相当於障，相当於烦恼障、相当於所知障。所以我用虚空来形容这个觉，在这一点上，在第三点真实不空离障大义上，虚空就等於是晴空万里，一点儿云也没有。镜子，擦干净了，纤尘未存，一丝毫的灰尘都在镜子上没有，如虚空明镜，晴空万里，明镜高悬，一点儿灰尘都没有。这个灰尘就形容的是我们的障碍，烦恼障跟所知障。当你觉的时候，这两个障碍都没有了，你才能称之为觉。你有这两个障碍，你就是不觉。

　　这就是我们前边讲的什么?净智相。刚才我们说，从染，我们的本觉随著染的状态，出了染，破和合识，灭转识相，显现法身清净智，净智相。这条讲的就是净智相，你烦恼、所知二障没有了。你看他说，「谓烦恼所知二障永断」，这就是空，没了。「和合识灭」，这就是我们真如的真实空。「本性清净，常安住故」，这就是真实不空。你这个本性清净常安住是怎么得到的?是因为我们把烦恼、所知二障给断掉了，我们就得到了本性清净常安住。所以，我们之所以要空，是为了显它的不空。我之所以要把云彩从天空中抹去，是我们要想看到天空的本体;我们之所以要把镜子上的灰尘擦掉，是我们要见到镜子的本体。如果灰尘擦不掉，如果云彩不抹掉，不给它清除掉，你就见不到它的本体，你就见不到那个不空的东西。所以你必须首先要空，然后你才能见到不空。

　　所以真实不空离障大义，这里边有因、有果，真实不空是果，离障是因，离障必然得到真实不空，你得到真实不空一定是因为离障。这个障就是烦恼、所知二障，永断，和合识灭。这叫什么?断惑。断惑完了以后，我还要再另外找证真吗?不用了，真就显出来了。本性清净常安住故，证真，断惑证真。你成了觉以后，你自然惑就断掉了，自然你就证得真如。就讲的是这层意思。这就是我们前面讲的我们的本觉随著染，「依法熏习，如实修行，功行满足，破和合识灭转识相，显现法身清净智故」。你看破和合识灭转识相，是不是就是我们说的烦恼、所知二障永断?显现法身清净智故，是不是就是这里边说的本性清净常安住故?得到了，你得到了，断惑证真，我证得了。

　　所以我们要注意，想证得真如，不是学得太多，而是要把妄念去掉，是放下。所以师父经常在讲经的时候说，「放下而已」。你学这么多，也是为了放下。我明白道理了，你看破是真为了看破吗?看破是真为了放下，你放下就得到它。而不是说我今天跟净土法门法师学了《无量寿经》，明天我再跑那个寺院学那部经，我学很多的经，我就学成了吗?不是。你看他说，「烦恼所知二障永断，和合识灭，本性清净，常安住故」，所以千万不要认为我跑的道场愈多，跟的师父愈多，读的经愈多，我听别人上课上的愈多，就愈好。其实那目的，看破是为了放下，你要能放下，海贤老和尚放下了，他不用听经，听它干什么?那不都废话吗?

　　你绕来绕去，我给你讲了半天的感冒冲剂，它怎么怎么有用，里边有柴胡，里边有板蓝根，有这有那的，什么意思?这不就看破吗?我就知道药性。你知道药性以后，你不是还得喝吗?那我不需要知道，我拿来喝不是一样吗?感冒就好了。那您是上根，一说你就听了。你不行，你非得要我给你解释解释，第一，都谁吃过这药，国家领导人吃过吗?第二，这药是不是假冒伪劣?第三，这药里的八味，每味是什么作用?你这感冒，哈喇子，又流著鼻涕，又打了哈欠，困得，发著烧，还要了解。聊吧，聊聊聊，聊了一礼拜，感冒转成肺炎了，咱们再上肺炎的药。那肺炎药我要用之前，还得给我解释一下，你这肺炎药起什么作用。再弄弄弄，转成肾炎了，你不治嘛!你不治，你又上治肾炎的药，把这肾又给讲一遍。等肾炎再弄好，崩溃了，五脏六腑全坏了，死了。了解了很多，感冒怎么回事，板蓝根怎么回事，肺炎怎么治，肾炎怎么治，怎么著?你不治不行。

　　所以我们说为什么信是很重要的，「信为道元功德母」。我要真信净空老法师，我要真信海贤和尚，我读什么《起信论》?我就这四个字不就完了?你不信嘛!你不信，你非要掰扯。你说为什么这四个字就能管用?你念是不念?不念，先想知道为什么，是吧?那就学。等您学完了，您六十，再学二十年，八十，一气不来，走了。没念，学得挺明白，没照著干。所以师父说，放下而已。我们其实今天讲《起信论》也罢，我们掰开了、揉碎了，阐述这么多概念，无外乎就是要放下，最后要落在放下、真干上。所以老实、听话、真干，没有说好好读《起信论》真干，没有，那是没办法，你不信。你不知道你是佛，你不知道这个佛是怎么来的、你跟佛是什么关系、你能成佛这个道理。所以怎么办?咱们就先看破，看破完了以后，你还得放下。

　　所以第三点，真实不空离障大义如虚空明镜，就是讲的先放下，放下叫断惑，然后证真。本性清净常安住故，这叫什么?这叫净智相。这叫什么?这叫报身如来。报身如来没有烦恼，没有无明了，同时我自己获得了清净，我自己获得了常安住，智慧现前。报身如来实际上是什么?是讲的是它的相。你如来你得给我个样子，湿是体，水是湿的相，能解渴是水的用，体相用一应俱全。我们如来也有体相用，我们如来的体就是真如法身体，我们如来的相就是净智相，我们如来的用就是后边第四条「真实不空示现大义」，就是如来的用，他能示现，示现他能帮助我们。

　　如来的这个报身讲的是智慧，叫般若身。这个般若身它是什么?是智慧。这个智是用来干嘛的?是证这个理的。所以这个智，我们叫觉，或者我们叫无上正等正觉。这个觉是我们主动能证的智慧。你所证的是什么?第一义谛，你所证得的是真如的理，第一义谛。当你证得真如之后，理和智就平等了，你就再也分不清出来，我证得真如之后，这个真如当中哪一部分是智、哪一部分是理，叫平等法身，所以理智不二了。这个理智不二就是我们说的佛的报身如来，这里边讲的第三条就是报身如来。报身如来是自受用，我自己获得了智慧，消除了烦恼、所知二障，我证得了我的本性清净常安住，自度了。我自度我才能度他。您在游泳池里边要喊救命，我根本就不会游，我下去了，我下去我不跟您一块淹死了吗?我首先得自己套上救生圈，我再下去。首先得自度，你才能度他。这第三条讲的就是自度。然后第四条度他。

　　第四，「真实不空示现大义，如虚空明镜」。真实不空示现，它刚才第三条是真实不空离障，正是因为离了障，你才看到真实不空的你的报身，才显现出你的智慧，本性清净常安住。它开始第四条，就是我们刚才前面说的不思议用相，在这反应的第四条。就是刚才我们不说了吗?「本觉随染分别生二种差别相」，我们翻染成净，离开染之后，变成净以后，我们起到两个作用，第一净智相，第二不思议用相。这个第四条就是前面讲的第二条不思议用相。它怎么叫不思议用?它能示现。镜子能显像吗?能显。虚空也能现相，你所有的云彩都是靠虚空现出来的。当然蕅益大师在《裂网疏》当中用的语言很美，我们在这真是没法跟祖师比，他的意思就是虚空它能现相，你看所有的云、雨、晴天、光，不是都靠虚空吗?所以它能示现。你没有虚空这个场面，你怎么把云彩装?你没有虚空，你怎么装山?你没有虚空，你怎么装树?这不都是相吗?你得有地方我才能现这个东西。所以你的觉也能示现。

　　镜子也是，我把这个外国人放在镜子前面，不出像，那我要你干嘛用?我买这镜子就是要照像的，怎么你这镜子一到宾馆，外国人一照不出?那你镜子没起作用，我白买这镜子了，你不合格，你次品。这个他用明镜来体现。蕅益大师说叫「顿写千容」，你把这个镜子的像，你把这个容貌，一千个人的容貌放在镜子前边，就给你现出来，顿写千容，容就是景相，什么景相它都能现，这不就起用了吗?觉也一样。觉要没这个作用，就不能度众生了。所以，真实不空示现大义如虚空明镜，虚空和明镜都有示现的作用。

　　解释一下。「谓依离障法，随所应化，现如来等种种色声，令彼修行诸善根故」。看到了吧?他说它是依离障法。你看前边那个依净智相，我们刚才说，「随染分别生二种差别相」，还记得吗?我们学的前边那个，觉相有四种大义，前边，你看他说，「依於净智」，十三页第二行，「不思议用相者，依於净智，能起一切胜妙境界常无断绝，谓如来身具足无量增上功德，随众生根，示现成就无量利益」。现在我们再看下边这一行，还是在十三页上，他说，「依离障法」，这个离障法是不是就是净智相?就是净智。你看，他还是要依离障法随所应化，根据他所应该度化的众生。这个离障法就是刚才第二行的不思议用相的净智。

　　我这里边还要再解释一下这个离障法。障法是什么?就是八识，和合识，不生灭与生灭和合，名阿赖耶识，「依如来藏，有生灭心转，不生灭与生灭和合，非一非异，名阿赖耶识」。不是说是心的生灭现象吗?它有阿赖耶识，阿赖耶识就是障法，因为它是八识跟前七识和合在一起，这前七识就是无明，就是所知障跟烦恼障。那离开所知障之后，就离障法，当你八识离开，当你破和合识、灭转识相之后，这叫离障，离障以后它就转成四智。依离障法，这个里边的离障法就是转八识成四智的四智。它是依靠这四智，干嘛?随所应化，现如来等种种色声。它不是凭空来的，现出如来的色跟声，它是依离障法。离障法在这里边就是转八识成四智的四智，刚才我今天开始先讲的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这都是离障以后才产生的净智。

　　「依」，你看依靠它，随所应化，它还不能乱来。他明明不该成佛，你去打搅他也不对。他该不该成佛了，随所应化，他具备不具备你度化他的条件?他要具备了，你要过去，随著他。随所，我是能，我是能化的如来，我所化的众生，我根据我所化众生的根性和条件具备不具备，我现如来等。注意「等」，如来那是离开十法界了，成佛了，究竟觉者;「等」是观音、菩萨、声闻缘觉，还有我们人间的善知识，像孔子这些大菩萨们，老子。现如来等，可不光是如来，他能现各种各样的有情众生。你也不能说如来是有情，你也不能说他是无情，如来已经超脱有情和无情了。等，等什么?各类有情、各种无情，他都能示现。

　　他之所以有这个能力，就是因为他离障了。他有离障的法，这个法就是四智。但是这个四智跟我们八识的区别，我们的八识是在障，它是离障。离障以后，转八识成四智，叫离障法。依靠这个离障法，刚才我们开篇讲了，大圆镜智现出身土，平等性智体现出慈悲，利益地上菩萨，妙观察智考察精神现象、研究所有事物的道理，形成文字，雨大法雨，讲法，口轮、意轮、身轮。眼耳鼻舌身这五识就是身轮，它示现成身，它能讲声音，就是身轮。所以三轮体化。

　　这些东西都是要在离障法的前提下你才能做到。随所应化，他不乱来，根据你的情况，根据你的条件，他「能化」来化「所化」。现如来等，如果他只能现如来，这就不对了。有些人信基督的，你说如来，这是佛的概念，「等」，可能基督耶稣都是他等的，穆罕默德也是他等的，所有这些善知识都是，说实话，他们变现出来的。只是说，随所应化，他所要化的那个众生他不接受佛，他接受基督，那我就示现成基督。他不是说我到这来想成佛就成佛了，我想成耶稣就成耶稣，完全根据您的需要。我今天穿唐装，您高兴我就穿唐装;我明天到了写字楼，我得穿西装，因为什么?我要穿唐装去，人家以为开追悼会的，吓一跳，「这干嘛的，把我们当火葬场了?」穿西装。你要结婚，你结婚你能戴黑领带去吗?「你是骂我?」你结婚你得戴红的，随所场合不一样，我戴的领带不一样。但是我戴什么领带都是为了利益你，这是佛菩萨的心境。他没有自己的意思，说我喜欢红的、我喜欢白的，没有，完全根据所应化的众生的需要，我示现成如来等。

　　如来我都能示现成，还有什么我干不了的?您先说说吧。所以他把第一位的给你说出来了，那下边的鸡毛蒜皮了。我给你示现成一个楼梯，你踩在楼梯上一崴，觉悟了，《金刚经》上讲的什么清楚了。「留得枯荷听雨声」，一个荷叶漂在水上，昨天晚上一下雨，这一听雨，觉悟了。有啊，你看我们经常看到《高僧传》、《居士传》，它经常有这些他们开悟的机缘。我们认为好像很偶然、很碰巧，实际上不是，随所应化，现如来等种种色声。色声是物质，色是不是就身轮?声是不是就口轮?

　　令彼修行诸善根，目的是什么?不是跟你这显摆，你看我这「哗」变成一个观音，「哗」我这变成一个释迦牟尼佛，不是。令，就是使得他们，修行诸善根故。善根在这里边就是善事。它为什么叫根?因为它能生长出善果，因为善根是因，根能生果。你说你种个西红柿，你没根能种吗?所以任何的善，我们为什么后边要加个根?就是因为它能长出善果。所以中国古人非常非常伟大。他说如果令彼修行诸善事故，差点意思是吧，也不能说人家不对，善事，善事怎么著?他为什么要加根?他就这两个字，充分利用，效率极高。我说善事，我把这「事」换成「根」，既能不失去刚才我善事的意思，同时我还能再加另外一个意思，它能生长出善果。所以这个善根就是善事。令彼修行诸，「诸」就是众多的意思，各种各样的善根。生在人天也是善道，那你也得有善根;生在小乘、二乘，你也得有根，你也得修行善事，要不然你生不到那去。这里边讲的就是因果，善是因，根是因，成了二乘，生上人天，以至於当了菩萨、成了佛，都是果，都是这个善根的作用。就这意思。

　　所以说这第四条就是我们说的应身如来，你看应，随所应化，现如来等种种色声，令彼修行诸善根故。要注意，随所应化。我们现在在这个社会上生活，我们学了佛，我们给人弘扬佛法，有些时候不太契机。人家不想听这个，人家想考清华大学，你这成天拉人打佛七去。谢谢，七月二十一号就考试了。那就不对，随所应化。比如这人躺在病床上了，奄奄一息，可能这时候你就应该给他讲讲，反正你看肯定是不行了，癌症晚期，就脑子还清楚，嘴还能念，神智还清，那咱就念念佛怎么样?随所应化。现如来等，你那现身就是个凡夫了，到那去，最多是善知识，您就不是如来了。等种种色，你看胡小林一米八六，是个男的，这是色;声，我来用我的嘴给你讲法。目的是什么?不是我到那显摆去了，令彼修行诸善根故。

　　这就是你成完觉相之后，这四种大义。第一，放下所有妄念，不要想觉是什么样子。第二，这个觉相当中，它是一种什么东西做的?真如做的。是真如做的，它自然而然就带来真如的特性，一切世间境界之相皆於中现，不出不入，不灭不坏，常住一心，一切染法所不能染，智体具足无边无漏功德，为因熏习一切众生心故。所以我叫真实不空，这个「故」就是所以，我叫它真实不空。所以我们在因地，现在还没有成佛。

　　这两条，第一和第二，是不是讲的就是大乘的体?真如，真实空和真实不空，是不是真如体?第三条，真实不空离障大义如虚空明镜，是不是讲的真如的相?第四条，真实不空示现大义如虚空明镜，是不是就讲的真如的用，大乘的用?所以大乘的体相用在这四点当中都讲清楚了。前两点讲的是大乘的体，这个体离一切相，但是真实不空，就是真如的空和不空。这第三条就是相大。你为什么叫大乘?就是体大、相大、用大。相得大，你看看相有多大，烦恼所知二障永断，和合识灭，本性清净常安住故，这了得吗?能力是断惑证真。所以这是相大，也是报身如来。前面两条，第一、第二条，是法身如来，也是大乘的体大，法身就是佛的体、大乘的体。第四条叫做用大，你看它起作用多大，因为它有离障法，它不是骗你，因为我有离障法，所以我根据我应该化的众生，我现如来等种种色声，令彼修行诸善根故，是不是用大?

　　所以我们说大乘讲的大是三个方面大，第一个是它的体大;第二是它的相大，相大就是自受用，你自己得自度，你自己得有能力，相大就是能力;用大就是起用，我得有用。你是挺高，长得挺漂亮，你是聋子耳朵，摆设，没什么用，绣花枕头，没用，那不行。所以这四点就是讲大乘的体大、相大、用大，也讲了三身如来，其实是一桩事情。说起来有三，实际上是不是就一个?就是一个觉。就和水，我们昨天说了，水湿体、融相、润用，说起来有三，是不是就一水?就一水。今天时间到了，就讲到此地，谢谢大家。