五时佛经串讲24--华严经解分16十回向品之八

尊敬的各位大德,尊敬的各位莲友,大家好!

很高兴我们又见面了.首先,我们都来礼敬我们的大恩导师,让我们用至诚心,在自己的心中口中,称念南无大恩大德大慈大悲本师释迦牟尼佛,念三遍.

今天，我们来学习华严经解分的十回向品之八，请大家先看经文：

大方广佛华严经卷第三十

十回向品第二十五之八

　　“佛子，何者是菩萨摩诃萨真如相回向？
　　“佛子，此菩萨摩诃萨正念明了，其心坚住，远离迷惑；专意修行，深心不动；成不坏业，趣一切智，终不退转；志求大乘，勇猛无畏；植诸德本，普安世间；生胜善根，修白净法；大悲增长，心宝成就；常念诸佛，护持正法；于菩萨道信乐坚固，成就无量净妙善根，勤修一切功德智慧；为调御师，生众善法，以智方便而为回向。菩萨尔时，慧眼普观，所有善根无量无边。其诸善根修习之时，若求缘、若办具、若治净、若趣入、若专励、若起行、若明达、若精审、若开示，如是一切有种种门、种种境、种种相、种种事、种种分、种种行、种种名字、种种分别、种种出生、种种修习，其中所有一切善根，悉是趣向十力乘心之所建立，皆悉回向一切种智，唯一无二。以诸善根如是回向，所谓：‘愿得圆满无碍身业，修菩萨行。愿得清净无碍口业，修菩萨行。愿得成就无碍意业，安住大乘。愿得圆满无障碍心，净修一切诸菩萨行。愿起无量广大施心，周给无边一切众生。愿于诸法心得自在，演大法明，无能障蔽。愿得明达一切智处，发菩提心，普照世间。愿常正念三世诸佛，谛想如来常现在前。愿住圆满增上志乐，远离一切诸魔怨敌。愿得安住佛十力智，普摄众生无有休息。愿得三昧游诸世界，而于世间无所染著。愿住诸世界无有疲厌，教化众生恒不休息。愿起无量思慧方便，成就菩萨不思议道。愿得诸方不迷惑智，悉能分别一切世间。愿得自在神通智力，于一念中悉能严净一切国土。愿得普入诸法自性，见一切世间悉皆清净。愿得生起无差别智，于一刹中入一切刹。愿以一切刹庄严之事显示一切，教化无量无边众生。愿于一佛刹中示无边法界，一切佛刹悉亦如是。愿得自在大神通智，普能往诣一切佛土。’
　　“佛子，菩萨摩诃萨以诸善根，愿得庄严一切佛国，愿得周遍一切世界，愿得成就智慧观察。如为己身如是回向，如是而为一切众生，所谓：‘愿一切众生永离一切地狱、畜生、阎罗王趣。愿一切众生除灭一切障碍之业。愿一切众生得周普心平等智慧。愿一切众生于怨于亲等心摄受，皆令安乐，智慧清净。愿一切众生智慧圆满，净光普照。愿一切众生思慧成满，了真实义。愿一切众生以净志乐，趣求菩提，获无量智。愿一切众生普能显示安隐住处。’佛子，菩萨摩诃萨恒以善心如是回向，为令一切众生遇清凉云，霔法雨故；为令一切众生常值福田，胜境界故；为令一切众生皆能善入菩提心藏，自护持故；为令一切众生离诸盖、缠，善安住故；为令一切众生皆获无碍神通智故；为令一切众生得自在身，普示现故；为令一切众生成就最胜一切种智，普兴利益无空过故；为令一切众生普摄群品，令清净故；为令一切众生皆能究竟一切智故；为令一切众生心不动摇，无障碍故。
　　“佛子，菩萨摩诃萨见可爱乐国土、园林、草木、华果、名香、上服、珍宝、财物、诸庄严具，或见可乐村邑、聚落，或见帝王威德自在，或见住处离诸喧杂。见是事已，以方便智精勤修习，出生无量胜妙功德，为诸众生勤求善法，心无放逸，广集众善；犹如大海，以无尽善普覆一切，为众善法所依之处，以诸善根方便回向而无分别；开示无量种种善根，智常观察一切众生，心恒忆念善根境界，以等真如平等善根回向众生，无有休息。菩萨尔时，以诸善根如是回向，所谓：‘愿一切众生得诸如来可爱乐见，见法真性平等平等，无所取著，圆满清净。愿一切众生见诸如来甚可爱乐，圆满供养。愿一切众生往生一切无诸烦恼、甚可爱乐清净佛刹。愿一切众生得见诸佛可爱乐法。愿一切众生常乐护持一切菩萨可爱乐行。愿一切众生得善知识可爱乐眼，见无所碍。愿一切众生常见一切可爱乐物，无有违逆。愿一切众生证得一切可爱乐法而勤护持。愿一切众生于一切佛可乐法中得净光明。愿一切众生修诸菩萨一切能舍可爱乐心。愿一切众生得无所畏能说一切可爱乐法。愿一切众生得诸菩萨极可爱乐甚深三昧。愿一切众生得诸菩萨甚可爱乐陀罗尼门。愿一切众生得诸菩萨甚可爱乐善观察智。愿一切众生能现菩萨甚可爱乐自在神通。愿一切众生能于诸佛大众会中说可爱乐甚深妙法。愿一切众生能以方便开示演说甚可爱乐差别之句。愿一切众生常能发起甚可爱乐平等大悲。愿一切众生念念发起甚可爱乐大菩提心，常令诸根欢喜悦豫。愿一切众生能入一切甚可爱乐诸如来家。愿一切众生得可爱乐能调伏行，调伏众生无有休息。愿一切众生得诸菩萨甚可爱乐无尽辩才演说诸法。愿一切众生于不可说不可说劫，住于一切可乐世界，教化众生，心无厌倦。愿一切众生以无量方便，普能悟入甚可爱乐诸佛法门。愿一切众生得可爱乐无碍方便，知一切法无有根本。愿一切众生得可爱乐离贪欲际，知一切法毕竟无二，断一切障。愿一切众生得可爱乐离贪欲际，知一切法平等真实。愿一切众生具足成满一切菩萨甚可爱乐无戏论法。愿一切众生得金刚藏精进之心，成可爱乐一切智道。愿一切众生具可爱乐无碍善根，摧伏一切烦恼怨敌。愿一切众生得可爱乐一切智门，普于世间现成正觉。’
　　“佛子，菩萨摩诃萨修习如是诸善根时，得智慧明，为善知识之所摄受，如来慧日明照其心，永灭痴冥；勤修正法，入诸智业，善学智地，流布善根，充满法界，以智回向；尽诸菩萨善根源底，以智深入大方便海，成就无量广大善根。
　　“佛子，菩萨摩诃萨以此善根如是回向，所谓：‘不著世间，不取众生；其心清净，无所依止；正念诸法，离分别见；不舍一切佛自在慧，不违三世一切诸佛正回向门；随顺一切平等正法，不坏如来真实之相，等观三世无众生相；善顺佛道，善说于法，深了其义，入最胜地，悟真实法，智慧圆满，信乐坚固；虽善修正业而知业性空，了一切法皆如幻化，知一切法无有自性；观一切义及种种行，随世言说而无所著；除灭一切执著因缘，知如实理，观诸法性皆悉寂灭，了一切法同一实相，知诸法相不相违背；与诸菩萨而共同止，修行其道，善摄众生，入去、来、今一切菩萨回向之门；于诸佛法心无惊怖，以无量心令诸众生普得清净；于十方世界不起执取我、我所心，于诸世间无所分别；于一切境界不生染著，勤修一切出世间法；于诸世间无取无依，于深妙道正见牢固，离诸妄见，了真实法。譬如真如，遍一切处，无有边际；善根回向亦复如是，遍一切处，无有边际。譬如真如，真实为性；善根回向亦复如是，了一切法真实为性。譬如真如，恒守本性，无有改变；善根回向亦复如是，守其本性，始终不改。譬如真如，以一切法无性为性；善根回向亦复如是，了一切法无性为性。譬如真如，无相为相；善根回向亦复如是，了一切法无相为相。譬如真如，若有得者，终无退转；善根回向亦复如是，若有得者，于诸佛法，永不退转。譬如真如，一切诸佛之所行处；善根回向亦复如是，一切如来所行之处。譬如真如，离境界相而为境界；善根回向亦复如是，离境界相而为三世一切诸佛圆满境界。譬如真如，能有安立；善根回向亦复如是，悉能安立一切众生。譬如真如，性常随顺；善根回向亦复如是，尽未来劫，随顺不断。譬如真如，无能测量；善根回向亦复如是，等虚空界，尽众生心，无能测量。譬如真如，充满一切；善根回向亦复如是，一刹那中普周法界。譬如真如，常住无尽；善根回向亦复如是，究竟无尽。譬如真如，无有比对；善根回向亦复如是，普能圆满一切佛法，无有比对。譬如真如，体性坚固；善根回向亦复如是，体性坚固，非诸惑恼之所能沮。譬如真如，不可破坏；善根回向亦复如是，一切众生不能损坏。譬如真如，照明为体；善根回向亦复如是，以普照明而为其性。譬如真如，无所不在；善根回向亦复如是，于一切处悉无不在。譬如真如，遍一切时；善根回向亦复如是，遍一切时。譬如真如，性常清净；善根回向亦复如是，住于世间而体清净。譬如真如，于法无碍；善根回向亦复如是，周行一切而无所碍。譬如真如，为众法眼；善根回向亦复如是，能为一切众生作眼。譬如真如，性无劳倦；善根回向亦复如是，修行一切菩萨诸行恒无劳倦。譬如真如，体性甚深；善根回向亦复如是，其性甚深。譬如真如，无有一物；善根回向亦复如是，了知其性无有一物。譬如真如，性非出现；善根回向亦复如是，其体微妙，难可得见。譬如真如，离众垢翳；善根回向亦复如是，慧眼清净，离诸痴翳。譬如真如，性无与等；善根回向亦复如是，成就一切诸菩萨行最上无等。譬如真如，体性寂静；善根回向亦复如是，善能随顺寂静之法。譬如真如，无有根本；善根回向亦复如是，能入一切无根本法。譬如真如，体性无边；善根回向亦复如是，净诸众生，其数无边。譬如真如，体性无著；善根回向亦复如是，毕竟远离一切诸著。譬如真如，无有障碍；善根回向亦复如是，除灭一切世间障碍。譬如真如，非世所行；善根回向亦复如是，非诸世间之所能行。譬如真如，体性无住；善根回向亦复如是，一切生死皆非所住。譬如真如，性无所作；善根回向亦复如是，一切所作悉皆舍离。譬如真如，体性安住；善根回向亦复如是，安住真实。譬如真如，与一切法而共相应；善根回向亦复如是，与诸菩萨听闻修习而共相应。譬如真如，一切法中，性常平等；善根回向亦复如是，于诸世间修平等行。譬如真如，不离诸法；善根回向亦复如是，尽未来际不舍世间。譬如真如，一切法中，毕竟无尽；善根回向亦复如是，于诸众生回向无尽。譬如真如，与一切法无有相违；善根回向亦复如是，不违三世一切佛法。譬如真如，普摄诸法；善根回向亦复如是，尽摄一切众生善根。譬如真如，与一切法同其体性；善根回向亦复如是，与三世佛同一体性。譬如真如，与一切法不相舍离；善根回向亦复如是，摄持一切世、出世法。譬如真如，无能映蔽；善根回向亦复如是，一切世间无能映蔽。譬如真如，不可动摇；善根回向亦复如是，一切魔业无能动摇。譬如真如，性无垢浊；善根回向亦复如是，修菩萨行无有垢浊。譬如真如，无有变易；善根回向亦复如是，愍念众生，心无变易。譬如真如，不可穷尽；善根回向亦复如是，非诸世法所能穷尽。譬如真如，性常觉悟；善根回向亦复如是，普能觉悟一切诸法。譬如真如，不可失坏；善根回向亦复如是，于诸众生起胜志愿，永不失坏。譬如真如，能大照明；善根回向亦复如是，以大智光照诸世间。譬如真如，不可言说；善根回向亦复如是，一切言语所不可说。譬如真如，持诸世间；善根回向亦复如是，能持一切菩萨诸行。譬如真如，随世言说；善根回向亦复如是，随顺一切智慧言说。譬如真如，遍一切法；善根回向亦复如是，遍于十方一切佛刹，现大神通，成等正觉。譬如真如，无有分别；善根回向亦复如是，于诸世间，无所分别。譬如真如，遍一切身；善根回向亦复如是，遍十方刹无量身中。譬如真如，体性无生；善根回向亦复如是，方便示生而无所生。譬如真如，无所不在；善根回向亦复如是，十方三世诸佛土中，普现神通而无不在。譬如真如，遍在于夜；善根回向亦复如是，于一切夜，放大光明，施作佛事。譬如真如，遍在于昼；善根回向亦复如是，悉令一切在昼众生，见佛神变，演不退轮，离垢清净，无空过者。譬如真如，遍在半月及以一月；善根回向亦复如是，于诸世间次第时节，得善方便，于一念中知一切时。譬如真如，遍在年岁；善根回向亦复如是，住无量劫明了成熟，一切诸根皆令圆满。譬如真如，遍成坏劫；善根回向亦复如是，住一切劫清净无染，教化众生咸令清净。譬如真如，尽未来际；善根回向亦复如是，尽未来际，修诸菩萨清净妙行，成满大愿无有退转。譬如真如，遍住三世；善根回向亦复如是，令诸众生于一刹那见三世佛，未曾一念而有舍离。譬如真如，遍一切处；善根回向亦复如是，超出三界，周遍一切，悉得自在。譬如真如，住有无法；善根回向亦复如是，了达一切有无之法毕竟清净。譬如真如，体性清净；善根回向亦复如是，能以方便集助道法，净治一切诸菩萨行。譬如真如，体性明洁；善根回向亦复如是，令诸菩萨悉得三昧明洁之心。譬如真如，体性无垢；善根回向亦复如是，远离诸垢，满足一切诸清净意。譬如真如，无我、我所；善根回向亦复如是，以无我、我所清净之心，充满十方诸佛国土。譬如真如，体性平等；善根回向亦复如是，获得平等一切智智，照了诸法，离诸痴翳。譬如真如，超诸数量；善根回向亦复如是，与超数量一切智乘大力法藏而同止住，兴遍十方一切世界广大法云。譬如真如，平等安住；善根回向亦复如是，发生一切诸菩萨行，平等住于一切智道。譬如真如，遍住一切诸众生界；善根回向亦复如是，满足无碍一切种智，于众生界悉现在前。譬如真如，无有分别，普住一切音声智中；善根回向亦复如是，具足一切诸言音智，能普示现种种言音，开示众生。譬如真如，永离世间；善根回向亦复如是，普使众生永出世间。譬如真如，体性广大；善根回向亦复如是，悉能受持去、来、今世广大佛法，恒不忘失，勤修一切菩萨诸行。譬如真如，无有间息；善根回向亦复如是，为欲安处一切众生于大智地，于一切劫修菩萨行无有间息。譬如真如，体性宽广，遍一切法；善根回向亦复如是，净念无碍，普摄一切宽广法门。譬如真如，遍摄群品；善根回向亦复如是，证得无量品类之智，修诸菩萨真实妙行。譬如真如，无所取著；善根回向亦复如是，于一切法皆无所取，除灭一切世间取著，普令清净。譬如真如，体性不动；善根回向亦复如是，安住普贤圆满行愿，毕竟不动。譬如真如，是佛境界；善根回向亦复如是，令诸众生满足一切大智境界，灭烦恼境悉令清净。譬如真如，无能制伏；善根回向亦复如是，不为一切众魔事业、外道邪论之所制伏。譬如真如，非是可修，非不可修；善根回向亦复如是，舍离一切妄想取著，于修、不修无所分别。譬如真如，无有退舍；善根回向亦复如是，常见诸佛，发菩提心，大誓庄严，永无退舍。譬如真如，普摄一切世间言音；善根回向亦复如是，能得一切差别言音神通智慧，普发一切种种言词。譬如真如，于一切法无所希求；善根回向亦复如是，令诸众生乘普贤乘而得出离，于一切法无所贪求。譬如真如，住一切地；善根回向亦复如是，令一切众生舍世间地，住智慧地，以普贤行而自庄严。譬如真如，无有断绝；善根回向亦复如是，于一切法得无所畏，随其类音，处处演说，无有断绝。譬如真如，舍离诸漏；善根回向亦复如是，令一切众生成就法智，了达于法，圆满菩提无漏功德。譬如真如，无有少法而能坏乱，令其少分非是觉悟；善根回向亦复如是，普令开悟一切诸法，其心无量遍周法界。譬如真如，过去非始，未来非末，现在非异；善根回向亦复如是，为一切众生新新恒起菩提心愿，普使清净，永离生死。譬如真如，于三世中无所分别；善根回向亦复如是，现在念念心常觉悟，过去、未来皆悉清净。譬如真如，成就一切诸佛菩萨；善根回向亦复如是，发起一切大愿方便，成就诸佛广大智慧。譬如真如，究竟清净，不与一切诸烦恼俱；善根回向亦复如是，能灭一切众生烦恼，圆满一切清净智慧。’
　　“佛子，菩萨摩诃萨如是回向时，得一切佛刹平等，普严净一切世界故；得一切众生平等，普为转无碍法轮故；得一切菩萨平等，普出生一切智愿故；得一切诸佛平等，观察诸佛体无二故；得一切法平等，普知诸法性无易故；得一切世间平等，以方便智善解一切语言道故；得一切菩萨行平等，随种种善根尽回向故；得一切时平等，勤修佛事，于一切时无断绝故；得一切业果平等，于世、出世所有善根皆无染著，咸究竟故；得一切佛自在神通平等，随顺世间现佛事故。
　　“佛子，是为菩萨摩诃萨第八真如相回向。菩萨摩诃萨住此回向，证得无量清净法门，能为如来大师子吼，自在无畏；以善方便，教化成就无量菩萨，于一切时未曾休息；得佛无量圆满之身，一身充遍一切世界；得佛无量圆满音声，一音开悟一切众生；得佛无量圆满之力，一毛孔中普能容纳一切国土；得佛无量圆满神通，置诸众生于一尘中；得佛无量圆满解脱，于一众生身示现一切诸佛境界，成等正觉；得佛无量圆满三昧，一三昧中普能示现一切三昧；得佛无量圆满辩才，说一句法，穷未来际而不可尽，悉除一切众生疑惑；得佛无量圆满众生，具佛十力，尽众生界示成正觉。佛子，是为菩萨摩诃萨以一切善根顺真如相回向。”
　　尔时，金刚幢菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：

　　“菩萨志乐常安住，正念坚固离痴惑，其心善软恒清凉，积集无边功德行。
　　　菩萨谦顺无违逆，所有志愿悉清净，已得智慧大光明，善能照了一切业。
　　　菩萨思惟业广大，种种差别甚希有，决意修行无退转，以此饶益诸群生。
　　　诸业差别无量种，菩萨一切勤修习，随顺众生不违意，普令心净生欢喜。
　　　已升调御人尊地，离诸热恼心无碍，于法于义悉善知，为利群生转勤习。
　　　菩萨所修众善行，无量无数种种别，于彼一切分别知，为利群生故回向。
　　　以妙智慧恒观察，究竟广大真实理，断诸有处悉无余，如彼真如善回向。
　　　譬如真如遍一切，如是普摄诸世间，菩萨以此心回向，悉令众生无所著。
　　　菩萨愿力遍一切，譬如真如无不在，若见不见念悉周，悉以功德而回向。
　　　夜中随住昼亦住，半月一月亦随住，若年若劫悉住中，真如如是行亦然。
　　　所有三世及刹土，一切众生与诸法，悉住其中无所住，以如是行而回向。
　　　譬如真如本自性，菩萨如是发大心，真如所在无不在，以如是行而回向。
　　　譬如真如本自性，其中未曾有一法，不得自性是真性，以如是业而回向。
　　　如真如相业亦尔，如真如性业亦尔，如真如性本真实，业亦如是同真如。
　　　譬如真如无边际，业亦如是无有边，而于其中无缚著，是故此业得清净。
　　　如是聪慧真佛子，志愿坚固不动摇，以其智力善通达，入于诸佛方便藏。
　　　觉悟法王真实法，于中无著亦无缚，如是自在心无碍，未曾见有一法起。
　　　如来法身所作业，一切世间如彼相，说诸法相皆无相，知如是相是知法。
　　　菩萨住是不思议，于中思议不可尽，入此不可思议处，思与非思皆寂灭。
　　　如是思惟诸法性，了达一切业差别，所有我执皆除灭，住于功德无能动。
　　　菩萨一切业果报，悉为无尽智所印，如是无尽自性尽，是故无尽方便灭。
　　　菩萨观心不在外，亦复不得在于内，知其心性无所有，我法皆离永寂灭。
　　　彼诸佛子如是知，一切法性常空寂，无有一法能造作，同于诸佛悟无我。
　　　了知一切诸世间，悉与真如性相等，见是不可思议相，是则能知无相法。
　　　若能住是甚深法，常乐修行菩萨行，为欲利益诸群生，大誓庄严无退转。
　　　是则超过于世间，不起生死妄分别，了达其心如幻化，勤修众行度群生。
　　　菩萨正念观世间，一切皆从业缘得，为欲救度修诸行，普摄三界无遗者。
　　　了知众生种种异，悉是想行所分别，于此观察悉明了，而不坏于诸法性。
　　　智者了知诸佛法，以如是行而回向，哀愍一切诸众生，令于实法正思惟。

本品讲的是十回向品之八，名为真如相回向。在本品的后面，讲说“真如”的体性、法相、力用，讲得非常鲜明，借此，可以加深我们对“真如”的认识。现在，我们先来学习一下这个真如的知识。关于这个真如，大乘起信论的相关内容是这样来描写的：

　　显示正义者，依一心法有二种门。云何为二？一者、心真如门，二者、心生灭门。是二种门皆各总摄一切法。此义云何？以是二门不相离故。
　　心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念而有差别；若离心念，则无一切境界之相。是故一切法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故。言真如者，亦无有相，谓言说之极，因言遣言。此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故。当知一切法不可说、不可念故，名为真如。
　　问曰：若如是义者，诸众生等，云何随顺而能得入？
　　答曰：若知一切法，虽说无有能说可说，虽念亦无能念可念，是名随顺。若离于念，名为得入。
　　复次，此真如者，依言说分别，有二种义。云何为二？一者、如实空，以能究竟显实故；二者、如实不空，以有自体具足无漏性功德故。
　　所言空者，从本已来，一切染法不相应故。谓离一切法差别之相，以无虚妄心念故。当知真如自性，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相；非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相。乃至总说，依一切众生以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。
　　所言不空者，已显法体空无妄故，即是真心；常恒不变，净法满足，则名不空。亦无有相可取，以离念境界，唯证相应故。

这个真如，佛教词典则解说如下（我认为有不妥当不明确不准确的地方，有改动。对于其他名相的解释，也是如此。）：

真如，是指法界万有的真实性，或本来的状态，也是法界的真理。彻悟真如之理，即是如来。

宇宙万有之实性，名为真如，诸家对于此点大体认识一致，然而有关真如本身，则有异说。如地论家立第八阿赖耶识为真如，摄论家更立第九阿摩罗识，说俱是自性清净心，即是真如，而其真如为受熏之体。若唯识家，则立生灭的第八阿赖耶识而说一切诸法的开展，说真如是二空所显之理，为诸法所依之实性，凝寂湛然，超绝能熏、所熏之境域，为不生、不灭、不变、恒常之无为法。这就是所谓的‘真如凝然，不作诸法’之说。此时，‘真’是真实、非虚妄的意思，‘如’是如常、无变易的意思。‘真’简别于有漏，‘如’简别于无漏有为。又‘真’简别于遍计所执，‘如’简别于依他起性。

另外，真如缘起家认为，真如并非冥顽无知之死物，若遇无明妄缘，则真如举体起动而成生灭万法。虽成生灭万法，但无伤真如之体。恰如风吹水而成波，虽成波而无损水之本身。因此，解释真如时，不变为‘真’，随缘为‘如’。由不变之义，故真如与有为法非一。由随缘之义，故与有为法非异。相对于此真如缘起家所说，唯识家仅以‘不变’一义解释真如。

以上所说，虽然对于真如所设立的名相各异，解说也不相同，这都是对同一座山，“横看成岭侧成峰”造成的，都是从不同的角度观察解说真如。如本品中也运用了这种解说方法。

佛法学修的最高目标，就是圆满灭除生灭妄法，证入真如法界，一真一切真，一如一切如。所以，就世间的语言表达形式来说，真如之说，是居于佛法的最高峰，如同世间的珠穆朗玛峰的最高顶峰一样。所以，只要明白了真如的真正意思，就理解了佛法当中最奥秘最高深最顶峰的知识，以世间语言形式表达的“解行相应”当中的“解”，到此就走到了尽头，就到此为止了。这是只就即言真如而说的，不是针对离言真如来说的，在本品的解说中，我们所作的解说，只限于即言真如，不针对离言真如。

本来，佛教导人们的学修，是要讲求一定的次第而循序渐进的，可是现在的佛教，却出现了不正常的情况，许许多多的学佛人，趋入不正常的“秘密心态”当中，陷入所谓秘密的困境而无以自拔，产生了不该产生的不良后果。原先我打算按部就班地和大家一起学习佛法，可是看到现在这种情况，又于心不忍，由于这个原因，我想把佛法的最高的知识，提前揭示出来，让人们能对之有正确的理解，产生真实无误的正见，让学佛的人清醒明白地“随法而转”，不去盲目性的“随人所转”，让与我有缘的、见到这个文章的学佛之人避险就安。

真如和涅磐，只是异词而同义，都是针对我们的自性真心的实相而言的。真如即是涅磐，涅磐寂静是佛教的法印之一，所以明白涅磐的真义，是极为重要的。现在我们再来看看佛教词典对于他的解释：

［涅槃的语义及其内容］　涅槃原是印度语，具称涅槃那，也被译做泥洹或抳缚南。他的意义，是包括了灭、寂、寂灭、寂静、灭度，而玄奘译为圆寂。在印度的原语应用上，是指火的熄灭或风的吹散，如灯火熄灭了称为‘灯焰涅槃’（见《俱舍论》卷六）。但印度其他宗教很早就采用此词做为最高的理想境界，如《大毗婆沙论》中，列举异教五种现法涅槃论，即以现世五欲的快乐与得四禅定为涅槃；此外也见于婆罗门教，以修持达到梵我合一或死后生到梵天，称为‘梵涅槃’；可知‘涅槃’不是佛教专有的名词。唯‘涅槃’这名词一出现在佛教经典上来，便给它以新的内容，到现在差不多变成佛教特有而庄严的名词了。

有人以为死即是涅槃，这是错误的。《胜鬘经》说‘得阿耨多罗三藐三菩提者，即是涅槃’；如果死就是涅槃的话，释迦牟尼在菩提树下成道、证涅槃应是死在成道的时候了，可是菩提树下证涅槃时与死是无关的。菩提之与涅槃，原如光之照物，是同时而没有先后，故涅槃不应指为死；在严格的译师称圣者之死是译做‘般涅槃’，般是‘全无残余’的意思，故般涅槃的意义，是近于阿罗汉最后身心俱灭的无余涅槃，显然是和佛陀在菩提树下或声闻人现生所证得的‘现法涅槃’有所区别。把死叫做涅槃，是有伤害这个庄严的名称的。

涅槃具有‘灭’义，指的是消灭烦恼灾患，《杂阿含经》卷十八说︰‘贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。’《大般涅槃经》卷二十五中，以‘无苦义’名涅槃。这说明灭是以消灭烦恼与苦为义；烦恼与苦消灭，就会出现寂静、安稳、快乐的境界。小乘的、大乘的两种涅槃经，都非常重视‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐’这一首偈，寂灭的法喜充满的生活，不仅是小乘声闻也是大乘菩萨精神生活营养上所必需的东西。唯小乘声闻与大乘菩萨的智力有所不同，在寂灭的含义上也有很大的差别，也即是涅槃的内容上划分消极的与积极的鲜明升线。如《俱舍论》卷六引灯焰涅槃，喻佛陀所证的涅槃‘心解脱亦尔’，并说︰‘如灯涅槃，唯灯焰谢无别有物，如是世尊心得解脱，唯诸蕴灭，更无所有’；但在大乘《涅槃经》卷六中，则否定这种说法，说︰‘若言如来入于涅槃如薪尽火灭，名不了义，若言如来入法性者，是名了义’；卷四并说︰‘若油尽已，明亦俱尽，其明灭者喻烦恼灭，明虽灭尽，灯炉犹存；如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。’因为小乘声闻唯了知缘生法的无常、苦的法相，体达我空得我空智，灭苦灭烦恼灭业，体现了缘生法上的我空理，但执着缘生法的法体是实有，畏惧生死，厌离众生，耽着寂灭理为涅槃，结果是灰身灭智堕入顽空中去了，对人生社会缺乏积极的精神。大乘菩萨是根据佛陀的菩提涅槃，了知缘生法的无常、苦的法性；体达我法皆空得我空法空的二空智，了达苦即法身，烦恼即菩提，业即解脱，无苦无烦恼无业可灭，体现缘生法的中道实相，故能不厌生死，不欣涅槃，但为饶益众生，广作佛事，故于人生社会是发挥了积极的精神。以谈涅槃为中心的大乘《般涅槃经》，说涅槃具足法身、般若、解脱的三德，具足常、乐、我、净的四德，具足常、恒、安、清凉、不老、不死、无垢、快乐如甜酥之具八味的八德；于是涅槃之体已不落于寂灭的顽空，而涅槃是以实相或法身为体，起有生命的无穷尽的作用了。清凉释涅槃──圆寂之义说︰‘义充法界，德备尘沙曰圆；体穷真理，妙绝相累曰寂’（《华严经疏演义钞》卷五十二）。表达出涅槃是具有多么丰富的内容。

［小乘佛教与大乘佛教的涅槃］　四谛、十二因缘是佛教缘生论的基本论据，他是阐示出‘诸法从缘生，诸法从缘灭’，‘此有故彼有，此生故彼生，此无时彼无，此灭故彼灭’的辩证的原则性理论，而后来发展为大乘小乘论部的各种缘起论。但佛陀的缘生论也不只是停止在认识的理论上，小乘佛教通过缘生论的观点，总结出诸法无常、诸行无我、涅槃寂静三法印，做为佛法理论与实践的鉴定；大乘佛教通过缘生论的观点，总结出诸法一实相印，做为佛法理论与实践的鉴定。寂静，是小乘涅槃之体，大乘的涅槃之体则是实相，然而客观缘生法的生、异、灭的规律，是法尔如是，平等普遍，唯由小乘人与大乘人的根性上的差别，主观智力的浅深，使所证之涅槃也有所不同。小乘声闻，是停留在缘生法的现象生灭无常相上而起畏惧，但求自我个人的灰身泯智以求寂灭；大乘菩萨透过缘生法的现象掌握到他的真实相，把法尔的生异灭相统一于变者不变的规律性中，了知无生死可出，无涅槃可证，世间与出世间不二，染污与清净不二，众生与诸佛不二，同一实相印之所印故。

由于小乘声闻以灭尽生死为涅槃，在解脱轮回生死到生死灭尽的涅槃过程中，分涅槃为两个阶段︰一是有余依涅槃，二是无余依涅槃。前者是以我空智斩断生死轮回的牵引链索──烦恼与业，心得寂灭曰涅槃，但这个由过去有漏业力所牵引的肉体尚未消灭，残余之身依然还在，名为有余依涅槃；到了这个残余的躯体也死亡，身心俱归寂灭，未来的生死永灭，名为无余依涅槃。在阿含经典中说明声闻两种涅槃的颇多，但以《本事经》卷三说得最简要，现节录经文如︰

‘涅槃界略有二种。云何为二？一者有余依涅槃界，二者无余依涅槃界。云何名为有余依涅槃界？谓诸苾刍（与比丘同）得阿罗汉，诸漏已尽，（中略）宿行为缘，所感诸根，犹相续住。虽成诸根现触种种好丑境界，而能厌舍，无所执着，（中略）乃至其身相续住世，未般涅槃。常为天人瞻仰礼拜，恭敬供养。是名有余依涅槃界。云何名为无余依涅槃界？谓诸苾刍得阿罗汉，诸漏已尽，（中略）彼于今时，一切所受无引因故，不复希望，皆永尽灭，毕竟寂静，究竟清凉，隐没不现。惟由清净无戏论体，（中略）不可谓有，不可谓无，不可谓彼亦有亦无，不可谓彼非有非无。’

经文指出两种涅槃，都是以‘诸漏已尽’的寂灭为体。但前者诸根的身依还存在，饥时要吃，寒时要穿，四大不调时也要发生疾病；唯由于烦恼之漏已尽，六根门头所反映的种种好丑境界，只是可厌弃的法有的扰扰之相，更不会起执着爱憎之心，这正是显出现证涅槃的境界；可是残余的身依尚存在，故称‘未般涅槃’，所谓‘子缚已断，果缚犹存’，名为有余依涅槃。至于无余依涅槃与前者所区别的，是在‘彼于今时’寿命已尽，肉体消灭，现在的身受心受的牵引因已断，对于未来更‘不复希望，皆永尽灭’，达到了灰身泯识的境界，名为无余依涅槃。《成实论》卷十三说︰‘得有余泥泹，则垢心灭；得无余泥洹，则无垢心灭。’这样的无余依涅槃，是身、心、意、识都灭的境界。虽然《本事经》指出，无余依涅槃界不是完全归之于无有，尚有个‘清净无戏体’存在，而这个清净无戏体毕竟是什么状态的？却用遮诠的表现法，‘不可谓有，（中略）不可谓彼非有非无’。在《大般涅槃经》卷四中，也有形容无余依涅槃境界说︰‘譬如热铁，槌打星流，散已寻灭，莫知所在；得正解脱，亦复如是︰己度YIN欲，诸有淤泥，得无动处，不知所至。’但是要知道佛教运用的语言，是爱用遮诠的表现法，爱用非、无、灭、空等字眼，从否定的反面来肯定他的正面；阿罗汉无余依涅槃的清净无戏论体，绝不是等于龟毛兔角毕竟虚无的东西；因为涅槃的境界不属于理论的问题，而是唯实证体验方能知悉的真如境界。因为阿罗汉以我空智证入涅槃的境界，一方面解脱了由烦恼、业所招的有漏生命，同时也就是得到非烦恼、业的无漏生命。可是这无漏生命──清净无戏论体，已超越过烦恼、业的意识所能认识或经验的境界。《中阿含》二一０经说，苦乐以不苦不乐为对，不苦不乐以无明为对，无明以明对，明对涅槃，涅槃则无对。也即是《俱舍论》卷六说的︰‘此极寂静，此极美妙。谓舍诸依及一切爱，尽离染灭名为涅槃。’昔跋迦梨比丘死，佛说他因为已证入无余依涅槃，恶魔已不能再找到他所往之处了；也是证明这个无对的道理和事实。

在声闻乘二种涅槃中，主要的是现证的有余依涅槃，而无余依涅槃不过是到了残余的身依灰尽──死，加上一个名称罢了。所以死，毕竟无关紧要的，‘寂灭为乐’的境界是要求在生前证得的，南传巴利语藏经的《如是语》（即汉译的《本事经》）上座偈有︰‘实极安乐，佛说涅槃；无贪无愁，安隐苦灭。’以及‘我依安乐，得此安乐’的饱餐法味的真如境界。

但声闻人所证的涅槃，毕竟是个人享受的法味与安乐的境界；对诠释涅槃实相用语方面，也多属遮诠，对人生社会缺乏积极的意义。到了大乘佛教，对于诠释涅槃问题上的用语，遮诠与表诠并用，而表诠的表现法运用更广。因为大乘佛教的生命源泉的般若智，是从空到不空；空，就是对缘生法上空去有见、无见，空去生死见、涅槃见，空去众生见、佛陀见，统一于不二的一实相印，‘一色一香无非中道’，‘一切众生本来是佛’，‘资生产业皆与实相不相违背’的不空的肯定。于是说涅槃时无一法不是涅槃，涅槃即实相故，生死即涅槃故。觉悟这个道理，就是成佛证涅槃；不觉悟这个道理，就是凡夫落生死，但虽落于生死的凡夫，这个法尔道理并没有失去。在凡夫不失分上，《十地经论》称之为‘性净涅槃’，《三无性论》名之为‘本有’；在佛陀觉悟分上，《十地经论》称之为‘方便净涅槃’，《三无性论》名之为‘始有’。《成唯识论》说四种涅槃中称本有的为‘本来自性清净涅槃’，称始有的为‘无住处涅槃’。论文中，解释本来自性清净涅槃说︰‘谓一切法相真如理，虽有客染而本性净，具无数量微妙功德，无生无灭湛若虚空，一切有情平等共有，与一切法不一不异，离一切相一切分别，寻思路绝名言道断，唯真圣者自内所证，其性本寂，故名涅槃。’解释无住处涅槃说︰‘谓即真如，出所知障，大悲般若常所辅翼，由斯不住生死涅槃，利乐有情穷未来际，用而常寂，故名涅槃。’

依据以上的论典，自性清净涅槃，是指‘佛如、众生如’的法尔真实如是之理，可是未觉悟的凡夫毕竟不能称为佛陀，好像地下未被开发的矿藏，虽然是财富，但还不能为人民所享用，天台家称之为未有庄严过的素法身，到了证得无住处涅槃，才能亲自受用涅槃的境界，发起无穷的妙用，好像已开发的矿藏，成为人民生活中的实有财富，真正得到享受，天台家称之为庄严了的法身。前者是属于理论的，是指出实践的方向；后者是实践中的现实，充实了证实了涅槃的理论。故涅槃论到了大乘佛教，才有了真实的着落，表现出富有朝气的积极精神，像‘大悲般若常所辅翼’，‘利乐有情穷未来际’的明确而生动的语句，扫除了小乘佛教关于涅槃遮诠表现法的那种暗昧的气氛。

［大乘佛教的涅槃是生活实践的深刻契证］

一个人要走远路时，为保护两足，是把道路上铺满皮革呢？还是只要两足穿上革靴呢？佛陀教人的方法是叫穿上革靴。证入无住处涅槃的智慧，就是穿上革靴，两足便能走任何不平的生死道路。《大智度论》卷九十六说︰‘一切法不可尽坏，但离其邪忆想，一切法自离。’故涅槃之寂灭，是转变义，即转变邪识妄想而成为般若智，则一切法皆是实相，生死险道顿成涅槃的坦途。《大乘入楞伽经》卷二说︰‘非于生死外有涅槃，非于涅槃外有生死；生相涅槃无相违相。如生死涅槃，一切法亦如是，是名无二相。’《思益梵天问经》说︰‘当知佛不令众生出生死，入涅槃；但为度妄想分别生死涅槃二相者耳；此中实无度生死至涅槃者。所以者何？诸法平等，无有往来，无出生死，无入涅槃。’

我们比较完整地明白了真如和涅磐的意义之后，现在来进入正题。现在的学佛人中，不明“秘密”的底细，受探玄求密心理的影响，进入“秘密误区”的学佛之人实在不少。本来，密法也是佛度众生的一种方便法门，在佛教的律教禅密净五大宗里，密宗也是其中的一大宗派，这本来无可厚非，没有什么值得争议的地方。对于佛菩萨的圣者境界来说，是法平等，无有高下，诸法相通而法法圆融，本来彼此之间没有任何矛盾可言，对于不同的宗派来说也是如此。然而，每一个宗派都有每一个宗派的特点，这种特点对于特定时空中的凡俗众生来说，是有其利弊存在的。度化特定时空当中的凡俗众生，也要思惟考虑这种具体的某个宗派，对这些众生是利大于弊，还是弊大于利。

教学教学，教育和学习是彼此相关的，老师和学生是彼此相关的，由于这种相互关系的存在，老师的教育对学生会有影响，用俗话说就是，跟着黑猫就学黑猫，跟着白猫就学白猫。有的人认为：哪个人跟哪个法门有缘，就学哪个法门好了。这种说法似乎没有错，可是仔细想来也不尽然。一切众生包括人在内，生命个体都是业报的显现，都有其产生之缘。可是我们也别忘记了，众生虽然说有“过去之缘”，可是也有不可忽视的“现在之缘”。“ 哪个人跟哪个法门有缘，就学哪个法门好了”，这种只看见和承认“宿缘”，而完全忽略和轻视“现缘”，这种做法并不是完全可取的。佛教中说“命由心造”，但是同时还有一个“业由心转”，所以我们不能完全顺着过去的宿缘走，被过去的宿缘牢牢地牵着我们的鼻子走，我们还要发挥自己的主观能动性，借助当今的现缘，来转过去的宿业。所谓善自把握当下，而创造美好的未来。对于法门的修学也是如此，三十七道品的七觉支中有一个，叫做择法觉支，就是叫我们在众多的法门当中，于中好好思惟，选择善法，修行善法，而不是叫我们在不明就里的情况之下，盲目胡乱地就随意选择一个法门来盲修瞎炼，或者盲目瞎乱地别人说哪个法门好我就去学哪个法门，或者盲目瞎乱地以探密求玄的不正心态去选修某个法门。兵书上说，打仗也要做到知己知彼，才能百战百胜，这个法则对于我们选择实修法门来说，也是如此。佛教化人，是适人适机，是因材施教；我们选择自己实修地法门，也要先把自己认识清楚，把自己的根性和所选的具体法门紧密结合起来，选择适合自己根性的法门来修行，才能得到实际的效果和利益，才能保证实修的安全性和妥当性。

佛教现在给人的感觉，的确是相当的混乱，对于出现的矛盾，回避是毫无用处的，回避并不能解决矛盾。我们应当也只有采取的正确态度，是客观地正视矛盾和面对矛盾，实事求是地观察问题，实事求是地发现问题，实事求是地针对问题，实事求是地分析问题，实事求是地解决问题，不必讳莫如深。现在佛教方面已经突显出来的比较大的问题，第一是显密之间的问题，第二是说不正当法扰乱净土法门的问题，第三是讲演宣传错误佛法的问题，第四是魔外破坏佛教正法的问题。

末学有时在网上和现实中，也接触了一点当今佛教的一些人事，也了解一点其中的情况。也在网上了解一点佛教宗派之间的情况，从中发现显密之间的矛盾比较大，甚至可以说是尖锐的。看到有些人过激的言辞，简直是触目惊心。在此首先声明，本人只是一名佛的弟子，我本平素之人，自守素位而行，并不卷入任何宗派和任何人的打斗骂阵的漩涡，只是如实地表明我个人的一点见解，虽然说法当中具有不可避免的倾向性，但是这种倾向性并不代表我参战于其中，并不代表我对某某宗派或某某宗派的学佛人为敌，对我来说，只是把一切学佛人，当成是一家的亲人，而所说的话，只是站在劝说者的立场上，对家中的亲人进行劝说而已。

对于已经成就无上正觉的诸佛来说，一切圆满光明，一切圆融无碍，他们虽然安住各自的自性真心清净涅磐实相境界，而这个所安住的实相境界是一样的。但是对于迷界的众生来说，由于实际修行功德的不同，在所处的实际层次上，还是有高低上下的差别，这正如楼梯的阶步，有高低上下一样。举例来说，比如对同一个人来讲，在陆地上跑步，虽然有空气的阻力，但是这个阻力毕竟不大，所以在陆地上跑的速度就非常快。但是这个人，一旦跳入水中，在水中游泳前进，这个水的阻力就比空气的阻力要大得多，因此即使他奋力地游泳，也没有在陆地上奔跑那么快。如果这个人的面前挡着一堵厚实的墙壁，那么他就根本没有力量穿过去，而寸步难移。

现在我们来讲说一下所谓秘密的含义。什么叫做秘密呢？不知道的东西就是秘密，知道了就不是秘密了。释迦牟尼佛为了引导众生，分为几个大的阶段来教化众生，这是合情合理的。比如人们对于世间知识的学习，也是由不知到知，由知之较少到知之较多，由浅入深地进行学习。佛教化众生的出世间法，也是如此。天台智者大师把释迦牟尼佛所说的教法，依时间的进展从整体上化分为五个时期，应该是符合实际情况的。

对于世人学习世间知识，我们假定分为幼学、小学、中学、大学这几个阶段。所谓知识上的秘密，不懂就是秘密，懂了就不是秘密了。处在幼学的小儿，没有学过小学的知识，因此小学的知识对于他来说就是秘密。同样地，处在小学的小学生，没有学过中学的知识，因此中学的知识对于他来说就是秘密。其他可以照此类推。一旦上了大学，自然以下的幼学、小学、中学的知识，对于大学生来说，都不是什么秘密了。如果我们把学习佛法的知识，分为小乘、中乘、大乘、佛乘。如果把小乘视作幼学，把中乘视作小学，把大乘视作中学，把佛乘视作大学，同样的道理，我们只要把佛乘的知识明白了，以下的小乘、中乘、大乘的知识自然了然无遗，一通百通。在这里，我们只是打个比方，只是就佛法知识来说的，而没有涉及到实证方面的事。

这个小乘、中乘、大乘、佛乘的秘密，我们也可以作这样的比方。比如在一个山洞里，在这个山洞里连续开了四间屋子，每间屋子都安有一盏电灯。从外到内，第一间屋子比作小乘，第二间比作中乘，第三间比作大乘，第四间比作佛乘。在我们没有学习佛法知识的时候，就象这四间没有开电灯的屋子，每一间屋子都是黑暗的，每一间屋子里面的情况，对于我们来说都是秘密。当我们学习了小乘知识，就相当于打开了第一间屋子的电灯，这间屋子的电灯拉亮之后，里面所有的东西一清二楚，因此这第一间屋子对于我们来说就没有什么秘密可言了。但是当我们正处身在第一间屋子里的时候，第二间屋子对于我们来说还是黑暗的，还是一个秘密。只有当我们不断前进，进入第二间屋子，把它的电灯拉亮之后，里面的东西才明白地显现在我们的面前，因此这一间屋子对于我们来说也没有什么秘密可言了。其他的第三间第四间屋子，也是如此。佛教化人所设立的秘密，也是这个道理。

释迦牟尼佛所传的所有一切法，都是以大慈悲心为本，为了度众生出生死而开出来的。不管是显法，还是密法，都是如此。对于显法来说，比如净土法门，如是经，如是言，如是教，如是行，叫你按照如是方法去做，就可以得到如是之果，一切都明摆在白纸黑字上，如同日光明照天下，没有什么秘密可言，因此就令人想作弊也作不到弊。但是密法就不一样了。这是为什么呢？密者，密而不公之谓密故。本来显密都是佛说，都是出自一佛之金口，而说的两般法。既然一分为二，这不同之二必有差别，各人对显密的认识不同，因此各有各的见解，也是正常的，可以理解的。但是从当今宣传显密的实况来看，存在着许多不合情理的说法。显法显而易见，可以照本宣科，但是密法就不一样了，人为性的影响因素很大。现在宣传密宗方面的，我看了一看，的确有些不妥当甚至是相当离谱的说法。

以藏地密宗来说，基本上的宣传藏密的人，虽然在有些地方还是表明不要自赞毁他，但是在自己的实际言行上，却把这个自赞毁他落实得头头是道。他们总是在宣扬密宗超过显宗，密宗胜过显宗；密法速度快是坐飞机，显法速度慢是步行；密法超过净土法，密法的地位在净土法的地位之上，密法的层次在净土法的层次之上。诸如此类的说法，可以说是遍地都是。这不是我在虚吹，请大家去看看他们的著作和实际的言说，就知道了。关于这个谁胜谁劣，谁高谁低，谁是谁非的问题，末学现在不作辩论，只是提醒大家去注意几点。第一点，如果净土念佛法门真的是劣小法门，释迦牟尼佛自己也不会在经中宣说，留无量寿经乃至阿弥陀佛名号作末世众生最后的救度。第二点，请大家好好看看经中之王的华严经，想一想这个经中之王为何在其中单独提定念佛法门。第三点，如果要树立对净土念佛法门的正确认识，请大家去仔细看看，仔细想一想印光法师所作的《净土决疑论》一文。第四点，从我们中国的历史流程来看，我国的国家中心，不管是汉人统治，还是非汉人统治，都是处在汉地的，我国历来的绝大多数人都是以汉人为主。我们要搞清楚，释迦牟尼是已成佛，对于十方三世来说，他是无所不知无所不晓的，我在想以他的大悲心，如果说他偏爱于人数不多的藏人，唯独把无上佛法预留机缘到封闭的不利于广传佛法的藏地去，而置其他千千万万历史长河中的苦难众生于不顾，恐怕这不是释迦牟尼佛的大悲心做得出来的。

密宗还有一个他们所谓的特别殊胜特别重要的说法，那就是所谓上师与其弟子之间口耳相传的窍诀。不知道这是释迦牟尼佛本身创立的这个方法，还是由藏人自创的从而沿袭下来的东西。说实话，这个口耳相传的方法，说起来是把特别殊胜这个词语加于其上盛赞他，可是这个传承方法，却给人提供了无限大的造假空间，因此这个方法有无限大的危险性。现在藏人到汉地传法到处都是，真不知道这些藏人当中，究竟有多少人符合他们所说的上师的相应资格。也不知道在这么多的藏人法师当中，究竟有多少人是他们所说的连续不断的清净传承者。

鉴于密宗本身所存在的弊端，以及他们颠倒的说法，以及他们不良的传法活动，对整个佛教产生了不良的误导和冲击，末学以为，是到了应该掀壶揭盖，露底朝天，揭密为显，让所谓的无上秘密大白于天下的时候了。密宗所说的无上的最顶峰的妙法，就是大圆满。末学没有深入性地学过密宗，不知道这个所谓的大圆满法到底是个什么样子，所以不能对其有任何评判，现在，我只是站在显宗的角度，而说即言表达式的如理佛法，看是否他们所说的无上大圆满法，究竟超过显宗的佛法没有。我只是即言表达出来，而评判是非高下的工作，留给精通密宗大圆满法的人去做，留给显密圆融的人去做。

在佛法中，十二缘起是其中的一个极其重要的理论，是佛法的一个支柱性的法理之一。佛亲自说过这个十二缘起的道理极其深奥，不是那么容易明白晓悟的。佛法讲说我们的自性真心，怎么样使正常的觉明发生颠倒，由真觉而起妄觉的过程，依于真如以无明为缘，由悟界转为迷界，缘起迷界的一切生灭法，都是用这个十二缘起来说明的。不但苦因集起的流转门是依据十二缘起来说明的，而且道由灭成的还灭门也是依据他来说明的，由此可见这个十二缘起的重要性。在十二缘起中，无明处于第一位，一切迷界的生灭流转法，都是以无明为第一因、唯一因、总摄因、根本因，所以无明之病，是一切迷界众生的第一病、唯一病、总摄病、根本病，其他所有一切病都是由无明病衍生发展而形成的。所以，所有一切佛法，无一例外地都是为了对治这个无明病所开出方药。如果把无明病彻底根除，那么其他所有一切病都药到病除而毫无遗余。

因于无明而缘起的一切妄法，从大体上来说，有两个大的方面，一个是由无明所缘起的染污法方面，一个是由无明所缘起的执着法方面。为了说明的方便，现在来建立四种涅磐，第一种是非究竟涅磐，第二种是究竟涅磐，第三种是本性净涅磐，第四种是无住处涅磐。这四种涅磐之间的关系是：修行完全圆满地达到本性净涅磐和无住处涅磐，就是究竟涅磐；修行还没有完全圆满地达到本性净涅磐和无住处涅磐，依此所得所称的涅磐，就是非究竟涅磐。

上面已经说明，佛所建立的一切法，都是为了对治无明而建立的。因于无明之故，而缘起一切染污；因于无明之故，而缘起一切执着。此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。在语言的表达方式中，为了说明问题，总是需要建立彼此，而用彼此互相显示。依于本性净涅磐，说明显示和对治无明之染污；依于无住处涅磐，说明显示和对治无明之执着。因为无明的缘故，由于不明达本性净涅磐即是实相，于本性净涅磐的实相真心之中强作分别，由此虚妄缘起一切有为性的染污之法，这就是妄想染污之心的产生。因为无明的缘故，由于不明达本性净涅磐即是实相，虚妄缘起一切有为性的染污之法，认为这种染污之法是实有的，并且维系和保持这种染污心态，如同流水一样递进相续，进而缘起一切有为性的执着，这就是妄想执着之心的产生。

直接依本性净涅磐和无住处涅磐修行的方法，就是佛法上彻底圆融的至高无上的大圆满法。不论是显宗和密宗，所说的究竟无极的无上妙法，都不能和这个说法相违背，违背这个说法的，即非最上究竟佛法。

直接依本性净涅磐而修之法，即“凡所有相，皆是清净；不取于相，如如不动”，其中“凡所有相，皆是清净”，是道理；其中“不取于相，如如不动”，是依于此道理而作的相应事修方法。也可以换一种说法来表述这个事修方法，即是：“即相即是，即染即净，无为直觉，直觉当下，不作方便，不生不灭，不垢不净，不增不减”。其中的内容所包含的意义是，这个“即相即是，即染即净，无为直觉，直觉当下，不作方便”，怎么样“不作方便”呢？这个“不作方便”，就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。人们对于这个“不作方便”往往难以理解，我举例子来说明。比如对于一张铅笔画来说，如果要保持他的原样，就要求我们对之“不增不减”，不增之，不增加一笔，就是不在他上面增加一笔，增加一笔上去之后就不是原来的画了；不减之，不减少一笔，就是不用橡皮擦抹去其中的一笔，抹去一笔之后也不是原来的画了。这幅画的原样，比作我们本来清净的自性真心，为了与我们自性真心的本来清净面目相应，我们修行时，也要做到“不增不减”，增加一念，或者减少一念，都不是我们自性真心的本来面目了。我再举个例子来说明，比如一个天平秤，他的左右两边盘子里装的东西重量相等，左盘和右盘本来都在同一个水平面上。为了保持他的原样不变，我们就不能在其中一个盘上添加一个东西在里面，也不能在其中一个盘上减少一个东西，否则这个天平就会产生失衡，轻的一边就会翘起来，重的一边就会沉下去，如此这般，就失去他本身的原样了。

直接依无住处涅磐而修之法，即“凡所有相，皆是虚妄；离一切相，心无所住”，其中“凡所有相，皆是虚妄”，是道理；其中“离一切相，心无所住”，是依于此道理而作的相应事修方法。金刚经上说：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”对于这个道理，我还是用例子还说明。比如一个摩尼宝珠，他是无色透明的，因此就认为其中是清净无相的。当我们用他去观看红色的时候，这个摩尼宝珠当中就显现出红色来了。如果我们把宝珠当中所显现的红色认定为实有的东西而执着的话，显而易见地我们就犯了执着这个红色的错误。因为这个宝珠当中本来是无色的，在他当中虽然显现了红色出来，但是在他当中其实是没有红色存在的。现在发明了一种变色的电灯出来，由一个电灯，可以连续不断的循环往复地转变不同的颜色出来，我们可以把其中的哪一种颜色，当作实有的东西而执着呢？一种都不能，因为这些所有转变的颜色，都只是幻变的假有色相而已。如果我们执着其中的任何一种颜色不放，就是以假当真，执妄而行。修行方法，包括有为修法和无为修法。简单地说，有为修法就是人为性的有造作行为的方法，无为修法就是没有人为性的无造作行为的方法。我们“离一切相，心无所住”，为什么最后就能回归自性真心的清净实相当中呢？我还是举例子来说明。比如一棵原来静止不动的小树木，当没有外力加于其上的时候，他就会一直保持这种静止不动的状态而不会改变。可是如果我们用手抓住这棵树木不停地摇晃，一直不间断地摇，那么他就会在这个不间歇力量的作用之下，他的身体就会不停地摇晃不休。要是我们突然把手松开了，把抓摇他的执着力量突然之间卸化撤除，那么这棵树木摇了一会儿之后，最终会停止不动，而恢复原来的静止不动的状态。又比如，有一盘水，放在一个不动的地方，他里面的水保持静止，没有一点波浪。我们找来一个电扇，打开电源开关，让电扇的风对着这盘水吹，那么这个盘子里原来静止的水，就会在风吹力量的作用之下，不停地波动起来。而一旦我们断开电源，风扇停止吹动，这个盘子里的水不再受风吹，最终会渐渐地趋于平静，而恢复原来的静止不动的状态。我们心中“离一切相，心无所住”，放下一切妄想执着，最终就会回归清净不动的实相心中，这个道理和上面所说的道理，都是一样的。

直接依本性净涅磐而修之法，和直接依无住处涅磐而修之法，这两者之间虽然分为两个方面的说法，而其实际是相通的。依本性净涅磐而修，是“即法”，可以直断染污而直回清净真心实相。依无住处涅磐而修，是“离法”，可以直卸执着而直回清净真心实相。这个即法，是偏向于体性方面来说的；这个离法，是偏向于道用方面来说的；这个即法和离法，都是为了说明问题而设立的相对方便之法。本性净涅磐和无住处涅磐是统一的，本性净涅磐就是不变，无住处涅磐就是随缘。不变而随缘，于清净中无所住；随缘而不变，于无所住中保持清净。就象摩尼宝珠一样，其中本自清净无相，虽然清净无相但是红花来显红色，绿叶来显绿色，无论来什么物都显什么色，虽然其中本自清净无有一相可得，而随缘无所住地显一切相，就是不离清净不即所显，就是不离不即。虽然显现红色而不滞于红色，绿色来了依然照现不误；虽然显现绿色而不滞于绿色，黄色来了依然照现不误；其他随物显色亦复如是，虽然随缘无所住地显一切相，而其中依然保持清净而无有一相可得，就是不即所显不离清净，就是不即不离。不离不即，就是依于体性而显其道用；不即不离，是指这个所显道用，是依于体性的道用，没有离开体性的道用。也就是体性和道用是统一的。随顺这个道理而去修行，就是我们自己的心中要清净无住，无住清净。如果实际修行真正成就了，则清净便能无住，住无住中即清净。

现在来说说具体的实修方法.制心一处,无事不办.一即一切,一切即一.万念可以会聚一念,一念可以代替万念.只要我们心中聚神会神,先把无明所生五蕴泡沫集中起来,聚为一点无明泡沫,然后再把全部心力专注于这一点无明泡沫,用本性清净之心力,运用直觉当下的方法,恒时照着这一点无明泡沫,久而久之,豁然之间照破这一点无明泡沫,即照见五蕴皆空.或者这样来说明,依无为法,运用直觉的方法,无为直觉,直觉当下,即相即是,随来随照,谁来照谁,当下感觉哪一点,就用清净心力觉照这一点, 当下知觉哪一点,就用清净心力觉照这一点, 内心清净,直觉无住,如此连续不断的觉照下去,随着功力的增强,由粗心照粗相,再由细心照细相,最后由清净心,照破最细微的极细相,豁然之间照破幻有而直契真空,即照见五蕴皆空.

上面所说的道理，说穿了，实际上就是佛法中所说的般若道理。心经上说：“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”金刚经上说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”依据般若的道理而作的解说，也是“真语、实语、如语、不诳语、不异语。”如果有哪个人，妄想还要以什么所谓的无上妙法，企图以之来推翻金刚般若波罗蜜经和般若波罗蜜多心经，乃至一切般若经的说法，对于这样的人，恐怕唯有以佛说的“默然摒之”来对待他。以上对于即言无上佛法的表达，已达无上究竟，如果说违背这个说法，更有其他超乎其上的什么说法，即非佛法。如果说还有其他超乎其上的什么说法，那么这种说法连佛法都不是，还算得上什么无上究竟佛法？

佛法有什么秘密？三藏十二部都是在说明佛法，哪里还有什么秘密可言？所谓你把老师教的搞懂了就是你的，就没有什么秘密可言。没有搞懂，就还是老师的，对你来说就是秘密。佛法上所说的秘密，也是一种应病与药的方法。当你眼睛患病，被业障遮住了的时候，眼睛就看不见光明，所见一切都是秘密。当你眼睛医治好了，业障消除之后，眼睛就能看见光明，一切大白于天下，就什么秘密也没有了。

顺便还加说一句，净土法门的念佛方法，是“都摄六根，净念相继，得三摩地”，由因及果，并不违背本性净涅磐和无住处涅磐。

最后,再借用圆觉经上的经文来总结一下今天说的主要意思: “无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅磐及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”这个圆觉经也是属于显宗的经典之一,请大家好好去思考这句话吧!

以上所说，但依自解而实说，绝无贬密抬显之意。但是依于现在时处末法的实际情况，为了更好地削弊增利，防止祸患于未然，提高和维护学佛人的安全性，所以提倡显主密从，以显宗为主，以密宗为从;以净土宗为主导， 以密宗为辅助，形成净主密次的大势局面。无须遮言，倒是真的有这么一个想法的。

印光法师在<<净土决疑论>>中说: “药无贵贱，愈病者良。法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识希少，若舍净土，则莫由解脱。”他又在另一篇文中开示说: “无论如何资格，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须注重净土法门，以仗佛力比仗自力,其难易奚啻天地悬隔。近有一种专逞口解脱者，指念佛者为腐败待死，祈勿被此种邪说所惑。当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘、饥饮渴食，非唯无益，而又害之。”(印光法师文钞, 复云南王德周居士书二)即如世间的战争,也要随着战争形势的变化,而对其战略战术作相应的调整。识时务者为俊杰,佛法处在世间之中,要发挥他的正常的效用,也要随顺世间的时势随顺世人的时性,顺从世间的时势顺从世人的时性来办事,才办得好,所谓顺之则昌盛,逆之则衰亡。

最后还罗嗦一句:佛法本一味,唯依众生根性利钝而有差别。若明底里,则无一切差别之相。

好了，今天就和大家学习到这里。

现在，我们来把今天学习的功德，回向给一切众生。愿所有一切众生，都结佛缘，都种善根，都入佛门受佛教化。愿我们把学习的功德，回向阿弥陀佛极乐世界。

请大家和我一起，一起礼敬我们的大悲慈父阿弥陀佛。让我们用至诚心，在自己的心中口中，称念南无阿弥陀佛，念三遍。

谢谢大家！阿弥陀佛！