四、信解品──长者穷子,佛与佛子

　　以上所举四大中根声闻,听了方便品的法说及譬喻品的譬说,已能领解佛意,发希有心,欢喜踊跃,而云「深自庆幸,获大善利,无量珍宝,不求自得。世尊,我等今者,乐说譬喻,以明斯义。」接着他们便说了「长者穷子喻」。

　　四大中根声闻:须菩提、迦旃延、摩诃迦叶、目犍连,听了「法说」及「譬说」两种层次的法之后,已能领解佛的意思,便发稀有难得之心,而且非常欢喜踊跃地也用一个「长者穷子喻」来向佛陀表明,他们真的领悟到了唯有一佛乘的奥义。

　　欢喜,是心里面欢喜;踊跃,是喜形于色的手舞足蹈。不过,阿罗汉们纵然在很欢喜的时候,也应该是不会手舞足蹈的,此仅是形容内心非常高兴。

　　接着便由须菩提和摩诃迦叶为代表(四人以须菩提为首,他说了此喻之后,再由摩诃迦叶说偈颂),也有可能是他们四个人异口同声地说了下面的「长者穷子喻」。

　　「譬若有人,年既幼稚,舍父逃逝,久住他国,或十、二十、至五十岁,年既长大,加复穷困,驰骋四方,以求衣食。渐渐游行,遇向本国。其父先来,求子不得,中止一城,其家大富,财宝无量。」时贫穷子,遂到其父所止之城,到其父舍,见父有大势力,疾走而去。长者识子,遣人追捉,穷子惶怖,闷绝倒地。放之令出,密遣二人,无威德者,将来于二十年中常令除粪,习惯之后即以财富悉皆与之。

　　这一个譬喻是说有个富家子,在年纪很小的时候,不懂事离家出走,流落异乡,住在其他国家。贫穷潦倒地过了十年、二十年,乃至于五十年,随着年纪增长,也就更加穷困。为了要找工作、谋生存,他东奔西走,处处流浪,渐渐地回到自己出生的国家;这是一个大国,有很多城邦。他的父亲在这段期间,也不断地寻找儿子,一城过了又一城,五十年来不知经过多少地方,最后在某个城里安顿下来。他们家里很富有,所有的财富及宝物无法以数量计算。所谓「富甲天下」、「富可敌国」,和国王一样富有,甚至于更富有,那么他一定不是普通人。

　　贫穷的儿子不知道他的父亲就在这座城里。有一天刚好走到他父亲的豪宅大院门前,看到扈从如云,有很多佣人、管家,以及安全警卫人员。心想:「这一定是豪门大族,是有财、有势、有权力的人家,若被抓住了,就不知要吃多少苦头了!」这么一害怕,他立刻拔腿就跑走了。

　　现在的豪门巨富,还不至于如此,但是在过去旧时代的富豪人家,都有这样威风凛凛的排场,比衙门还要森严。我在童年时代,就有过这种经验,有钱人的家里,院落大到深不见底,怎么敢进去?别说不敢进门,就是在门外走走都怕人。

　　但是这位富有的长者立刻认出那是他走失多年的儿子,赶紧派人把他追回来。这个被追上捉回来的穷儿子,却因为非常恐惧,以为他们将要杀死他,以致于惊吓过度而晕倒在地。于是他的父亲不再强迫他,改用缓兵之计,放他走了。但是又想到一定要让这孩子跟他相认,就暗中派了两个没有威德、看起来不像是有钱人家的人,出去找到他、跟踪他,随伴着他一同流浪行乞,最后让他从偏门进入他父亲的豪邸,派他担任垃圾清理的工作,长达二十多年。直到他习惯了这座豪宅中的人际关系,以及各项行事规则之时,他的父亲才告诉他:「你这二十年来,勤奋工作,从不懈怠,工作之时也从未见你像其他人那样,你没有懈怠、瞋恨、怨言。我已年老,也别无儿子,你就把我当作父亲吧。」

　　于是这位长者便给穷小子另取一名,呼之为「儿」。这个穷小子得此待遇,虽然高兴,仍以做长工的下贱人自居。再过二十年,长者有疾将终,父子之间已然取得互信,彼此相认,大会亲友,宣告一切财物的继承权,均归此子。

　　经文中的「粪」即是垃圾,印度人称一切抛弃物、骯脏物、污秽物,都为粪扫物。「除粪」即是清理垃圾,也就是指打扫环境的人。

　　《法华经》的原文,讲得更详细,例如说,二十年中先让他清理外面的垃圾,渐渐地由外往内,后来连最后面、最重要的地方都让他清理,就如同家中的成员一般。在这种情形下,儿子已熟悉环境不再害怕,此时因缘成熟,才把财产全部交给了他。

　　《法华经》共有七喻,这个譬喻与卷四的〈五百弟子受记品〉中「贫人衣珠喻」,前后呼应,交相辉映。

　　总结云:「大富长者则是如来,我(四大声闻)等皆似佛子。」

　　大富长者就是比喻如来,四大声闻就好像是那个穷小子,听到譬喻说之后,才知道他们原来就是佛的儿子,以后不再舍离一乘的佛法而逃避到二乘中去。两位没有威德的仆人,一个瞎眼,一个貌丑,乃系比喻声闻及缘觉的二乘法。

　　「佛知我等心乐小法,以方便力,随我等说,而我等不知真是佛子,今我等方知。……若我等有乐大之心,佛则为我说大乘法。于此经中,唯说一乘。」

　　这时四位中根声闻圣弟子接着又说:「佛知道我们喜欢小乘法,所以随着我们的需要,而用种种方便,先以二乘法及三乘法来教化我们(如前面所讲的三车喻)。那时我们不知道自己是真的佛子,只知道我们是阿罗汉,不可能成佛,现在了解了。……当我们有了喜欢大乘的心时,佛就为我们说大乘法,在这部《法华经》里,只说一乘法,就是一切法门中的最上乘。」

　　偈云:「我承佛教,为大菩萨,以诸因缘,种种譬喻,若干言辞,说无上道。」

　　我(也可以说是我们四个人)承蒙佛的教诲,已知世尊只是为了大菩萨们,乃以种种因缘、譬喻,以及若干的言词,来说无上佛道。

　　要知道,前面的譬喻是由四大声闻所说的;换言之,这一〈信解品〉不是佛说的,全部是出于四大声闻,向佛回应,请佛认可而说的。

　　又偈:「佛亦如是,现希有事。」「随诸众生,宿世善根,又知成熟,未成熟者。种种筹量,分别知已,于一乘道,随宜说三。」

　　四位声闻圣弟子们,又以偈说:佛也是这样,显现出非常稀有、非常难得的事。那就是随着众生过去宿世善根的不同,佛知道哪些人已经准备好了,哪些人没有成熟;也分别知道他们心中种种的考量,知道后,便于唯一佛乘,方便随宜而作三乘之说。

　　「随宜」是为不同善根的人,适当的以种种不同的言词,为他们说不同层次的佛法。但是实际上随宜说法的目的,是为使大家会归于一乘佛法,是为了一乘而方便说三乘。

　　不管是不是佛教徒,都有这种困扰:佛每说一部经典,都会说这部经是最好、最上、最究竟的,读诵受持这部经的功德,无量无边。那么,究竟哪一部经才是最好的呢?

　　其实每一部都好,你愿意接受哪一部经所讲的道理,适合修哪一种法门,那一部经对你来说就是最好的。佛的「最好」不是对他自己讲,而是对当机者说的,这叫「当机说法」。说《阿弥陀经》时,是为《阿弥陀经》的当机者而说;说《金刚经》时,则是为《金刚经》的当机者而说。

　　当机,就是恰到好处。某些人适合某些法门,他们能够、也愿意接受这个法门,这就是「当机」。

　　不论在家出家,我们都可以常常听到:「我很喜欢某一部经,但是另外那一部经我看不懂,我不能接受!」也有人说:「好像听了《阿弥陀经》我就入迷了,我好喜欢喔!」但是也有人说:「我就是不喜欢《阿弥陀经》,我喜欢《金刚经》!」有些经听了、看了之后,不知道它讲些什么,对当事人来说好像没有什么用,这就是不契机;有的却是一、两句话,就能打在心坎上:「唉呀!好受用!」那么你就是那部经的当机者。

　　这部《法华经》的当机者是谁?天台宗的学者,将本经置于一切经之上,因为此经不弃三乘而赞一乘,大小各别,而主张回三乘归一乘。故在大乘佛法的立场而言,本经应该是能够适应一切根机的人。