第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。

　　药师琉璃光如来他在没成佛之前,又发过一种愿,这种愿是转女成男的愿。为什么要转女成男呢?并不是说女人不好,不愿意做女人而做男人。那么现在在这个国家,有一些个妇女解放的人,就来反对阿弥陀佛,说:「阿弥陀佛嘛!是大男人主义,在这个极乐世界,只有男人没有女人!」这是他们反对的。其实不是这样子,阿弥陀佛他根本就没有一个男女相。他见到男人,也不知道他是个男人,见到女人,也不知道他是个女人;不是不知道,而是不生这种的分别心,没有这种分别相。

　　那么为什么极乐世界只有男人,没有女人呢?就因为女人的身体,有的时候不清净,有的时候很多的病痛来逼恼。病一来的时候,也有许多不方便的地方,因为这个嘛,人才不愿意成为女人身,也就是不愿意有这一些个百恶。为什么叫百恶呢?就因为它很多很多的,恐怕不只百恶,那么或者一百一、一百二、一百三,也不一定!或者有九十、八十也不一定。总起来这个数说是百恶,就表示这个女人身,有很多麻烦的问题,有很多不干净的时候。那么在这不干净的时候,做什么事情也不太方便,所以这叫百恶。因为这个,修行的人有的时候,就觉得女身有很多麻烦、很多问题,所以愿意就转女成男,就是没有那么多的病痛,没有那么多不方便的时候。

　　好像女人,这个月数若来的时候,就心情也不太好,有的人又这个经前痛,或者经后痛。在这个月数没来之前,就痛得不得了;或者月数完了之后,又痛得不得了;或者月数就不停止地那么来;或者嘛又总也没有,这都是一种疾病的现象。有这种疾病的现象了,那么就很多事情也都不能做,因为这个嘛,女人身是不方便,所以愿意转女成男,是这个道理。

　　尤其男女这个欲念,也有的时候很重的!我们现在这个时代,是奇奇怪怪的事情都发生了,很多的问题也都发生了,妖魔鬼怪都出世了!所以借着男女这个问题,也在这儿弄麻烦,尤其是这个同XING恋!

　　「第八大愿」:药师如来的第八种大愿,他说「愿我来世得菩提时」:愿我来世的时候,若证得这个佛果。「若有女人」:假如有女人,「为女百恶之所逼恼」:为女人的百恶所逼恼,「极生厌离」:很要离开这女人身,「愿舍女身」:愿意把这个女身舍弃了,「闻我名已」:听见我这药师如来的名号之后,「一切皆得转女成男,具丈夫相」:就是像男人一样了。「乃至证得无上菩提」:到最后证得无上佛果。这是第八个愿,转女成男愿。

　　第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄。置于正见。渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。

　　「第九大愿」:药师如来在因地所发的第九个大愿,是破魔罗网,脱离外道这个恶见的稠林。所以他就说,我第九个大愿,「愿我来世得菩提时」,「令诸有情」:令所有的一切众生,「出魔罥网」:我们现在做人的时候,和魔王是很接近的,和佛是很远的。我们若愿意做魔王,随时都可以做;若愿意成佛,就要破除种种的恶见稠林,没有邪知邪见,常修正知正见,才能出魔这个罗网,所以说出魔罥网。

　　这个罥是一种很柔软、又很不容易断的这种东西,也就好像现在有这一种的拉缆,虽然很细的,但是它力量很大,不容易断。这个譬如魔那种网,就用这种不容易断的东西来织成的。那么织成的这个网,把我们每一个人,卷入到这个网里头,就不容易出来,就做魔王的眷属,做阿修罗的眷属。

　　我们每一个人,如果常常有脾气,常常发大无明火,这都是在这个魔的罥网里头。我们人去打鱼,把鱼打到网里,我们就很高兴:「哦!可得到一条大鱼,可以吃。」魔把我们人,卷到他那个网里,他也很高兴的,他说:「我又得到一个人来受用了!」也就好像我们人打到鱼那么欢喜。出魔罥网,怎么样出去这个魔的罥网呢?这个方法很简单,就是要没有脾气、不发火,没有无明火,没有脾气,那就是出魔的罥网了。魔他就是用这种邪术,来控制着我们人的知见,令我们不起正知正见,尽生这邪知邪见,所以呀,这是很不容易摆脱魔的罗网的。那么现在借着药师琉璃光如来这个愿力,我们很容易就可以出魔的罥网,就跑出去了!

　　「解脱一切外道缠缚」:这个外道也是天魔外道,外道都是以天魔为眷属。外道他总想控制人,不给人自由,用种种的邪术,来控制着人。甚至于他教你发毒咒、发恶誓,你不能违背他这个道,你不能背叛他这个道;你若背叛他这个道,就要怎么样子啊?五雷轰顶,得到一切的灾难;令你就怕了,也不敢违背他,明明知道他不对,也不敢违背他,这就叫缠缚。就好像用绳子把你捆住了,用那种丝把你缠住了,你想摆脱,是摆脱不开的。

　　「若堕种种恶见稠林」:堕,就是堕落到那里边去了;种种恶见,这包括种种的邪知邪见;稠林,就好像树林子那么很稠密的。很多这种邪知邪见的邪法,来控制着你,令你一点自由也没有。

　　所以在佛教里,不控制人,以前我对于斌曾经讲过,我那时候告诉所有的佛教徒,我说:「你们信佛,若觉得佛教很古老了,不愿意在佛教这个小范围里头来转了,想要找一个新鲜的宗教、时髦的宗教,你们现在是机会了!你可以随便改变你们的信仰,因为佛教不是监狱,佛教不能把人来管得严严的,控制得紧紧的,不这样子。随便你愿意选择你所欢喜的、信仰的宗教,可以随便。」然后我就问,我说:「于枢机,你敢不敢讲这话?」他晃头,说他不敢讲。

　　那么为什么他不敢讲呢?就因为他们那里头,就是要控制人,你不能摆脱他;你一摆脱啊,那这就犯了弥天大罪了!这是恶见稠林,就是见不得光,邪知邪见,不值得研究,不能摆出来,公开来讨论,这都叫「恶见稠林」。

　　那么遇着这一种邪知邪见的人,「皆当引摄」:引摄,就好像用吸铁石吸那个铁似的,把他「置于正见」:给他说明了正知正见。「渐令修习诸菩萨行」:慢慢地令他修习这一切诸菩萨所修的六度万行,行菩萨道。「速证无上正等菩提」:很快能证得无上正等正觉这个佛果。

　　第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所加。缚录鞭挞。系闭牢狱。或当刑戮。及余无量灾难陵辱。悲愁煎逼。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。

　　这一段经文,是药师琉璃光如来,在因地所发的十二大愿其中的第十愿。这一个愿力,他发愿解除一切众生的王难苦。所以他的愿文才说「第十大愿,愿我来世得菩提时」:愿我来世得到菩提的时候,「若诸有情」:这个诸有情,就是所有一切的众生。「王法所加」:或者你没有做犯法的事情,被人诬告;或者被人挟嫌来冤枉;或者你自己在无心的时候,所造的犯法的罪,不是故意去造的。王法所加,王法加到你的身上了,把你抓去,惩罚你,放到监狱里了,所以它说「缚录鞭挞」:缚,就是把你绑上了,用这个手铐子,或者脚镣子,把你绑上了。录,就录取你的口供,给你存一个记录,说明白你是犯过法的人。鞭,用那个鞭子来,鞭挞,来打你这个身体,或者用板子打,就是惩罚你。

　　「系闭牢狱」:系,就三大件都戴上了,脖锁子、手捧子、脚镣子都戴上了,为什么戴上呢?就怕你跑。因为怕你逃跑了,所以教你不自由,把你绑住,还放到监狱里头,关闭起来,内外不通消息,这是系闭牢狱。「或当刑戮」:或者被处罚死刑,那么要去杀头,斩首示众,这叫或当刑戮;戮就是杀了。受这个刑戮,就是把头给斩下了,或者用枪毙,或者坐电椅,总而言之,是不能活着了,要死了。

　　「及余无量灾难陵辱」:及,当个「到」字讲。乃至于,其余种种犯罪的行为,种种的惩罚。无量灾难,至于其余的,或者天灾、人祸、种种的意外。陵,就是被人家来欺凌。辱,就是污辱、羞辱,令你没有面子,这种凌辱。「悲愁煎逼」:又悲哀忧愁,就好像在那个火锅里头那么煎,来逼迫,那么样子,很难受的。「身心受苦」:身也受苦了,心也受苦了,身心都得不到自在了。

　　那么这时候,「若闻我名」:药师琉璃光如来发愿说,在这个困苦艰难,危险万状的时候,他若能听见我这佛的名号,「以我福德」:以我过去生中所修的福德,和「威神力故」:和这个大威神的力量,「皆得解脱」:这一切前边所说的种种灾难,都能解决问题,没有问题了。「一切忧苦」:那么一切忧苦也都没有了,就离苦得乐了。

　　第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐。而建立之。

　　药师琉璃光如来在因地,还没有开悟,没有证果,而他发大菩提心,发大愿力。这愿力有十二条大愿,现在这个文当第十一条。这一条「第十一大愿」他说,「愿我来世」:等到我来世,「得菩提时」:就是成佛的时候。「若诸有情」:假设这个世间上所有一切的众生、一切的有情。有血有气的众生,都叫有情。那么这一切众生,「饥渴所恼」:他们或者没有饭吃,或者没有水喝,或者有饭他们也不能吃,或者有水他们也不能喝。

　　「为求食故」:他为着想满足他的食欲,想要找饭吃,想要找水喝,所以为求食故。「造诸恶业」:因为他自己饿得没有东西吃,没有水喝,他就发狂了。于是乎,就不择手段去,或者抢、或者偷、或者杀人,夺取人的财物,饱足自己的饥渴。所以造诸恶业,就不择手段造出种种的恶业。那怎么办呢?

　　「得闻我名」:他如果能听到我这个成佛的名号,「专念受持」:他专心致志的、专一其心而诵念我的名号,受之于身,行之于心,持之于心,受持我这个名号。「我当先以上妙饮食」:我在这时候,就化出来种种的上妙饮食,最好吃的这个东西,「饱足其身」:令他的身体得到饱暖,没有痛苦了。「后以法味」:然后我再给他讲说佛法,给他吃这无上佛法的妙味,「毕竟安乐」:毕竟他得到安乐了,「而建立之」:而成就这种的功德,满足他所求的饮食。

　　第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热。昼夜逼恼。得闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具。华鬘涂香。鼓乐众伎。随心所玩。皆令满足。

　　药师琉璃光如来一定也经过这种贫穷困苦,所以他就发愿,愿意解除一切众生的贫穷困苦。所以他在「第十二大愿」就说,「愿我来世」:我发愿等到我来生,「得菩提时」:我成佛的那时候,「若诸有情」:所有世间一切有情,不论是哪一个国家的、哪一种民族,都包括在内。

　　「贫无衣服」:贫穷没有衣服穿,当然也就没有饭吃了。前边那是没有饭吃,还没到没有衣服穿的时候,现在连衣服穿也没有了。既没有饭吃,又没有衣服穿,所以贫无衣服。「蚊虻寒热」:有蚊虫,又有这种其它咬人的虫蚁之类。寒热,天冷的时候,没有衣服御寒;天热的时候,没有衣服来遮暑。「昼夜逼恼」:白天晚间都是这样地煎逼苦恼,不能解决这个没有衣服穿的问题。

　　「得闻我名」:那么他若能听见我这个佛的名号的话,「专念受持」:主要是在这一句,要「专念受持」;不是光听闻药师琉璃光如来的名号,你也不受持、不专念。专就是专一其心,念就是念念不忘,受是受之于心,持是持之于身,也就是念兹在兹的,朝于斯、夕于斯,常常专一其心来用功,持药师琉璃光如来的名号。

　　「如其所好」:那么如其所好,就是遂心满愿,遂心如意了,你想什么就得到什么。「即得种种」:就得到种种的,「上妙衣服」:最好的衣服。「亦得一切」:不单得到上妙衣服,也得到一切「宝庄严具」:用七宝所造成的这种种的玩具,你所欢喜的都得到了。那么这种东西是什么呢?就譬如「华鬘涂香」:华鬘,就是用花做的一个环──花环,是用来庄严的。这种花环是用七宝所造成的──金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来庄严的。涂香,就是最名贵的一种香,以它来供养佛。「鼓乐」:或者种种的音乐,「众伎」:种种的技能。「随心所玩」:心里所欢喜要玩的这种陈列品,或者一切的玩具,「皆令满足」:求什么得到什么,遂心满愿,不会求不到的。

　　曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨道时。所发十二微妙上愿。

　　释迦牟尼佛叫一声说「曼殊室利」:这曼殊室利翻译成中文,叫妙吉祥,也就是文殊师利。那么这一位菩萨,他是智能最大的,他所住居的道场,是在中国山西五台山。五台山上终年积雪,那个地方非常地冷,大约是文殊师利菩萨他欢喜冷的地方,也欢喜修道的人在冷的地方修行,所以他选择这个五台山做为他的道场。中国五台山,在这《华严经》上,也读到过。

　　那么现在这《药师经》,因为药师琉璃光如来这种大的愿力,不是一般人所能了解的,必须要具足大智能,然后才能了解药师如来的愿力和他这种智能。那么释迦牟尼佛,就直呼其名,说:「文殊师利!」

　　「是为彼世尊」:彼就是药师琉璃光如来,世尊就是佛的十号之一。那么他的名号呢?就叫「药师琉璃光如来」:这是这位佛的名号。「应正等觉」:应正等觉也是佛的十号之一。「行菩萨道时,所发十二微妙上愿」:这位佛在因地行菩萨道的时候,他所发的这十二种微妙上愿,虽然是不多,可是一切众生的问题,都包括在内了。无论你是苦、乐、智、愚,都包括在这个愿力里边,皆得度脱,所以这叫上愿。上是没有比这个再更重要的,所以是很重要的大愿。

　　复次。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。行菩萨道时。所发大愿。及彼佛土。功德庄严。我若一劫。若一劫余。说不能尽。

　　「复次,曼殊室利」:释迦牟尼佛又叫一声文殊师利,说:文殊师利啊!我再给你往详细来说一遍。「彼世尊药师琉璃光如来」:说是这位药师琉璃光如来,他在没成佛之前,「行菩萨道时」:行菩萨道的时候,他正在修道的期间,「所发大愿」:他所发的这种大愿,「及彼佛土」:和东方这个琉璃世界,「功德庄严」:药师琉璃光如来他的功德和他这个国土的庄严,「我若一劫」:我假设用一劫的时间来讲说,「若一劫余」:或者再比一个大劫还多,那么长的时间,「说不能尽」:我没有法子把它说完了。

　　然彼佛土。一向清净。无有女人。亦无恶趣。及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁。轩窗罗网。皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严。等无差别。

　　一般人念这个「差别」都念差ㄔㄚ(插音)别,这个字不读差ㄔㄚ(插音),应该读差ㄘ(疵音)。差别嘛, 也就是当分别讲。

　　「然彼佛土」:然,就是说一说前边那个意思。前边药师琉璃光如来发的十二大愿,他国土那么样庄严妙好,可是这个佛土,「一向清净」:从来是清净的,没有染污的,犹如琉璃那么光明透彻的。「无有女人」:在琉璃世界那儿也没有女人,现在这个 womens liberation (妇女解放)──提倡女权的,就反对阿弥陀佛极乐世界,她说:「那儿没有女人!那么他是不是看不起女人啊?是不是男女不平等啊?是不是重男轻女呢?」

　　这完全不是的,因为娑婆世界是叫五浊恶世。这五浊恶世,就是我们人住这个时候,是一个不清净的,这叫劫浊。我们眼睛所看见的不清净,这叫见浊。我们每一个人都是烦恼多得不得了,这叫烦恼浊。我们众生都是情欲所生的;由情欲所生,就有男有女,这叫众生浊。

　　不但人类是这样子,一切有血有气的,都是由色欲而生、色欲而死;就算那个细菌,也是在那个微细处,它有这一种欲,才生出来这种的东西。那么有欲,就是很不清净的,所以这叫众生浊。

　　命浊,我们每一类的生命,每一类的众生,他生来就在这个很不干净的地方生出来。好像天上,都没有尘土;西方极乐世界是黄金为地,也没有尘土;东方琉璃世界是琉璃为地,也没有尘土,没有染污。只有我们娑婆世界,才有这么多麻烦,眼睛所看的,耳朵所听的,鼻子所闻的,舌头所尝的,身所接触的,心里所想象的,都是不干净的东西,所以叫五浊恶世。

　　那么极乐世界的人都没有欲,他是由阿弥陀佛的愿力而化生的。这个琉璃世界呢?这都是药师琉璃光如来他的愿力所化成的世界,所以也没有女人。这并不是说男女不平等、重男轻女,没有这个意思;不过我们人,生为女身应该知道,这个娑婆世界是万苦交煎的,是万恶充满的,没有什么值得我们爱惜的,没有什么值得我们留恋的,这一切一切都是不干净的。所以极乐世界和琉璃世界,都没有女人。

　　「亦无恶趣」:那么这个琉璃世界也没有三恶道,没有地狱道,没有饿鬼道,没有畜生道,亦无恶趣。「及苦音声」:不但恶趣没有,这痛苦的音声也没有。没有这种听了令人心里都哭起来,这种悲哀痛苦的声音,没有的!

　　「琉璃为地」:这个东方琉璃世界,怎么叫琉璃世界呢?就因为它是琉璃为地。「金绳界道」:用这个金子做成的绳来做栏杆,把这道路和不是道路的地方分开,这是金绳界道。「城阙宫阁」:城是所有的城池,阙就是城上边有那个垛口,或者门楼子;宫阁,这宫殿上边,又有两重的楼房,这叫阁。「轩窗罗网」:这轩,就是一间房一间房的;窗,那个窗明几净,这都是很干净的;罗网,有这一种七重行树,七重罗网,「皆七宝成」:都是用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,来庄严所成的。

　　「亦如西方极乐世界」:也好像西方极乐世界那样子,「功德庄严」:他的功德和庄严,「等无差别」:一点分别都没有,是一样的,和极乐世界阿弥陀佛那个国土是一样的。琉璃世界和极乐世界的庄严、功德,都是一样的,所以「东阿閦,西弥陀」,东方是阿閦佛,就是药师琉璃光如来,阿閦佛他是管着金刚部,在〈楞严咒〉里,阿閦佛是属于金刚部。那么阿弥陀佛呢?他是莲花部,西方极乐世界是阿弥陀佛为教主,药师琉璃光如来是东方琉璃世界的教主。

　　所以我们万佛圣城早晨就念药师琉璃光如来,这是为着所有万佛圣城的护法来回向,令他们消灾延寿。中午呢?就念释迦牟尼佛,因为佛法是释迦牟尼佛传给我们的,我们应该报佛恩,所以在中午我们念本师释迦牟尼佛。晚间就念西方极乐世界阿弥陀佛,这是我们最后的目的,是要生在极乐世界去。极乐世界它是没有三恶道苦的,无有众苦,但受诸乐,那个地方无忧无愁,无烦无恼。比在这个娑婆世界,一天很多的麻烦,很多烦恼,很多这种令你心里不平安的事情发生,极乐世界和琉璃世界都没有这些个问题发生。

　　我提出来万佛圣城这三个时候念佛不同,因为万佛圣城是新开辟的道场,和中国大陆的道场完全不同的,和香港、台湾、新加坡、越南,和所有的地方都不同的;在其它的地方,都跟着中国的佛教,这么早晨也是念阿弥陀佛,晚间也是念阿弥陀佛,中午还是念阿弥陀佛,它是这样的。所以现在外边的出家人,到了万佛圣城,觉得万佛圣城所行所作都是不对的,不懂规矩。

　　那么万佛圣城呢,不能说自己的对,可是我们一早起,应该效法消灾延寿药师佛这个愿力,令每一个人都有一股生气。这个生气,不是生脾气那个气,就是生生不息的有一股朝气,像那个「木欣欣以向荣,泉涓涓而始流」,这都是朝气的表现。就是表示我们这一早起,我们这个生命的火正烧得很旺的,那么一切一切都是如意吉祥的。那么中午我们应该感谢释迦牟尼佛,对我们说一切佛法,一切经典;所以中午,万佛圣城就念释迦牟尼佛。晚间归向极乐世界,我们最后的归宿,要生在极乐世界去,离开这个娑婆世界,所以晚间念阿弥陀佛。这是万佛圣城的课程,和其它道场完全不相同的地方。

　　那么这么多年来,没有人懂得这个是和其它地方不同的,都以为其它的地方,都是像万佛圣城这样子,不是的。所以我们万佛圣城所行所作是别具一格的,是别开生面的,在中国的佛教里边你看不见的。好像我们万佛圣城和金轮圣寺、金山圣寺,要是正式讲经的时候,都有人请法;这在其它的道场里边,你也看不见的,是没有的。那么因为你们也都没有见过太多佛教的这种仪式,也不知道这对不对,所以我今天才特别详细来告诉告诉你们。

　　有没有人对我方才所讲的这个经典,有什么意见啊?或者觉得我讲的什么地方不圆满,你若是有什么看法,可以到这上边来告诉我;我们研究佛法一定要令大家心服口服,心里没有一点疑惑才可以。你们各位对于这个经文上所说的道理,有没有什么不同意的地方,都可以说一说。

　　真正没有妄想了,就是往生极乐世界;你真正没有欲念了,那就是教化众生了。

　　谁教你打妄想?谁教你有欲念?如果没人教,根本就是个空的、虚妄的;如果有人教,是谁教?那么是你自己教的?是旁人教的?是你自己教的,为什么打妄想的时候,刚一开始打,你都不知道?什么道理?

　　你没有妄想,就是净土,这多方便,多痛快,多快!只是把妄想收拾干净了,那就是极乐世界了。你没有妄想,那就没有烦恼;没有烦恼,那就是快乐,就是极乐世界,不要各处乱跑!

　　净土法门也说得很清楚的,不过我们人都不注意,它说:「生则决定生,去则实不去。」生,就生出来净土;生出净土,就是教你自己自性现出光明来,所谓「唯心净土,自性弥陀。」不一定要到外边找,到外边找去呢,那是为着一般普通的人说的,你若真想要修行,想要研究佛法,你要明白这个极乐和娑婆不离当念,就是当下这一念,就是极乐!就是娑婆!你染污心生出来就是娑婆,你清净心现前,那就是极乐世界。所以不必头上安头,一定执着我教化众生,或者一定执着我生到极乐世界去。我们念佛是不妨念,那么生不生?也不要管它,我们只是诚心来修行就好了。那就是说:你没有烦恼,就是极乐世界,这是很现成的!你有烦恼,就是娑婆世界,就是苦不可言的一个世界,就是在这儿嘛!

　　于其国中。有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。次补佛处。悉能持彼世尊药师琉璃光如来。正法宝藏。是故曼殊室利。诸有信心。善男子。善女人等。应当愿生彼佛世界。

　　「于其国中」:释迦牟尼佛说,药师琉璃光如来和阿弥陀如来,琉璃世界和这个极乐世界,没有什么分别彼此。那么现在又说,在这个琉璃世界的国土里边,「有二菩萨摩诃萨」:有两位菩萨,是菩萨中的上首大菩萨。这两位菩萨,「一名日光遍照,二名月光遍照」:一位菩萨的名号就叫日光遍照菩萨,另一位菩萨呢?就叫月光遍照菩萨。「是彼无量无数菩萨众之上首」:在这个琉璃世界所有的菩萨之中,这两位菩萨是做为上首的。上首,也就是菩萨中的领袖。这两位菩萨是帮助药师琉璃光如来,在这个琉璃世界来教化众生。那么这两位菩萨是在这个琉璃世界无量无数那么多的大菩萨里边,他们是上首。「次补佛处」:等到药师琉璃光如来退佛位之后,就是日光遍照菩萨递补佛位;日光菩萨再退佛位的时候,就是月光遍照菩萨来递补这个佛位,所以说次补佛处。

　　「悉能持彼世尊药师琉璃光如来,正法宝藏」:这两位菩萨成佛之后,他还是依照药师琉璃光如来所发的愿力,所有一切的功德庄严,而自庄严;也就是顺着药师琉璃光如来教化众生的方法,而去教化一切众生。他们能受持、读诵药师琉璃光如来的愿力,和他这种修行的方法,来支持这个正法的宝藏。

　　「是故曼殊室利」:因为这个,所以曼殊室利,「诸有信心」:无论是谁,所有有信心的众生,「善男子、善女人等」:善男子,或者善女人,一切的人等,「应当愿生彼佛世界」:大家都应该发愿要生到琉璃世界去,见这个药师琉璃光如来,将来好成佛!

　　尔时世尊。复告曼殊室利童子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶。惟怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚财宝。勤加守护。见乞者来。其心不喜。设不获已。而行施时。如割身肉。深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身。尚不受用。何况能与父母妻子。奴婢作使。及来乞者。彼诸有情。从此命终。生饿鬼界。或傍生趣。由昔人间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念。彼如来名。即于念时。从彼处没。还生人中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞叹施者。一切所有。悉无贪惜。渐次尚能以头目手足。血肉身分。施来求者。况余财物。

　　「尔时世尊」:在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后,「复告曼殊室利童子言」:又不怕麻烦的、悲心切切,而再告诉文殊师利童子,就说了,「曼殊室利」,「有诸众生」:说假设若有一切的众生,「不识善恶」:他也不知道什么叫善?什么叫恶?善恶他混合分不清楚,「惟怀贪吝」:他所知道的就是一个贪心和一个吝啬,舍不得。

　　「不知布施」:他不知道布施给其他人,不知道对其他人好。布施,就是以自己的所有,布施给这个所无的,那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。财施,就把所有一切的财产,包括一切的技能都在内,来布施给其它人,帮助其它人。法施,是把自己所明白的佛法,看众生的机缘,观机逗教,因人说法,因病予药,那么这样子来利益众生,这叫法施。无畏施,就是看见人在那困苦艰难、危险的时候,非常地恐怖,所谓「六神无主」;在这个时候,你能安慰他,能以软言玉语,用很柔和的语言来安慰这个人,令这个人没有恐怖心,这叫无畏施。

　　财施、法施、无畏施,这是三种的布施。你没有财,你可以布施法;没有法,可以布施这个无畏,这都是布施。那么你能布施,「及施果报」:那你能再讲说这个布施的果报,好像《地藏经》上说「舍一得万报」,这是布施的果报。

　　「愚痴无智」:没有人给他讲这个因果报应,他也没有这种知识,这叫无知──愚痴无智,没有智能。「阙于信根」:为什么我们人遇到正法,会狐疑不信,会生出很多怀疑?这就是信根不具足,也没有择法眼,你说的是,他想成非了;你说的非,他又想是。没有真正的智能来判断是道和非道这种的界限,判断不出来,这就叫愚痴无智。阙于信根,没有这个信根。

　　「多聚财宝」:他把这个财宝聚得很多很多的,要做守财奴,所以「勤加守护」:早起想着我这个财宝到晚间,晚间想得睡不着觉,又想到天光。你看辛苦不辛苦?因为保护自己的财产,吃饭也没有味道了,睡觉也睡不着了,你看这是很苦的!所以勤加守护,想尽方法来守护自己的财产。

　　「见乞者来」:若见一个讨饭的,或者乞食的,到自己这儿来了,怎么样啊?「其心不喜」:心里就很讨厌很讨厌的,说:「你跑到我这儿来要了,真是可恶!」「设不获已」:或者受这个环境的使然,一定要布施才可以,不布施嘛,就有麻烦了,这叫受逼迫来布施,是不得已的布施。「而行施时」:那么被压迫而做这个布施的时候,「如割身肉」:这真是所谓舍钱如割肉,像割身上肉一样的。「深生痛惜」:很舍不得的,心里都痛了!

　　「复有无量悭贪有情」:又有无量无边那么多悭贪的众生,舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。「积集资财」:聚集这个资财。资就是物质,财就是财产;积聚这物质和财产。「于其自身」:就是给他自己这个身,「尚不受用」:他自己也舍不得用。什么东西都收藏起来,自己舍不得用,也不给其它的人用。「何况能与父母妻子」:他自己都舍不得用,他怎么能又会令父母、妻子来享用呢?他更也舍不得!「奴婢作使」:那么或者给他奴婢,或者他这个佣人,「及来乞者」:或者来和他要饭的这些人。

　　「彼诸有情」:这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生,「从此命终」:一旦他死了,「生饿鬼界」:死了怎么样啊?因为他这么悭贪,总是不舍得,所以就做了一个穷鬼,做了一个饿鬼,做了一个守财鬼;「或傍生趣」:或者做了畜生,也不一定的。

　　「由昔人间」:因为他以前在人间,「曾得暂闻药师琉璃光如来名故」:他偶尔在一个场合里头,听见人念药师琉璃光如来的名号,「今在恶趣」:现在在这个三恶道里头,「暂得忆念,彼如来名」:偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。「即于念时」:就在他这个念的时候,「从彼处没」:就从那个或者是饿鬼道,或者傍生,它就从那儿没有了,「还生人中」:又回来生在人世间来了。「得宿命念」:他常常知道自己前生是做什么,是怎么样的,得宿命通。「畏恶趣苦」:很怕这个三恶道的苦果,「不乐欲乐」:不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。「好行惠施」:那么就欢喜做一些个布施,布施给一切众生。「赞叹施者」:他也赞叹布施的这一类人。「一切所有,悉无贪惜」:他一切所有的,也都不那么孤寒了,不那么悭贪了。

　　「渐次尚能以头目手足,血肉身分」:那么慢慢的,渐次就是慢慢的,一步一步来;尚能,他能勉强布施头、布施目、布施手足,或者布施血肉之身,「施来求者」:布施给向他来求的这一类众生;「况余财物」:况且其余的身外之物,那他更不会不舍得了,一定都能舍得了。

　　布施是修福的一个法门,我们看一看世界上,为什么有穷的人?为什么有富的人?那个穷的人,就是舍不得的那个人;那个富的人,就是舍得的那个人。所谓「要舍才能得,你不舍就不得。」因为这个,我们人要把因果认清楚了,不要错因果。你一错因果呀,差之毫厘,就谬之千里。尤其我们到寺院里头来拜佛的人,到这儿都应该利益其它人,布施给其它人;不应该跑到庙里头来想找便宜,总怕自己吃了亏。甚至于到庙上来偷,偷这个饮食、偷财物、偷一切的一切,这将来一定会堕落三恶道的。所以你们每一个人回到家里,告诉你们自己的亲戚朋友,无论到哪一个庙上去,不要跑到庙上去找相应,找便宜,甚至于偷东西;这是最造罪业的一个行为了。假如你不告诉他,他造了罪业,你都也有份的,所以无论亲戚朋友,要明白告诉他这个因果循环的道理,不要昧因果,不要错因果。

　　你看佛经上,都是教人布施,不是教人尽布施给自己,自己不要布施给旁人。我们学佛的人,要倒过来;倒过来,就是要利益其它人,这才是够上一个学佛的人。不然的时候,在佛教里头,做一个德中之贼,尽破坏佛教;甚至于各处去拉护法,想办法去攀缘,这都是造罪业的地方。在旁的地方我见不着,我就算想要帮他,他也听不见我对他讲这个话;你们各位,听见我对你们说这种的话,你们切记切记啊!要赶快觉悟,赶快回光返照、猛醒,快点觉悟过来。有过错的,就赶快把它改了;没有,那更要勉励,更要好好地做一个佛教徒,不要做一个似是而非的,在佛教里头尽混水摸鱼,在那儿想找种种的利益,甚至于在佛教里做生意,这更是将来一定会堕地狱的。以前有个人,在金轮圣寺就卖珠宝,到这儿来卖首饰,这将来的果报都是不得了的!所以各位一定要很小心的!不然堕落的时候,我也没有办法救你的。

　　复次。曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗。而破轨则。有于尸罗轨则。虽得不坏。然毁正见。有虽不毁正见。而弃多闻。于佛所说契经深义。不能解了。有虽多闻。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌谤正法。为魔伴党。如是愚人。自行邪见。复令无量俱胝有情。堕大险坑。此诸有情。应于地狱。傍生。鬼趣。流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行。修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行。修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前。暂闻名号。从彼命终。还生人趣。得正见精进。善调意乐。便能舍家。趣于非家。如来法中。受持学处。无有毁犯。正见多闻。解甚深义。离增上慢。不谤正法。不为魔伴。渐次修行。诸菩萨行。速得圆满。

　　「复次,曼殊室利」:释迦牟尼佛悲心切切,恐怕我们众生还不听教诲,不注意药师琉璃光如来这种的大威神力,听见这种妙法,犹如风过耳一样,所以就又详细为我们末法众生来说这个法。说「若诸有情」:就是所有的一切众生,「虽于如来受诸学处」:说虽然学习佛法,也研究经典;可是「而破尸罗」:尸罗是梵语,翻译过来就叫戒律。这个戒律就是止恶防非的;可是他不止恶防非,就肆无忌惮了,不守戒律的轨则,所以说而破尸罗,就是破戒了。

　　「有虽不破尸罗」:有的人虽然没有破戒,「而破轨则」:可是他破了轨则了,轨则就是大家共同遵守的这种法律,一种规矩。「有于尸罗轨则,虽得不坏」:有的虽然也没有犯戒,也没有不守轨则,「然毁正见」:可是啊!毁正见。他没有正知正见,总有一股邪知邪见,所见的都是古古怪怪的,那么邪里邪气的,没有正知正见!

　　「有虽不毁正见」:有的众生,虽然没有毁坏了他的正知正见,可是他「而弃多闻」:他并不去很殷勤地学习佛法,而懒惰;弃多闻,就是放弃学习佛法的这个时间,放弃学习佛法的这个机会,一切经典所说的般若智能,他都放弃不学了,这叫而弃多闻。「于佛所说契经深义」:他对于佛所说的这个经典的道理,这个上契诸佛之理,下契众生之机,这种至正不偏的、真实不虚的经典,他不愿意去了解,不愿意去明白它。「不能解了」:不懂经义,对经义当做仇敌一样的。

　　「有虽多闻,而增上慢」:有的人,虽然也没有破尸罗,也没有破轨则,也没有破正见,也没有弃多闻;他虽然多闻,看了很多经典,学了很多佛法,可是就生了贡高我慢的心了。就觉得自己是真了不起了,真是旁人不如自己了,就生这一种骄傲、贡高我慢的心,这叫增上慢,增加他自己这个傲慢的思想,那么贡高我慢。

　　「由增上慢」:因为有增上慢这种的思想,「覆蔽心故」:把这个真正智能都遮盖住了。「自是非他」:自是,对自己就说自己怎么对;非他,就说他人怎么样不对,怎么样不对。「嫌谤正法」:对于人家提倡正法的地方,他就毁谤,说他们那是不对了,吃一餐也不对,这个坐单也不对,持银钱戒也不对;说末法的时候,不应该有修行的人。你看这真是啊!不知道他学什么佛法!

　　「为魔伴党」:学什么佛法呢?这一类的人哪!这就是做魔王的眷属,做魔王的党派,做魔王的朋友。「如是愚人」:像这种愚痴无知的人,「自行邪见」:自己尽做这些个邪知邪见的事情,行为也不正当。「复令无量俱胝有情」:复令无量无边那么多的众生,无数那么多的有情,「堕大险坑」:掉在这很危险、很难以出来的那么一个危险的坑里头。「此诸有情」:这一类的有情,「应于地狱、傍生、鬼趣」:他们应该堕落到地狱,或者畜生,或者饿鬼里边去,「流转无穷」:在那里边受苦啊!是没有穷尽、没有了的时候。

　　「若得闻此药师琉璃光如来名号」:这一类十恶不赦的,这十恶五逆,造了无间罪业的众生,他假设能闻见药师琉璃光如来这一位佛的名号的话,「便舍恶行」:他就能把这个恶──邪知邪见这种行为改了,「修诸善法」:他就修一切善法,「不堕恶趣」:不会再堕落地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四恶趣里边了。

　　「设有不能舍诸恶行」:假设再有这一类的众生,不能即刻就舍弃了这种种的恶行,「修行善法」:修行这个戒律、多闻、正知正见,修习这个轨则,守规矩。不能修这种法,「堕恶趣者」:那么他堕这个地狱、饿鬼、畜生里边去了。

　　「以彼如来本愿威力」:以这个药师琉璃光如来,他在因地所发的十二大愿,这种大威神力,「令其现前,暂闻名号」:用种种的方便法门,来现到这个人的面前,令他闻到药师琉璃光如来这个名号。「从彼命终」:从这到这个人死的时候,「还生人趣」:就会托生去做人去了。「得正见精进」:得那个正知正见了,也能勇猛精进了,也能「善调意乐」:能以调和自己这个意乐,没有脾气,永远都是欢欢喜喜快乐的。

　　因为什么呢?因为他知道那个自私、自利、争、贪、求,是一个堕落的原因。所以他也不争,也不贪,也不求,也不自私,也不自利了,这叫善调意乐。「便能舍家」:他能看破,能放下了,把家庭也都舍了,「趣于非家」:就出家修道去了。

　　「如来法中」:在药师琉璃光如来的佛法里边,「受持学处」:受持学习佛法,「无有毁犯」:永远不再犯这个戒了,不犯这个轨则了,不犯这个正见了,也不弃多闻了,也没有贡高我慢了。所以「正见多闻」:这个人就正见也现前,又多闻,他也不懒惰了,总是要学习佛法。「解甚深义」:他明白经典最深妙的那种道理,「离增上慢」:离开贡高我慢、增上慢这种的行为。

　　「不谤正法」:他也不毁谤正法了,「不为魔伴」:也不做魔王的眷属了,不做魔王的党派了。「渐次修行」:那么一点一点,他就修行了,这修行什么呢?「诸菩萨行」:诸菩萨所修行的行门,「速得圆满」:速得圆满无上正等正觉这个圆满菩提。

　　复次。曼殊室利。若诸有情。悭贪嫉妒。自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁。受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终。来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重。随路而行。或得为人。生居下贱。作人奴婢。受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因。今复忆念。至心归依。以佛神力。众苦解脱。诸根聪利。智能多闻。恒求胜法。常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭烦恼河。解脱一切生老病死。忧愁苦恼。

　　「复次,曼殊室利」:释迦牟尼佛又不怕烦琐,叫一声文殊师利菩萨,说是:文殊师利,「若诸有情」:世间上所有的一切众生。「悭贪嫉妒」:这个悭,就是不舍,很啬吝,做守财奴,给儿孙做马做牛。贪,就是贪而无厌,什么也不怕多,是越多越好,甚至于垃圾,他也贪一大堆,他说好制造能源。这个嫉妒,是一种恶心所,这种恶它是在里边藏着,在意念里头,生一种嫉妒的意念。要是行之于身呢?把它发挥到外边呢?这于事实上就有妨碍了──妨碍人的利益、妒忌旁人的才能、妒忌旁人的聪明、妒忌旁人有福报、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都顺利,生了种种的妒忌心,都发之于口,形之于身,这是外表的妒忌了。

　　「自赞毁他」:这在菩萨戒也说得很清楚,无论对什么事都是说自己好,他人一定是不对的,这叫自赞毁他。你真若好的话,你何必又自赞呢?其他人的眼睛都是很雪亮的,会认识你的这好处,不需要自己赞叹自己,说:「你知道我吗?我是个大菩萨;你知道我吗?我是一个开悟的人;你知道我吗?我有大神通!」这么自我介绍,自我宣传,自我赞叹自己;那么旁人呢?旁人都是不对的,没有一个人对的,甚至于老天爷也不公平,老地母也不慈悲,谁都不对,佛也是不好的!你看这么样自赞毁他,旁人都是不对,只有自己都是对的。这样的人啊,告诉你!就「当堕三恶趣中」:这样的人就应该堕落地狱,堕落饿鬼,堕落畜生,堕落三恶道里边去。

　　「无量千岁」:在这三恶道里边,经过不知多少劫,多少千万那么多的年岁,「受诸剧苦」:在这个三恶道里,尽因为自赞毁他,悭贪妒忌,结果自己什么也没有了,一点德行、福报都没有了,都弄得光光的,所以就受一切的剧苦。这个剧,就是最厉害的、最大的那种苦,最受不了的那种苦,集聚很多的苦在一起。

　　「受剧苦已」:受这个最大的痛苦之后,「从彼命终」:从这他就死了,「来生人间」:等到来生生到人间了,「作牛马驼驴」:那么因为他在三恶道、在地狱里受苦无量劫,然后托生到人世,他也不是就即刻做人,就做什么呢?就做牛去,做马去,做骆驼去,做驴去。「恒被鞭挞」:常常地被主人用鞭子来抽打。「饥渴逼恼」:既然要做工嘛,又没有东西吃,这是饥;渴,也没水喝;逼恼,这个逼迫得常常不快乐;「又常负重」:那么这个驴、马、牛,也常常在背上驮着很重的东西,「随路而行」:顺着这个路往前去走。

　　「或得为人」:那么或者他这个罪业快要满了,就去做人去了,可是做人怎么样啊?「生居下贱」:生到那个最贫困的家庭里头去,生到那个吃也没有,穿也没有,房子也没有,什么都是没有,就是穷得再没有那么穷了,所以生居下贱;「作人奴婢」:或者给人做奴仆,做这个奴才、婢女,「受他驱役」:要听着旁人来支配,教你去做什么,「恒不自在」:时时刻刻都得不到自在。

　　「若昔人中」:假设这一类的众生,他在往昔做人的时候,「曾闻世尊药师琉璃光如来名号」:他偶尔在一个机会里边,听见过药师琉璃光如来这个名号。「由此善因」:就借着这种善的因、善的种子,「今复忆念」:今生就能想起药师琉璃光如来的名号了,「至心归依」:那么用这个至诚恳切心,来皈依药师琉璃光如来;「以佛神力」:以药师琉璃光如来这个大威神力,这个大愿的神力,「众苦解脱」:这一切的苦恼就都得到解脱了,就都没有了,消灭了。

　　「诸根聪利」:六根都通利,就是眼睛看东西也看得非常清楚;耳朵听声音也听得非常清楚;鼻子嗅香味也分别得很清楚;那么舌尝好味和不好味、可口不可口,也是非常地明白这个味,有这种的智能;那么身也很灵敏的,身觉触,这个觉的智能也有;意缘法,意里边这个智能也是时时现前,记忆力非常之好的。诸根聪利,又聪明,又来得很快的!

　　「智能多闻」:又有智能,又懂得很多的道理,博闻强记,「恒求胜法」:他总是往前求进步,不会得少为足,不会说:「喔!我已经够了,我自己休息休息了!」不会的。这个有善根遇着药师琉璃光如来的众生,他不会懒惰的。「常遇善友」:时时都遇着善友、善知识来帮助自己。「永断魔罥」:永远把这个魔王的眷属都脱离了,不被这个魔的罥网所捆缚。

　　那么「破无明壳」:最要紧的,我们学佛法的人要破无明壳。这无明就是像那个鸡蛋的壳子似的,把你隔得,你在那个壳子里边,外边什么也不知道!那么混混沌沌地就在这个无明壳子里,也不知不觉,就在那打起这个妄想了,你想做一个什么坏事,它自然而然地就想这种坏念头,这都是无明壳。这个无明壳就像那个鸡蛋似的,在里头混混沌沌的,不清楚。

　　「竭烦恼河」;竭就是干了,把那个烦恼河都干了,「解脱一切生老病死」:解脱一切生老病死苦的问题,和这个生老病死都脱离关系了。「忧愁苦恼」:和一切忧悲苦恼、忧愁烦恼也都脱离关系了,所以常常是常乐我净,在这个涅槃四德里边住着。

　　※※※ ※※※ ※※※ ※※※ ※※※

　　那根本的脾气不是从吃东西来,也不是从天来的、地来的,也不是从什么气候来的,就是从自己这个无明来的。这个无明从什么地方来的?就是自私在后边那儿作怪,所有的烦恼,都因为自私在后边那儿支持着,所以就有很多脾气、很多烦恼。就是怕自己吃了亏才发脾气,怕对我有所损害,所以才要发脾气、要争。如果你不争了、不贪、不求、不自私、不自利,什么脾气都会没有了。

　　观音菩萨因为他慈悲大,你谁称他的名号,他就解决你痛苦的问题,他和一切众生都有大因缘,都特别有缘。所以想和观音菩萨结结缘嘛,就多念他的名号,自然这光就合了。那么地藏菩萨呢,他愿力大,他不忍看每一个众生在那儿受苦,因为他有这一种的愿力,我们借着他这个愿力,称扬他的名号,他也就用他这个大威神力,来接我们早成佛果。观音菩萨的大慈悲,地藏菩萨的大愿力,是不是观世音菩萨和地藏菩萨,自己登一个广告在佛经上来宣传自己呢?不是的!这是佛真语、实语、如语、不妄语,亲口所赞叹的,所以我们才知道,地藏菩萨和观音菩萨这种大慈悲和大愿力。

　　复次。曼殊室利。若诸有情。好喜乖离。更相斗讼。恼乱自他。以身语意。造作增长。种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林。树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉罗刹婆等。书怨人名。作其形像。以恶咒术而咒诅之。魇魅蛊道。咒起尸鬼。令断彼命。及坏其身。是诸有情。若得闻此药师琉璃光如来名号。彼诸恶事。悉不能害。一切展转皆起慈心。利益安乐。无损恼意及嫌恨心。各各欢悦。于自所受。生于喜足。不相侵陵。互为饶益。

　　这一段经文说的是以正胜邪,以真息妄,所以说「复次,曼殊室利」:释迦牟尼佛说:文殊师利,我再给你说一次,更详细一点。「若诸有情」:假设世上所有一切的有情众生,「好喜乖离」:乖,就是违背一切的真理;离,也就是违背真理,就是不合理的事情。就是以是为非,以非为是,以白作黑,以黑作白,无理取闹,强词夺理,这都叫乖离。因为他拿不是当理讲,强词夺理,以这种势力来压迫没有势力的人。

　　「更相斗讼」:斗讼,就是到法院那儿去打官司。法院本来是一个最公平的地方,结果他到那个地方强词夺理──没有理,他也讲出个理由来;应该犯法的,就变成不犯了,变成合法了。所以这样子就颠倒是非,泯灭真理,把真理泯灭了,没有了,这叫更相斗讼。斗就是在这个法院输了,他又上高等法院再去上诉;高等法院又输了,又到最高法院去上诉。上诉究竟输了、赢了,这都在两可之间;可是他就要这样去斗去,斗到死他也不罢休,这叫更相斗讼。

　　「恼乱自他」:他令自己不安乐,也令其它人不安乐。「以身语意,造作增长」:以自己这个身来造杀、盗、YIN;以这个意念来犯贪、嗔、痴;以这个口就犯恶口、妄言、绮语、两舌这四恶。十恶都犯了,身杀、盗、YIN他也犯了,意贪、嗔、痴也犯了,口里绮语、妄言、恶口、两舌都犯了,这叫造作增长。那么本来是很小的一件事,他弄得很大的,以这个身语意就造作增长「种种恶业」:不是一种,这包括世界上所有种种的事情,他都来造恶业。

　　「展转」:就是互相这么邮递,你传给我,我传给你;你又传给我,我又传给你,这么互相辗转流动,这也就是个轮回。「常为不饶益事」:饶就是饶恕,益就是利益。对于人有什么事情犯过,应该饶恕,他不饶恕;对人有利益,他不去利益人,专门想着利益自己,不利益其它人,是这样的。

　　「互相谋害」:又互相你害我,我害你。你害我,没害了,我害你又害不到,这互相谋害不已,没有完的时候。没有完的时候怎么样呢?就想办法求诸鬼神,所以就「告召山林,树冢等神」:去拜拜山神、拜拜土地、拜拜猫神、拜拜狗神,各处去,什么都要拜了!甚至于拜拜那个大便神啊!拜拜那个小便神啊!哦!这个神可就多了,因为他邋邋遢遢的,所以也就拜这些个邋遢神;到那个地方去祷告。祷告什么呢?就说:「你这个树神哪!显显灵啊!教某人快点死啦!我真讨厌他,你快显灵啦!你若显灵啊!我就杀一个小鸡子给你吃啊!我藏一只老鼠供养你啊!」就这些个牛鬼蛇神,他都去拜,蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜为什么呢?就因为想要把其它的人害死,教这个神来给他做个帮凶,来帮着他害人,所以这就叫告召山林、树冢等神。

　　那个冢,就是一个坟墓,那个坟墓里头的孤魂野鬼,他也去祷告,说:「你呀!保佑着我呀!你不要保佑他呀!他真是个,哎!你要保佑着我,若教他死了,我就送一只鸡来给你吃。」这个邪神想:「哦!我本来不想帮你,你这一只鸡,喔!这个鸡这么香,这么好吃,好了!」所以啊,不好的事情也要干一趟了。于是乎,就把他这个神通、鬼通、魔通都用出了,就教你头痛,教你嘴痛,教你汗毛梢上痛,头发也痛,喔!痛得你受不了了,然后就死了。就这么厉害!这叫树冢等神。

　　那树上有的时候,有那个树神以大树为鬼神村,小树不是,那要有几百年的老树。说:「那个树成精了!」不是那个树成精,因为有一个精灵附到那个树上,以树为它的家,为它的房舍,为它的地盘。所以你到那儿一求那个树,喔!就很灵感的!你一求那个树,说:「你保护着我中条马票啊!我给你造个庙啊!」这个妖怪一听,这好啊!我何乐而不为呢?就教你中了头奖,结果就错因果了。那么就都是这一类的,大同小异都是这样子的,来求这些个神。

　　「杀诸众生,取其血肉」:于是乎他来这祷告,又一想:「咦!这个打老鼠都得要有只饵啊!我教这个神帮着我把他害死,我不要等着灵感了,我再送鸡来,送鸭来!我打上契,我去求的时候,就先要给行点贿赂,先要杀只鸡,拿一条鱼,打半斤烧酒来供养供养这个树神。」那么这个住到大树的牛鬼蛇神,看着有酒了,哦!赶快就喝。一喝醉酒了,什么也不怕了,就去杀人放火,什么都干出了,就是降灾到对方了。你看!所以难怪世间上有贪官污吏,这个牛鬼蛇神也是这么贪便宜,贪人供养。

　　「祭祀药叉」:来祭祀,就是杀这个畜生,用这个血、肉来供养这个药叉。药叉又叫夜叉,又叫飞行鬼,又叫疾速鬼,又叫要命鬼,又叫守财鬼,这个鬼的名字多了。「罗刹婆等」:罗刹也是鬼的名字,他能吃人,能以想干什么,他都有这么大的本事,所以这个罗刹也很厉害的。

　　「书怨人名,作其形像」:就是把他这个敌人,也不一定是他的敌人,就是他所不高兴的这个人,把他名字给写上,生日八字都给写上,又造一个他的假形象,「以恶咒术,而咒诅之」:用最恶的这个杀人的咒术,就给他念咒,咒他说:「你快点死,快点死,明天就死,不等到后天!」就这么用这个咒。什么叫咒呢?咒就是真言,就是你的心里真了,他有灵感了,这就叫咒术。

　　那么因为牛鬼蛇神这一些个邋遢神、邋遢鬼,一贪你这个供养,有酒喝了,他们就兴风作浪,就去到那儿显灵去了。所以你们各位啊!不要以为学密宗有什么灵感,这就是不得了了!你没有睁开天眼,你不知道他那儿都是一些个污浊邋遢的神,又喝酒,又吃肉,那很不守规矩的!你到那儿,啊!可撞鬼了!所以这个就用种种的恶咒术而咒诅之。

　　「魇魅蛊道」:魇魅就是有那个鸠槃荼鬼,他咒诅这个鸠槃荼鬼,你晚上一睡觉的时候,觉得有个东西,就把你压住了,想说话也说不出来,想动弹也动弹不来,想叫也叫不出来,就在这个时候,这就叫做魇魅。把你弄得,喔!越着急越不会动弹,越想跑越跑不了!这个时候这就叫魇魅鬼在那儿作怪,就是那个鸠槃荼鬼。

　　什么叫鸠槃荼鬼呢?就是那个瓮形鬼。什么叫瓮形鬼呢?就像一个冬瓜似的,又叫冬瓜鬼。所以你们若不知道什么叫鸠槃荼鬼,你就想一想那个大冬瓜;又叫瓮形鬼,那种鬼又像一个大缸似的。所以你睡着了,那种鬼压到你身上,就不会动弹了,有的时候都会给魇魅死,这是很厉害的。

　　蛊道,就是落降头,广东人都知道有落降头;又叫放蛊,就是放出一种蛊毒。这种蛊毒,你中了,就要受他的控制,受他的操纵;你不听他的话,他就给你一个魇障带,教你发作这蛊毒,你就受不了,所以这叫蛊道。蛊道,就是一种毒之类的。

　　「咒起尸鬼」:真有这种的邪术,在中国云南、广西呀,听说就有这个咒起尸鬼。一念这个咒,本来是个死人,就可以站起来,就可以走路。可是要晚间走路,白天就要休息,因为他见不得光,晚上就灵,白天就不灵了,一见到太阳他就不行了,所以这叫咒起尸鬼。

　　「令断彼命」:使令这个起尸鬼去到那儿,教这个人死,教这个人受他来控制,所以这叫令断彼命,教起尸鬼把他的命给夺去了;「及坏其身」:或者令他身上啊,肚子里生一肚子虫,医生也治不好;或者眼睛里头,就长出来很多石头,也看不见东西,你看奇怪不奇怪?所以就破坏他的身体。

　　「是诸有情」:这一类的有情,被人家来暗害、来谋害的这种众生,「若得闻此药师琉璃光如来名号」:若能听见这药师琉璃光如来的名号,「彼诸恶事,悉不能害」:这个前边所说的,无论是魇魅、蛊毒,或者是争讼、缠讼,或者是用种种的方法来暗害,或者他告召山林、树冢鬼神等等,都没有功效了,都没有用了,都不能有灵感了;只要能听见药师琉璃光如来这个名号,他就逢凶化吉,遇难呈祥,一切的灾障就化为尘了,什么祸害也都没有了,所以不能害。

　　「一切展转皆起慈心」:所有那一些个用蛊毒,或者是咒术的,都会生出一种慈悲心了,「利益安乐」:也能得到利益了,也能得到安乐了。「无损恼意」:就是那一些个恶鬼、牛鬼蛇神,那一些个旁门左道、妖魔鬼怪,也都把烦恼自然就没有了,蠲除他们的烦恼了,「及嫌恨心」:和这个嫌疑、恨怨的心都没有了。「各各欢悦」:每一个那恶的,也都改恶向善了,都欢喜了。

　　「于自所受」:被人家放蛊,或者魇魅,这一切一切的邪法,自己所要受的这个魔法,都不需要受了。「生于喜足」:这一些个邪鬼啊、邋遢神啊,也都各生满足了,也都没有贪心了,不会害人了。「不相侵陵」:也不那么互相侵陵,就是你害我,我害你。「互为饶益」:就互相原谅,互相谅解,互相帮助,互相利益,能以大家都和平共处了。

　　复次。曼殊室利。若有四众。苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及余净信善男子。善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年。或复三月。受持学处。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。无尽意菩萨。宝檀华菩萨。药王菩萨。药上菩萨。弥勒菩萨。是八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界。种种杂色众宝华中。自然化生。

　　(本经因录音带部份缺漏,以下一一一页至一一八页为弟子补讲。)

　　「复次,曼殊室利」:这时候,佛又叫了一声,曼殊室利,「若有四众」:假设有这个佛门的四众弟子,或是「苾刍」:就是出家受过具足戒的男众,或是「苾刍尼」:出家受过具足戒的女众,或者「邬波索迦」:就是在家学佛的男居士,或者「邬波斯迦」:在家学佛的女居士,「及余净信善男子、善女人等」:和其余那些清净而有信心的善男子和善女人等。

　　「有能受持八分斋戒」:前边所讲的这一切人,如果能受持八分斋戒,就是八关斋戒,「或经一年,或复三月」:或者经过一年,或者就是三个月。这三个月说的是每年的正月、五月、九月,又叫长斋月,说是四大天王在这三个月里边,正好出巡到南瞻部洲。所以在这三个月里边能够持斋修福的人,这功德是比平时还大。「受持学处」:那么这一切的善男子、善女人,若能够这么样地来受持学习这清净的八关斋戒。「以此善根」:又把学戒、持戒这种的善根和功德回向。回向到哪里呢?「愿生西方极乐世界」:发愿生到西方阿弥陀佛的极乐世界,「无量寿佛所,听闻正法」:在阿弥陀佛那儿,听闻这个正法。「而未定者」:虽然这众生有这个愿,可是他还没有起真正的决定心,还有一些个犹豫。想要去又有一点怀疑;不想去嘛,又想要去。所以呢,这叫还没有决定心。

　　「若闻世尊药师琉璃光如来名号」:这一种人他假设能够听闻到药师琉璃光如来这个名号,「临命终时」:那么他在临命终的时候,「有八大菩萨」:就有八位大菩萨来接引他。「其名曰」:这八位大菩萨的名号就是,「文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。」

　　「是八大菩萨,乘空而来」:这八位大菩萨,就以神通力,从空中而来,到这个将要死的人面前,「示其道路」:就来指示他一条路。什么样的路呢?就是往生东方净土的路。「即于彼界,种种杂色,众宝华中,自然化生」:在这个净土当中,也有种种不同颜色的花,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。那么这八位大菩萨,就接引这个修行人,来到东方琉璃世界,就在这种种不同颜色的众宝莲花中,清净化生,不需要经过父母的胞胎。

　　或有因此生于天上。虽生天上。而本善根。亦未穷尽。不复更生诸余恶趣。天上寿尽。还生人间。或为轮王。统摄四洲。威德自在。安立无量百千有情于十善道。或生刹帝利。婆罗门。居士。大家。多饶财宝。仓库盈溢。形相端正。眷属具足。聪明智能。勇健威猛。如大力士。若是女人。得闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。于后不复更受女身。

　　「或有因此生于天上」:前边所讲的是有心、有愿,要往生净土的修行人,他就能够仗着药师琉璃光如来的愿力,往生到净土。这一段文说的是,如果没有发愿想要去净土的修行人呢?也可以因为药师琉璃光如来的愿力,得到生天的这种利益、这种福报。

　　「虽生天上,而本善根,亦未穷尽」:一般往生到天道的人,只是一种有漏的果报而已,等到在天上的福享尽了,还是会再堕落的。但如果能听闻到药师琉璃光如来的名号,而往生到天上的这一种众生呢,他生到天道以后,他原来的善根还是不会尽的,不会没有的。所以他「不复更生诸余恶趣」:再也不会堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里去了。

　　「天上寿尽,还生人间」:当他天上的福报享尽以后,他还能够生到人间,「或为轮王,统摄四洲」:或者是做这个轮王,就是转轮圣王。这个转轮圣王有四种,第一种是金轮王,他能够统领四大部洲,东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。银轮王是第二种,他所掌管的是南、西、东,这三大部洲。铜轮王是第三种,他所掌的是南方跟西方两大部洲。最后最低的是铁轮王,他所掌管的是南方这一大部洲。

　　「威德自在,安立无量百千有情,于十善道」:那么他做转轮圣王,也具备威严和德行。他能以这个威德,很自在地使令无量百千那么多的众生,都来听从于他,受到他的感化,都安立,就是安住在十善的道业上,这些众生都是行十善的。

　　什么叫十善呢?在身业方面有三种。第一,不杀生,就是不去杀害一切众生的生命。第二,不偷盗,就是不偷一切众生的财产,不能不予而取。第三,不邪YIN,就是不去对一切的男女,行这种不正当的YIN欲。

　　在口业方面有四种。第一是不妄语,不讲欺骗人的话,不能以是为非,以非为是。第二是不恶口,不说粗恶骂詈人的话。第三是不两舌,不搬弄是非,不挑拨离间。第四是不绮语,不说一些个让人家起YIN欲心的这种话,或者开不正当的玩笑,讲一些个没有意义、无聊的话。这些不该讲的话都不讲了。

　　最后是意业方面,共有三种,就是不贪、不嗔、不痴,在心念上对一切人、事、物,不起一种贪求的心,也不起一种嗔恨的心,更没有一种愚痴的心。这就叫十善,它的相反就是十恶。

　　那么这个修行人除了可能做转轮圣王,他也能生到其它的贵族中,所以这经文又说,「或生刹帝利、婆罗门、居士、大家」:也会生在帝王家,做高贵的王族;或者生在婆罗门这种修清净行的种族里边;或者能够生在有正信、有正知正见的居士家里;或者生在很尊贵的、有学问的这种家庭里边,大家就是世家大族。

　　「多饶财宝,仓库盈溢」:他能具足一切好的条件,外在方面,他有无量无边的金银财宝,仓库都装满了,所以他吃的吃不完,用的用不尽,穿的也是最好的。

　　「形相端正」:不单生存的环境好,而且他自己本身,这个身体所得的相,也是最端正的、最庄严的,人人一看到就生欢喜心。

　　「眷属具足」:父母兄弟和乐相处,没有争吵,没有打打杀杀的;都是互相恭敬,互相帮助。

　　「聪明智能」:从内在来说,他能有一切的学问,通达一切的道理,又聪明、又有大的智能。文采方面超出一切的人,武功方面也是在一般人之上。「勇健威猛,如大力士」:就好像一个大力士一样,他有一种威武不能屈的英雄气概。前边说的,都是往生在这个人道当中,不但能得到健全的人身,而且还是个男身。

　　「若是女人」:那么如果是得到女身,「得闻世尊药师琉璃光如来名号」:只要能听闻到药师琉璃光如来这个名号,「至心受持」:并能至诚恳切地来受持,就会得到这种不可思议的感应。什么感应呢?「于后不复更受女身」:以后生生世世,不用再受女身的这种苦,这就是说能转女成男。

　　复次。曼殊室利。彼药师琉璃光如来得菩提时。由本愿力。观诸有情。遇众病苦。瘦挛干消。黄热等病。或被魇魅蛊毒所中。或复短命。或时横死。欲令是等病苦消除。所求愿满。

　　「复次,曼殊师利」:佛又叫了一声文殊师利,说「彼药师琉璃光如来,得菩提时,由本愿力」:这一位药师琉璃光如来,得证菩提的时候,因为他在过去生中,本来发过大愿,要做一个大医王,来医治一切众生这八万四千种的病,消除一切众生的病苦,所以就以这个愿力,来「观诸有情」:观察一切的众生,「遇众病苦」:这一切的众生遭遇到无量无边的病苦,有的是四大不调的病,有的是鬼神附身的病,有的是过去生所带来的业障病。

　　譬如「瘦挛干消、黄热等病」:瘦,这是一种虚弱的病,瘦得就像皮包骨那么样,这个人的生命力一天天地损耗,就要支持不住了。挛,这种病令人手脚都不能伸直了,一天天就萎缩了,停止生长了。另外又有一种渴病,这叫干消,是一种干渴的病。黄热病,黄热也就是一种黄疸病,一种热病。这等,也就包括一切的伤寒、瘟疫,这种种的疾病。这是因为地水火风四大不调,或者太多,或者太少,所引起的种种病。

　　「或被魇魅蛊毒所中」:或者被这个魇魅、蛊毒所害。魇魅,就是在睡觉的时候,有这个魇魅鬼来压到人的身上。这个被魇魅的人,他没有办法动弹,想要叫也叫不出声来。蛊毒病,就是在那些邪法盛行的地方,好像中国的云南,或者东南亚,有很多养蛊的人,他抓来一些含有剧毒的虫类,譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子这些东西,把这种种有毒的虫,放在同一个盆子里边,用这个符咒把盆子封起来,让它们互相吞食,你吃我,我吃你,等最后剩下的这一条虫,就含有一切的毒,是毒中之王。然后这养蛊的人,就用符咒的力量,来控制这只已经成为妖精的毒虫。命令它,去伤害他所想要伤害的人,让对方生病,或者甚至于就死了。

　　「或复短命」:或者有一些人呢,他没有得这种四大不调的病,也没有这种鬼神所附的病,但是因为他前生杀业太重,所以他今生就短命,年纪轻轻的,突然就死了、夭折了。「或时横死」:横死,就是发生意外而死。或者是碰到什么飞灾横祸,好像坐飞机,飞机就去撞山,或者掉到海里;坐火车,火车就出轨;坐轮船,轮船就爆炸,在海里沉了;开车子,车子又相撞;或者碰上大水灾、大火灾;或者地震、打飓风。这个人一点心理准备也没有,就这么莫名其妙的,也不知怎么的就没命了。

　　但是药师琉璃光如来对这一切的因因果果,是明明白白的,所以「欲令是等病苦消除,所求愿满」:那么就要来拔除这些众生的病苦,令众生所求都能够遂心满愿,病苦消除。

　　时彼世尊入三摩地。名曰除灭一切众生苦恼。既入定已。于肉髻中。出大光明。光中演说。大陀罗尼曰。南谟薄伽伐帝。鞞杀社窭噜。薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。尔时光中。说此咒已。大地震动。放大光明。一切众生。病苦皆除。受安隐乐。

　　「时彼世尊入三摩地」:这个时候,药师琉璃光如来就入了三摩地。这三摩地是梵文,翻译成中文,也就是正定、正受。这个定的名字叫什么呢?「名曰除灭一切众生苦恼」:就叫做除灭一切众生苦恼,也就是入了这个除灭一切众生苦恼的大定。

　　「既入定已」:入定之后,「于肉髻中」:药师琉璃光如来就从他肉髻中的无见顶相,「出大光明」:放出无量无边的大光明。(补讲至此结束)

　　「光中演说大陀罗尼曰」:药师琉璃光如来为了要救护一切众生,除他的疾病痛苦,所以在这个光中说咒。这一个咒,虽然没有多少句,也没有多少字,很短的,可是它的妙用是无穷无尽的。虽然无穷无尽,你必须要有一种信心,专一心来持诵它。无论哪一位医生,如果一方面给人看病,一方面再用这个咒给他来加持,相信这个病痛很快就好了。那么医生就是以解除众生的病苦为自己的责任,能有这样的咒来帮助,这可以说是一个大医王。所以做医生的能把这个咒受持读诵,那是最好的。那不做医生的呢?也可以受持读诵。无论在什么地方,你若遇着人有疾病,那么给他一念,他都可以就好了。

　　这个咒是译音,所以没有什么讲解,不需要讲解。这个咒也就是教你不明白,这妙处就是因为不明白。你这不明白,你也不知道怎么一回事,所以你那个心也不打妄想,就一心持这个咒,它就有感应。这个咒就说了:「南无薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。」

　　常常念这个咒,那个感应道交是不可思议的,所以说「尔时」:就在药师琉璃光如来说这个灌顶真言的时候,「光中说此咒已」:在这光中说完了这个咒之后,「大地震动」:这个大地也有六种震动。六种震动就是震、吼、击、动、涌、起,这六种形相。「放大光明」:这时候就放大光明了。「一切众生病苦皆除」:病苦都没有了,「受安隐乐」:都是得到安乐了。

　　曼殊室利。若见男子女人。有病苦者。应当一心为彼病人。常清净澡漱。或食或药。或无虫水。咒一百八遍。与彼服食。所有病苦悉皆消灭。若有所求。至心念诵。皆得如是。无病延年。命终之后。生彼世界。得不退转。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。于彼药师琉璃光如来。至心殷重。恭敬供养者。常持此咒。勿令废忘。

　　「曼殊室利,若见男子女人,有病苦者,应当一心为彼病人」,「常清净澡漱」:要沐浴清净。澡就是沐浴清净,漱就是漱口,把身心都清净了,意念也清净了。「或食,或药,或无虫水」:那么,或者是把这个病人所吃的东西,或者他所服的药品,或者用没有虫子的水,「咒一百八遍」:念这个灌顶真言一百零八遍,「与彼服食」:给这个病人来吃。「所有病苦悉皆消灭」:喝了这种用〈药师灌顶真言〉所加持的水,疾病就都消灭了,没有了。

　　「若有所求,至心念诵」:若有所求,也应该至心念诵这个咒。「皆得如是,无病延年」:若是要求什么的,也都可以像前边这个念一百零八遍做为愿。这愿,人所求什么都会遂心满愿的。如是,就像前边讲那样子;无病延年,病痛也没有了,也延年益寿了,应该死的也不死了,就这么妙。

　　「命终之后」:等他如果真是寿命到了,舍身命终之后,「生彼世界」:生在这个药师琉璃光如来的世界,「得不退转」:得到不退转,成就阿耨多罗三藐三菩提。「乃至菩提」:乃至成佛,只有往前进,而不往后退。

　　「是故曼殊室利」:因为这个,所以曼殊室利!「若有男子女人,于彼药师琉璃光如来,至心殷重」:至心,就是专一其心,拿出至诚恳切的心;殷重,就是很殷勤的、很重视的,「恭敬供养者」:来恭敬供养药师琉璃光如来。「常持此咒」:常常诵念这〈药师灌顶陀罗尼〉,「勿令废忘」:不要把它忘了。废忘,就是丢了,废弃了,不记得了。