阿毗达磨顺正理论 第七卷
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉诏译
辩本事品第一之七
眼若是见。何故世尊。说以为门。不言能见。如契经说。梵志当知。以眼为门。唯为见色。理不应说见即是门。但可说言。依门得见。非此契经定能证彼眼识是见。不说眼识以眼为门。唯见色故。有余师执。以眼为门。慧见色故。应除固执共审思求此经意趣。我宗所释。以诸愚夫无明所盲无真导者。或执自性极微等因。或执无因而生诸行。或谓诸行若刹那灭。一切世间。应俱坏断。由此妄想计度诸行。或暂时住。或毕竟常。是故世尊。为显诸行因果展转。无始时来。虽刹那灭。而不坏断。非一切果从一因生。亦非无因而生诸行。密意为说。如是契经。以眼为门。唯为见色。广说乃至。以意为门。唯为了法。门是缘义。缘有二种。谓种类同。及种类异。此中且说种类同缘。以眼为门。为见色者。谓后眼起。前眼为缘。为见色言。显起有用。如是乃至意处应知。又此契经。为显眼等各有二用。一能为门。二能取境。能为门者。且如眼根。能为所依。令心心所各别行相于境而转。能取境者。且如眼根。唯为见色。若异此者。唯义相违。诸心心所。唯应见故。然心心所。皆眼为门。汝执见体。唯心非所。又受想等诸心所法。领纳取像造作等用。各各不同。不应唯见。既言唯见。明知是眼。由此眼根唯能见故。如是眼用。略有二种。一能为门。二能见色。乃至意处。如理当知。故我所宗无违经失。又此契经。更有别义。谓见方便。假说为门。世于方便。说门言故。如世间说。我依此门。必当获得如意财宝。即是我依此方便义。世尊亦告手居士言。当依此门如法摄众。谓四摄事。为摄方便。此说眼识为见方便。眼由识持。能见色故。识是眼根。见方便故。见依止故。假说名眼。此意说言。识为方便。眼能见色。如余经中。了别色位。以眼是识所依性故。邻近缘故。于眼根体。假说识名。故契经言。眼所识色。此中亦尔。观照色位。以识是眼邻近缘故所依止故。于眼识体。假说眼名。无违经失。为舍外道我任持根令能取境颠倒执故。如是假说。令彼梵志了识持根能取自境非我持故。若尔应说眼识为门唯为见色。不应说识勿彼外道执我能见。谓所执我以识名说。世闻多执识为我故。若说为眼。即知眼识眼为所依。定非是我。我体常住。定无所依。闻说有依。我想便息。又避余过不应说识。谓经当说。以意为门。唯为了法。若说识者。即定应说意识为门。若作是说。便不应理。以即意识能了诸法。非余意了识为方便。岂不说意。亦有斯过。谓如说眼为门。即知是眼识为见方便。如是说意为门。亦知是意识为了方便。虽复说意。而无斯过。由闻意名。唯作意解。非谓意识。所以者何。眼根有用识俱生故。眼识与眼作见方便。故于此识可说眼名。意根无用。以过去故。意识与意不作方便故于意识。不说名意。意为意识了法方便。要依意根能了法故。由是若说以眼为门。智者应知。为舍我执说识为眼。若至第六说意为门。智者应知。意即是意无了用故。意为方便意识能了。又此经说。有二种眼。谓彼同分。及同分眼。虽彼同分不能见色。而能为门引同分眼。令生见色。于一生中。必先获得彼同分眼。然后引生同分眼故。如眼乃至身亦如是。意有二种。一者无用。二者有用。虽无用意不能了法。而能为门引有用意。令生了法。意识即意故。意即意识故。说意能了。无有过失。如是等义。辩释此经。是故不应引为定证。遮见是眼成见是识。又经主言。然经说眼能见色者。是见所依故说能见。何缘经主起此执耶。由彼经言。意能识法。非意能识。以过去故。意是识依。故说能识。眼亦尔者。此不成证。意与意识。种类一故。以意识相即是意故。说意能识。于相无违。如契经言。由意暴恶所作所说无非不善。不应说言由过去意。能起如是身语二业。此由现在意暴恶故。发起不善身语二业。又契经言
欲生漏不起由意无染浊
非无浊意定能发生无浊意识。故不应谓由所依说。又契经说。心导世间。此岂于心说心所事。是故不可引彼契说证眼见言说能依识。又此经说眼见色言。不可执为眼识能见。无处定说识能见故。处处有说。眼能见故。前说余师执慧见故。然此经说。意识法言。可就所依说识无过。有处定说识能识故。无处定说意能识故。于此义中。无异执故。又经主说。或就所依说能依业。如世间说床座言声。经主何因。起斯定执。余言余解。不可无因。若谓有因所依眼力识见色故。此不成因。识见色因。非极成故。我等宗说。识能住持所依眼根令能见色。故言识见因不极成。又无余经定说识见。岂不如说床座言声。此说可然。以极成故。言声床座。异处极成。故闻此言知能依业就所依说。如有实论世间共许。于余假说。非有识见。彼此极成。是故不应起如是执。若尔眼见亦不极成。何故但言识持眼见。不说依眼识见色耶。眼见极成。前已说故。眼耳等识。无差别故。眼耳等根。有差别故。非有用眼离识而生。故说眼根识持能见。识见有过。前已具论。故不应言依眼识见。然契经说眼所识色。可就所依说能依业。眼与识异俱极成故。今闻识用在于眼根。知就所依说能依业。由此即释余契经言眼所欣慕。有余师说。眼识眼根。欣慕不成。无分别故。要有分别。欣慕可成。应知此中眼识所引分别意识。假说名眼。由眼传生。如意近行。彼有分别。可成欣慕。是故不可引就所依说能依业证眼非见。眼能见色。具理教故。如是且辩执识见论不应正理。由此亦遮。执慧见论。其过等故。又若眼识相应慧见。余识相应慧亦应见。则一切境。应成所见。又一切根。见所依故。皆应成眼。复有何因。唯执眼识相应慧见。非余慧耶。又如前说盲不盲等。诸余过难。随其所应。于慧见论。皆应广设。识慧见论。既并不成。由此准成。眼根能见。又契经说见闻觉知。四相各别。无杂乱故。若执识等为能见者。如前已说。无差别故。见闻觉知。应成杂乱。然此宗说。眼识持根。令有见用。非眼识见。闻等亦尔。随其所应。又眼是见。非眼识等。经论世理证分明故。经谓契经。处处皆说眼见色故。又伽他言。两眼两耳。多见闻故。又契经说。我诸弟子。同世间眼。引导世间。住正法故。眼若非见。世尊弟子。不应能导与世眼同。又契经说。眼等五根。各别所行。各别境界。如是等说。极分明故。论谓根本阿毗达磨。及毗婆沙。发智论言。二眼见色。品类足论。亦作是言。谓眼已见正见当见。诸如是等所说众多。毗婆沙中。亦作是说。若眼所得说名所见。为显同分眼有见能。故复说言。眼识所受。即是眼识任持眼根令有所得。说名见义世谓世间。同许眼见[门@卦]眼根者。说为盲故。理谓见闻嗅尝等用。各各异故。非同识等。经论世理。如是分明。证唯眼根决定能见。然随自执。譬喻部师。有于此中妄兴弹斥。言何共聚摣掣虚空。眼色等缘生于眼识。此等于见孰为能所。唯法因果。实无作用。为顺世情。假兴言说。眼名能见识名能了。智者于中。不应执着。彼谓佛说方域言词。不应坚执。世俗名想。不应固求。此言非顺圣教正理。于眼见性。亦不能遮。虽复有为皆从缘起。而说诸法别相用故。谓有为法虽等缘生。而不失于自定相用。故世尊说。法从缘生。亦说地等有别相用。如地界等。虽从缘生。而有如前坚等自相。亦有持等决定作业。如是眼色。及眼识等。虽从缘生。而必应有种种差别决定相用。由此差别决定相用。眼唯名眼。非色非识色唯名色。非识非眼。识唯名识。非眼非色。此中虽无总实相用。可名能见所见能了。而于如是无有总实相用理中。如可说有眼色等缘生于眼识。如是亦说色识等缘生于眼见。于如是等无有总实相用法中。随逐世情。似有总实相用显现。世尊于此总实相用。劝有智者。令除执着。故作是言。方域言词不应坚执。世俗名想不应固求。谓于世间。执有总实能见体相所起言词。不应坚执。此相无故。及于世间执有总实能见作用所起名想。不应固求。此用无故。如见相用余类应知。不可以无总实相用便越世俗假立名言。一向依随胜义而住。亦不可执别实用无。是故定应不违胜义。随顺世俗假立名言。由此但遮世间所起总实相用坚执固求。非谓亦遮诸法胜义各别相用坚执固求。以一切法缘起相用各实有故。非缘一切一切果生。是故我宗。双依二谛说眼能见。两俱无失世尊亦许作者作用。故契经说。苾刍当知。能了能了。故名为识。颇勒具那契经。虽说我终不说有能了者。亦不全遮作者作用。少有所遣。故作是言。思缘起中我当更辩。如是安住圣教正理。思求决择眼见非余。而彼于中妄兴弹斥。拨世俗理。篾胜义宗。摣掣虚空。定唯在彼。又所引教。何所证成。岂此中言。眼非见体。非说眼见。便同外道。许诸法有总实相用。又彼所说因果应无。不许法有别相用故。要有诸法各别相用。方可说有因果差别。若许诸法有别相用。如是诽毁则为唐捐。若谓全无总别作用。便违世俗胜义谛理。既许因果二谛非无。应许诸法有假实用。是故眼等取境义成。谓能见闻嗅尝觉了。如是见用。总相已成。今更应思见用别相。于所见色。为一眼见。为二眼见何缘于此复更应思。岂不极成。若闭一眼余眼能见。是则二眼俱能见色。其义已成此义虽成。而犹未了二眼见色。前后俱时为审了知。应更思择。若尔应说。非二眼中随闭一眼或一眼坏即令余眼无见功能。故知一眼亦能见色。若彼二眼不坏俱开。则二眼根同时见色。一眼见色义显易成。俱见难成故应辩释。颂曰
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Shou Ji Xue Fo Wang