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大乘起信论(胡小林)  

  大乘起信论(上)

  各位同学,各位法师:大家下午好!

  非常高兴这次来香港跟大家见面,因为老和尚现在不经常来这里了,所以,我这次来香港特别想来到学会看看大家。

  今天给大家汇报的题目呢,就是“我们为什么要信佛”这个题目。这个问题一直是我学佛六年来试图要解决的一个问题。就是:我们为什么要信佛?佛是一个什么东西?信佛会给我们带来什么利益?不信佛会给我们带来什么样的损失?。

  其实现在学佛的人很多,但是我们要问问自己:我们为什么要信佛?不信佛怎么样?信佛又怎么样?我觉得首先要解决“信”的问题,为什么?因为佛法是“为证方知”,是要靠证得的。所以,我们作为凡夫来讲,我们证得不了佛的境界,我们只能听他老人家说,证得佛的境界出现的现象是什么?

  那么我们的生活当中也不是佛的生活,我们的境界也不是佛的境界,如果佛说的东西我们再不信,我们只能听他的。因为这不是我们的境界,我们只能听他说。他说的不是我们的生活,我们生活当中又没有佛的生活,佛说的佛的境界我们再不信,那这个佛就干脆别学了。所以,一切佛法的根据,首先要相信他老人家说的。那你让我相信他老人家说的,那不就是迷信吗?我们的六根接触不到他老人家的境界,而且像老法师在讲经的时候说,我们的第六意识圆不到自性,那么我们对他那种生活的境界,我们眼、耳、鼻、舌、身、意都联系不上,那你让我信,我凭什么信呢?

  在信佛的问题上,首先它不是技术层面的问题。就说你拿出事实来、讲出道理来,我才信你。它是什么呢?是道德层面问题上师和生之间的这种相信。这种相信是没有条件,也没有代价的。那么这样说的话,信佛是不是特别勉强,好像是被逼着信佛?所以呢,佛祖在世和我们的祖师大德说,我们有四门功课,第一门功课就是“信”,第二门功课是“解”,第三门功课是“行”,第四门功课是“证”,“信、解、行、证”。那么首先就是有信心。刚才我说了,你既没有佛菩萨的生活,说了他的生活你再不相信,那这整个前提就不存在了。

  那即便如此,它不是我们的生活,我们还是希望大家能够增长“信”的根,对佛法增长信根。所以我们的祖师大德和当年佛祖在世的时候,关于培养我们的信根、种植我们的信根有很多的著书,千方百计增长我们的信根。这当中有一本很好的论,叫《大乘起信论》,最近我一直在看这部书。

  我今天跟大家汇报的呢,就是我完全在看这本书的过程当中,如何从一个原来相信佛法,只是跟老和尚的感情,相信他老人家不会骗我;而且自己在学佛的过程当中按照老人家说的落实《弟子规》,孝敬父母;在企业落实儒释道的教育,得到了实际利益。而真正的那种境界不是我的境界。我对“佛是什么东西”、“我为什么要信他”,这种信心实际上是很茫然的。最近在读了《大乘起信论》之后,我才慢慢慢慢的清楚:佛是什么东西,我为什么要信他,我不信他会怎么样,我信他将会怎么样。所以,我今天来到此地,就是想让大家汇报一下,我在读《大乘起信论》的过程当中对于佛法认识的一个变化。希望讲出来能够供养大家,可能大家会从我的学习体会当中起到抛砖引玉的启发,那我就非常高兴了。

  首先我们要知道的什么是佛。佛,是觉悟了的众生。那么他觉悟了什么呢?他觉悟了,明心见性,见性成佛。佛是觉悟了的众生,他觉悟的对象:他觉悟了这颗心。明心见性,他明白了心的作用,见到了心的本性。这就提出两个概念了。第一个是佛,我们大家都是佛,不过我们都是迷了。那么释迦牟尼佛是觉悟了的我们,我们是迷了的释迦牟尼佛。那么佛觉悟的对象是什么?我们怎么称之为他是佛?我们怎么称之为我们自己是众生呢?就是我们对这个“心”的认识掌握、使用、了解之间的差别。而佛呢,是对这个“心”明白了,对他的作用了解了,所以,我们称之为“觉”。

  那么,这就谈到“心”的问题,我们大家都知道,“心、佛、众生,三无差别”。心、众生跟佛,这三者没有差别。“心、佛、众生,三无差别”,什么是众生呢?这又引出“众生”的概念。“众生”叫众缘和合而生的一切事物,这当中包括精神现象、包括物质现象,也包括自然现象。毛巾算众生吗?算众生。茶杯算众生么?算众生。那么这个众生跟我的心没有差别,跟佛也没有差别,一切的众生跟一切的佛、还有我们这颗心是没有差别的。没有差别的话,众生很多,虚空无边,世界无边;世界无边,众生无边。众生无边的话我们要研究这些众生是不是很麻烦?我们从哪里研究起呢?我们是研究有情呢,还是研究无情?我们是研究依报呢,还是研究正报?无从下手,众生太广太广,是吧!你说我们研究佛吧,不是佛的境界,他的生活跟我们完全风马牛不相及。我们研究他,又不是我们的生活,研究他有很大的障碍,他的境界太高了!那我们怎么办呢?佛说,我们有一颗心,每一个众生都有。你要把你这颗心研究透了、研究明白了,你就知道佛是什么样子了;你要把你这颗心研究透了、搞明白了,你就知道众生是什么样子,因为“心、佛、众生,三无差别”。所以,与其上外边寻常学佛的途径、寻找觉悟的办法,不如坐下来看看我们这颗心是怎么做的。它是怎么做的,是怎么运作的,我们了解了心的变化规律,我们就能找出来觉悟的道路。所以,这颗心对我们特别重要。这颗心真的很重要吗?真的很重要!我们有办法治这颗心吗?我们有办法。我们治这颗心最后达到什么目的呢?我们成佛。哦,那这颗心太重要了!我们了解了这颗心,我们就能获得“常、乐、我、净”;我们了解了这颗心,我们就可以尽虚空遍法界度众生;我们如果迷了这颗心,我们就六道轮转,累劫出不去,特别特别的苦。当众生苦也罢,当佛乐也罢,就是这颗心在起作用。

  了解的心的左右,咎由自取。你愿意幸福,你善待这颗心;你不愿意幸福,你迷了,这颗心也能把你带到地狱。这颗心能把你带到地狱,它就是一辆车,我们叫做“乘”。“乘”是名称。这颗心也可以把你带到佛地。

  ……

  马鸣菩萨说,它确确实实心没有生灭。您所谓感觉到心的生灭,什么原因呢?一切法皆因妄念而有差别。心是一法吧,刚才我们说了,心是一法。一法界大总向法门体,心有生有灭,是不是差别?一切法皆因妄念而有差别。我心的生灭这个差别什么造成的?妄念。心的生灭是妄念造成的,我这生和死呢?胡小林五五年生,没准过两年死了,生、死,一切法皆因妄念而有差别。胡小林这一法有生有死这个差别,怎么产生的呢?因为胡小林有妄念,所以就产生了胡小林的生、产生了胡小林的死。这个定义非常严格:一切法皆因妄念而有差别。这句话包含两个比较:一个是法之间,按照时间顺序的比较,生、灭;第二,法和法之间的差别,也是由于妄念造成的。胡小林是阿弥陀佛吗?不是,您是凡夫。看,您有妄念。一切法皆因妄念而有差别。我就是阿弥陀佛,你一有妄念,你把我看成胡小林,你把阿弥陀佛看成了阿弥陀佛;你要没有了妄念,你看我就是阿弥陀佛。所以净空老和尚看谁都是阿弥陀佛,为什么?他没有妄念。这是娑婆世界。还有西方极乐世界,有差别吗?你看,一点头,错了。一切法皆因妄念而有差别。西方极乐世界是一法,娑婆世界是一法,你把它看成二法。娑婆跟西方有差别,怎么造成的?皆因你有妄念而造成。

  你要没有妄念呢?下边说了。马鸣菩萨,“若离妄念,则无一切境界差别之相。”“大家知道了吧?为什么要念佛知道吗?就是要把“妄念”这个坏东西念掉。念着念着,娑婆就变成西方了。为什么?没妄念就没差别了,猫就变成阿弥陀佛了。为什么?因为没差别。名号功德是不是不可思议?就这四个字,把你所有的妄念打掉,恢复一切法没有差别的原始状态。

  好了,那我们今天看,这人真是。今天大家给我提的这些问题:有些人用幸福人生这些讲座来挣钱;有些人看到了很多现象,有对和不对,有善和恶,有是和非,有利和害。我们要用心的真如门这个有效的工具来分析现前的世界。一切法皆因妄念而有差别,谁的妄念?您的妄念。所以“行有不得,反求诸己”。不是别人的妄念,是您的妄念,把这些本来没有差别的法变成了差别。所以你埋怨谁啊。你生活在痛苦的世界,还是生活在幸福的世界,别问别人,你没有妄念,好事、坏事,都是好事,人人是好人,事事是好事,这不是骗人的吗?人人是好人,事事是好事,为什么人有好有坏啊?“一切法皆因妄念而有差别。若离妄念,则无一切境界差别之相”。

  各位同修,我们能把马鸣菩萨这两句话记住,您就成佛了。真的!您就成佛了。您每天做如是的观照,你刚刚把法分成好和坏,男和女,左和右,色和空,你刚要分,“一切法皆因妄念而有差别“。噢!这个法的差别是由妄念产生的,那我妄念要是没有了,那是什么样子呢?“若离妄念,则无一切境界差别之相”。他又给你把这话堵住了。法和法之间的区别是由于我有妄念,没有妄念呢?没有妄念就没有境界的差别之相。境界是什么?就是我们看到的对象叫境界,六尘境界。有差别吗?没差别。为什么?没妄念了。所以你今天看到这个法、法的差别,不是真有这法,不是法真有这个差别,是因为你的妄念把它变成了差别,所以“凡所有相,皆是虚妄”。你可不能当真,你不能怪这些法有差别,是因为你有念头,把它染成了差别。所以,佛在《华严经》上说,“心如工画师,分布诸彩色”,大家记住吗?多美呀!“心如工画师,分布诸彩色”。心就像一个画家一样,它干嘛呢?它的工作,分布,就是布置、涂抹各种彩色。本来举个例子,我们坐飞机,飞机上吃饭,他给你上来便当。便当有叉子,有勺子,有盘子。叉子、勺子、刀子,塑料的。什么颜色?大家配合配合我,什么颜色?(佛友:白色)。不是白色,透明的。白色,白色还是色;透明的,没色,对不对?没色。“心如工画师,分布诸彩色”,您把这勺子抹成了红,你再把这刀抹成了白,你再把这叉子抹成了绿,你看,你变成了一个红刀子、白勺子、绿叉子,法和法之间的差别这么造成的。原来它都是透明的,它无色,谁给它上的色?不是人家刀子本来说红的、叉子是绿的,没有,人家是透明的。是你给它画上颜色了。《华严经》上多美的语言,非常浅显易懂,就把马鸣菩萨这句话说清楚了:一切法皆因妄念而有差别。若离妄念,若离开这个画家呢?“则无一切境界差别之相”,这个画布上根本就没颜色了。

  噢!闹了半天,法与法的差别是我们这个心产生的妄念造成的。如果没有这个妄念,是不是法就平等了?没差别不就平等了。生就是死,死就是生;男就是女,女就是男;色即是心,心即是色;物质就是精神,精神就是物质,对不对?物质跟精神是一法吗?点头了,因为你没妄念了。你要有妄念,你就会把我们眼前的现象分成物质跟精神,“一切法皆因妄念而有差别”。所以我们的智慧,跟我们智慧所要证得的眼前这个理,智慧是用来干什么?证得我们眼前的这个理。我们动脑筋就是要把这个理琢磨透,所以理是我们智慧所证的,我们的智慧是能证得,“能”和“所”是二法,“一切法皆因妄念而有差别”。有“能”有“所”吗?没“能”没“所”,对不对?“一切法皆因妄念而有差别”。能证如来的智跟所证如来的理没有差别。智跟理、能证跟所证、境跟智合在一起了。这叫什么呀?我们的智慧跟我们的智慧所证的理合在一起,佛在《金光明经》上说,“唯有如如及如如智”。“如如”就是我们的智所要证得的对象这个理,“如如智”就是我们要证得这个理的智慧,二法,有差别吗?没有差别。智就是理,理就是智。智和理是两回事,道理是被我们学的,我们用智慧来理解道理。能理解的是智慧,所理解的是道理。“能、所”是二法,“一切法皆因妄念而有差别”。你把智慧跟所证得的道理混为二法,是因为你有妄念。你要没有妄念呢?我们说如来是法身,法身就就它物质这一面,是法身,因为这都是法么。

  法身跟智身什么区别?一个身。他又是智身,从法身上来讲,我们说色;从智身来讲,我们说是心,心、色不二,心、色一如。所以我们证得如来境界之后,我们的物质到哪儿,我们的精神就到哪儿。我们的精神就是我们的物质,我们的物质就是我们的精神。我们的法身,我们讲的在物质这一面就是我们的智身。你看到如来这个物质,你就想到它是智慧,它没二。多不可思议!我们认为精神就是精神,物质就是物质,对不对?我们看到释迦牟尼佛,有色、受、想、行、识,色跟受、想、行、识分开的,那是你的意思。其实他的五蕴合在一起,色、受、想、行、识这五法没有差别。学佛就要学。到最后我们去了西方,从等觉之后,我们证了佛以后,我们就发现,我们的身体尽虚空遍法界,我们的智慧尽虚空遍法界。我们证得佛身之后,佛在经上说,尽虚空遍法界,一佛之依正,是一个佛的依报、一个佛的正报。好理解吗?我证得佛之后,所有尽虚空遍法界都是胡小林的依报,跟你们都没关系,全变成我的依报了。同时尽虚空遍法界又是我的正报。我的正报跟我依报没有差别,合在一起,无所谓环境跟我的正报;无所谓生命现象跟宇宙现象,宇宙现象跟生命现象合二为一了。我成佛了,尽虚空遍法界变成我胡小林一个人的依正了,那你们大家干嘛呢?你们成佛,尽虚空遍法界也变成你们的依、正。所以有一个同学问我,我要成了佛,还有我吗?我学了半天,灰身灭智了。我在这多好啊,我能看见人,我能吃麦当劳,我还能谈恋爱,我到那去我能干这个吗?我还有感觉吗?我还能看、能听、能说吗?我还有感受吗?有啊!你不仅有感受,而且尽虚空遍法界就是你一个身体,身到哪儿,心到哪儿,智慧就到哪儿。而且没有色、也没有心,就是一个你。离言说相,离文字相,离心缘相,你看这种境界。

  那整个尽虚空遍法界都变成我胡小林的依正了,那阿弥陀佛的依正跑哪儿去了?阿弥陀佛也是这个依正。所以佛在经上讲,这个房间有两个灯泡,阿弥陀佛的灯泡一开,他的光把这个房间全照上了;胡小林的灯泡一开,这个房间也全照上了。从我这个灯泡讲,我说这个房间是我的,因为我这个灯泡全照上了;从阿弥陀佛角度讲,这个房间也是我的,我的灯光也都到了。我们俩的光互融互遍,互相不干涉。那这屋里有多少个灯泡?有多少个众生就有多少个灯泡,关键你要点亮。那这房间是什么?房间就是你的法身,色。这个光就是你的智慧,智身。当这光一旦亮,照遍了整个房间的法身之后,法身跟智身合为一身,“唯有如如及如如智”,“如如智”就是灯泡,“如如”就是这个房间。所以法身遍一切处。

  法身遍一切处,智身遍一切处。遍一切处,所以你得谨慎,你在屋里觉得没人看见你,搞点自私自利。法身遍一切处,智身遍一切处,你可别糊弄它。老和尚今天中午跟我讲,它就像空气一样,无所不在,所以中国传统文化说“慎独”。十方佛都证得这种境界,他们的灯泡都亮,就你胡小林一个人的灯泡是黑的。你说黑的,人家灯泡都照着你呢,是不是?所以要谨慎。所以印光大师文钞说,念佛的时候如同佛在,不是如同佛在,他就在。他就在你的身边,你想这种加持,你想这种感应。我们还要到佛前面烧烧香,跪着磕三个头他才来吗?不用,就在当下就跟着你呢。

  所以“阿弥陀佛”这四个字是不是一法?是一法。那这一法,既然阿弥陀佛证得法身,我这四个字是不是他身体的一部分?是的。所以名号功德不可思议。你既然承认名号是法,而你又承认阿弥陀佛证得法身,那您今天这四个字就在念他。哟,我这念了阿弥陀佛哪一部分呢,我这四个字?我念了是他的头发,还是他的牙齿呀?是他的左耳朵,还是右耳朵?全体!阿弥陀佛这四个字就是全体的真如做成的,一点不少。你可千万别小看这四个字,全体真如做成。你胡小林这一米八六,一百八十斤,这点重量也是这个真如做的,也是全体真如做的。这四个字也是全体真如做的。

  这四个字就是阿弥陀佛,我念这四个字就是念他,他就知道,是不是?那他是不是跟阿弥陀佛这四个字就相应呢?我觉得我们好像不相应。我念我爸我爸来不了;我念火嘴上不热;念水嘴上不湿。你看,咱有障碍,你念什么不来什么,你不念什么它来什么,这叫什么?色不相应,物质跟咱们不相应。你想吧,咱爱什么琢磨什么,想是一回事,真正获得是一回事。我想考大学,考得上吗?不行,不相应。我现在渴了,我说来点汉堡包?不来,不相应。色与我们不相应。阿弥陀佛可是色相应、心相应。大家明白这意思吗?这阿弥陀佛四个字就是他,他跟所有法都相应。所以心想佛时“汝心即是阿弥陀佛”。心想佛时,你的心就是阿弥陀佛。因为心想佛是一法,他跟他所有的法都相应,他就是你的心想。所以阿弥陀佛在众生的心想中,因为他色无碍。心想是精神,精神无碍,心无碍;佛号是法,是物质,法无碍,物质无碍。所以你心想,观想佛,是你心里的精神活动,他跟他心无碍、心相应,跟精神相应。那我念佛号呢?是物质,他跟你的物质也相应,他没有不相应的。

  但是心想佛好像不如念佛号来的容易是吧?既然都不妨碍,那我们干脆用佛号不是更好、更简单一些。所以阿弥陀佛已经证得众生的心性,他已经跟一切法、一切精神活动、一切自然现象都相应了。换句话说,一切精神、一切物质、一切法都是他的一部分。所以,我们感,他一定会应,就是这个道理。我们感我爸爸不应,感我妹妹不应,因为他没有证得这种色无碍,也没有证得这种心无碍。那曾子跟他母亲证得了心无碍,曾子上山上砍柴,他妈妈一扎,一扎手,他妈一疼,疼,受想行识,心理活动,马上曾子就接受到他妈妈的信号了。我们看《论语》这一段,我们就知道,曾子跟他妈妈好象似乎有一点心无碍,心相应,一扎他就知道了。所以这叫心无碍、心相应。我们今天是色有碍、色不相应、心不相应,我们什么都不相应,很可怜!所以我们接着说,“一切法皆因妄念而有差别,若离妄念,则无一切境界差别之相”。是故,所以,我们这个心,就“离心缘相,离文字相,离言说相”,对不对?所以他说,所有的法都是平等的,永久不坏的。所有的法都是平等的?为什么?不平等就有差别,对不对?差别,你妄念造成的。所以一切法是平等的。永恒不变,那变,不就前后有变化嘛。一切法究竟平等,这是讲法和法之间的关系;永恒不变,讲这一个法的历史过程。永恒不变。永恒跟不变是两个概念,永恒就是永远存在;那变了呢?我礼拜一买的黄瓜,礼拜三馊了,是永恒,礼拜一到现在还在,变了;变不行。你不永恒,就有生和灭,这就是二法。所以一切法皆因妄念而有差别。既然没有了妄念,它就没有了生死。它要变化呢?变前跟变后是有差别的,它也不能变,要变它不就有差别了吗?所以一切法它有不变,一切法它有不生不灭,所以说究竟平等、永恒不坏。

  哎哟,那叫什么呀,这东西?为是一心。我们就这样吧,给它取个名字,叫它一心。一心代替所有法。因为什么?法法平等。你看到这颗心,你就看到了所有法;而且这颗心,那万一过两天,星期一这颗心是这个毛巾,星期二这颗心要不是这个毛巾,它不变?这颗心跟毛巾等,但这颗心跟这棵树不等,究竟平等!那过两天这颗心没有了。永恒不变!永恒!怎么办呢?我们管这叫什么东西?给它一个名字吧。佛说,马鸣菩萨说,“唯事”,从事上来讲,我们管它叫一心,就是你这颗心。叫一心,看得见摸得着的,这一颗心,就是我们现前这颗心,是一心,代表一切法,对不对?学名呢?叫做真如。真如的概念是这么产生的。

  真如就是一心,一心就是真如。一心就是一切法,一切法是平等的。为什么会有差别?因为你有妄念。所以我们为什么要学佛?我们要扣紧我们的主题,佛是觉悟了的人。他觉悟了什么?他觉悟了这颗心。他知道这颗心叫做大乘,它有大乘的作用。大,说明它具备的特点,体大、相大、用大。胡小林高,那高就是相;胡小林能卖炉子,就是用。胡小林的体呢?胡小林一米八六,一百八十六斤,这就是我的体。

  我们再举个例子,体、相、用这三者什么关系。比如咱们看一盆水,这水的体是什么?湿。水有湿性,这性是湿。同时这个相呢?溶相。水放在脸盆里,它溶在脸盆里;放在杯子里,成了杯子的形状,溶溶的相,它的样子。用呢?洗手、喝,管用。所以你看,水有体、相、用。我们这颗心也有体、相、用。但是我们这颗心的体、相、用可比这水的体、相、用大的太多了。我们这颗心的体无所不包、无所不在;我们心的相,在这里我们要解释,我们刚才说心的相是讲的是智慧。心的体、相、用反应的是三德。它的体叫法身德;它的相交般若德,它有智慧;它的用叫解脱德,它自在了,它能做的了主,不用生不用死了,它能不随着业力走了。我们不行,我们要生就得生,要死就得死,被业力拽走的,不自在。它解脱了,它从业力的缠缚下解脱了。

  我们特别想问问这个心的相是什么样?心的相,马鸣菩萨说,心的相,无量功德藏法在里边。您不是说一心嘛,怎么又无量的功德法藏在里边?到底是有法是没法呀?您刚才说法都是一心,谓之真如,离言说相,离文字相,离心缘相,怎么这心里面有说无量功德法?这不矛盾吗?佛说,心所具备的这无量功德法,就是我们说的这个心的相大。那怎么来的这功德法?马鸣菩萨说这功德法怎么产生的?原来,就举个例子,这不是他举的,印光大师举的,说这有个房子,这个房子盖好了放在那儿,这个房子没有什么转或不转,没这个概念,盖好了房子放在这,没什么转或不转,明白吗大家?后来,胡小林一喝多了酒,一走到这房子里头,哗,看到房子转了。房子是转的。我给了它一个概念。我迷了,喝酒我迷了,我把原来无所谓动或不动的房子看成了动,我给它施加了一个“动”的概念,这是妄吧?错了吧?谁把这无所谓动或不动的房子看成了转的?凡夫呗。把这本来不动的心看成了动的心,起心动念了,相当于把这个无所谓动或不动的房子看成了转的房子。看成了转的房子,有错必纠,咱们得觉悟吧,你不能老这么转下去。突然一觉悟,它不转了。我们又给它一个“不转”,你说这房子冤枉不冤枉,人家原来无所谓转,也无所谓不转,是因为您老人家喝了酒给我看成了转,后来你们这些喝了酒又醒了的人,又给我一个名字,说它不转。你说那不转,也没有反映这房子原始的状态,所以真、妄,二妄。妄,第一个妄,你把房子看成转是妄的;你把房子通过转又看成不转,这个不转也是妄的,也不是人家真正原来房子的状态。大家明白这意思吧。但是,特别奇妙的,这个房子“不转”虽然是妄,虽然是我们强加给这个无所谓转或不转的房子,但是不是这个不转就符合了现在这个房子的特性?符合了没有?符合了。起码转是不符合的。不转这个名字是差点意思,但是它确确实实符合了今天这个房子,总比那“转”强。我们说,这个“不转”两个字,就是房子的功德法。本来那房子没有功德法,是你因为最后把我看错了,又把我看对了,然后你说我是不转的,我这不是多一法么。房子不转。你再喝了酒,房子本来是白房子,你看成红房子;后来你一醒以后,你把白房子又看成白房子,又来一功德法,白房子。人家原来无所谓白和红,是你把我看成了红。现在你发现我不是红,你发现我的本色。我原来没有什么无所谓的白,是你给我染成颜色,看成红了,现在你把红颜色纠正过来,你说我是白。原来我根本不知道我这叫白、我那叫不转。

  那我们心的真如这一个心,有多少功德法?你把这个心看错过多少个错误的方法,你把这错误的方法一反过来,你的心就具备多少功德法。这个心就像这个房子这样,人家没有什么转或不转,是因为你曾经错误地理解了我,把我看成转;今天你把我看成不转,说房子不转,给它来一个功德法。是原来我是白颜色,我也不知道我那叫白颜色,在我这没有什么白不白,是你把我看成了红,今天你给我说了一个这叫“白”,我又多了第二个白颜色。我原来无所谓三米高、四米高,是原来你把我看成八米高,最后你一量,我是三米高,我这房子又多了一个功德法,三米高。所以我们的心有无量功德藏,就是我们的心曾被无量的烦恼看错过。我们把这些错误,凡是把这心看错的地方,我们通通纠正过来,都变成心的优秀的本质。所以我们说,心有无量的功德。大家明白这意思吗?

  大家明白这意思,我们再看阿弥陀佛,成佛法藏菩萨,是叫法藏菩萨吧?他在打造西方极乐世界的时候,是不是考察了?考察了很长时间。全世界各地都去,所有的佛刹土都走遍了。走遍了以后形成了四十八愿,在大家都记得吧?这四十八愿怎么来的?就是针对诸佛刹土四十八条缺点,四十八个,把这个佛刹土给变坏的看法翻染成净,明白这个道理吗?所以好事从哪来的?从坏事来的。失败是成功它妈妈,大家明白这个道理吗?阿弥陀佛在因地的时候就考察了诸佛刹土,总结了四十八条缺点,说:我成佛之后,我一定要把这四十八条缺点给它改了,变成四十八善愿。所以他成佛之后,他那个世界真有这四十八条特点。我们得感谢当年提供给阿弥陀佛这四十八条缺点的诸佛刹土,他正是总结了大量的诸佛刹土的缺点和失败的地方,他才打造出来他优秀的西方极乐世界的四十八个特别大的优点。所以我们说,西方极乐世界有四十八条大功德,它跟其它的华藏世界不一样。为什么?因为毗卢遮那佛在打造华藏的世界,他没有考察出这四十八条优点;没有考察出四十八条优点,他就没有发这四十八条愿要把这缺点改了。你从来没喝醉过酒,把这房子看成转过,你也就不可能给房子一个不转的定义。你从来没有把这房子看成八米,所以你也从来没有给这房子一个三米的概念。所以佛佛道同。

  但是佛和佛又不一样。药师佛和阿弥陀佛为什么不一样?那都是佛,为什么他不能接引众生?就是因为当时药师佛他总结的是所有众生得病的这种现象,发了一个愿:我成佛之后我要看病,我要把所有众生的病给去掉,他成佛,他在这个世界里面真的就是看病特棒。那换句话说,药师佛也是水,阿弥陀佛也是水,佛佛道同嘛,大家都是一个水。但是阿弥陀佛这水放在锅里头了,它变成锅里的水;药师佛这水放在杯子里,它是杯子里边的水。尽管都是水,放的地方不一样。阿弥陀佛觉得我这成佛之后,我得解决众生做饭的问题,所以我愿意变成锅里的水;药师佛说我要成佛之后变成水,我愿意成为杯子里的水,大家忙了,回家第一口就能喝上。因地发的愿不一样,在果地上,结果就不一样。所以,阿弥陀佛我们举个例子,他是锅中的水,拿来做饭用的;药师佛是杯子里的水,拿来就能喝了。你看,“用”上不一样,但是“体”跟“相”完全是一样的。那么阿弥陀佛这四十八愿是他的四十八大德相,那药师佛肯定不具备,为什么?当时他没有在考察这些世界的时候,总结出这四十八条来,所以他在发愿修行他的世界的时候,创造时他就没有按照这四十八条来打造药师佛的世界。那药师佛,他当时看这房子,他可能没看成转,他也没有看成颜色,他也没有看成这房子的高,他在这三个问题上没有出错。换句话说,药师佛考察的那些众生,他没有把房子看成转,他也没有把房子看成高,他也没有把房子看成红,他把房子看成圆的了,他是解决这一类众生,专门把房子,方房子看成圆的房子,最后药师佛一觉悟:我告诉你,这房子不是圆的,是方的。好,我们又给这房子一个方的,又来一功德法。所以我们这个真如,我们这个心体的真如就有这个本事,无量功德藏,所以能生一切法。这个房子能生一切法,为什么?你怎么看错了,你怎么把我看成恶的,我就怎么个善。

  我们讲到心的真如相,就讲这个心,“是一切法皆因妄念而有差别”所以心的生灭念头,还有事物的生老病死,以及法与法之间的差别,全是因为妄念造成的。

  “若离妄念,则无一切境界差别之相”。是故,心真如者,离言说相,离文字相,离心缘相”。然后怎么办呢?“究竟平等,永无坏灭。唯是一心,是名真如”。就把真如阐释清楚了。我们心有真如这一特点,而真如是造成了所有的法,所以我们这个心是不是就摄一切法?一切法全含在我们心当中。大家这点能明白吗?因为真如做一切法,所以一切法都含在我们心中。这个可还没有解决法怎么产生的。我们只是说,目前摆了这五件东西,一个《大乘起信论》的书,几张纸,一个眼镜,一个盘子,再加一个表,五法。法和法的差别,妄念造成的。若离妄念,这些法没有差别。唯是一心,是名真如。叫做真如。但是心的真如门没有解释法怎么产生的。怎么来的这五法?是,我眼前摆了五法,差别是我妄念造成的。我如果没妄念,差别就没有了,这我明白。那您能跟我说说,胡小林,这法怎么来的呀?我怎么眼前就来这么多法呢?它尽管没差别,它尽管是平等的,究竟平等永远不坏,那怎么来的这法?所以佛特别慈悲,他给你讲,你看到这些法是平等的,它是没有差别的,它跟你心是一回事。那又怎么着?那又管什么用?我能起什么作用?佛说,咱们现在一块到生灭门,心还有一个生灭的作用。生什么?法生法灭。您看到这毛巾、眼镜、书、纸张、桌子、板凳、钟表,这法是法,怎么来的知道吗?心生灭产生的。这就太伟大了。法就是这颗心,法跟这颗心平等。而且生灭门给你解释了,这些法怎么来的呢?是你心想生的。这还得了吗?大家明白吗?法是平等的,是究竟的,是平等的,是永远不坏的,是跟我的心一样的;同时他还又告诉你,不仅这样如此,我还告诉你法是怎么来的,法是你的心产生的。这就全齐了。

  所以心的生灭门,它既包括所有的法,同时它有能生一切法。你看这心多厉害。心的真如门我们讨论了,心包含一切法,但是并没有讨论心能不能产生一切法。我们现在在心的生灭门当中讨论,这个心不仅能够含摄一切法,同时它还能生一切法。这太伟大了!这心还有这个作用,心的生灭产生了一切法。原来我们在心的真如门还埋怨天埋怨地,怎么那么多法,那么讨厌,在我们面前,我们还得研究它平等不平等,它有没有差别,它是不是有生老病死。等到了生灭门以后突然恍然大悟,谁也别埋怨了,法怎么来的?自己心里产生的。心生则法生,心灭则法灭。这是心的生灭门要解决的问题。

  那心的生灭门怎么就能产生法了呢?什么原因呢?所以你看,我们讲了心的真如门的时候,是不是空的?离言说相,离文字相,离心缘相。空的,谁解决的问题?般若,真空。为什么说它空?离一切妄念相,根本不是你的心能碰到的地方。“非汝心所触”,不是你的心能碰到的,所以它空。但是它空吗?真实不空。刚才大家说了,我说这房子,最后你看,又是白颜色,又是不转,又是三米高的,还是方的,真实不空吧?真有特点,这房子。但是你不把房子看错,你能发现房子这些优点吗?你不从生灭门进来,你能找到真如门这特点吗?找不到。我们首先是把房子看错了,才能看对。所以能放弃生灭吗?不能放弃生灭。我们刚才讲,心的真如门讲的是真空,唯是一心,离言说相,离文字相,离心缘相,空的,这就是我们般若当中要解决的问题。告诉我们这宇宙人生当中的真相:一切法,无所有,毕竟空,不可得。那这样咱们就宿命论了,算了,爱怎么着就怎么着吧!

  别别别,咱还有“生、灭”这么一说呢,您等等!它是讲“空”,这边就给你讲“有”了。真“有”啊,各位同修。八识、五十一心所,真把这世界就产生了。产生也罢,好也罢,坏也罢,还是心的八识,心的心所,还是心产生的。

  这一段就是法相唯识解决的问题。因为太“空”了,人就会寂寞了,人就会没情绪,就会油瓶子倒了也不负责了。都空的,算了吧,该怎么着怎么着,吃点喝点。没劲了。还是有劲的,这个世界还是实实在在产生出来的。被谁产生出来的?被八识五十一心所产生的。一切法唯识。而识呢,就是心,还是归到心的真如。它是妄相,它是被心变现的,你不能当真。

  那为什么这心还能生一切法呢?他说这个心叫如来藏。这一说如来和佛呢,就牵扯到有情了。那么这个如来藏,藏在哪里呢?藏在烦恼当中。你看我们现在都是如来藏,咱们是如来,但是别着急,后面还加着一个字“藏”,被烦恼给藏住了。这如来藏就是真如。那真如,为什么不叫真如藏呢?真如讲的是体,如来藏讲的是真如的相。它的样子是什么呢?到了我们有情这一份上,真如变成什么了?变成如来藏,它是样子,它的体是真如。

  这个如来藏既然是真如,是不是就不生不灭?不生不灭。但是如来藏有一个特点,它象水一样,它自己不动,对吧,没说水是一定要动的。风是动,风的特点就是动;水的特点是湿的,性质不一样。所以水不是天生下来本性就是动的。但是水它有一个麻烦,它特随缘,风一来它就动,是这意思吧?风一来它就动。风是什么呀?无明。无明风一吹如来藏这水,了不得,就起了波澜。起了波澜,这波是什么呀?就是我们说的末那识、意识、眼、耳、鼻、舌、身五识。加起来这是七识。这七识就是如来藏上的波,把这好好的一盆净水叠加成这七个波,变成了生灭。所以你看,我们这个如来藏遇到了无明风,它产生一个现象,原来不生不灭的如来藏,跟这个生灭起的波合在一起,生灭与不生灭和合。生灭与不生灭和合,大家记住这是最关键的一点,就转到我们万法世界来了。生灭与不生灭合。如果没有这个不生灭,能产生生灭吗?不能。没有这水能产生波吗?不行。没有真如能产生这世界吗?不行。那你说这波是不是就是水呀?不是。为什么?波没了,水还在。所以我们考察波和水这个例子,你说它是一个吧,不对;波没了,水还在,怎么能是一个呢。你说它不是一个吧,没波就没水,没水就没波,我摸到波的时候就摸到了水,对不对?那它又不是不是一,它又非一。它正是这么一个东西和合在一起。我们叫什么?阿赖耶识。阿赖耶是梵文,翻译成汉文叫藏识。藏什么?藏所有的种子。藏所有的种子,所以叫藏识。这阿赖耶识就是如来藏跟无明在一起合成的。“生灭与不生灭和合,非一非异,名阿赖耶”。

  阿赖耶有两个特点。第一个,能摄一切法,包含一切法。为什么?因为它是真如做的。真如既然摄一切法,那自然阿赖耶就摄一切法。如来藏,如来藏就是真如,如来藏变成了阿赖耶,不是把种就都带进去了么,把所有法都带进去了么。它还能生一切法,那您得说说为什么。它后边就解释了,为什么阿赖耶能生一切法。它先给个定义,阿赖耶有两个作用。第一个,摄一切法,生一切法;阿赖耶还有一个最重要的作用,也是我们最关心的作用,阿赖耶有觉意和不觉意。阿赖耶有觉悟的意思,还有不觉悟的意思。这是我们最关心的。心的真如里边不讨论觉,觉、不觉是二法。不觉生起了,觉就灭了;觉生起了不觉就灭了。生灭。真如不生不灭。但是心的生灭门当中的阿赖耶它里边有一个作用。第一个,从法上来讲,所有的法是它产生的,同时最宝贵的,我们对这个法能迷一切法,同时我们也能觉悟一切法。所以我们至关重要的讨论,这个法怎么从阿赖耶产生的,我们又是怎么迷了这些法的,我们又是怎么通过迷而觉悟了这些法的。最后,从阿赖耶走出来,回到真如,成了佛。今天时间到了,整个四十九年,一再施教,就讲这么两件事。明天有时间,我到这来再给大家继续汇报,阿赖耶的生灭现象,给我们提供了无限的生机。正是因为它的生灭,生灭可是好东西,不生不灭,你离开了波就找不到水了。而且我们从来就没见过水,我们从无始来就是跟波打交道,我们从来不知道水是什么样子。

  我们明白了,我们今天回到这个主题,为什么要信佛,为什么要信佛。佛乘,就是大乘,其道理是什么呢,就是因为佛来到这个世界上,告诉了有这么一个东西,它叫心。这个心它是大、又乘。那么这个大和乘,能把我们含识,我们所有有心的众生,都能领到幸福的彼岸,叫波罗蜜。

  所以我们为什么要感谢这些佛菩萨,更要感谢我们的净土法门法师在这儿,就是因为他们把这么圆满、至真、至善、至美的教育带给了我们。我们真的比别人幸运的要多的多。昨天我到师父那,胡居士搬过去了,胡妮妮。家里装修完了,门口觉得大白门特难看,贴了个红色阿弥陀佛,邻居不干了:这不是骨灰庵啊?多丧气,贴个阿弥陀佛。这佛是管什么的?不是死人么,都是放骨灰的地方。今天赶快就摘下来,贴了个福字。各位同修,多可怜!不知道佛是什么东西。所以我们今天这盘,一定要送给这个所谓骨灰庵的这些众生们,让他们能觉悟。

  佛是太好了,太该学,太该信了。我们明白了佛是什么,而且我们是佛的弟子,无上的光荣!无上的幸运!多大啦?我五十六岁了,还有多少年?我还能活一万天吗?十年三千六百五十天,三十年一万天,到八十六岁,时间紧、任务急。有心就有大乘,有乘就能达到目的。但是今天,能不能在一万天把大乘的车子恢复起来,真正利用大乘的心法走向佛地,我们每一个同修都不能擦肩而过,我们每位同修都不能浪费时间。太可惜了,有这颗心就能去那儿。有心者事竟成。所以不要再浪费时间了。胡小林,从哪儿下手?一切法皆因妄念而有差别。如何把一切法、一切妄念打掉,阿弥陀佛四个字。制心一处,无事不办。就这个道理。今天时间到了,谢谢大家。

  大乘起信论(下)

  各位法师,各位同学,大家下午好。阿弥陀佛。

  下面我们就接着昨天讲的,为什么要信佛这个题目,咱们再继续讨论。我们先总结一下昨天讲的。我们来到这个世界上,这一生我们碰到了佛法,我们为什么要信佛呢?信佛会给我们带来什么样的利益,不信佛会给我带来什么样的损失。昨天就围绕这个问题咱们展开了讨论。讨论的基点是说,宇宙人生的真相,就是佛经常在经典上说的“诸法实相”。“诸法实相”是一个相,一个样子。什么样子呢?“离言说相,离文字相,离心缘相”。你不能说他是什么样子,你也写不出来他是什么样子,你也不能拿心来想他是什么样子,因为这三个东西都是对差别的描述,这三个东西是产生差别的源泉。而世界上的诸法,实际上是没有差别的。那么我们觉得有差别,春夏秋冬,山河大地,生老病死,佛说呢,这个差别是由于你有妄念造成的,如果没有妄念,这些差别就没有了。我们昨天讲到,观察一个法,以时间为坐标,我们发现这个法,会有生住异灭,会有生老病死,会有成住坏空,他在变。就时间来考察一件事物,他的变化是有的。那么这个变化怎么产生的呢?是由我们的妄念产生的。那么我们平衡的来比较一切法,有水、有土、有人、有植物、有动物,摆在我们眼前的这些法也有差别。佛说这些差别也是由我们的妄念造成的,如果没有了妄念这些法都没有差别。法太多了,我们管这种法叫“众生”—众缘和合而生。这个法太多了,这些法又是一样的的平等的,我们随便举一法是不是就涵盖了所有的法?因为既然是平等的,既然是没差别的,那我们随便研究一法,就能够把所有的法都研究透。佛在经上说,“如海一沤”,就是大海上一个水泡,“研此一沤”,你只要研究这一个水泡,整个大海的水性就全都包括了。佛说我们研究哪一法比较方便呢?佛说我们都有心,心是万法当中的一法,那么我们如果把心给研究透了,心就等于所有法,因为万法是平等的。所以,心研究透了就等于把所有的法研究透了,这就是我们在经上看到研究心这个现象。研究心的这个现象呢,心是一心,每个人只有一颗心,谁都不承认自己是两颗心。这一颗心他有两种现象,或者说我们研究这一颗心可以通过两种方法来研究他。一个方法上是说,心有真如这个特点。首先什么叫真如呢?这颗心他有生灭,心的生灭指的是什么呢?念头生起来,念头又灭了,叫起心动念,妄想分别执著,这叫心的生灭。这种心的生灭是不是差别?有生有灭就是两法,生了灭了就有差别。佛说一切法皆因妄念而有差别,那心的生灭这种差别,是谁造成的呢?是我们自己的妄念造成的。“若离妄念,则无一切境界差别之相”。我们研究心,心是我们今天研究的对象,就是我们观察的一个境界,这个境界有差别吗?有,有生有灭。这个境界的差别,生灭是怎么造成的呢?是由于我们的念头造成的,如果我们离开这个念头,我们的心就没有生灭。其实心是没有生灭的,心是不动的。我真的觉得心在动了,心动的原因是因为你有念头。我们觉得有心就应该动,心的目的就是起心动念,这是心本身的作用,谁能有心不动呢,对不对?我们心的目的就是要使用这颗心产生念头,来琢磨事情,来研究问题。那是不是心天生就是动的呢?他的本性就是动的呢?如果说心生下来就是动的,从一开始就是动的,那你说我这个念头的产生就很自然了,因为有心就有念头,心本身就是动的。就和咱们讲刮风一样,风就是动的,你说让风不动,那不是风的特性,那我们心的特性是不是“动”性呢?是不是这颗心就一定要动呢?不是的,佛说心的本性是不生不灭的,是没有动的,那我们怎么觉得心动呢?佛说因为你迷了,你把这心看成了动,你把心动看成是自然而然的现象,看成是一个颠扑不灭的真理,看成是一种不可消除的现象。佛在经教上举了这么一个例子,比如说我们看东方,我们因为迷了,我们把东方叫成了西方。那东方变成西方了吗?没有,还是东方,只不过你迷了,你把东方叫成了西方,你爱叫他什么就叫他什么,他还是东方。佛说我们这颗心原来不动,这颗不动的心相当于东方,你现在把这颗不动的心称之为动,你是把东方看成了西方,无论你看成西方也罢,看成南方也罢,他还是东方,心根本就没有动过。特别不好理解,心确实没有动过。那么心没有动过,我们感觉到心动,是我们的一个错觉。那么这个错觉的产生,他又因有缘。他的因,为什么你会心动呢?因为有一种东西叫无明,无明就是不明白。不明白什么呢?经上叫“不如实知”,不如实的知道,“真法一故”,真正的法是“一”,山是一法,毛巾是一法,人是一法,都是这一法,彼此之间没有差别,我们因为不知道所有的法是一法,是平等的、是不变化的,我们不知道这个理。我们不明白这个理叫无明,“不如实知真法一故”,所以你就会起心动念,你要知道这个真法是“一”,你还琢磨什么呢?因为你所有的琢磨都是琢磨“二”的东西,“三”的东西,“四”的东西。如果真的是一个东西,就一个妈我还琢磨什么呢?我要可能有两个妈我就想,除了这个妈,我那个妈长什么样啊,你会琢磨。如果世界上的法是一法,你就不会琢磨。你就没有动力去琢磨他了,正是你不知道你眼前这个法是一法,所以你会起心动念,那么佛说,“不如实知真法一故”,在我们佛学上名词叫“无明”,你不明白。因为这个无明的因,我们就产生后面一系列的问题,那大家就会问,“不如实知真法一故”这个现象产生,为什么会有无明产生?佛说,没有道理,“无始无明”,意思是说,他的产生就没有原因了。他叫什么呢?“独头无明”,说明这个东西的出现没有头了,没有东西产生前于他,他是头,独头。为什么会有这种东西产生呢?没有原因。这不好理解,你说什么事情产生没有原因啊。这就是真如的特性。真如没有开始,也没有结束。这对我们来讲不是我们生活的经验,我们认为,所有的东西都有开始,正是因为有了开始,所以他才有了结束,开始和结束是二法。佛说,你把东西看成二法,有开始有结束,是什么原因造成呢,不是事物本身有开始有结束,是因为你有开始的念头,你又有结束的念头,把事物没有开始没有结束,变成了有开始有结束。那么你为什么会把没有开始没有结束的东西,看成有开始有结束呢,就是由于你有无明,什么是无明,就是你“不如实知”,这是一法,一法没有开始没有结束。有开始,开始前面是什么?另外一法。就变成二法,有结束,结束这法后面是什么?就有另外一个事情出现,又是二法。一法就没有生死。我在这儿给大家举个例子,你比如说,先有鸡还是先有蛋?你当然说,蛋是鸡下的,那应该先有鸡,那这个鸡是哪个蛋孵出来的?既然蛋在鸡后面,那这个鸡怎么来的?那不对,那应该先有蛋后有鸡,你要先有蛋,这个蛋是谁生的,对不对,因为蛋前面没鸡啊。你不是说蛋在前面吗,蛋在前面就没有鸡了,没有鸡,蛋哪儿来的?不对,那应该先有鸡。先有鸡,鸡生蛋,蛋孵鸡,这就说通了。这个鸡的前面是什么?还是蛋。所以这叫什么?不相应。无明就是不相应,没有原因他就产生了,无明前面是什么,没前面了,独头,或者叫做不共,没有任何一法跟他共同产生。我有爸爸妈妈产生了胡小林,爸爸妈妈跟我是共的,我正是因为有了爸爸妈妈,我才生下来,所有我跟爸爸妈妈共同存在。而这个无明是不共的,没有东西产生他。真如就是不共。谁产生真如啊?没人产生,没人产生他灭得了吗,他灭不了,所以真如就是不生不灭。你要问他为什么,没有道理,自然而然就这样。那我能看见这个真如的本来面目吗?能。我怎么看见真如的本来面目?你把妄念放下,你就见到了真如,你就看到了这个不生不死的东西。所有我们正是有了无明这个因,这叫不相应,就是没有产生的这个原因,我们找不到产生他的原因,不知道他为什么就来了。忽然,莫名其妙他就来了。正是因为这个无明,就产生了我们今天看到的这个十法界,无明一起,十法界(四圣法界加上六道法界)就出现了。因为有了这个无明,这个无明他叫做业相,是动的意思,“不如实知真法一故”,你动了这个念,这颗心就有了业相。业相,业就是因,“业因果报”,业另外还有动的意思,这个业一动啊,就产生了要看见事物的这种要求,就出现了见分。一有要看见事物的这种要求,就必然有要看见的这种事物产生,就出现了境界。有了要看事物的这个要求,又有了被看事物的出现。师父在大经解上说,阿赖耶识像水一样,因为被无明这个风一吹就起了波浪,这个波浪我们叫业相。这个业相一起,就出现了见分,就是要见的欲望,这个见分就是我们说的生命现象出现了。换句话说,我就出现了,我们所谓的人就出现了,能看、能了解、能认识的这个东西出现了,这个东西我们姑且给他一个名字称之为人。“能”出现了,“所”呢?能看的是人,所看的是境,六尘境界。一旦人出现之后,马上人想观察的六尘同时就出现了,这是说阿赖耶识的相分,相分就是物质现象,老和尚在讲经的时候讲的非常准确,所谓阿赖耶识的相分,其实就是我们说的宇宙现象,就出现了。所以我们看到,这个无明产生了见分,这个见分又产生了相分,这个相分就是我们看到的宇宙,这个无明产生的见分就是我们说的生命现象。这三个所产生的东西我们称之为阿赖耶识,也叫第八识。那么这三相(业相、见分、相分),这三样东西产生出来之后呢,这三个东西叫不相应,因为他是无明产生的,而无明是没有原因的,所以这个叫做不相应。正是因为产生了相分之后,下面就会越来越复杂,我们就会琢磨这个相分,六境色、身、香、味、触、法出现了,然后我们的心就根据这个六尘,我们叫做妄缘,境缘出现了,然后我们的心就琢磨这六尘,然后我们就出现了分别。第一个就开始出现了智相,智相就是聪明有智慧,他就分析眼前出现的这个东西,就分别喜欢和不喜欢,就是佛经上讲的,爱和不爱就产生了,这就需要智相,他需要智慧才能产生的,这个智相就是老和尚讲的“分别”。爱和不爱一产生,就出现连续不断的一种反映(心里作用),叫相续相,一分钟都不停,一秒钟都不停。这个相续相所产生的结果是什么?在爱和不爱的基础上产生了感受,爱的东西产生了乐的感受,不爱的东西产生了苦的感受,感受出现了。刚才给大家讲了,有一个业相,有一个见相,有一个境相,三个相就出现了,然后这个境界相出现之后呢,我们的心就开始琢磨这个境界了。大家注意,前三个东西我们叫阿赖耶识。我要给大家讲讲,阿赖耶识是怎么出现的:阿赖耶识我们字典上叫第八识,或者叫藏(cang)识,他是怎么一个东西,这是个根本。阿赖耶识是这么形成的:第一个佛说我们心会有生灭,心的生灭主要产生了如来藏,因为如来藏的存在,产生了如来藏基础上的生灭现象,这种生灭现象跟如来藏的不生不灭合在一起。这种生灭和不生灭合在一起之后,这种生灭和不生灭两个东西合在一起,这两个东西,生灭和不生灭,不是一个东西,叫非一,但是又不是“不是一个东西”,叫非异。非一非异和合而生,称为阿赖耶识。所以我们要想把阿赖耶识讲清楚,我们必须把如来藏讲清楚。如来藏是什么意思呢?首先我们要把“如来”解释清楚。如来是佛的十个称号之一,佛是觉悟了的的众生,所以我们用佛来形容有情的众生,就是我们通常所说的人,他是一个觉悟了的人,我们给他十个称号,形容所谓我们人看到的佛。我们给他十个称号,比如说如来、世尊、世间解、无上士、调御丈夫,如来就是我们给佛的一个称号。严格说来为什么叫“如来”呢?这个“如”字就是“真如”的意思。那么什么叫“真如”呢,真如是一个理,什么理呢?万法一相。所有的东西都是真如,而且真如跟真如之间没有差别,“离言说相,离文字相,离心缘相”,这个东西叫真如,所有的东西都是真如产生的,而真如又是看不见、摸不着、说不清楚的,这是世界产生的道理,叫做真如。如来呢,就是做着“掌握了真如之理”的人,他一开始了解真如的特性,按照真如的方法来修行,最后证得了果,果来了。如呢,乘真如之道(驾着掌握了真如的道理),來成正觉,正觉就是果,真如之道是因,他因为掌握这个因,他最后成了佛的果,这个果就是正觉,所以他的严格定义叫“乘真如之道,从因来果,而成正觉”,大家明白这个意思吧,这个意思很深。如就是真如之道,来是一个人的名字,为什么管他叫如来呢?因为他掌握了真如的道理,他从因地上按照真如的道理来修行,最后结了果,成了正果,我们称为正觉。“乘真如之道,从因来果,而成正觉”,这叫如来。我们是如来吗?是。您绝对是如来,因为您是真如做的吗,没有一法不是。别说您是如来,蚊子都是如来,更何况人呢?因为你是真如做的,佛也是真如做的,您也是真如形成的,您跟佛没差别,那我也是如来,我为什么觉得我不是如来呢?你藏起来了—如来藏(cang),你藏在哪里了,你藏在烦恼当中。如来藏(cang)的定义是:“真如在烦恼中,谓之如来藏(cang)”。真如出了烦恼叫什么呢?通过累劫修行,到了西方极乐世界念佛成佛之后,出了烦恼,这个时候我叫什么呢?你叫法身。我们一定要先把这三个概念讲清楚,这就是我们为什么离不开丁福保老先生的大辞典。真如这东西不一定是人,他是一种道理,他是一种本性。真如就相当于“湿”,牛奶也湿,水也湿,眼泪也湿啊,湿的东西多了,不能都叫眼泪啊。佛说,有一种东西他是“湿”来的,但是他是水,他是水的样子,水的样子是不是有湿性啊,他是湿性的一部分啊,他既有湿性,但是他是水的湿性。他是湿性,用水来表现出来的。那湿性还有用眼泪表现的,湿性还能从牛奶表现啊,湿性还能从天上下的雨表现啊,所以湿是一个绝对的东西,是一个性质,可以通过不同表现形态把湿表现出来。正好这个真如来到我们人的心里头,我们管这种湿,这种来到我们身体里头的真如叫做如来。如来就是真如,不过呢,这个真如是来到我们身里头,称为我们心的真如,我们称之为如来藏(cang)。如来藏(cang)是什么,就是真如,那我们为什么不叫真如啊。这是水,你为什么不叫湿啊,你不会这么说。这是水,但是他有湿性,如来藏他也有一个性,他的性是真如。但是这个真如随缘了,这个真如他可能随缘变成了石头,碰巧他随缘变成了我们这颗心,这个时候,我们把随缘来到我们身上,成为我们这颗心的真如,我们给他一个名字叫“如来”。你是凡夫,藏起来了,被你的烦恼藏住了。我要修行成了佛呢,如来出来了,如来出来之后不能叫如来了,我们管你叫法身,为什么不叫如来呢?因为如来太多种了,你看,我们六道能看到如来吧,释迦牟尼佛不就是我们看到的吗,方便有余土也能看到如来,实报庄严土也能看到如来,您说的如来到底是哪个如来啊。我们刚才说如来是水,您说这如来是什么水啊,是杯里的水还是锅里的水,还是脸盆里的水啊,不能叫。一说到如来,他起码有两个如来,一个叫真身如来,一个叫应化如来,这个时候我们就不能管从烦恼中解脱出来的如来再叫如来,而叫法身。法身就是一个绝对的称呼,这个法身能随众生的因示现个个不同的如来。我们心有起心动念,我们心的起心动念怎么产生的呢,是因为我们有一颗如来藏(cang)心,如来藏(cang)的心,本性是湿,像水的湿性一样,这个如来藏(cang)就是真如,如来藏(cang)我们给他个比喻叫做水,你说这个水一定动吗,不一定动,水绝对湿,这湿是水的本性,动可不一定是水的本性,谁说水一定动啊,没有。水一定湿,湿是水的本性,如来藏的本性是真如,从来没有听说如来藏动过,但是如来藏有一个问题,这个问题有一个特点,他随缘,你来了风,他如来藏就动了,水就涨了波浪了,风一停水上的波浪就息掉了,是这样吧。好好的水他不动,电风扇一吹,脸盆里的水就动上了,风扇一关,脸盆里的水又平静了,所以水的本性是不动的。但是正是这个不动的水,他有一个特点他随缘,你没风我就不动,你有风了我就动,不跟你客气。你还别拿我不当回事,我不是不动,是时候没到,我时候到了比谁都动的厉害,我能跟你动到地狱去,我能跟你动到天上去。这如来藏就相当于水,这真如就是水的湿性,所以真如就是如来藏,我们之所以不把如来藏叫真如是说,我们从来不把水叫湿的。如来藏是真如在我们心中的一种表现,如来藏是真如的一个相,一个样子。在人体中的真如什么样啊,心的样子,如来的样子,藏(cang)起来了。那么这个如来藏,一遇到无明这个风,就和水遇到风一样,他就起了波浪,这个波浪跟我们刚才说的如来藏这个水,你再大的波浪,我这个水是不是不生不灭,你动的水也罢,你不动的水也罢,我水的湿性是不变的,大家这点能承认吗?这能承认对不对,你说水来了风起波浪了,我湿性变了吗?没有。风一停,我水平静下来了,湿性还是不变,这叫不生灭。有风、无风,起浪、没浪,没关系,我湿性未变,这叫不生灭。不生灭跟生灭和合在一起,生灭就是我们说的浪,你看浪跟水合在一起,水是湿性不变的,不变的湿性跟起伏的波浪,跟有生有灭的波浪合在一起了,水遇到风起了波浪,波浪跟水合在一起,无论波浪有还是没有,无论波浪大还是小,水的湿性是不变的,这个不生灭与起伏的波浪和合在一起了。我们的心也是这样,我们的心叫如来藏(cang)心,因为无明的风一吹,心就起了波浪了,心的波浪就是第七识莫那,第八识意识,然后,眼耳鼻舌身意,七识,这个七识就是作用在如来藏上的波浪,这是生灭的,无明风一停这七识就没了,所以这个波浪是生灭的。无明风一停,所有的识浪一消灭,但是我如来藏(cang)的心还在,所以我不生灭的如来藏跟跟生灭的七识合在一起,叫不生灭与生灭和合,大家明白这个意思吗?不生灭跟生灭合在一起叫什么呢?梵文叫阿赖耶识,翻译成中文叫藏(cang)识。什么东西都藏在这里边,藏什么啊,三种藏。第一个,世界上所有的法都是真如产生的,就如世界上所有的金器都是金子产生的,世界上所有的法都是真如产生的,真如产生多少东西?没有一法不是他产生的。真如所产生的东西放在哪儿呢?谁帮他保管呢?真如所摄的一切法,所藏的一切法,在哪儿呢?在如来藏(cang)。所以如来藏(cang)是个仓库,所有被真如包含的所有法,都放在这个仓库里,他是真如所藏之法的大仓库。这是阿赖耶识第一个作用。他既然藏一切法,他是不是具备能生一切法的条件?我们一会再讨论他怎么生。首先他有,你没有这东西你怎么产生,我摄一切法,一切法都被阿赖耶识所藏,所以我们下面要解决一个问题,他怎么把所藏的一切法变成了现形,产生了这个大千世界,产生了我们所看到的法。所以阿赖耶识称之为藏识的第一个原因是,真如所含摄的一切法全藏在阿赖耶识当中,他是真如的仓库。第二个作用,阿赖耶识叫执藏,他被一种东西在把持着,被谁把持着?被我们人把持。这持藏(cang)就是我们生命轮回的根本,什么意思呢,如来藏(cang)被我们人拥有了,拥有的这个如来藏(cang),被我们把持着,累生累世不离开,一直跟着我们,到哪儿跟到哪儿。持就是拥有、持有,所以如来藏(cang)还能被别人持有,被谁持有?被那些迷的人持有,形成了我们说的神识、灵魂,一代一代的投胎,所以他叫持藏,被人所持,被一个主体所持。所有我们就知道了,我们其实在轮回过程当中,什么跟着我们走啊,就是这个阿赖耶识。前边那七识,水跟着你走,波能不跟着你走吗?所以就不讨论波了,波肯定跟着水走。阿赖耶识跟着你走,阿赖耶识产生的波(七识)一定跟着你走。所以阿赖耶识叫做本识,根本的识,这个识有藏的意思,有记忆的意思,有很多很多意思。阿赖耶识还有第三个意思叫做能藏,他能藏什么啊?他是真如的所藏,真如所有拥有的法全藏在阿赖耶识里边了,所以善恶的因全在里边。阿赖耶识能藏东西,能藏什么啊,能藏一切如来果地的,无量无边不可思议的功德法。成也阿赖耶,敗也阿赖耶,所以这个阿赖耶有三藏(cang),第一所藏,真如所藏之法全在他这儿,第二持藏,他被别人持有,累生累世跟着我们,形成我们生命的根本,形成我们依报的源泉。正报依报都是由他产生的,山河大地和五根、色身都是他产生的,第三能藏,能藏如来一切功德法。这是阿赖耶识的意思。正是因为他有这三个藏的意思,所以我们说阿赖耶识有两个特性:第一个特性,这个阿赖耶识能摄一切法。他拥有一切法,同时他还能生一切法,这是我们最要关心的,他能生法。能生善法,能生恶法,能生众生能生佛,所以我们讲阿赖耶识能摄一切法,摄一切法就是老和尚经常讲的,阿赖耶识里边的种子。一切法的种子都在阿赖耶识里边藏着,种子是一个名相一个名词,我们要找一个具体东西,阿赖耶识你藏什么啊?藏一切法,一切法怎么藏在里边啊?你看种子的仓库,种子仓库不就是藏着种子嘛。阿赖耶识是藏着所有法的种子,所以这个种子一现形一发芽,这法就在你眼前,你能看到了,你就能摸到、你就能听到,眼耳鼻舌身就接触到。所以他没有起现形的时候,我们叫种子,他起现形的时候,我们说种子变成了现行,就变成了我们眼前的大千世界,所以阿赖耶识能摄一切法,是在种子这个角度上说的。阿赖耶识能生一切法,是在种子发芽的前提下说的。他摄一切法,所有的净法、脏法、染法都是他摄的,所有的净法染法都是他产生的。我们能不能驾驭阿赖耶识呢,能不能随心所欲呢。我就让好种子发芽,我不让坏种子发芽,行不行?行。为什么?阿赖耶识还有一个作用,“觉”和“不觉”。觉和不觉你自己定,阿赖耶识绝对没有不随缘的时候。你想觉,阿赖耶识有觉的意思,你想不觉,也没问题,他也跟着你不觉走,所以阿赖耶识有后面最重要最重要说的两点,有觉义和不觉义。能摄一切法,能生一切法,并且有觉的意思和不觉的意思。这个觉的意思是什么呢,就是刚才讲的“能摄一切法,能生一切法”,这东西可控吗?阿赖耶识摄一切法,阿赖耶识生一切法,这个东西我们能加以控制吗,能加以调整吗,能加以培养吗,能加以引导吗,来产生我们产生的法吗?佛说能,因为他有觉的意思。你觉了就能,你不觉了就造业,造业的业种藏在阿赖耶识里头,这个业种一起现形,你的生命就被这个业拽了,你就做不了主。不觉就迷,迷惑就作业,造业之后,业种又存在阿赖耶识里头,就让你更迷。挣一万美金你想两万,挣了两万美金你想三万,越来越厉害。抽了烟你来精神,然后把烟改为白面,白面又改为吗啡,这越来越厉害,迷的厉害,阿赖耶识帮你这个。烟的种子放进去了,来瘾了,再来点厉害的吧,再抽点白面吧。抽烟是一分的毒,吸白面变成三分的了,白面一吸想要五分了,你看,这个种子就越来越厉害,起了现形了。这是不觉,不觉什么?不觉“真法一故”,种子起了现形之后,你就开始迷惑,迷惑你就造业,造业就通过你的眼耳鼻舌身意,和你的末那这七识(种子收集站),把你看到的种子全都收集在一起,放到阿赖耶识当中。佛说这个七识叫能熏(就是臭味熏的衣服),阿赖耶识是被熏的对象,能熏所熏不一样。刚才我们讲了阿赖耶识是生灭和不生灭和合,还有一个特点,阿赖耶识是非一非异。生灭跟不生灭不是一,生灭跟不生灭又不是“不一”,这怎么解释?佛举了个例子,水和波的例子,水和波不一,波停了水还在,你不能说波就是水,他不一。他又不异,不是不一,为什么呢?水就是波,波就是水,波里边是不是有湿性啊,有。水里边也有湿性,共同一个湿性,你怎么能说他不一呢。波,你摸摸他也湿,你摸摸水他也湿,是不是他不异啊,都是一个湿性,摸波他也湿,摸水他也湿,从这个湿性角度来讲他不异,但是从现象上来讲呢,水是静的波是动的,波停了水还在,不是一,要是一的话,波没有水也没有。佛说生灭跟不生灭也是非一非异,为什么呀?因为生灭是真如做的,不生灭也是真如做的,从真如这个角度来讲,他不异。这就知道了,所有的妄念都是真如做的,所有水上的波都是水做的,不异。但是,又不一,妄念无明一没,妄念就没了,妄念一没我们的心还在。心相不在,心的样子不在了,就是波不在了,心相灭了,心体不灭,就是水体不灭,要不然咱们学佛学了半天,无明一没,心也没了,那成佛的人没心啊,那谁也不干。有些人提这个问题,学完佛我这念头没了,无明也没了,境界也没了,“梦里明明有六趣,醒后空空无大千”还有我吗?有你,心体不灭。所谓心体就是老和尚在讲经的时候说的,转了八识成了四智,这个四智就是我们说的心体。这四智可了不得,我们后边会讲到四智的伟大,四智的光荣。所以,阿赖耶识是如来藏,因为如来藏的存在,在如来藏的基础上产生的生灭现象,如来藏不生不灭,而前面的七识—末那、意识、眼耳鼻舌身,这七识加在一起,跟如来藏一合,我们管这个时候的如来藏(没刮风之前的),和刮了风以后的如来藏,这个时候刮了风的如来藏叫阿赖耶识,这个时候的如来藏实际已经动起来了。阿赖耶识跟如来藏是什么关系,阿赖耶识和如来藏是一回事,只不过如来藏没动,阿赖耶识动了。动了不就是前七识吗?是,但是有波了,不能说水不动啊,波在动,水也在动,水动了,就是如来藏动了,如来藏一动我们叫阿赖耶识,阿赖耶识上面的波叫前七识,八识。所以我们前七识跟第八识,容易把如来藏跟阿赖耶识混淆,阿赖耶识就是动了的如来藏。但是这个阿赖耶识又跟前七识和在一起,前七识是生灭的,如来藏是不生灭的,换句话说,阿赖耶识是不生灭的,阿赖耶识会灭掉,转成大圆镜智,但是他这个智体是在的,水一动我们叫阿赖耶识,水上一起波我们叫前七识,前七识跟动的水合在一起,不生灭与生灭和合。非一非异,所有的妄念都是真如做的,所有的波都是水,触波即湿,摸到波你手就湿了,摸水是湿的,摸波也湿。非一非异。然后和合,能和合,说明不是一才和合,对不对。就是一个东西谁跟谁合啊,所以不生灭跟生灭不是一个东西,所以我们才能跟他合在一起,牛奶和水正因为不是一才能合。因为他是两个才存在合的前提,一个就不用合了,你本身就是一合什么啊,但是又不是“不是一”,如果绝对是二,一个是铁一个是水,他能合吗?也合不成,对不对?大家想想。一旦说到和合就干了,但是一定存在两个特性,第一个,他俩绝对不是一回事,要不然不存在合,你不是开玩笑吗,他俩是一你合什么呀。他俩不是一,都是他俩真的不是一了,风马牛不相及,一个是钢一个是水,这俩合合试试,但是这俩不是不一,又不异,所以他才能合。波和水都是湿性,你甭合了,你合什么呀。一个火性一个湿性合得了吗,肯定合不了,火跟水合不了啊。为什么波能跟水合啊,因为他们都有一个湿性,从这一点他们存在合的前提。火和水为什么不合,没前提,但是波和水不是一回事所以我们才谈到合,但是他们本质又是一回事,他们的表现又不是一回事,波有波的样子,水有水的样子,但是一个湿性。我们跟释迦牟尼佛,跟阿弥陀佛也是这样的,不一不异,你要从不异来讲吧,他是真如做的,我也是真如做的,他不过是如来出来了,我是如来藏起来了,所以不异。不异才能有感应啊,俩完全都是异谁感谁啊,一个是钢,怎么能感水。牛奶为什么能跟水合在一起啊,因为牛奶有湿性水也有湿性,阿弥陀佛有如来藏,我也有如来藏,所以我们才能有感应,我们才能沟通啊。我们俩风马牛不相及,你是一,我绝对的二,你是你我是我,那就不存在感应了,我们正是不异才存在感应的前提。但是我们又不一,不一才感啊,能感所感不一是二法,阿弥陀佛是一个,胡小林是一个,所以两个东西存在,才存在一个能感的胡小林,所应的阿弥陀佛。如果阿弥陀佛跟胡小林是一,哪儿还有能所啊,哪有能感的胡小林跟所应的阿弥陀佛,所以他又不是一,他不是一才存在感应的前提。他是二他才能感应,感和应是二,但是绝对的二,他又没法感了,他又不是绝对的二,他又不异,我们都是如来,如来和如来相感。大家明白这个意思吗?所以这个就是我们在佛门当中说的真如不可思议境界,我昨天跟大家讲,比如说这个世界上只有一堆金子,这一堆金子做了胡小林,我全用了,一点都没剩,这一堆金子又做了净土法门法师,你这金子做了您了,怎么又做了他,真如就这特性。你们这俩加起来是两堆啊,不,还是一堆。蚂蚁也是这一堆金子做的,微尘也是这一堆金子做的,您这样说就四堆了?还是一堆。每一个众生都是这一堆金子做的。都是这一堆真如做的,我们把这一堆金子叫真如。这么多真如加起来,不增。这么多真如分布到这么多众生,不减。个个都是一堆,这太不好理解了。怎么大家都是一堆真如,你也一堆真如,我也一堆真如。你还别不理解,而且你们这些人加起来还是一堆,一个真如,咱们这么多人具备全部的真如,这屋六十个人,就六十个真如,这个真如跟真如之间绝对平等,重量一样,性能一样,特点一样,谁也不比谁多,谁也不比谁少,我们每个人拥有真如的全部,同时我们所有的人加一起又是一个真如。六十个人不是六十个真如吗?还是一个真如。不可分,不可割。正是因为我们大家是一个真如,所以我们老法师说我们是一体,正是因为我们一体所以我们才有感,我们沟通啊,我们是一体,所以你疼我就能感,你乐我也跟你乐。假定大家都是一个人,那就不存在感和应了,对不对。大家又不是一个人,不二,大家是一。又无不二。没有一个真如说不是一个真如,你也是真如,我也是真如,正是无不二,这个二的现象是永远存在的,我们才存在感和应。二的现象是永远存在的,才存在能感的一和被感的二。如果二和一合在一起就没感应了,胡小林和胡小林能感吗,就和眼睛不能看眼睛一样,长眼睛不是为了看眼睛,就为了看你们,你们都不在了,我看谁去?就这意思。所以眼不见眼,心不见心。我们跟阿弥陀佛不二,又无不二。我们跟阿弥陀佛加起来就一个真如,我们都在一个真如体上。我们又无不二,阿弥陀佛是一个全体真如做的,胡小林也是这个全体真如做的,无不二。又绝对不是一回事,你是你的,我是我的,你是全体真如做的,我胡小林也是全体真如做的,但是我们俩又在一个真如体上,那不就是三个真如了吗?他一个真如,我一个真如,我们俩在一个共同真如上(一个真如),这就是我们说的最难理解的地方。我们众生跟佛就是这个关系,所以这才存在感应的前提,要不然没法感对不对?就如火和水不能和合一样。“如来藏有生灭心转,生灭与不生灭和合,非一非异,谓之阿赖耶”。阿赖耶有两个意思,第一个,能摄一切法,能生一切法。另外还有一个意思,觉义跟不觉义。生一切法能不能施加作用呢?我们想生就生,不想生就不生,否则的话,我们就只能接受阿赖耶识,我们一点办法都没有,那就没有一点作为了。我们讨论心的真如门之后,我们进而讨论心的生灭门,生灭门最主要的前提是如来藏,肯定我们是如来,但肯定我们被藏住。之所以被如来藏,就是我们有无明,就是因为你有风,水上有风就一定会产生波,这个波跟如来藏的水和合,生灭跟不生灭合在一起,非一非异,叫做阿赖耶。这个阿赖耶能摄一切法,能生一切法,有觉义有不觉义。我们下面就讨论觉的意思。阿赖耶里的觉义我们怎么说呢?“言觉义者,谓心第一义性,”讲的是什么呢?心的第一义性。什么叫心的第一义性?钱的第一义性是什么?买东西。钱除了第一义性还有什么?可以装饰,把钱挂在家里头。我是个贪财奴,还可以看可以欣赏,是第二义性。什么叫第一义,所有的意思都不如这个意思重要,叫第一。义就是为什么?为什么他叫钱,他之所以叫钱的原因是什么,这叫义。第一义,第一个你管他叫钱的原因是什么,是因为他能买东西,所以买东西是钱的第一义性。床的第一义性是睡觉。心的第一义性是什么?之所以他称之为心的第一个原因是什么?觉。心有很多意思,心有不觉,心能拉你去地狱,心能搞贪嗔痴慢,心能搞五欲六尘,心能搞自私自利,心能给我们变现地狱,能给我们变现善和恶的境界,但是他的第一义性是什么?他最重要的原因是什么?主要的功能是什么?他压倒一切的原因是什么?觉。之所以称第一义的原因是因为他有觉的意思。凡有心者皆有觉也。凡是有心的人都存在这个觉。三藏十二部,四十九年讲经,就讲怎么把觉启发出来。学佛学什么?佛者觉也。佛把阿赖耶识里的觉彻底显现出来。所以我们今天的题目,为什么要学佛。把阿赖耶识里面的觉找到,把他发扬光大,得到真实的受用。什么受用?常、乐、我、净这四大受用,都是觉带来的。只要有阿赖耶就有觉,佛说的。那么这个觉是什么样子呢,能给我们说说吗?马鸣菩萨往下说,“言觉义者,谓心第一义性”。什么样子呢?“离一切妄念相”,这个觉真存在,存在他就应该有样子,存在就应该有看得见摸得着的东西,他不行,觉是我们凡夫妄念达不到的地方。“离一切妄念相”,这句话是两层意思,觉离一切妄念相,就是你的妄念绝对研究不到他是什么样子。第二,觉讲的是心,觉心。觉心是什么样子,没有一切的妄念,这个心叫觉。咱们能体会到马鸣菩萨说的这两点吗?离一切妄念相,第一个,所有这些不觉的人,要想琢磨阿弥陀佛这颗觉的心,对不起,想象不到。佛地深不可测,唯佛与佛乃能究竟。你甭琢磨了,他能觉到什么程度,觉心什么样子,你别琢磨了,你按他说的去做,这个东西为证方知,离言说相,离文字相,离心缘相,你绝对琢磨不到,他“觉”是什么样子。第二个意思,什么叫觉心啊,离一切妄念的样子就是觉心的样子,你的心离了一切妄念,这颗心就是觉的样子。这逻辑很清楚啊。我们想找到觉心,我们希望得到觉心,因为觉心给我们带来的利益太大了,后面会解释觉能给您带来什么利益。在我给您阐述觉能给您带来什么利益之前,我告诉您觉心是一种什么样的状态。“离一切妄念相”。这时候的心叫觉心。什么叫离一切妄念相?您能不能再具体点。除了离一切妄念相,能不能再给点描述,我们都不容易来这儿。钱能买东西,钱还有什么作用啊,银行存啊。钱存在银行还有活期定期,这都不是钱的意思吗。觉义离一切妄念相,没有了念头。这个心叫做觉心。“离一切妄念相故”,因为你的心离开了一切妄念这个状态,保持在没有一切妄念这个心。怎么样啊这个觉?“等虚空界”,觉的范围,大啊。为什么离一切妄念相他就等虚空界,那您说,他等虚空界等到什么程度呢?等一个香港,香港这两个字就是一个妄念。那就把这个觉给限制住了,大家明白吗。你就不能说他的范围有多大,您说了就是一个妄念,你这一个妄念就不是觉。你说我这个觉到底能多大,银河系那么大,银河系又是一个妄念,您这一个妄念,您的心就没觉,所以您就把一个觉得心变成一个不觉的心。不觉的心是有范围的,因为你给了他一个范围。大家能绕过来这个圈子吗?这个觉心您不能形容他有多大他有多远,您一形容就不觉了,就真的有那个范围了。这个觉心是不能形容他有多大,所以他无穷大,您看这多严谨啊。因为“离一切妄念相故”,因为离开了一切妄念相这个原因,等虚空界。因为任何一个语言施加在这个觉上,就是一个妄念施加在这个心上,把妄念施加在这个心上,这个心就不觉,而范围就是一个妄念,你心有这么一个觉的范围,本身就不觉了,他这个心就不是等虚空界了,他不得已他才用虚空界,形容无边就这意思。我们正是离一切妄念相,你说我们觉的范围有多大,你不能琢磨是多大,该多大是多大。那不就是无边吗?很严谨啊,博士论文都不如这个严谨。离一切妄念相故他就等了虚空界,因为什么,你给了他一个妄念,给了他一个范围就不是觉。这个觉有,但是你不能说他是什么样子。我不能说,他多大范围?该多大就多大,等虚空界。完了之后呢?无所不变。等虚空界讲大,无所不变讲小。大而无外,小而无内。无所不变,就是没有一个地方没他的。芥子呢,芥子有,汗毛呢,汗毛有。等虚空界是讲大到什么程度,无所不变讲小到什么程度。觉就是佛,等你成了佛以后,汗毛你也知道了,美国你也知道了。大能大到哪儿去,等虚空界,我语言不能说他有多大,我一说就糟蹋了这个觉了,你说这个觉十平方公里你糟蹋人家了,你说这个觉一万平方公里你又糟蹋了,哪只一万平方公里啊,你就不能说他多大,他就那么大,就是等虚空界。小呢,你说芝麻那么小,你糟蹋人家了,他比他还小,你就不能说他有多小,不是你说出来那个小,他小到那个程度,这就是觉的范围。大而无外,小而无内。我们阿赖耶识里头就有这个东西,我们要掌握了这个东西,发挥这个东西,我们觉的范围就是“大而无外,小而无内”,那么我们为什么不学佛呢?我们为什么不获得我们本有的这个觉呢?你不傻吗?怎么获得这个觉,“离一切妄念相”,大家知道为什么要念佛了吧,用阿弥陀佛这四个字把所有的妄念打掉。念阿弥陀佛怎么样啊,离妄念啊,等虚空界无所不变,您现在才多大本事啊。你到家关到屋里你觉的范围有多大,关了灯连对面床都看不见,云彩一遮太阳都看不见了。印光大师文钞中说了,觉为什么是光明的意思。你不觉,伸手不见五指,你范围就这么小。所以我们一定要觉,觉太自在了。我们要觉就得把妄念放下,妄念放下有什么好方法没有?念阿弥陀佛,而且一举两得,为什么说一举两得呢?如果我不念阿弥陀佛,我念“唵嘛呢叭咪吽”行吗,可以,“唵嘛呢叭咪吽”把所有妄念都给打掉了,一切妄念全都打掉,觉已恢复,但是“唵嘛呢叭咪吽”是自性佛,没有他力。这阿弥陀佛四个字可了不得,第一个把你自己产生的妄念消灭掉,在这个作用上和“唵嘛呢叭咪吽”是一样的,这叫念自性佛。我把我自性觉念出来,但是没有借助他力。而你这句阿弥陀佛一念出来,第一步就起到念自性佛的作用,第二你把阿弥陀佛感来了,借助他的力量帮助你念。双保险,干嘛不念呢,不念不傻吗,净土法门自他二力啊。能念的心是自力,所念的佛又帮你。因为他发愿了,只要众生念我,“随感赴应靡不周”,没有不周全的时候。何时何地,只要有人念我我就来。太伟大了,所以就不用念“唵嘛呢叭咪吽”,你就阿弥陀佛念清静了,他就来了。我们通过这一点知道,阿赖耶识里有觉的意思。我们希望得到觉,马鸣菩萨说,离一切妄念相。离一切妄念相最好的方法莫过于“南无阿弥陀佛”。上上法门,能念阿弥陀佛的人上上根人,最聪明了,站在巨人的肩膀上,他就是巨人,你念“唵嘛呢叭咪吽”是站在自己的肩膀上。所以我们要弘扬净土,为什么要离妄念,离妄念以后的结果的是什么,同时我们要告诉大家,怎么样才能离妄念,“名号功德不可思议”,老和尚老讲名号功德不可思议,自他二力法,世界上八万四千法门,没有一个法门是自他二力的,就这么一个阿弥陀佛。所以我们再给阿弥陀佛磕头的时候,你想想那种感觉,这头磕下去,这柱香烧的真幸运,太幸运了。所以等虚空界无所不变,觉的范围大能大到这个程度,小能小到这个程度。下边又说了,你不是想看看觉是什么样子吗,“法界一相”。这个觉是一法吗,是一法,他有边吗,有边。界,法的范围,比如说界的范围这么大,这里边是什么模样啊,能给我们说说吗,整个觉的范围里是一个模样吗,还是说这是中国人,那是欧洲人,那是美国人,这个觉三个样子?一相。整个这个范围内,觉的样子没变过,一相。阿弥陀佛是这么个觉,释迦牟尼佛是这么个觉,只要是觉,这个觉无论大到哪儿,无论小到哪儿,一个模样。什么模样?无相。这不气人吗,法界一相,这不吊胃口吗。整个觉的范围是一个模样,什么模样,离言说模样,离文字模样,离心缘模样,那他跟谁的模样一样啊?跟真如的模样一样。真如什么模样?离言说模样,离文字模样,离心缘模样。所以法界也叫真如。法界一相第二层的意思是说,一相跟真如一个样子。首先我们讨论这个觉什么样子,整个觉的范围内一个样子,所有的觉都是一个样子,你别期望两个样子,阿弥陀佛的觉跟释迦牟尼佛的觉绝对一个样子,你甭琢磨了。一样,你能弄个参照系吗,跟什么一个样子?跟真如一个样子。哦,你别笑,这很伟大。真如是那个锅,觉是那个盖,盖扣到锅上,完全一样,不大不小。锅盖太小掉里边,锅盖太大扣不上去,他跟真如一样大小,真如多大他多大,真如多小他多小,真如到哪儿他到哪儿,法界一相里边有这个意思,他跟真如吻合了。佛在《金光明经》上说,如如跟如如智吻合,如如就是我们说的真如,真如是个理,什么理啊?昨天给大家汇报了,所有的法都长一个模样,唯是一心,真如没有差别,真如离言说相,离文字相,离心缘相,这是个理,这世界的道理是真如做的,而真如是什么样子呢,是这样一种状态,谁证得这个理了?谁看见真如这个德行了?您慈悲慈悲,你说这世界真如做的,法法皆真,法法皆如,对不对,所以的法都是一样,他不能用语言说,不能用文字说,不能用心琢磨,您说了这么多大道理,谁看见了这道理?谁证明了这道理?这个锅盖扣上了,如如就是我们刚才说的真如,如如智就是我们说的觉,如如智这个锅盖扣在如如这个锅上,法界一相,当他一旦扣上来,锅盖没了,锅也没了,合为一体,这个时候叫什么?“即是一切如来平等法身”,什么叫如来的法身呢?如如的智跟如如的理合在一起,理是我们所证的,智是我们能证的,智是能证,理是所证,能所合一、能所双泯,都不在了,这个时候我们是一种什么状态,我们的觉悟跟我们眼前看到的世界吻合在一起,在这个时候,你也不能说哪一部分是智,那一部分是我们研究的境,智、境冥合为一,智跟竟不知不觉就合在一起了,在这个时候,你也不能说他是智,你也不能说他是境,你也不能说他是理,你也不能说他是智,理智合在一起,境智合在一起。法身,一切如来平等法身。大家注意这几个字,一切,没有一个如来逃出去的。如来,“乘真如之道从因来果,而成正觉”,如来就是这些人。他们的平等法身,阿弥陀佛的法身跟释迦牟尼佛的法身,跟毗卢遮那佛的法身平等的,跟胡小林的法身平等,跟我的法身真是平等,只不过我没证的,我是如来藏,出来了才叫法身。因为心离了一切妄念相,这个觉的范围就是等虚空界无所不知,大而无外,小而无内,什么样子?法界跟真如一个样子,你不是想知道真如什么样吗?妄念一放,觉一恢复,法界一相,这个时候你就看到了真如。拿什么看到了,拿觉看到了。我们的智慧证得了真如的理,这个智慧怎么挥发出来了?离一切妄念相故,因为离了一切妄念这个状态,我们证得了真如,这就是老和尚经常说的,到此时为止叫明心见性,见性成佛,得了法身了,是不是法身德。佛有三德:法身德,般若德,解脱德。觉就是我们的法身。即是一切如来平等法身,我们根据这个法身,说一切如来为本觉,一切如来,他原来就是觉悟,虽然你是今天成了佛,但是你早就是佛了,在这个意义上,我们叫本觉,过去你就是觉悟。为什么,你阿赖耶识就有觉这个意思,你有觉的种子,你现在把妄念一放,你觉得种子起现行了,你今天觉了,2012年。其实你觉的种子无始以来就埋在阿赖耶识里边,所以我们管无始那个觉的种子叫本觉。所以不管我们什么时候成了佛,其实我们都是本觉,你原来没有觉的意思,我跟您说,您在怎么觉也觉不了,所谓今天你的觉就是你藏在阿赖耶识里边觉的种子今天起了现形,你称之为觉,称之为如来。对不起,你还别说你是新佛,你原来就是佛。你也别太骄傲了,你原来就觉。依此法身,根据你这个法身,根据你这个能力把真如证得,这个锅盖原来就应该在锅上,长时间你的锅盖不在本位,扣不在这个锅上,说什么啊。今天你把锅盖找到了,扣在锅上了,我成佛了。太晚了,应该早点对不对。我们根据这个法身,如如和如如智证得,智和理冥合为一的时候,这个时候的状态,这个时候的你,我们说获得了法身。我们学佛念佛放下妄念,觉悟发挥出来,最后我们什么身,法身。这个法身是概念还是具体的内容,每一法都在你身上,因为什么,你觉的范围有多广,那个范围的法,都在你的范围之内,而你的觉有跟你所觉的法合在一起,所以这个法就是你的觉,你的觉就是你的法,在这个时候我们就不能再讨论,那一部分是觉,那一部分是觉所发现的法。觉跟法合在一起了,所以哪一法不是你呢?所有的法都被你这个觉转化成了你,精神变成了物质,就你这个觉把所有的法变成了你,自己的一部分,就这么大力量。所以老和尚说念头的力量不可思议,你真要觉到那个程度,所有的法都是你。所有的法都是你,原子弹还能爆炸的了吗。你想让他灭就灭了,法身啊,原子弹是你法身的一部分,结果你皮肤上长了疙瘩上点红药水不就好了吗,你就有这个能力。无量功德藏,原子弹不爆炸也是功德之一,你要想救这个世界你先把妄念放下,你先把觉心恢复。觉心恢复,觉心跟所有的法合为一体,法就是你身体一部分,你就有能力控制所有的法,有感就应。但是他不乱来,众生不感他不控制这法,众生一感他就来控制这法。我们依照我们阿赖耶识里边本觉的种子,起了现形而形成的法身,我们说一切如来原来是本觉。虽示心诚原为旧佛,你虽似宝马,但是旧宝马改装出来的,你原来就是旧佛啊。根据你今天觉悟,开始成佛这一天,我们再建立一个本觉。就是你今天开始成佛,你今天开始成佛以前的种子叫什么啊,叫本觉。所以始觉跟本觉是一个觉,始本不二。原来你就有这个种子,你变成始觉了,你这个始觉也是原来种子的觉,他俩原来是一回事。始本不二,始觉跟本觉是一个觉,开始成佛是以前的种子起现形了。你可千万别想,我这始觉是自己得来的,不是。是你原来的种子起了现形,你今天的始觉是原来本觉来的,我们管原来的觉叫本觉。当你开始觉悟的时候,就是你原来的本觉。你不要想我今天成佛了,我今天的觉跟原先的觉是两个觉,不,就是原先的觉。你阿赖耶识就有这种子,阿赖耶里边的种子叫本觉,今天种子发芽成了现形你开始叫始觉,没有别的始觉。举一个例子,本觉相当于水,不觉相当于冰。正是因为你有本觉的水,温度到了零下冻成了不觉的冰,今天温度到零上了,这个不觉的冰又化为水了,这水是原来本觉的水吗?是,始本不二。没有别的新水了,你本来就是水。在这个意义上说众生本来涅槃,无复更灭。冰就是水,不过你没当过水而已,根据你从来没当过水的条件,说你叫不觉。你本来是觉的水,但是你从来没当过,为什么,无始无明这个零下温度,给你冻成了冰。今天你学了佛法,把这温度提高了,无明这个温度提到零上,你变成了原来的水。佛是水众生是冰,迷了佛就是冰,所以我们觉悟的时候,我们这个水就恢复原状,就跟我们原来的水合在一起。所以在这个意义上说,生佛平等,冰跟水是平等的,但从相上讲,水跟冰可差大了,冰的相第一个很坚硬,第二他很冷,这都是他的相。他有没有用啊,有,把猪肉放上去他不坏,这是冰的作用。水呢,水有容相,倒进脸盆就是脸盆的形状,放在杯子里是杯子的形状,这是他的相。体相用,体都是一个湿性,冰是湿的水也是湿的。相可差大了,相用悬殊,冰有冰的用,冰有冰的样子,水有水的用,水有水的样子。冰的样子跟水的样子决然不同,阿弥陀佛跟我们的样子决然不一样,你别看都是佛,你别看都有如来,你别看都有法身,你藏起来,是零下的水,他是零上的水。所以阿弥陀佛怎么那么大的本事,其实一点都不奇怪,你要化了你也是那样,问题是你老不化。我们看到了阿弥陀佛的样子,知道了我们成佛以后就是那样子,阿弥陀佛有什么作用你就有什么作用,一点都不奇怪,因为他也是冰化过来的,阿弥陀佛发四十八愿,那时候他是冰,他不是生来就是佛。阿弥陀佛之所以伟大,“乘真如之道从因来果而成正觉”,他因地到时候发了四十八愿,那时候他是凡夫,那时候他是冰,但是五劫之后开始觉悟了,他在当冰的时候按照四十八项来努力,最后果然冰化了,突然就在水里头了。佛法在哪里,佛法在生活当中,佛法在生灭当中,舍去生灭你找不到真如。

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