佛说四十二章经讲记 第十一讲

　　净界法师讲述

　　和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛!

　　请大家打开讲议第十四面

　　第二十七章 无着得道

　　唯识学说，我们生命的相貌是「恒转如瀑流」，生命是一条没有止尽的水流，从过去流到现在，再从现在流到未来，在这相续的水流中，有两重因果在相互的作用：

　　(一)过去业力创造今生果报：有些人积集善业强，所以今生的果报特别尊贵安乐;有些人过去生累积罪业重，今生所召感的果报是卑贱痛苦。因此在生命的相互作用中，我们现在受用由过去业力所创造的果报。

　　(二)今生果报创造来生果报的业力：我们在面对今生果报时，又创造了新的因地，这新的因地又会召感当来的果报。

　　在这相续又变化的水流中，我们生命的每一个生灭点上，既受用果报，又同时在创造因地，如是构成的生命有二个选择：(一)追求现前的安乐果报。(二)创造未来的良善因地。

　　古德说：「众生畏果，菩萨畏因。」一般颠倒众生对生命的目标，是追求现前果报的安乐，而为了现前果报的安乐，不惜牺牲因地，他不在乎为了追求安乐的果报，而累积烦恼罪业，所以他日后要为这样的因缘，付出惨痛的代价。有智慧的修行者，选择修学良善的因地，他对于果报是持着随缘消旧业想，因为果报是无常生灭相，他所重视的是面对果报的每一个剎那，如何创造良善的因地，这才是生命的重点。如何成就善良的因地呢?本经讲出二个重点：

　　(一)甚深见：这是内心的观照力。

　　(二)广大行：依止甚深见的观照智慧，修学戒定慧的广大行，这是行动力。

　　若想成就善良因地，必须要有智慧的观照，佛法中智慧关照的重点有二：

　　(一)从假入空观：从现前生灭变化的五蕴身心中，生起智慧的观照，观察「因缘所生法，我说即是空。」观察一切生灭法，它是假借因缘而生，本身没有自性，所以从本性上的观察，它的体性是毕竟空。这「缘起性空」的智慧，把我们这一念有相分别心，带到无相的真如体性，在真如体性中，这一念心是不生不灭、不垢不净、不增不减，没有任何的对待与差别相。这样的空性体验，对我们的修学非常重要，因为从这种「何期自性，本自清净」的体验中，能很明确的体验到「心佛众生，三无差别。」「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」从这清净心的观察，自己可以了知，一切烦恼可消灭，一切善法可成就。这样的「从假入空观」，可建立自己大乘的信心。

　　(二)从空出假观：这是从平等无差别的体性，又回到有相的个体生命，这当中的因缘果报有种种的差别，如造作杀盗YIN妄的恶业，则召感三恶道的果报;造作五戒十善的业力，则召感人天安乐的果报;修习四谛十二因缘法，则召感偏空涅槃;若修习六波罗蜜法门，则成就菩萨的万德庄严。当我们从空出假，明了自己身口意的造作，成就了十法界的差别因果，所以生命有十种选择，而每一种选择都可成就。由于这种从空出假的智慧观照，使令我们能善知取舍，知道什么该追求，什么该舍弃。

　　当我们这念心能从假入空，同时也能从空出假，空假双照，如此对生命已能建立正确而不颠倒的智慧，这也就是中道的智慧。有了智慧后，应进一步付诸行动，修学广大行，实践布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜法门，成就万德庄严的佛果。以上是成就善良因地的两大重点：(一)甚深见。(二)广大行。

　　这也是本经修学的主要法门。其它的次要法门，从广大行中开展出助道法，从第三章到第四十二章都是助道法门，其中从第三章到第十五章，偏重成就人天的善业力，这是透过布施、持戒、忍辱而成就善业力的修学;从第十六章以后，偏重成就出离心的出世功德。在修学出离心中，前面几章是修出离心的信心，思惟贪欲的过失，以下的几章正式修出离心，对治贪烦恼，成就出世的功德，这是说明对治的方法。第二十七章「无着得道」的无着，与平常所说「不着相」的意义不同，这里是指在修学圣道过程中有很多障碍，我们对障碍要能无着，这有出离对治的力量。

　　佛言：「夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸、不为人取、不为鬼神所遮、不为洄流所住、亦不腐败，吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑、不为众邪所娆、精进无为，吾保此人，必得道矣。」

　　消文 凡夫的修学圣道，从苦恼的个体生命，转成圣人清净安乐的生命，在这转换过程中，大智慧的佛陀讲出一个巧妙的譬喻：有一块木头，这木头譬喻我们的菩提心，内心透过甚深见智慧的观察，我们生起「上求佛道，下化众生」的愿力，这愿力能产生很多作用，有如木头能做成桌子、椅子的功能，这木头(菩提心)起初是在杂染的生死水流中流转，但它有增上力，想顺着水流进入清净的真如法性大海。木头想要摆脱染污水流而入清净大海，这过程中要离开以下众多的障碍：

　　(一)不触两岸：木头不能碰触左右两岸的岸边，若碰触两岸，则无法前进。

　　(二)不为人取：盗贼在河岸两边会夺取木头，若被盗贼所夺，则木头也不能入大海。

　　(三)不为鬼神所遮：河岸边有山神、树神，木头若被鬼神的神通力所遮障，它也不能入大海。

　　(四)不为洄流所住：木头不能进入漩涡中，若入漩涡中，只能在原地打转，就无法前进。

　　(五)亦不腐败：木头的材质要有耐久性，不为水所腐化，木头若腐败，就会破碎不能使用。

　　木头若能通过这众多障碍的考验，就能从生死的河流中，进入真如法性大海，受用种种的功德庄严。

　　佛陀讲完这巧妙譬喻后，他合法说：修学圣道是在具足无量无边烦恼罪业与生死的身心中，生起道心，若要把道心转成功德庄严，在这过程中须离开以下的障碍：

　　(一)不为情欲所惑：情欲是指前面所说的「不触两岸」，藕益大师说;众生有「贪着有」与「贪着空」两种情欲，「贪着有」的人欢喜修福报，他修习布施、持戒、忍辱等善业，结果却被善业所召感的富贵安乐果报所障碍。有些人「贪着空」，经常从假入空，对十法界假名、假相、假用的因果法则不加以观察，有时就会忽略业力的力量。所以明朝时很多修禅大德，因经常修空观，故不欢喜求生净土，藕益大师对这些人提出警告说，修空观虽对身心世界有调伏力，但也不要忽略阿赖耶识中，尚有无量无边的三恶道业力种子，尚未得果报，我们不能忽略这业力的潜伏功能，因此应该先求生净土成就圣道，这样会比较安稳。所以若执着空性也会有障碍，容易使人退转。菩提心若能远离有相福报的执取，或空性的执取，这即是不触两岸，不为情欲所惑。

　　(二)不为众邪所娆：藕益大师说，邪是指邪见，我们不要被内心的邪见颠倒所障碍，这就是前面所说的「人取、鬼神所遮」。《瑜伽师地论》说，众生有两种邪见：

　　(1)增益见：这是「非有计有」，五蕴的身心世界有剎那剎那生灭的功能，如色法有质碍的功能，受有领纳的功能，想有思想的功能，行有造作的功能，识有了别的功能，这些功能中，本身并没有一个「常、一、主宰」的我，而我们却捏造出有一个「常、一、主宰」的我，这我爱执即是增益见;本来没有，却捏造出有，这即是增益见。

　　(2)减损见：这是「有计非有」，有些修空观的人起邪见，认为大修行人不落因果，因果法则本来是存在的，若有业力即一定要得果报，这因果的召感性是宇宙间普遍存在的真理，但起邪见的人忽略了因果的存在，这即是「有计非有」的减损邪见。我们在修行过程中，要远离增益与减损两种邪见颠倒。

　　以上情欲与邪见两种恶法要远离，以下有两种善法要成就：

　　(一)精进：精进即是「不为洄流所住」。在修行过程中要勇猛强悍，不能有懈怠退缩之心。

　　(二)无为：这是「不腐败」。在修行中，不论遇顺境、逆境皆能安忍不动。「吾保此人，必得道矣。」若能远离情欲与邪见的恶法，成就精进与无为的善法，这是修学圣道成功的主要因素。

　　释义 从这章书可理解到，修行是从一个充满烦恼与业力的身心世界，开始向上修学，西方上帝说，一切众生出生时就有罪业，这是对的。我们刚开始修行不是从零开始，而是从负的开始，所以木头到大海的过程中，不是碰到左边、右边，就是碰到种种的障碍。这章书告诉我们，一个人有障碍，这还没有关系，重要的是内心要有精进与忍辱的特质。修行是一种逆水行舟，不论出家已有多久，只要不进步就是退步，修行不可能保持在原点，所以要让自己不退步，就要不断做定课，一定要今天比昨天进步，明天比今天更增上，必须要求自己不断的提升，不论内在的观照智慧，或身口的外在行为，皆要不断的增上，这是成功的重要秘诀。其次，自己要能安忍，当逆境来临时要忍得过去。以前我读佛学院，我们的教务主任在新生训练时，他在黑板上写一个「熬」字，老法师说，佛学院的修学重点是对一切能熬得过去。后来我发觉这个「熬」的修学很重要，如我刚读佛学院时有三十几个同学，毕业时只剩下六个，因为有些父母反对他们读佛学院，于是只好回去;有些人身体出了状况，他也回去;还有些人因内心起了烦恼、邪见颠倒，他也回去了。我个人觉得「安忍」很微妙，《楞严经》曾对忍辱讲出重点：「不随妄转，即能转悟。」在修行中，若遇到人事、身体的障碍，这时不随妄转，心不动，你继续做自己的功课，老实的拜佛、持咒、研究经典、修止观。当你不随它转，本来自己已是山穷水尽，根本无法解决这障碍，若你能忍过去，它自己会起变化，「不随妄转，即能转悟。」当这念明了的心与障碍接触时，若被它所转，你就胡涂了;若你心不动，这障碍的境界就会起变化，世间上的事情就有这样的微妙。所以若能安忍，这也是成功的秘诀。

　　这段经文告诉我们，若要在出世圣道上有所成就，心中要具有二种特质：

　　(一)精进力：你不能做三天功课休息五天，而是要不断的专一相续。

　　(二)忍辱力：这二种特质是成功的主要因素。当然这只是道前基础，正式的修习出离之道，这是在第二十八章之后的修学。

　　第二十八章 意马莫纵

　　佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。」

　　消文 大智慧的佛陀告诉我们，修行的重点有二：

　　(一)慎勿信汝意：这是对内心的调伏。信是随顺，一个修行人对第六意识的起心动念，刚开始不能采取随顺的心态。一般的世间人，他的内心跟着感觉走，他的心起一个念头想要做什么，他就去做什么，这也就是一个人在三界中，不停流转生死的主要因素，因为他无法产生克制力。修行人若想真实修行，对自己的念头要有调伏力，不能放纵。我们的第六意识这念心，在无量劫的流转中，不断的造作业力，这业力有善业也有罪业，于是这念心累积了众多善、恶的功能。但不幸的，我们内心贪瞋痴烦恼功能的势力，它比善良功能的势力还要强大，所以我们的起心动念，很容易与烦恼相应。若放纵心念，只是让烦恼势力不断的增长广大，因此修行者起初对自己的心念，要以否定的方式加以调伏。以上是对内心的调伏。

　　(二)慎勿与色会：这是对外境的远离。一个初学者不要与男女美色相接触，因为接触久了，「色会即祸生」。古人说：「日久生情，情久生欲。」欲望增长时，即生颠倒，颠倒后即造罪业，于是堕三恶道受苦。所以我们应该避开引生灾祸的因缘—男女的美色。什么时候才能随心所欲呢?「得阿罗汉已，乃可信汝意。」因为阿罗汉已成就无生。莫说是凡夫，初果、二果、三果仍要调伏其心，到了四果阿罗汉，内心的见思烦恼已完全清净，这时的起心动念完全善良，阿罗汉已不必做定课，因为他已不必调伏其心，随心所欲，皆不踰矩。

　　释义 这段经文讲到修出离心，也说明了修学的次第。我受大戒时的得戒和尚，他在戒场开示我们一个修学的观念，后来我读藕益大师的《灵峯宗论》，他也开示类似的观念。我的得戒和尚说，出家有三个次第：

　　(一)净罪集资期：刚出家时要找一个清净的环境安住，忏悔业障，积集资粮。刚开始时不要开张店铺，而应先整修内部。自己先忏悔过去的业障，调伏烦恼，一方面为大众师服务修福报，积集福德资粮;一方面听闻佛法，培养正见，积集智慧资粮。在净罪集资期时，自己的心情就是这段经文所说：「甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。」这时要谢绝外缘，对自己的起心动念，对自己过去的思想要彻底的改造，这是内心的大清扫。这段时间，少者十年，多者二十年，这是整修内部，暂停营业时期，自己要在心地上，下一翻死功夫。

　　(二)弘法利生期：这时的修行不是修出离，重点是在修大悲心，这时重新打开大门，正式营业。你可以带领大众念佛共修，或者讲经，把这几年的修学心得，贡献给众生。在弘法利生期中，可以历事练心，一方面也是在积功累德。因为以前有净罪集资修行的戒定慧基础，在弘法利生中，虽偶尔有一些差错，但你也能随时起观照而调整，所以前面的修行基础，在整个历练的过程中，会形成强大有力的保护系统，使自己能不随妄转，而在人事的杂染因缘中，成就积功累德，成就大悲心。依藕益大师的标准，这弘法利生期不超过七十岁。

　　(三)赡养专修期：在晚年时，你又要谢绝人事，专修出离，专心为临终的正念做准备。

　　藕益大师在五十七岁往生，他在往生的前一年上灵峯山，以后就不再下山。在上山之前，他开示说：当今的善知识，只有紫柏大师是法身菩萨，具金刚眼，他不用赡养专修。等而下之的如幽溪大师及其它大师，自己都知道仍有不足，至晚年时谢绝外缘，临终时都能正念分明，这是第二种人。第三种人不自量力，至晚年时，开丛林立规矩，广泛摄受众生，这些人在临命终时，牵肠挂肚，不得自在。藕益大师说，他不敢自比紫柏大师，生死自在，而愿意遵循幽溪大师的脚步，在晚年时息诸缘务，专心念佛，所以他在往生前一年上灵峯山后，不再下山。临终时，他结跏趺坐，安然往生。所以在第三个阶段很重要，这时又开始摄用归体，赡养专修，为临命终时的正念，做最后的冲刺。因此在菩提道上，自己应该有明确的生命规划。这段经文是提醒每一位烦恼粗重的初学者，起初不要随顺自己的心情做事，也尽量不要接触杂染因缘，而应在心地上多下功夫。这段经文是总说，一是对内心的出离，一是对外境的出离。以下的经文广泛解释外境与内心的出离。第二十九章与第三十章是佛陀对外境出离的开示，在次第上，先看第三十章。

　　第三十章 欲火远离

　　佛言：「夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。」

　　消文 若有志于修学圣道，修学圣道与修福报不同，修福报成就人天善业，它只告诉我们要布施，布施后修持戒，持戒后修忍辱以保存功德。成就人天果报不用远离五欲，但如要成就出世功德就必须远离，为什么呢?「如被干草，火来须避。」我们这念心有如干草，干草若受火的刺激就燃烧起来，所以干草对火应远离。同样的，我们内心有众多烦恼种子，种子就是一种潜伏的功能，烦恼种子若受污染境界的刺激，它就要起来活动，所以修道人见到五欲境界应该远离。五欲中主要是指财、色、名三种欲望，初学者主要是远离色，年纪大者要远离财与名，所以不同的年纪，他所爱着的所缘境也会有所变化，因此自己应该知道目前要远离什么欲望。

　　释义 修出离心时，刚开始要远离污染的外境。若分析车祸的发生，不论骑机车或开汽车，从统计学上看，发生车祸的人都不是初学者，因为初学者开车都很小心，发生车祸大部分是艺高人胆大的人，他们不注意外境，所以一念的差错就后悔来不及了。初学者应选择一如法清净的道场安住，因为我们的起心动念，不可能时时都保持正念，所以若没有道场的摄受，一个念头没有控制好，一念的差池，全部的功德都受到破坏。因此这段经文告诉我们，应该选择一个如法的道场来保护自己。忏公师父在斋戒学会开示说，修行人宁可在山林道场睡觉，也不要在都市道场办道，因为在道场睡觉，顶多是懈怠浪费时间而已，还不至于放逸;但若在都市办道，你的明了心所接触的都是染污的讯息，色声香味触法的境界不断的刺激你，而自己内心有烦恼种子，又受染污境界的刺激，因缘和合，烦恼就起来活动，即使没有破戒，所有精神体力都用在调伏烦恼上，自己不可能进步，顶多只与烦恼打成平手。所以刚开始修学时，自己承认有烦恼，但不去刺激它，如是在心平气和的环境中，赶快成就内心戒定慧的法宝，也就是在敌人还未出现之前，先栽培自己的军队。若已成就戒定慧法宝，自己就不怕烦恼，因为你已经有对治烦恼的力量。若在戒定慧未生起之前，绝对不要刺激烦恼，因为烦恼一躁动，就无法持戒修定修慧，所以刚开始要「欲火远离」，先保护自己。

　　第二十九章 正观敌色

　　前面是说明远离污染境界，万一有些特殊情况不能远离，那么要如何疏导这些障碍呢?看以下经文。

　　佛言：「慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世。当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。」

　　消文 佛陀开示说，身为初学者应该保持谨慎小心的态度，眼睛尽量不要见男女的美色，即使接触时，也不要与她有言语。若有特殊因缘，必须与她有所沟通，内心应持什么态度呢?首先修出离心，正心思念作观想：我是一个修道的沙门，内心有离苦得乐的目标，并非生命没有目标的众生。内心虽有修道的道心，但惭愧自己并没有生于净土，与诸上善人聚会一处，而是生于五浊恶世，处在杂染的环境。在这杂染环境中，「当如莲华，不为泥污。」，自己应该像莲花有出离之心，处污泥而不为污泥所染，这是修莲花的出离之想。

　　有了出离心，其次要修大悲心。观察自己与众生有深厚因缘，在无量生命的流转中，我们每一次的流转都有很多的亲属，如父母亲、兄弟姐妹等，所以见到老者就观想是自己的母亲，对她生起感恩心;年长者就当作自己姊姊般的尊敬;年少者当作妹妹或儿子般的爱护。自己与她们接触时，生起度脱之想，希望她们能因自己的教化而有所进步，由生起度脱心而消灭内心的恶念。

　　释义 宗喀巴大师对出离心的修行，开示的重点有二：

　　(一)思惟生死过患：有些人积集善业，希望这善业能召感来生安乐的果报，或做大国王，或做大富长者。有这样的念头就会召感三界的果报，而不能成就圣道，所以这种对来世的贪爱，应该修苦谛观对治。假设来生继续在三界流转，则有三恶道的危机，首先是地狱道的刀山油锅之苦;其次是饿鬼道的饥饿口渴之苦。诸位若有断食的经验就知道，饥饿不可怕，可怕的是口渴，你能七天不吃饭，但若断水一天就受不了，而饿鬼道众生在几年中都喝不到水，牠的喉咙干得如火烧，牠只是不会死亡，但口渴之苦是不断的增长，所以若堕饿鬼道，生命就要长时受饥饿口渴之苦。第三是畜生道众生之苦，这有系缚与打杀两种痛苦，福报大的畜生，牠不会被打被杀，但被当作宠物关起来，生命不得自在，只禁闭在笼子里。野生动物虽不用被关而能自由活动，但牠的生命没有保障，弱肉强食，随时有丧失生命的危险，所以畜生道众生长时间活在恐惧之中。我们即使有善业，也不能忽略自己的阿赖耶识中也有罪业，所以若贪爱来生果报，也会触动三恶道的业力。宗喀巴大师说：「已作地狱业，云何安稳住?」我们要思惟三恶道果报之苦，以断除想要在三界投胎的想法。这是思惟苦谛，以断除来生的爱取。

　　(二)思惟无常之苦：有些人过去生善业力强，所以今生的果报特别圆满，色身健康庄严，眷属恩爱，财富众多，地位崇高，他就被这可乐果报所障碍，这时要修无常观，「饶汝千般快乐，无常终是到来。」有如在梦中，虽有众多可乐的境界，但当苏醒过来，梦境觅之了不可得，所以对三界的果报不能真实看待。由思惟生死无常，以消灭对今生的爱取。

　　我们这念道心处在种种的诱惑之中，应该思惟生命无常之苦与生死的过患，以对治今生与来生可乐果报的诱惑心，而像莲华般出离污泥而不为所染。

　　这段经文告诉我们，这念心与污染境界接触时，要透过止观以升华自己的欲望，亦即以止观疏导心念，使心念往出离与大悲的方向安住，而不要往杂染方向流动。《清净道论》开示说，初学者修大悲心，不能针对某一特定异性对象修大悲心，譬如一位女众，起初不能锁定一男众修大悲心，这会出问题，大悲心是平等的，只能释放平等的讯息，接触对象时内心是平等的，没有预设立场，老者当做母亲，年长者当做姊姊，年少者当做妹妹看待，并不能针对某一异性修大悲，否则会有过失出现。以上说明这念心与污染境界接触时，如何疏导自己的心念。