二欲放逸苦对治

　　此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。

　　看起来是五根在不断地缘着五尘放逸，其实操纵者是里面的心。心好比骑马的人，五根好比马，受心的驱使，马才东南西北到处奔驰。所以，要从根本上制止五根放逸，就一定要制服自己的心。

　　我们要有自知之明，知道自己心里既有善心也有恶心。如果不制好自心，让贪欲当家做主，就会使身心完全陷入错乱。我们的心好比一个国土，里面有各种各样的东西，心调伏好了，心里的盗贼都成了良民，听你的指挥;没调伏好，毁灭你的就是心里的烦恼!所以“人心唯危，道心唯微(人心是危险的，道心是微妙的)”。恶业是自己的心造的，堕地狱、饿鬼、旁生受苦也是自己的心导致的;身口意做出种种恶劣的行为、发出种种颠倒、狂乱、损己损人，也都是由内在的烦恼起的。这样就知道“心为其主”的意思。

　　总之，五根是以心为主;个人、家庭、社会、国家，乃至整个世界，都是以心为主。心就是世界的轴心。调伏了心，就调伏了一切!所以佛殷切地教导我们，要好好制服自己的心。昼夜做观心、治心的工作，就是修行。

　　“好”是善巧的意思。包括认识自己心上有哪些成就三昧的障碍，这些是怎么障碍三昧的，后果又如何严重。一旦有深刻的认识，就会主动地对治。对治得好，止息了贪欲放逸，就能深入三昧。我们心上的障碍有三种：一、心性差别障;二、轻动不调障;三、失诸功德障。依次，以心性差别障，障碍无二念三昧;以轻动不调障，障碍调柔不动三昧;以失诸功德障，障碍起多功德三昧。“当好制心”不是喊口号，而是切实地看到自己心上的烦恼病。认识了自己的心有很大毛病，然后设法去调伏，才能入到三昧的定境中开发智慧，成办解脱。不然没有治好内心的病，就始终为欲所苦，就会不断地增长生死，不可能解脱。

　　心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。

　　这是指心性差别障。凡夫的狂心非常可怕，超过了毒蛇、恶兽、怨贼、大火蔓延。这四种东西很可怕，被毒蛇咬了会毒死，被虎狼遇到会咬死，碰到怨贼也损坏财产、生命，大火焚烧会烧毁房屋、财产、会烧死人。但心比这几样东西还可怕。因为这些只是一次性的现象，而烦恼却是缠绵根深，只要没有得到根治，尤其是不了解无我，那是一点办法没有，顶多只能伏住。以这个原因造成我们从无始到今生之间无量无数轮回的苦!我们在轮回里一生一生地受这么多苦、造成这么多灾难，就是缘于贪嗔痴烦恼。

　　心不调伏是由于有差别障，包括贪欲、嗔恚、愚痴等各式各样的烦恼。如果在心刚一生起时，能伏住各种烦恼，才会入无二念三昧。不伏住，心始终在不同的境缘里起各种烦恼，忽尔生贪、忽尔生嗔、忽尔生什么，一直缠缚在烦恼妄念里，这就障碍三昧了。因为三昧是无二念，不论遇到什么境界心是不波动的，平等稳定的。

　　为什么没有平等、稳定的心境呢?因为心里有障碍，顺心的境一来就起贪欲，像毒蛇一样吸噬自己的善根;违心的境一现又发嗔恚，像猛兽般吞害善根;没有顺逆境时又落在愚痴当中，也是损减善根;有时候贪嗔痴没有哪一个特别强，三个是平等的，这种状况也是周遍焚烧善根。这样内心动荡不定，就障碍了“无二念三昧”。所以要认识到：自己随境缘不断地生心动念，这是很大的障碍，是急需整治的地方。

　　求解脱，首先要认识烦恼的过患，再努力地对治，使心入到三昧中，才有希望见到法性。所谓的“欲放逸苦”，就是指如果我们放逸，就会像过去受无量世的苦那样，未来还要受无量世的苦!原因就是内心的贪欲没有制服，一直随着贪欲妄动，就有无休无止的生死。

　　知道这一点后，修行人应当向内降伏自心。心没有降伏，时时都有危险，一定会造出无量的烦恼、业和生死;心如果降伏了，就有真正的安乐，就真正太平无事了。离苦得乐的道唯一在这里!离开自己的心，修什么呢?心里没有烦恼，说一个修字也是多余的。就因为自己心里有很多妄情，这些虚妄的分别已经串习成性，它是很坚固的颠倒的惯性，一碰到可意的人和事就贪著，不可意的人和事就排斥。像这样，内心妄动的惯性非常强。如果有观照的力量，知道它是虚妄，能够歇得下来，就会解脱。

　　譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。

　　这是指第二、轻动不调障。

　　好比人手握蜜器不断地躁动，他的眼睛只盯着蜜，见不到眼前被草覆盖的深坑，所以很快就掉入坑中。

　　“蜜器”，比喻五根受用五尘的快乐;“手执”(就是手牢牢地抓着蜜器)，比喻贪心不断地缘取五欲的境;“动转轻躁”，就是眼等根识一直跟随五根在境上动转，一点定不下来;“但观于蜜，不见深坑”，指六识只缘着现世六尘，根本不知道未来的障碍(这个障碍一是生处障碍，二是修一切行时困苦不能成就障碍)。

　　凡夫的五根接触到特别喜欢的声色等时，心因为有快乐，所以心就不断地取境，然后境相不断地转换，心识不断地取相，妄动不已，这就是“动转”的意思。比如人一呆在电视机前就被吸引住，动都不想动。因为电视节目特别好看，贪心已经粘著在上面不愿离开，就像手里紧握蜜器，因为这是蜜，有甜味、有快乐!就一幕一幕都不想放过，这就是“执取”的意思。所以才看到人的眼睛盯住电视，竖着耳朵在听。

　　现代娱乐的生活就是打造视觉、听觉、味觉等的大餐。这是经过很长时间通过高科技等的手段，把现实中无法见闻到、享受到的声色等集中在一起，人置身其中，能享受到平常生活没有的快感，这时心就会完全被贪欲支配，牢牢地著在境上。几个小时里，念念不断地缘着声色动转。十来年串习下来，心已经有严重的躁动症。今天，这种障碍在人身上表现得非常明显。尤其年轻一代，眼、耳、身心不停地躁动，就是妄动串习过深的表相。

　　我们心里虚妄的行动要认得出来，它是怎样行动、是什么状态，这样会发现自己一旦处在妙欲里，贪心就会现行。比如现在看各种的歌舞、影视，眼睛直直地盯在上面不愿离开!尤其是喜欢的节目，谁要禁止你看，就会生气!就是因为心里俱生的贪欲习性不必要教，凡是有快乐就想抓到，不肯离开。

　　这样就造成“轻动不调”的障碍，也就使自己的灵知深深地被欲尘埋没了!大家要问一个问题：是什么造成我生死轮转?《楞严经》说：是以攀缘心这个根本造成轮转的。说到底，就是看不清六尘只是虚幻的假相，因为执为实有、执为取到它会得到乐，就贪心念念地缘取，这欲界里的景象在不断地转变，心就不断地缘着境相取著，一缘境就起念，念头不断地起。这样不断地动念，怎么能见到本性呢?完全迷啦!

　　众生的苦就是一直在妄动当中歇不下来。如果能歇下来，菩提是本来现成的!所谓：“狂心不歇，歇见菩提。”心动得厉害，一定落在欲界当中，连色界都上不去!不但落在欲界当中，大多数会堕入恶趣，未来是很不妙的。要看到当下的贪欲是只想取到眼前的五欲来饱尝快乐，这就是极端自私的心态!以这样的心态造的业全是非福业。这时人不会考虑别人，动机就是为满足自己享乐;行为的逻辑非常简单：现前的五欲享受起来快乐，当然我要得到!这样哪里会拿出心思来行善积德，像这样沉溺在五欲享乐当中，让心一直狂乱妄动，就造成无数的惑业，也就只有长劫轮转了。

　　这个时代以贪欲为主，人们不断地享受五欲。贪欲把人心障蔽了，心里想的、口里谈的就只有享乐二字!人们都认为及时享乐才是最现实的。其实这是最短视的、最弱智的!人的心已经缩小到只认现前有什么东西享用了快乐就是好的，管它什么前生后世、善恶因果、什么利益众生，都完全抛之脑后了!

　　这样，心就只求现前的享乐。只要能营造出现时的快乐，就极力地寻求。有什么事能让自己快乐，就像猎人追捕猎物一样，马上心识就奔扑上去。凡是色声香味，都是放任自己纵情享受，丝毫不加控制。这就是被一个乐颠倒见完全控制死了，因为心里已经认定这是好的，干嘛要控制呢?控制是没道理的。有了精彩的节目，难道还坐在这里眼观鼻、鼻观心吗?看电影是求得快乐，难道只观空花泡影，让它索然无味吗?这样花钱买票干什么?所以现在人对享乐的态度是完全放任的。这样迷失在虚妄的光影里，哪里知道以这样狂乱会造成多重的身心障碍、会造成多少的生死流转。

　　以这样的放逸，就造成现代人轻动不调的障碍。

　　现在关键要检查自己有没有轻动不调的障碍。如果已经安不下心来，非常浮躁，耐不住寂寞，只有沉浸在五欲里才能过活，只有心识不断地妄动才感觉舒服，那就严重障碍了“调柔不动三昧”。

　　接下来解释“但观于蜜，不见深坑”这一句：

　　比喻里的人对蜜很贪，眼睛只看到眼前的蜜，除了蜜，无边的世界都看不到了!连在近前被茅草覆盖的深坑也见不到。

　　这个比喻很深刻。一定要用智慧观照当今人类的心灵是怎么越来越狭窄、越来越短浅的。今天的人已经变得非常现实，人的心已经串习成任何时候都只关心自己的享受，心思百分之九十九以上都投在追求现前的享乐上，心里已经腾不出空间想更深更远的事!这样培养出的人就只知道吃喝玩乐，其它都不会想啦!久而久之，心智就被严重地障蔽了。

　　心是要培养、要串习的。比如某条流水线上某道工序的操作工人，他天天就只做这一种事。这样子就只知道那一点，其它都处在无知的状况。又像今天大学里的专科教育，假如是学化学，就只懂化学，其它什么也不懂。把人设置在这里面，久而久之，就会让心变得非常狭隘。

　　同样道理，如果整天迷在现世享乐中，起心动念都是想这个!今天有了钱，我们到哪去玩玩?去唱歌跳舞、还是去溜冰、去看大片?已经串习成这个样子，一起心动念就只会这么想，想不到更深远的方面。

　　今天的人能记住一大串明星的名字和他们的生日、爱好、发型、服饰、宠物、成长经历等等。这些记得很多、很牢，对历代圣贤的名字、传记、古圣先贤的大经大法，却显得非常无知。所以人如果一直在五欲里放逸，这时六识就只缘着现世的色声香味触法，以迷乱认为这些是好的、有实义的，就一直沉迷在里面，其它什么也看不到。这是经文“但观”二字的意思。

　　“不见深坑”，这就是成了严重的“近视眼”，看不到眼前有深深的坑井，一旦放纵就会掉落进去。这是比喻两种障碍：一、生处障;二、修一切行时困苦不能成就障。这里有非常深刻的密意。

　　生处的障碍，就是指将来会生在很不好的地方。这要反观自心，如果心的迷乱程度一直在加深，心已经变得狂乱不调服，那未来的命运比旁生还糟糕!本来作为人心识非常活跃，不像恶趣众生被苦所逼、被愚痴所蔽，心识非常暗钝，没有能力了解很多。比如旁生连加法也作不来，3+4等于几?在百千万亿水、陆、空的旁生里去找，没有一个数得来3+4=7!更何况进行发明、创造，做各种高级智力活动，绝非旁生所能，更非饿鬼、地狱众生所能。

　　所以人有殊胜的智力，这是极宝贵的品质。如果能好好加以利用，世间和出世间的事理都能搞透彻，能很快成贤成圣。但是搞不好，造起业来比旁生要强百千万倍!刚才讲了，生为一个人，能有好的教育，首先好好地熏习仁义礼智信，以进入人天善道作为起点，不断地修整好自心，净除掉虚妄的迷执，显发本有的品德，按照这样走，就有能力极快速地成就菩提，极快速地上进;但如果没有这样纳入正道，反而纳入了邪道，那也是“下恶趣如箭射”了!这里为什么讲生处障碍呢?这密意是人的心识活动特别快，这股力量如果被无明所驱使，被邪见所推动，心识就会像野马一样在邪道上狂奔!因此造起业来非常厉害，不知道比旁生强多少倍，很快就出现生处的障碍了。

　　旁生的心好比牛车，人的心好比飞机。飞机一旦失事，不是粉身碎骨嘛!又像车辆在悬崖上飞奔是什么命运?人的心没有理智驾驭，受邪见的蒙蔽，就只认五欲是第一好的事、只认纵情享乐是人生最快乐的事，这样放纵贪欲，造下染污业的数量和程度极其惊人!

　　这就知道“造成生处障碍”的意思。由因上业的状况，就知道果很不妙。现在内心是什么状况，就可以推断临死是什么状况、中阴是什么状况、最后生在什么地方。

　　所以错用了人身，以活跃的心识念念不断地妄动，最后变得狂乱不堪，这就造成了生处障碍。狂乱的业造多了，就只会感得恶趣!这不是外在强加给人的，也没有任何偶然，心已经乱到这步田地，就一定会下堕的。

　　第二“修一切行时困苦不能成就障碍”，如果心思昼夜在五欲里不停地动转，一个小时就已经动了数以亿计的妄念!耽染世间欲尘的力量串习得太大，怎么修得成呢?按这样串习下去，就出现修任何行都困苦不能成就的障碍。

　　现代人从小就开始训练用分别心，所以脑筋转得快，但身心普遍不健康，缺少福德。所以讲起来非常高调，修行连量低的都修不起来!这是什么原因?就是因为心已经经过百千万次串习，不断放逸在染污境界里。当妄动的力量已经极度加深时就难以扭转。修行需要心调柔，能有力量安住在法中，现在负面妄动的力量已经很强，心就很难相应法，很难安住在法上，也就使得修一切行都困苦不能成就!

　　一个人几十年在五欲里放逸，现在才开始修行。怎么让这股妄动的惯性力量止息下来，这是相当严峻的问题。需要下很大功夫才能调整过来。古人三天能做到的事，现在人也许三年都做不到!就是因为习气太深了。连几年安下心来修行的定力都没有，几个月安于寂寞都做不到，怎么能成就呢?法成了口头上的，迷乱的习气是在念念不断地“实修”，怎么会成就呢?

　　现在的困难在哪里?以前人心纯朴，没有很多妄想，没有妄动成性，这样一修就能直接相应，很容易成就。比如从早到晚二十个小时，心能够很好地安住在法上，这样效果就很大。而心里不断地妄动，不符合修法的要求，那就很难见效。同样修殊胜的法，一天修十小时六百分钟，有人能五百分钟安住在法上，一百分钟是妄念，有人只有一百分钟安住在法上，五百分钟是妄念，这样就相差很远!何况从早到晚，心几乎都在妄动，根本定不下来，那就使成就变得非常困难，就是因为内心的障碍很严重。现在很粗的障碍都没有拿掉，修甚深法当然难以相应，修基础法也难以相应!

　　譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。

　　这是讲制心要及时、要果断，不要让它发展。狂象没有钩子钩住，一旦它得势了，野劲发出来了，要制住这股势力就很困难。如果在刚一发起时就用铁钩钩住，那就控制了它、使它发不出狂劲，就会乖乖地听话。这是讲对治贪欲要在刚萌生时就及时管住，不然发展深了就难以控制。

　　再讲“猿猴得树”，“猿猴”是散乱妄动的象征，“树”表示六尘，心是由攀缘六尘而生起各种习染、恶行。所谓的孤因不成，光有猿猴，没有树作所缘，也活动不了;光有树，没有猿猴，也没有活动者，猿猴攀到了树，就上下跳跃，动个不停。这是指我们的心一旦遇到了欲尘，就不断地动转。如果没遇到境缘，心还很安静的，但今天电视一开，里面什么爱情片、暴力片、又是新闻、体育、娱乐、这个综艺、那个访谈……心就在五花八门的境界里不断地生起贪染。没有看之前，心里很单纯、很安定。一缘上去，真的是猿猴得树，攀缘不停。几个小时里，缘着各种生贪嗔的境界引发无数邪思妄念。看下来心里已经装得满满的，而且心已经乱了，明显地躁动不安。打坐根本坐不定，更不必说深入禅定，连基本的平静都没有了。

　　认识了这狂心是猿猴，遇到境就会兴风作浪，所以在它刚发作时就用铁棒打它，不让它放逸。心又像狂象，不用铁钩钩住，就什么都做得出来。所以要及时对治，不能放任。它的势力强大了就会难以控制，人到了难以自控时是很可怕的!那时明知不好，但已经控制不住了!

　　这不是一天来的，最开始只是很微小的一点，因为不明了发展趋势，没有及时对治，任它逐渐增长势力，最后会造成大的灾难，会成为毁灭因素。什么事都是从轻微发展来的。所以在刚一萌动时就要调伏。

　　这样观察就会明白：罪魁祸首原来是心中的贪欲。没有管制好贪欲，放纵它，就会造成无量生死过患，会彻底毁掉一个人。所以最可怕的就是自己的心。为什么修行要时时照顾自心呢?因为一切问题都是源于自己的心发生的，心是主因。所以要时时制服自心，不让它在五欲中攀缘、妄动。这样来使心入在调柔不动三昧中。

　　所谓的“当急挫之，无令放逸”。“急”，就是缓慢不得。“挫之”，就是纵容不得。一定要把它的势力打下去。如果已经有很重的贪心，也一定要咬紧牙关克服!就像抽鸦片上了瘾，要下狠心戒除。要把自己绑起来，即使瘾强烈发作，也一定要咬紧牙关克服过去。这时不能纵容自己，不然就会遭到毁灭之灾。

　　纵此心者，丧人善事;制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

　　再从正反面观察：毁坏我们一切好事的、毁坏一切功德成就的是这个心;自己的心调伏好了，能制之一处，成就一切事也是这个心。所以，万法的根本就是心!一切祸害是由它生出来的，一切功德也是由它造出来的。所以第一紧要是制服自己的心。

　　“制之一处”是指得了无二念三昧。“无事不办”，就是能成就很多功德。“制之一处”是因，“无事不办”是果。能够制之一处，后面的好事就来了!如果放纵自己，使得心乱了、不调顺了，以躁动的心就什么法都修不成，而且种种烦恼、业力都会造出来，所以叫“丧人善事”。它会使一切好事都丧失。这是指失诸功德的障碍。

　　我们修行还没有到不退转地，就处在自身难保的状况。今天好好的、明天什么样子根本不知道。前面是一个好修行人，一放纵贪欲就垮掉了，以往的持戒、修定、闻思修功德、正念、慈悲、道心全部会垮掉。但是，如果能制心一处(就是经过一段时间努力，能逐渐把自己的心调整过来，从过去内心不断起贪嗔痴生各式各样的烦恼，逐渐调伏好了，就会入无二念三昧)，做什么事都能定住，那就“无事不办”了。

　　首先一定要得到这样一种相，有了这个无二念三昧(就是能够制心一处)，这就表明你的心调柔了、堪能了、有心力了。怎么说呢?就是做什么事心都能定在上面，没别的念头。比如我看书，就能定定地看书，从头看到尾，不打什么妄想，这样看书一定能看得好!听闻，也是安安静静地听，每一句法都从耳入心，闻法也会成办的。思维，就一心专注在主题上，思维苦，会得到苦的定解;思维无我，得到无我的定解等等。修什么法心都能一缘专注，无事不成。

　　所以，野马调伏成了良马，它会带着我们趋向无量功德的宝洲!心调伏好了，就能发挥极大力量。然后能一心投入在修清净的法上，就会起无量妙用!世上一切好事都是由心做出来的，一切坏事也是由心做出来的，心能入无二念三昧、能制心一处，就一切好事都可以成办。从现在一直做到成佛，无量无边的利他事业、无量无边的功德都会显现!

　　这样知道了功过利害就明白修行的重点是折伏自己的狂心!心是万善万祸的根子，没折伏，就成了万祸之根;折伏了，也成为万善之根。所以一切时都要制伏放逸的狂心。放逸是不理智的、是狂乱的，放逸就像脱缰的野马到处狂奔。所以时时要制止。

　　法和魔是一消一长的，修法的力量越来越强、正念的力量越来越大，烦恼的魔力就越来越弱。所谓好好修心，“修”也就是时时观住自己的心，心一妄动就要折伏它，不支持它。支持它，它就更加狂乱，惯性的力量会越来越强，最后就不好弄了;不支持它，顶多也就折腾几下，慢慢就会没有了。这个道理一定要懂!

　　比如人抽烟，第一根烟抽上去不控制，再抽第二根、第三根……抽了几十根上了瘾，就会不断地抽。只要不断地支持这种行为，错乱的习气就越来越重、妄动的力量也越来越大。而努力克服，也会逐渐降下来。第一次戒烟，到烟瘾发作时，很难克服!非常难受!但要知道，这是妄动力量的反弹，如果不去支持它，它本身无主做主。所以这时一定要咬紧牙关克服过去!这样到第二次还会发作，但是会弱化。越是不理睬它，就越来越弱。经过多次地克服，它就逐渐弱下来，正念的力量占了上峰，自然就能戒除。

　　人的心都是如此!所有的妄动习性都是很多次串习来的。要想除掉习气，就只有严加管制自己。像看惯了电视，那是妄动得不得了!从小就开始看电视，看了几十年，看过上万次!想一想习气有多重?

　　要克服是有很大难度!以前贪惯了，东西一出来就想要。但是你能克制，不去助长它，它也会慢慢止息。本来这只是一种妄动，止息掉了，心病就治好了!自己心里的各种贪欲，能一样一样克服，最后心里的颠倒妄动都停息了，心就完全与法相应，这就是随顺解脱、随顺成佛，是清净的因缘。我们的如来藏是随因缘而变现的：随着迷染的缘，就会变现生死，随着悟净的缘，也会证得涅槃。

　　心已经调柔了，入在三昧中(三昧叫正受)，然后就只领受清净的法，非常顺利地往解脱的道上走。不这样做，哪里有解脱可得呢?不必要幻想了!修行就是要把自己身上狂乱的习气对治掉，不对治自己的习气，心和法就始终是两个，永远没办法实证到佛法。任你如何谈玄说妙，心里的状况一直在随贪欲奔驰，那就只是奔驰生死，丝毫也靠近不了涅槃!

　　总结：

　　总而言之，我们好不容易修集了一点功德，要护持住，不让它失坏。这以坚守禁戒、制伏自心最为关键，能制伏不放纵，才能保存功德、才能进步;没有持戒，放任这个心，马上就损坏功德。这在现前就能看出，修功德很不容易，失坏功德非常简单。

　　譬如三个月很好地修集了一些功德，然后去城市，没有防护自心，就想要好好享受，吃什么?玩什么?现在有什么大片，就放纵去看。一天看多少，大片里污七八糟。在这里生多少YIN念、贪念、嗔念、散乱的邪念。功德马上就失坏了!一个月下来，那点修道的气氛早就没有了。所以一定要折伏自心。

　　折伏自己的心首先从反省下手，反思自己过去是什么状况、是什么趋向、怎样起惑造业、流入生死，是怎么在迷乱感苦的路上走的。看清楚之后，又要考虑我怎么来改正?如果心散乱在五欲里，不加管束，在里面起多少非理作意、引起多少烦恼和业，这会怎样失坏功德，感召无量的苦。现在转过来，努力消除心性差别障，努力让心入在无二念三昧中。无二念就是心住在一个所缘上，没有杂念。

　　经上讲的“制之一处”，就是一心系在一个所缘上，等到心调整到常常心无杂念，就入了无二念三昧。有这个三昧的成就，做任何法行都会生起很多功德。

　　所以，首先要调伏自己的心，调伏自心又首先要把放逸在五欲中的心收起来。如果心能定得住(有调柔不动三昧)，那修任何佛法都会有成就，做任何事都会生起很多功德(这就是起多功德三昧)。