善恶业报经新讲(3)

　　一百二者求离厄得脱难·

　　能脱离厄难痛苦。

　　一百三者求离病得除愈·

　　离病苦，病会好。

　　一百四者观所去无障难·一百五者观所去有障难·

　　你想留学或参学，都可以去，没有障碍因缘。相反有之，不可以

　　一百六者观所住得安止·一百七者观所住不得安·

　　你所住的寺庙感到心安、身安就住。若身心不安，那你就得走。这有两种情况，一是你自己心不安了;二是你调皮捣蛋，被护法迁单。护法神怎麽样迁你的学呢?不是护法神来，而是让你心里不愿意住，看谁都不顺眼，感觉非常瞥扭，这就是护法神给你制造的各种困难，使你住不安稳，那就得离开。

　　一百八者所向处得安快·一百九者所向处有厄难·一百一十者所向处为魔辋·一百一十一者所向处难开化·一百一十二者所向处可开化·一百一十三者所向处自获利·

　　你要去的地方平安快乐。有困难不吉祥。落入魔辋里。去弘法度众生没有缘弘法度生有缘。能得到利益。能得到福报开智慧。

　　一百一十四者所游路无恼害·一百一十五者所游路有恼害·

　　所要走的道路没有危险，不受于扰，或者相反。

　　一百一十六者君民恶饱馑起·一百一十七者君民恶乡疾疫·

　　一百一十八者君民好国堂药·一百一十九者君无道国灾乱·

　　一百二十者君修德灾乱灭·一百二十一者君行恶国将破·一百二十二者君修善国还立·

　　过去的一园之主称君主，现在把管理国家的人称领导主持。领导和人民都恶不善，就会招受到饱馑，没粮食，园家疾病瘟疫就多。领导和人民心善，则天下太平，五谷丰登，处处都是一片祥和气氛。主持政务的人没有道德，不能慈爱百姓园内灾乱就不停，反之无灾乱。主持行恶法国家就要灭亡，相反国家则章固。

　　一百二十三者观所避得度难·一百二十四者观所避不脱难·

　　可以躲过灾难，或业力所牵躲避不了。只要有这样的业力遇缘定受报，连阿罗叹都没辨法免灾。例如，佛在世的时候，琉璃王大杀释种，目犍连尊者把释种的五百童男，用他的钵把他们送到天上去，让天人来供养。等这个灾害过了，他把钵取下来，都化成了血水，注定的业难逃。

　　一百二十五者所住处众安隐·

　　这个『隐』字，指安稳，就是很平安、很稳定的意思。到所住的地方，大家都平安稳定。

　　一百二十六者所住处有障维·住的地方已经不吉祥了，有障碍。

　　一百二十七者所依聚众不安·

　　指大众聚集的地方不平安，不吉祥。

　　一百二十八者闲静处无诸难·

　　在这见修行辨道很好，什麽恶缘都没有。

　　一百二十九者观怪异无损害·一百三十者观怪异有损害·

　　指我们修行的地方出现怪异，占察一下对我们是否有损害。修行者说：『我过到很多怪现象。』我说：『你不理他，修般若观来观，本来是空的，不存在，应从你心里解决，假使你一执著，就有损害了。』

　　一百三十一者观怪异精进安·

　　指修道者碰见怪异现象了，加紧用功，不要为这个怪具现象劲心，就会战胜他。像读经有别的声音来扰乱，或有光，不正常的光，照得经书的文字都看不见，遇到这些怪异，你不理它，可以静坐下来，暂时先不念。或读《金刚经》：『一切有为法，如萝幻泡影，如露亦如电，应作如是观。』你定一下子再念，这个怪异现象就没有了，不要去执著，兄怪不怪，奇怪自败。你假若随著他去，他就越怪，怪的你无法修行，以後你就会堕落。告拆你，怪异来了，不要为它干扰，好好的精进修行，就好了。

　　一百三十二者观所萝无损害·一百三十三者观所萝有损害·

　　一百三十四者观所萝精进安·一百三十五者观所萝为吉利·

　　有些人对萝很执著，占一下便可知其吉凶，利或害。其宜萝是假的，不必执著。现在我们都在做萝，我们一切的行动都是萝，应从理上去认识他。例如怪巽，就是事的现象。做萝是你的影子，日有所思，夜有所萝，萝多了，心就很乱。应该把心收回来，精进的去修行，怪异现象等萝境就消失了。

　　一百三十六者观障乱速得离·一百三十七者观障难渐得离·

　　一百三十八者观障乱不得离·

　　障难搅得你不得安，得此轮相，地藏菩萨告诉你不要烦恼，很快就脱离了、或一下离不了，还得经过一段时间;或障难随时跟著你不得离开。障难离不开，怎麽辨呢?地藏菩隆告拆你，念我的圣号，渐渐就得离。

　　一百三十九者观障乱一心除·

　　把你的心集中起来，好好的修行就能离开障难。学《占察经》地藏菩萨告诉你要『一心除』，不要随外头的境界转，要反观自心。凡上心随境转的，什麽业障都会发现。

　　一百四十者观所难速得脱·一百四十一者观所难久得脱·一百四十二者观所难受衰恼·一百四十三者观所难精进脱·一百四十四者观所难命当尽·

　　你遇到的灾难很快就得脱离，也许十年乃至若干年一定得脱，或所遭遇的灾难对你有损害。另外，你所遇到的恶缘必须精进勇猛去修，才得脱离。过到恶缘有病难或命难，占到寿尽了的情况，怎麽辨呢?多拜忏，念圣号或者静坐，还宿债可免，或想到这种命，可以为代众生受苦。

　　一百四十五者视所患大不调·一百四十六者观所患非人恼·一百四十七者观所患合非人·一百四十八者观所患可瘵治·一百四十九者视所患难瘵治·一百五十者视所患精进差·一百五十一者视所患久长苦·一百五十二者观所患自当差·一百五十三者观所患向医堪能治·一百五十四者观所瘵是对治·一百五十五者所服药当得力·一百五十六者观所患得除愈·一百五十七者所向医不能治·一百五十八者观所瘵非对治·一百五十九者所服药不得力·一百六十者观所患命当尽·

　　「所患」，指你所患的病，是由四大不调所造成，地大偏重了，就会骨质增生;水大不调就会伤风感冒流鼻涕;火大不调，就会发烧，或者长个结子、长疮;风大不调就属害了，中凰、发疯，风大攻心，心就丧失理智。这都是四大不调的病，是遭受鬼神搅乱而生，是非人人身扰害你。这是他宿业跟你有因缘，所以你必须精进，而且给他迥向，加持他，超度他，给他忏悔，这样才能使你们的共业消除。所患的病可以治，所患病很难得好，通过你精进修行，病就能好。这个病很困靴不好治，要长时同受痛苦。不治都会好，医生还能给你治好。有好方法能够治你的病，吃的这个药使你的病很快就好。病能除掉能治好的，找的这个医生治不了你的病，应该另外找一个好的。这个治瘵方法不对，这个药吃了没有效果。现在患的这个病不必治了，治也要死。从一百四十八到一百六十都是说你的这个病会不会好的。答覆病的很多，因为我们病苦非常多。生病都是过去杀业，所感的苦果，如服药不得力，或长久受病苦等，种种不能使病愈乃至病死的情况，要多念地藏菩萨，求地藏菩萨加持，清除病魔，使病体早日康愎。如果寿命尽了，早点儿走了，换一个分段身不是很好嘛，不要留恋。我们之所以去不了极乐世界，就是你不相信佛所说的，对你现在的这个身体太留恋、太执著。我们出家人应该对於死，生欢乐想，生愉快想。为什麽呢?这一段的业障我还完了，换一段不更好吗!我们人人能心无罢碍，看破放下不留恋一切，那就解脱自在了。

　　以上一百六十种都是今生现实会遇到的情况。以下十种就是看我过去徙哪一道来的。

　　一百六十一者从地狱道中来·一百六十二者徒畜生道中来·一百六十三者众饿鬼道中来·

　　指从三恶道中来，因为刚从恶道中来，所以会信心不足，起疑惑，难长进·

　　一百六十四者从阿修罗道中来·一百六十五者从人道中而来· 一百六十六者从天道中而来·

　　这三条都是指从善道而来。

　　一百六十七者从在家中而来·一百六十八者从出家中而来·

　　前生是在家人，是和尚或是比丘尼。

　　一百六十九者曾值佛供养来·一百七十者曾亲供养贤圣来·一百七十一者曾得闻深法来·

　　是供养过诸佛来的，供养过罗汉菩萨圣僧来的，过去学过甚深大乘了义法，过去你做过什麽事情，今生变的就是什麽。未来的果报呢?就不一定了，命运随时会改变，好的变坏，坏的变好。众生能成佛，就是这个道理。过去的能定，未来的定不了。以下十八种就是讲未来的。

　　一百七十二者舍身已入地狱·一百七十三者舍身已作畜生·一百七十四者舍身已作饿鬼·

　　你作的恶太大了，命终后就会堕入三恶道中去。一百七十五者舍身已作阿修罗·

　　修罗有天人的福报，没有天人的德。修罗有好多种，就像人似的，有上上乘修罗，经常跟天人作战;有恶修罗、有鬼修罗、有畜生修罗。『修经』，遍指诸道。这儿的『修经』，是指天道修罗。

　　一百七十六者舍已生人道·

　　不失人身，还生人中。

　　一百七十七者舍身已为人王

　　《地藏经》中说：『念一部《地藏经》可以不堕三恶道。』 《大集十轮经》说的非常多。作人王不造业的，还能断续上升，护持三宝。

　　一百七十入者舍身已生天道·一百七十九者舍身已为天王·

　　修善命终生到天上做四天王，或忉利天的天王，夜摩天的天王等诸天王。

　　一百八十者舍身已闻深法·

　　指这个身体舍掉了，来生还能闻深法。但不—定是生到极乐世界，就生在这个地球上也可以，五台山每天都有一万菩萨在说法，围著黛螺顶绕清凉。当你业障消了功德成熟，就能看见一万菩萨了。你也可以加入跟著绕清凉，虽有业障但应当作如是想。

　　一百八十一者舍身已得出家·

　　指来生一定能做和尚。

　　一百八十二者舍身已值圣僧·

　　再来生能遇到圣人度你，那是你今生稹累的，能遇到证了果的圣人。

　　一百八十三者舍身已生兜率天·

　　生到欲界第四天中。

　　一百八十四者舍身已生浮佛园·

　　所说的『净佛园』，是指著极乐世界说的。地藏王菩萨所说的净佛园就多了，如华严境界『一净佛国入十方微尘刹净佛国土，十方微尘刹净佛园入一净佛国土，相互圆融无碍。』

　　一百八十五者舍身已寻见佛·

　　念阿弥陀佛、生极乐世界，可以见到阿弥陀佛。深信观想现在世界所住的三十五佛，乃至无量诸佛在你的这个报身中，舍了就见自性佛，舆十方诸佛无二无别。

　　一百八十六者舍身已住下乘· 一百八十七者舍身巳住中乘，

　　一百八十八者舍身已获果证·

　　指去掉业报身，证得初果、二果、三果、四果，乃至登地菩萨果位。登了初地，就入圣位。

　　一百八十九者舍身已入上乘·

　　证得大乘的佛果位。

　　现在的一百六十个，过去的十一个，未来的十八个，加起来共一百八十九种。

　　善男子·是名一百八十九种善恶果报差别之相·如此占法·随心所观主念之事·若数合舆意相当者·无有乖错·若其所掷所合之数·数舆心所观主念之事不相当者·谓不至心·名为虚谬·其有三掷而皆无所见者·此人则名已得无所有也·

　　就是你心里想求什麽事情，感得一百八十九中的数字出来了，跟你所求的相应了，那就叫『主念之事』像谈到病的情况，答覆你能好、不能好、命尽了等，如实的告诉你，你要想转变，怎麽辨呢?念地藏菩萨，求地藏菩萨给你延寿。如果你所观的事，掷出的数字跟你想的不相合，那是你不至心。不至心，在占的过程中所出的轮相就不真实，有错误，若掷三次都是空白，一个数字都没有，是说你得到了无所有智，空智。

　　复次·善男子·若自发意观於他人所受果报事亦同两·若有他人不能自占而来求请欲使占者·应当筹量视察自心·不贪世同·内意清净·然後乃可如上归敬·修行供养至心发愿而为占察·不应贪求世同名利·如行师道·以自妨乱·若内心不清净者·设令占察而不相当·但为虚谬耳·

　　若受人请寿他人掷，也得如是拜，如是念，念完再掷。还应好好的朗察自己是不是不为名利，钝粹是为了帮助别人，不贫世间的一切，内意清净，这样给人掷彼此得利益。然後皈依地藏菩萨，皈依三宝，随己能力来供养，没有力量的，可以烧三支香，或者用自己的身体来供养地藏菩萨，发愿後方可占察。如果内心贪图世同名利，跟算命、打卦的相师一样，那就妨碍道业，这样不清净为人占察，占察轮相会出现答非所问，这都是虚谬，不真实的。

　　复次·若未来世诸众生等·一切所占不获吉善·所求不得·种种扰虑·这恼怖惧时·应当书夜常勤诵念我之名字·若能至心者·所占则吉·所求皆获·现离衰恼·

　　如果所占轮相不吉祥，心生恐怖。告诉我们应当书夜常勤诵念我之名字，能达到至心。要达到至心，必须先要有信心，至心自然能生，如果有怀疑心，怀疑《占察善恶业报经》说的对不对，念地藏圣空号者者观音圣号，念《阿弥陀经》灵不灵。或者对经上说的那麽多功德，持怀疑态度，那就不行了。所以一定要至心，深信佛语不虚。若至心诵念，经中所说功德，你定会悉皆具足。

　　《占察善恶业报经》上卷，从事相上已讲完。下半卷就得从理上融通学习二种观道、定慧，一实境界，成佛的境界则比较难一点。故在学习之前，应先掌握他的一个原理，也是一切佛法的基本原理：『缘起性空』，或者叫『性空缘起』，也可以说缘起和性起。这个就是佛法的一切义理总辋，也可以说是宗旨。或者说佛的法身，也是我们的法身。缘起到了最究竟的理趣，就是『性』。『性』，在有请谓之佛性，在一切诸法就是佛说的经典，如汪洋大海浩瀚无穷，但以缘起的一个偈颂就可以把他收摄完。印度修庙建塔在地基上都要安个缘起偈子，我们给佛像装藏，也安一个缘起的偈子，若在佛像后头写『嗡，阿，吽』代表装藏，即『诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。』另一个偈子是『诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。』我们称出家人是沙门，大沙门指佛，说明缘起性空是佛说。

　　若众生能解诸法缘起之道，『当常知是人即为见佛』。《中论》里有讲：『若见因缘法，则为能兄佛。』缘起偈颂，就说明了四谛法，苦、集、灭、道，世间和出世间的因果，若破坏因缘法，就等於犯了破三宝的罪。因为因缘法乃是佛法总辋，不信因果则非佛子，故说等於破坏三宝。过去的祖师或者阿罗汉，一听到缘起偈就开悟证果，实因缘起的道理能够贯通一切法，持无量义。缘起的涵义是什麽呢?缘就是条件，依他而起即为缘起。也就是说，因缘和合能生诸法，缘不聚，法不生。《解深密经》中讲：『一切法都是依他起性。』『阿含经》里有首偈颂『此有故彼有，此生故彼生;此无故彼无，此灭故彼灭。』此偈就是说，一切法依托一切条件而生起，也随著所依的条件来变灭，没有实体，是无常的，是就法而言。以华严经义讲：一舆一切互摄互融。一是简，一切是系，系简互摄，一即一切，一切即一。一佛即一切佛，一切佛即是一佛。华严义法界义。

　　一切法都有一定的规律法则，缘起的法则，澄观大师部分为四种：

　　第一、因缘和合而生诸法义。讲因缘和合生趄诸法，因缘合成。因是生起的根本条件，缘是起辅助作用的，是外在的作用和条件，哪个力量强就为因，哪个力量弱就为缘。若缘的力量强，缘就变成因，因的力量弱，因就变成缘。我们过去宿生积累很重的业，业就是因。因过去宿业很重，假若说我们现在的缘很殊胜，每天上殿、过堂、持戒、诵华严经乃至拜忏，这个力量非常的强，强者就变成因了。因能生起，外面所有其他的条件都变成助缘了。一切法的生起，必须要有内因外缘，内外因缘和合，一切诸法才能生起。因缘灭一切法也就随之灭了。一切法，指有为法而言，有为法就是有造作，不论善恶都是造作而有，有造作就是有依赖，即依他而起。但是一切法又都不停地在变化运动，一切现象都是依变化而来，是有为法。百法中还有个不相应法，也属於有为法。实际上在我们日常生活常中，所认为的一切事物一切现象，都是依著因缘而生，依因缘而灭。像我们用的用具、物品、器具，乃至於穿的衣服、吃的钦食，都是依人工材料等多缘而成，缺一缘则不成。所以说，因缘聚舍而成一切法，因缘聚离一切法就灭了。《楞伽经》上的缘起偈颂：『因缘顺世同，佛不如是说，因缘即世间，如乾达婆城。』此偈涵义很深，因缘生世同，佛不这麽说;因缘不生世间，佛也不这麽说。不是因缘生世间，因缘即世间。世间是什麽样的呢?像乾达婆城似的。乾达婆城，即海市蜃楼，海里看似有座城，实际上没有的，一种幻景而已。大体上说，一切有为法必须具四缘，即『因缘』、『所缘缘』、『次第缘』、『增上缘』。『四缘生诸法，更无第五缘。』 『因缘』主要说因，他能够变成果，因为有因必有果，要想转变恩业果，那你因的力量必须特别的强，才能转变。因果要不成，因果律也就不存在，那我们讲《善恶业报经》就不成立了。并且一切的果报是一个根本的因，是我们从生依著阿赖耶识中所含藏的种子，这个种子就是根本因。『次第缘』，是说从世间上一切事物来看因果是相续的，经过很多的次序，父母缘，生长缘，钦食，衣服等缘具足了，少一个也不行，这就是『次第缘』，又名『等间缘』。『所缘缘』，缘就是外在的条件，你心所缘虑的，所分别的外界境界相，即心意识中形成的各种现象。『增上缘』，只是帮助促成诸法生起的条件，增上了才能发生作用。增上就是作用义。『因缘』、『所缘缘』、『次第缘』、『增上缘』这四缘，是一切有为法生起的必要的倏件，少一缘都不成。心法就是说心里的活动，後念一定是依照前一念而起的，後念一定助长前一念。前念因生，後念果生，没有前因就没有後果。前念是後念的因，後念是前念的果。因缘和合，辗转相依，才能够成立起来。

　　第二、说一切诸法都是相续的，是说缘起性空，性空缘起之理。凡是有为法都是暂时的存在。为什麽暂时存在呢?一切有为法，离不开事相的生、住、具、灭。事相永远是不停的生住异灭。就是指事相没有常住不变的，它永速的迁流变化。事物有生住异灭，如日出日落、月缺月圆、春夏秋冬、四季迁谢。草木，青了又黄，花开花落;人有生老病死，还有历史的演变，荣辱举旺、桑田变沧海。诸法即生即住、即异即灭。这是一切法共同的本性，共同的法则。灭後就生，生後即灭，生灭相续，无有间断。这就是说的『等无间缘』。由是因果相续的缘故，很多事物，往往在一段时同好像是住了，或者住相当长的时间，相对状态是稳定的。像太阳月亮，要经过好多亿年，但是，它还是生住异灭。澄观大师说：诸行无常，而因果相续。所以在《瑜伽师地论》第十卷总结缘起意义，说了这麽一句话：『依托诸缘数谢灭已，缘起和合生故名缘起，数数现灭浮相缘起，故名缘起。』这句话就是说：这什麽叫缘起呢?依它的助缘，数现数灭，相续和合生，故名缘起。数数的现灭，浮相续起，故名缘起。

　　第三、凡是相对法，不相舍离。凡是相对法，互相矛盾，又互相统一。如生对死，苦对乐。生生死死、苦苦乐乐、无穷无尽。相对就是相待的关系，本来是两个，生不是死，苦不是乐，光明不是黑暗，光明里有黑暗、黑暗里有光明。同时在同一个体内。这种相待关系很不容易理解。总之，相对法是互相排斥，互相摄入，不相舍离。如大舆小、长舆短、阳舆阴、男舆女、真舆妄、生死舆涅槃，这些诸法都是依著它起的。生是依著死起，这叫相对法的相对而生起。《瑜伽师地论》讲：『有对法聚，无对法性。』相对法的现象有，但是相对法的性是一个。就是说，没有相对性，只有相对聚。聚就是某种条件相对;性是随顺转故，生可以随顺死转，死又可以随顺生转。辗转相随生，辗转相随灭，不相防碍。

　　第四、是诸缘互遍相资。不但不排斥，而且互相资助。一切万法都在缘起常中，任何一缘皆能遍应多缘，为多种事物作生起的条件，一可以应多，多可以为一。《华严经》里说：『执一切故众，执一众故一，依著众得一，依著一得众。一即一切，一切即一。』《华严经》还有两句名言：『无不从此法界流，无不还归此法界。』一切都是唯心所变。万法归一，一归万法。缘起即性空，也是缘起。互相圆融，无始终，无内外，无对待。般若空意怎样空法?空就是一切有，一切有就是空。什麽是般若意?一切众生，一切诸法，山河大地，无一不是般若，这才是真正的般若。不是说般若是空的吗?是空的，一切法都是空的。空就在有中，有就在空中。宇宙万法，都互相缘起，组成了一即一切，一切即一。我依你起，你依我起，成立了严密的关系辋。一切诸缘，时利、时无利、时有体、时无体、时同、时异、时隐、时现。这都是说的十玄门，相互相接，相依相涉，出现种种相用，其实是一，一多无碍，大小无碍，重重无尽，这是华严所说的缘起义。

　　佛教所说的缘起法则在今天现实生活来看，就是唯物辩证法。从缘起来看，一切的邪见或者依持的错误，都是违背了缘起法则。人人本具足佛性，所以人跟佛无二无别，这就是『性』来讲，『性』是无障碍的。在『性空』常中，你说：『我是阿弥陀佛，跟释迦牟尼佛都是一体的。』不错，在『性』上舆佛无别，但是在因缘法上，就不同了。因为我们执著身还有个不死的灵魂。因缘和合我就有因缘分离，我就没有了。要是违背了诸法因缘和合的这个道理，认为一切是自然而有的，这叫无因论。诸法因缘生，有其果必有其因，强者先牵。如果说一切都是宿命决定有，不能更改，这叫宿因论，无论是无因论还是宿命论，都违背了真宜的道理，缘起法则，就会堕入邪见深坑。以上讲的都是诸法缘起之理，说明了事物现象的本来面目。

　　缘色法来观察一切诸法的相状结横，这叫法相宗，是约俗谛来讲;观诸法的体性，即法性论就是真谛。一个从性上说，一全从相上说，这就是性相二宗，也叫真俗二谛。都是由缘起性空演绎而成的，无论哪宗哪派，离开了缘起性空就无法可说。这是缘起性空的道理。

　　缘起是由性空来的，性怎麽能空呢?因为是缘起的，一切事物现象的本来面目，总起来就是一个业、一个因果、一个空、一个无我。诸法的自性是没有的，性是不加任何的造作。假使性决定有不加造作，一切诸法就不可变移，就常有，但一切诸法不这样，它要等待因缘来成就。排除自体的本有必须待缘才成立，这就叫缘起。缘只是能助成，性空，是专门谈因，举例子：就说人吧，人生有没有自性呢?性是不变义，性即体。如果人有自性的话那你永速为婴儿，不会成长，不应孩有的少年、壮年、老年，因为人住在这些变化之中，说明人是没有自性的。假使一切诸法，都各有各自的相，那麽，种下的种子永远不会发芽，人也不应该呼吸，地球也不会变灭。但事宜上不是这样，因为它属於有为法，有为法没有自性。学好了缘起性空。你读《金刚经》的时候就会开悟，但这个悟，是指能明白佛在《金刚经》上所教的是什麽。一切的诸法都是因缘而生的，於生灭变当中， 这是颠摸不破的真理。所以《占察善恶业报经》跟算命、打卦不同，他是用变异的观点来看待这个问题。如《金刚》。上所说，『一切有为法，如萝幻泡影，如露亦如电，应作如是观。』如果想在所现的境界中找一个有自性的恒常柬西，永远找不到。

　　诸法无自性，无性又名日空。〈中论〉上说：『未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。』因空无碍故而建立一切法，并不是没有，即是空，空即一切法，要悟得这个理，一切妙用就会产生，这就是《华严经》的『大』。《华严经》讲一切事物建立在『大』上，这就是体。因为因缘起就是相，由相而产生无尽的妙用就是『广』。这就是『大方』。

　　空无自性，就是无我。在《金刚经》上说：『无我相，无人相，无众生相，克无者相。』因为诸法的万象，没有一个有自性的宝物出生，故此生彼灭，彼灭此生。这都是般若义。凡是有对待的法必不相离，有生必有灭，无生就无灭，诸法无生无灭，不生不灭，也就是《大般涅槃经》里讲的涅槃。诸法没有自性，本来就是涅槃。无生无灭就是涅槃意，无生灭亡，一切诸法本来寂静，它是没有性的相，即无相，无相就无生，无生无灭自性就是般涅槃。涅槃就是诸法本具的实相，就是《占察善恶业的报经》后半部分的一实境界的实相意，也叫做法性。真如在《华严经》是一真法界。

　　从性空缘起来讲，正因为它没有自性，诸法才能够依因缘而生起，如果有自性，他就不依著因缘生了。一切诸法都是相互依存而生起的，依著因缘万相才得以呈现，太阳、月亮才能够明照，江河才能够流动，草木才得以生长，花果得以开放，人的生命活动才能以维持，但他们的本性空际，这就是缘起性空的第一义。由性空故，而缘起诸法，若无空义，一切法则不成，世间所有的诸法都被破坏了，但缘起性空意不会被破坏，否则一切物质都停止运动了，整个世界立刻就会消灭。性空缘万法，依著性空而建立一切万法，而这一切万法又顺著具足的因缘而生起，一切法的生、住、异、灭，都遵循这个规律，这就是业报因果律。再回到《占察善恶业报经》上。我们身口意的活动是业因，必然产生了身口意活动相应的果报，在藏经里有一部《分别缘起殊胜法门经》，那里面说种种果和它的类别。因果是互相随顺，因随果，果随因，因又生果，果又生因，性空缘起，因果毫无杂乱，做善必有善报，做恶必有恶报。像我们现在出家了，种是无漏因，一定感无漏果，但是什麽时时成熟，这就不同了。有异熟因、异熟果，哪个先成熟了，哪个就先结果。讲个故事来说明，先因后果或后因先果。

　　我以前在青岛，听到—个故事，在德园占领青岛的时候，第—次大战，德国失败了，退出去时，留下一个屠宰埸，都是自动化的。德国人把这个公司交给了一个姓李的职工，这个人突然发了大财，就勾结官府，危害老百姓。老百姓要告他也地方告，就暗杀他，几次都被他逃脱。後来，他逃到广州，把这部分财产全部转到广州，在那买了几条船，做海洋这轮事业。但是到了广州，他一下就转变了，有求必应，尽做好事，广州人都叫他李善人，而青岛人叫他李恶人，他一个人就具足两种因。大家注意这个先因後因，就有哪个强，他在检察船的时候，在海里被另外一只船，撞得粉身碎骨，尸体都没见，广州人说天道不公，这麽好的人，招到这麽个恶报，而青岛人也在骂，说天道不公这麽恶的人，会让他逃脱，他简直等於没受报。这说明了什麽呢?他在广州做的善业果还没成熟，在青岛做的恶业，这个果先成熟，所以他招的是恶报。现在很多人都这样说，人做好事没好报。这种没有智慧只看一时。大家要明白，因果律是通於三世的，所以要深信因果。有漏业一定要受有漏的果报，无漏报受无漏果报。现在我们出家都修无漏业就不会漏落三界，要想去有漏获无漏果，那必须得依佛所教导的去行，诸恶莫作，众奉行。修无漏业。就得把握好自己的念头，任何时候不去执著，分别，使心平和安静，什麽事情来了都不烦恼，不随境转，这就是佛性。念念住在佛性，相信你心是佛，是心是佛，是心作佛。把心训练好不再随著过去的习气走。如果能和正在发生的事情，安然相处，自然就会解脱，这就是了脱生死最重要最好的方法。因此，所依的一切助缘，有利或者无利，是相摄，是相入。了解了互相的关系，把过去的善根因力引出来，把业障厌下去。因力强，业障也就能到极乐世界及他方净土，带业往生。

　　现世的身心，所作的业，後世一定带去。就是说现在的身心相续到未来，未来的身心又相续到未来，都是缘起。为什麽它能缘起呢?性空故，没有自性，就随著牵引力。牵引力是什麽力量呢?即缘起。如果是强有力的缘起就能把一切不顺心的涅缘降伏下去。缘殊胜，也能把所有的业，所有不顺心的降伏。大家知道，我们经常求诸佛菩萨的加持，其实是你自心的力量。你有力量了，一切诸佛菩萨都加持到你。没有力量就被别的牵引去，诸佛菩萨也没辨法转。缘起性空，因为没有自性故，所以缘能牵动你，假如有自性，牵不动的。就如外缘的力量非常胜，把你的因夺了。本来因很殊胜的，但是恶缘强盛，造业的心猛烈，就把因夺了。就是缘强夺於因，因强夺於缘，互相夺。什麽因最强?我们现在发的菩提心，成佛度众生的这个因力非常强。因胜，一切业都历下去了。一念殊胜心生，就产生殊胜的作用。

　　同时，缘起性空，性空缘起，蕴含著不可思议的甚深道理。如果说缘起性空，观法性，观自己的真心，就是观理，就是消灭我，就见真谛，就明心见性。若观缘起，观一切事物的现象境界相，还是观事，观事在一切事上开悟。兄俗谛，兄真理和俗理，观时理是一个。就是说性、相、理、事、真、俗都是一体不二的。真俗不二、理事不二、自他不二，能够这样的观，就是中道。不著二边，能够融入到中道中，这就是诸法真实的基本定义，这样就可以知道缘起了。如果你要读《大般若经》，它最精华的，概括地说，因为色缘起，所以不异空;空缘起故，所以不异色。空缘起故，即是色;色缘起故，即是空。即心经所讲的：『色不异空，空不异色，受想行裁亦愎如是。』都是缘起。乃至於一切五蕴法，一切诸法无不依缘起故，无自性，故而空。因无自性而空故，受想行识常体即是空，自性空。自性空的当体，缘起为色受想行识，空有一体不二，这就是空有不二法门。『因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。』这首偈子叫三世偈。又是空，又是有，又是中道。因第一切诸法由缘起故自性空，由自性空故缘起万有。万有众生，假托诸缘则有，是为假有，所以称为假名。由缘起而自性空，由缘起而有假名。把一切法的空假二义，真俗二谛，性相二宗，终蹄不二，同依一个缘起，这就是中道最基楚的涵义。《华严经》的一心缘起，即一真法界，都是从自性生起的，所以华严经的祖师把这归衲为业感缘起。说缘起业的，赖耶缘起的。赖耶，就是第八识法相宗讲赖耶缘起。一切大乘经典，讲的是如来藏缘起，华严宗讲的是法界缘起。四个合并为一心缘起，就是独特的缘起法。

　　上面所讲的缘起性空之理，对於我们学习下半部的《占察善恶业报经》可以有所帮助、理解。

　　卷下

　　《占察善恶业报经》的下半部，地藏菩萨讲性空缘起，缘起性空，即是一实境界，两种观行，这个道理就是《大乘起信论》所讲的一心二门。一实境界就是我们的真心，这个心不是众生心的自性，不是说你身体的体性，身体的体性是属於色法，不是空法。一宜境界就是一心，二门即心真如门、心生灭门，二门不离於心。心真如就是指心的真实体性，心生灭门就是说众生没有自性。真如门讲的是体性，生灭门讲的是妙用。一个讲大，大相、大方;一个讲广，广就是妙用。在上卷中，地藏菩萨教的轮相，都是依照一真实相，依一个真心而起的。由这个性空而生缘起，缘起起再回到性空。就是说由一切真心所产生的一切诸相，一切妄想，再回到你的真心，真心的境界是一实境界。一实境界是没有境界的境界。借一个境界来标显，使你容易懂。什麽是妙有?佛的法身，佛的色身，三十二相乃至报身，千丈虐舍那都是妙有。妙有非有，妙有非有就是性空，妙有就是缘起，这就是缘起性空。这个道理好像很难懂，实际上并不难懂。缘起性空不一不异，缘起就是性空，性空就是缘起。就是说色即是空，空即是色，这就懂得性空缘起的道理。上卷所指的是就根钝的人来说，善根很浅薄，业障很深重，疑心特别的多，净信生不起来，因此坚净信菩萨就请求地藏王菩萨设一个轮相。这是一种方便，不是真实，只是为了除掉众生的疑惑，消除障碍，给你一个入佛道的方便。发菩提心，行菩萨道成佛。佛道是什麽道呢?就是你自己的心道，因为心即是佛。我们说信佛、信法、信僧，信三宝，有的人是真信，但不晓得信佛是信他自己，在他的心目中真信的是佛。 『佛』，印度梵语叫『佛陀耶』 ，译成华言就是『觉』，觉就是明白，就是真正明了了，真正觉悟了。又自觉、觉他、觉行圆满。自己觉悟了，而且要化度一切众生，让一切众生都觉悟。那麽自觉圆满，度生的事业山就圆满了，因缘已经度尽，就叫作佛。下卷就让一实境界，两种观道。

　　两时坚净信菩萨摩诃问地藏菩萨摩诃萨言·云何开示求向大乘者进趣方便·

　　什麽叫菩萨?菩萨完整的说法，叫『菩提萨埵』。『菩提』就是菩提道，『萨埵』是有情。用菩提道觉悟—切有情，要—切有情都走菩提道，登了地的普萨部叫『摩诃萨』，就是菩萨之中的大菩萨。坚净信菩萨也是大菩萨。大菩萨和大菩萨的功德是否一样?相差很多。初地不知二地事，欢喜地菩萨就不知道离垢地菩萨的事。八地以上的菩萨，是真正的大菩萨，十信、十行、十回向的菩萨不能称大菩萨。称大菩萨是指断了无明，断一分无明，证一分法身，叫大菩萨。坚净信菩萨是大菩萨，但是舆地藏王菩萨的功德相较，就差了很多。所以他就同地藏菩萨说：『我们用占察轮不疑了。又要怎麽求向大乘呢?假使到末法的时候，有那麽一类善根深厚的众生，他想要发菩提心，行菩萨道，究竟成佛，该怎麽辨呢?』他又启请地藏王菩萨说法了。

　　地藏菩蘑摩诃萨言·善男子·若有众生欲向大乘者·应当先知最初所行根本之业·其最初所行根本业者·所谓依止一实境界以修信解·因修信解力增长故速疾得入菩萨种性·

　　『最初所行根本』，即所谓依一实境界，来修信心和觉悟。另外，在佛教的修行次第当中，不出信、解、行、证，要想成佛走菩提道必须先修信解，怎样修呢?依著一实境界来修信解，信解就是缘起。一实境界就是性空，就是就对於缘起性空而起的一切法产生了信之後，还要能解，解是指从理上解，信心增长，解力明白就叫解。解后才能起行，解行并进。以佛的八万四千方便法门，勇往直前，才能速疾得入菩萨种性。凡是要想发心利益众生，就必须知道根本的一实境界，是种生本具的真正性体。不只《占察善恶业报经》这样说，《华严经》、《法华经》、《楞伽经》、《大宝积经》，每一部经都是这样式说。《华严经》讲的进取方便，方便有多门。只要进入真如，进入一真法界，即进人佛性。

　　修行从真如门不容易进，只有从生灭门入。心生灭门怎麽入呢?我们现在被业所系，业集苦，是因为造业而来，业就把你系住了。为什麽要造业呢?因为你要分别忌妒名字相起执取，执著好坏，好的就取，坏的就舍。这种执取又相续不断。这就是自相分别而来，是依著现相而有。现相，转相，业相这三相都属於无明根本。八地以上的菩萨才断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断业相。这就是依照一切刀法门的九相次第。业相、转相、现相、执相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业集苦相，就是这些相把你给束缚了。你不造业就不起惑，就系不住你，要造业得业果。所以不要把假的当成真的，不要执名相，不执著取舍，不生分别心。像弘一大师出家之後，他的名字有一百多个，有『弘』、『妙音』、『演音』、『二一』等名字。我特别注意他『二一』这个名字，两个一就是『二一』。我就问老法师：『二一』是什麽意思?』他说：『一事无成人渐老』。一件事没有做成，人已以老了。『一钱不值何消说』。这个肉体连一文都不值，两个一加起来叫二一老人。所以这些名字都是假名，可以换的。我们人也是可以变化的，随业变化，造何业受何报。若你不执著，根本业就逐渐消失了。根本的自然就显现了。我们的根本业，就是一实境界。一实境界是没有名字的，给它安个清净心。清净妙心，在性宗里叫如来藏性，在相宗里叫阿赖耶识，清净分里叫清净觉识。

　　所言一实境界者·谓众生心体·从本以来不生不灭·自性清净·无障无碍·犹如虚空·离分别故·平等普遍·无所不至·圆满十方·究竟一相·无二无别·不变不异·无增无灭·以一切众生心·一切声闻辟支佛心·一切菩萨心·一切诸佛心·皆同不生不灭·无染无净·真如相故·

　　究竟什麽是一实境界呢?是众生心体，即众生现前的一念心，从本以来自性清净，不生不灭，无障无碍，像虚空一样离分别故，这是本具的妙明真心。离现前的一念，什麽都没有，地藏王菩萨也就是这样讲的。众生都在法界之内，十法界即是一念心。十法界：佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生，都是一个体的，迷了叫众生，悟了就叫佛。

　　所以我们要信自己的一念心，具足一切法。信心有十种：第一信心，就是信自己的心，心舆理合，你的心跟一实境界合为一体，就能把你一切的妄想都灭掉，这就叫信心。

　　第二念心：无始劫来舍身、受身，都是你现前这一念，一念心，不变不忘，不忘不变，这就叫念心。

　　第三精进心：精就是不杂，纯一，就是纯净的心。进，即是不退，就是达到了真正的清净心，这叫精进心。

　　第四慧心：心纯行动。心里纯一，不杂不乱，精勤不懈，智慧自然就生出来了，这叫慧心。

　　第五定心：随便任何的纷扰，任何事物的牵扯，心里永远湛然不动，这叫定心。

　　第六不退心：有了定就发定光，向前道修，深入自性，深入一实境界，这叫不退心。

　　第七护法心：是你的道取心功夫纯一了，保持你的道取心不失掉，念心不失掉，这个时候你舆十方如来相合，这叫护法心，护持你的心法。

　　第八回向心：保持修道的心不退，舆佛光相交融。把你的心回向於佛，佛即是你的自心，互相交洽，这叫回向心。

　　第九戒心：就是你的心光凝住一起，安住於净戒。净戒，广说就是三聚净戒：摄律义戒、摄善法戒、馀益有情戒。

　　第十愿心：成就信心，能够遍游十方，化导众生，随其所愿悉得满足。

　　现前一念心具足这十种。信心，就是有信心的信位菩萨。登初住，初住菩萨相似见真理，当然没断无明证法身，但是相似住。初住包括十住、十行、十回向。三十心即是一心。我们有道样的信心吗??是否能相信自己?求人不如求已，求佛菩萨的加持，不如求你这一念心的加持。能明白相信自己，就达到十方诸佛所要求一切众生的目的，佛就是让众生要信自己，自己这样信。那佛、法、僧还起什麽作用呢?假使没有佛、法、僧引发我们内心的信仰，这十种心又怎能生起来呢?这就是真真假假，虚虚伪伪。假的是因真的而来的。真即是假，假即是真。因此，大家懂得了一实境界的意思，就要修二种观道。这十种信心就是一实境界的样子，地藏菩萨说一实境界的相状是平等的，普遍的，无所不至的，圆满十方的。究竟一相无二无别，不变不具，无增无灭，就是实相，就是我们现前的一念心。这一念心包括三界，普遍十方。真心就在妄心里，妄心就是现前这一念心。你所到过的地方全在妄心里显现了。如果你想到十方世界去，一念间就可以到了。因此在极乐世界，早上可以先到十方园土供养诸佛，然後再回到极乐世界吃早饭，这是心念到了，这就是理。是平等的，普遍的，无无所不至的，究竟一相无二无别的，也无有增灭。以前我们寺庙有一副对联

　　山色水色烟霞色 色色皆空

　　风声两声锺声声 声声自在

　　烟色或者烟霞色，太阳反照的霞光就是霞色，色色皆空，说明所有的色都是假的、空的、无障碍的。下一聊是说声无自性，体是自在的，周遍的。这都是用来形容这颗心无染、无著、无墨、无碍。

　　佛、菩萨、乃至大阿罗汉的心跟我们的心本来是平等的，但是现在染污的柬西取消了，才会恢愎本来的真心。

　　众生心舆佛心是平等的，不生不灭、无染的、寂静的、真如的。一实境界的真如相就是不生不灭，不动不静的。要想得到真如相，就得从生灭达到不生灭。那我们现前一念心就是寂静无染，心本清净无染。我们现在有罪业，罪业从何而来?妄心所造而来，妄心起惑就造业，所以说地狱、菩萨、诸佛都是我们妄心所造，所以要随时观照自己的念头。觉林菩萨赞叹佛的偈子：『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。』一切法皆我现前前一念心所造的，这些法都是境界相，即一实境界，不生不灭、无垢无净的。这是从理上讲，真理只有一个，就是真心，现前一念心。

　　我们知道西安法门寺的地下宫殿，发现了唐朝历代供养的宝贝，还有佛会利。这颗佛舍利，每个唐朝的帝王，到了年终三十晚上或者二十九那天，都要请到宫里去供，过了初五，才送回法门寺。但这一请、一送、一供，劳民伤财，损失很大。所以当时有个大夫，叫韩愈，反对这事，就写了一个奏章。皇上一看大怒，认为这是破坏三宝，就把他眨了。早晨写的表，晚上就贬到广柬潮州。到了潮州，他写了一首诗给他的侄子：

　　—对朝奏九重天 夕贬潮阳路八千

　　本为圣朝除弊政 敢将衰朽惜残年

　　云横秦横家何在 雪拥蓝关马不前

　　知汝远来虑有意 好收余骨葬江边

　　意思是叹息国没有好政策。後来他经常去寺庙，潮阳寺庙里有位大头和尚，文学非常好。他就去参拜，向老和尚请法，但这位和尚根本不理他。旁边有位侍者，叫三平。这个侍者就拿禅仗扣了三下，韩愈明白了，就向大头和尚说：『大师的门庭高峻，弟子在侍者身边得个入处。』他怎麽入呢?大家去参吧。就是说，韩愈过去那麽谤佛，到了晚年他也能明白过来，这就叫『先以定动，後以智拔。』

　　所以者何·一切有心起分别者·犹如幻化·无有真实·

　　为什麽要这麽说呢?是因为一切诸法，都是由你心起的分别，但是它都是幻化的，没有实体的。拿有情界的众生来说，总是妄念分别。分别这个佛像是释迦牟尼，那个是药师佛，这是佛，那是众生。就像空中雪彩似的，一会变这样，一会变那样，你知道这些都是假的。在你没悟入一实境界时，心就像魔术师似的变幻，意思就是说，你想找个真实的是没有的啦!

　　有些入迷信，想不死，想找不死药，能有这种吗?这就是迷惑。肉体是幻化的，必定死，有生必有死。成神成仙也得死，就是入了非非想虚定，还是得死。

　　《金刚经》最後的结论：『一切有为法，如萝幻泡影，如露亦如电，应作如是观。』常观这个，就不会被虚幻不实的假相迷惑，而去执著。

　　所谓识受想行·意念缘虑觉知等法·种种心数·非青非黄·非赤非白·亦非杂色·无有长短方圆大小·乃至尽於十方虚空一切世界·求心形状·无一区分而可得者·但以众生无明癡暗熏习因缘·现妄境界·令生念著·所谓此心不能自知·妄自谓有·起党知想·计我我所·而实无有党知之相·以此妄心毕竟无体不可见故·若无觉知能分别者·则无十方三世一切境界差别之相·

　　这是地藏王菩萨对坚浮信菩萨说，众生心非染非净，一切兄闻觉知的心都幻化，只有分别的妄念，没有实在的心，这是在理上说。但是在我们日常生活中，每个人都会有冷暖、寒热、肚子饿了、不舒服、疲劳过度想睡眠、高舆、不高舆、想发脾气等种种，但这些感受的心舆感受的外境都是虚妄的。乐意的受，你想受，辨不到;不乐意的受，想排斥电辨不到，变就说明了苦就建立在这上头。色就是外境，受就是境界，跟你接触产生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的运动。识就是分别，指八识心王。色、受、想、行，这就是《心经》上所说的：『观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照兄五蕴皆空。』五蕴，蕴藏多柬西。明白五蕴是假，就是置知，在五蕴里找真心是找不到的，但离开了五蕴也不可以。《楞严经》上说：『有觉觉痛，无痛痛觉。』觉得痛，有一个知觉，但这个痛，痛不到你知道的那个觉，这就让你观照、思惟，静虑一下。这个觉就是慧觉，当你明白这个道理时，就成了显教;没明白道理，就是含藏中密义。只要用心去观照，照了之後去觉察，经常这样思惟。思惟就是在定中，定达到顶点，突然明白就开悟了。假如自己不用功夫，别人给你讲，讲完了你就忘了。要自己去修，去观照，思惟、静虑，从定中开悟，只要是自己明白开悟的，搬到哪儿去你也同样明白。也就是说无论干哪一行得自己去创造，创造的意思就是你开悟了。

　　心里所起的数数的行为，观察你一天，从早到晚心里的变化，想全部记下来，没辨法记，念头一闪，究竟想了多少，你能记得吗?青、黄、赤、白、黑、大、小、长、短、方、圆等，这就是你心里数数所起的念头。用思虑来觉知、观照种种的心，不是青、黄、赤、白等颜色，也不是长、短、方、圆、大、小等形状，乃至虚空界想求心的形状是不可得的，即《金刚经》所说：『过去心不可得，现在心不可得，未来心亦不可得。』它不是我们的肉团心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，更不是我们的脑筋，它遍一切处，不但生理上找不到，就是一切的物质境相也没有，心若亡时，境也没有了。因一切境界都是从心起的，所以识罪要用心忏，『心亡罪灭两具空，是则名为真忏悔。』你起心造的心灭了，罪也就没有依靠了，心拿不出来，罪也就拿不出来了，两具空，这才是真忏悔。如能照《金刚经》上所说去观：『无人相、无我相、无人生相、无寿者相。』这就是观自在。

　　一切都是幻化的，那怎麽会起这麽多的现象呢?这是熏习而来的。用真熏妄时，渐渐的，妄也成真;妄要熏真时，渐渐的，真也成妄了，色、受、想、行、识，地狱五条根就是从熏习而来的。假使我们一天到晚念佛、念经、闻法，这就是以净法熏染法，久而久之，染变成净，逐渐就能返回你的真心。如果在社会上、在屠宰埸、娱乐埸，天天染熏净了，久而久之起恶念，心行不正，这就是染熏净，这是两种熏习。高曼寺的来果老和尚说：『宁在业林里睡觉，莫在小庙里辨道。』这就是说，在业林里天天随大众共修，自己不想修，但受别人的熏习，不修也得修，在小庙里就随著自己的习气去了，这就是说的两种种熏习。我们的心一天在不停的变化，这完全是在讲心法了。

　　一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的吗?死天天跟著你，随时都有死的可能，但要知道死也是假的、虚妄的。佛在世时，同他的弟子：『什麽是死?谁能见到?』有一位比丘说：『一天。』有的说：『几个钟头。』最後一位比丘说：『死亡在呼吸间。』佛说：『子知道矣：』就是说你是真正明白了，你要随时这样观觉知。觉知是没有相的，佛菩萨也拿不出来。要觉知，凡是拿给我们的全是妄的。那你会讲佛不是骗我们吗?不是的。佛自己也说：『知我说法，如筏喻者，法尚舍合，何况非法。但有言说，即无实意。』大家应常这样观想，我们无非是以妄止妄，妄尽才能真。我们心里不知一天如何是好，就请地藏王菩萨帮助我们占察善恶，照这样做做，就使我们明白了。但这也是假的，不要当成真的，占察出来也成不了道，什麽时候像地藏王菩萨那样，你就成道了。有些不明白法的人，替地藏菩萨担心『众生度尽方证菩提，地狱不空誓不成佛。』他担心地藏菩萨没有成佛的那一天，因为地狱永远空不了。我说不要担心这个，哪有地狱?地藏菩萨早已成佛了，你担心他成不了佛，成了佛又是什麽样子?还不是假的。要学习般若真义，佛自己都是这样说。说佛，是对众生而言的，佛法界是对其它九法界说的，没有众生的机，佛又说什麽法呢?佛也就没有了。凡是相对的法，失掉一方，对方就不成立了，即『以此妄心，必定无体，不可见故。』我们从前所有的见闻觉知都是妄心，没有实体，是虚妄执著而有。假使没有见闻觉知，没有能分别者，那十方三世一切境界差别之相也都没有了，这就是一切法空，一切相都是空的，这是性空。为什麽有一切相，一切法呢?缘起。如果你懂得了『性空缘起』、『缘起性空』的道理，那麽对於地藏王菩萨所说的这段道理就完全明白了。

　　以一切法皆不能自有·但依妄心分别故有·所谓一切境界各各不自念为有·知此为自·知彼为他·是故一切法不能自有·则无别异·唯依妄心·不知不了内自无故·谓有前外所知境界·妄生种种法想·谓有谓无·谓彼谓此·谓是谓非·谓好谓恶·乃至妄生无量无边法想·当如是知·一切诸法皆从妄想生·依妄心为本然此妄心无自相故·亦依境界而有·所谓缘念觉知前境界故·说名为心·

　　一切法皆不能自有，依他缘而起，分别执著而有，一切世问法出世问法都离不开缘起性空，缘起则生，缘散则灭。所以一切法不能自体单独成立，依靠著虚妄心分别成立而有的，有因有缘就和合生起，有些因缘是不能合的，例如人和木头，木头是无情，体不同故，不能合。一切法是因缘生，内有妄心，所以外成一切法，如果没有妄心，那里会有不同的境界相呢?有了分别，才有彼此的，所以世间万法，都没有自体，没有自体，就没有分别差异，出现种种不同的境界。故心生则种种法生，心灭则种种法灭。

　　为什麽《华严经》要讲空是建立在妙有上呢?其实人的五脏六腑各各之间都是空的，不能连在一块，必须要有空隙，否则就完了。人是由地、水、火、风、空、根、识组成，没有根识是不行的，所以《华严经》讲：空和识，一样也不能少，若没有，人就不存在了，我们必须懂得这些道理。因为妄心分别，能觉了一切法的本来面目，无有实体，妄忍四大为自身相，妄让六尘缘境为自心相，执著眼前外面的一切境界，生出无量无边的法。什么是妄心呢?因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麽呢?是说境界实有，缘念觉知眼前的境界。即心本无生，因境有。山就是说一切法皆依妄心为本，以妄心去思虑觉知现前境界的缘故，安名为心。

　　又此妄心舆前境界·虽具相依·起无先後·而此妄心能为一切境界源主·所以者何·谓依妄心不了法界一相·故说心有无明·依无明力因故·现妄境界·亦依无明灭故·一切境界灭·非依一切境界自不了故·说境界有无明·亦非依境界故生於无明·以一切诸佛於一切境界不生无明故·又复不依境界灭故·无明心灭以一切境界从本已来·体性自灭·未曾有故·因如此义·是故但说一切诸法依心为本·

　　上段讲诸法皆由妄想生，无自相，以境界而有妄心，自己没有自相。但妄心里缘想缘念，有一切境界，所以叫心。心是给一切境界作根本的。这段重显一切法为心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是没有先後的，心与境并起，为什麽说妄心是一切境界的根本呢?这个道理难明白。因为妄心最初一念无明妄动，失去本有觉知，业相不知，真如法性不知，不了解法界本体原是一相的缘故，因此说心有无明。这个心有无明，是它想明，不是不明，因为想明，不但没明，反而变成无明了。因无明的力因故，就一念不觉，心随境转，现种种境界相，即心系的业转相。这都是互相熏习的，业越要转相，就越要分别境界，以无明故。一切境界所成就是业转相之相，无明灭则一切境界灭。境界自照明，无明是在内心，不在外境，是无明力因生境界，不是境界因产生无明。

　　一切诸佛，对`於一切境界都能照了，故不生无明。无明生就有无明灭。非因境界先灭，无明心才灭，所以说无明生境界。一切境界，本来无体性，皆由於妄心幻化才有，故自本以来，一切境界不生不灭。就是体性本来自灭，根本未曾有故，所以一切法都是依心为根本。

　　彼此互相依靠，为什麽呢?因人的让识，有四种作用，即兄分、相分、自证分、证自证分。相分属境，其余三分都是心里作用。见分见於相分，同时生起，见分生境界，妄心就有，但这是心里自证，自己觉得的，这样产生的见相是增上因缘。所以认出为相有，而相是不生不灭的，依境界而生起了分别，妄心虽依境界有，但是，定以相分为所缘缘，其能缘缘仍在见分，见分舆相分都是依自证证生起。我们看一切事物，心里就缘念这件事，分别这件事，然後去追求，就有了我见，因为有我就想得到，这是从粗浅的现象来解释，不然意理深，难理解。本来物质是不自生的，它没有想要人家来了解，没有希求愿望，都是妄心分别，所以说妄心是它的根本，为了得到物品，生起这个妄心，所以说万法唯心，三界唯识。就拿这个轮相盒来说，也得先用心来设计，设计好了，心里有了轮廓，按照心想的轮廓去做，你说这是心生，还是物质生的?一切法因妄心而有，我们的心因一切法而有，互依的。声闻、菩萨、佛都是依他的心识证得无为法来分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等位次，以他空性证得最後，就达到一切无碍，华严境界就是事事无碍，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。

　　在道理给大家讲讲心的生灭门和真如门。生灭门好讲，真如门难讲，因为不可说，言道断故，要把不可说的说明白，你说是不是难讲，要想讲明白，那得借生灭门来讲，以生灭门可说的来说，像佛有一回升座说法，文殊菩萨常维那师，把大磬一敲，说偈：『法筵龙象，常观第一义，谛观法王法，法王法如是。』佛当下就走了，大家还在等著听呢!怎麽走了不说，这是什麽意思?在会的诸大弟子应观第一义，无事无相都不可言说，不可思义的法王法就是样，佛法也是这样的。又有一次佛上堂说法，佛拈一支花，在座的迦叶微笑了，这是什麽意思呢?随拈法照非法界，佛兄迦叶笑，就知迦叶明白此意，便把法傅与他，这叫真傅。教外别傅，离开言语，离开心，即不可说，也不可思，拈花微笑，就是傅心法。所以说，一切法都是空的，是因缘所生的。

　　轮相一掷就能判断出事理，告诉你如何庭理。在我们日常生活中随时会过到许许多多的问题，自己没辨法解决，像有的人得了精神病，自己不认识自己，很苦恼，这是宿业。除了佛认识自己之外，其它的人都不能认识自己，不晓得一切法从心起，一切法从心灭，认为一切法和自己没关系，长时心外求法。我们要明白这个道理，就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛，他已经成佛了，是我们不明白一切法，从心起从心灭的理，所以还继续度我们。自己证得空义，度众生才不执著，证不了空义到处是障碍，那又怎样去度他人呢?所说，地藏菩萨早已成佛。

　　当知一切诸法悉名为心·以义体不具·为心所摄故·

　　常知一切法，凡是有形有相的，能用言语表达出来的都叫『法』。佛给『法』下了个定义就是：『轨生物解，任持自性。』依著法就像走轨道似的。那我们要到达什麽境地呢?认识自性，即认得自己的体性，—切法皆自己所造，你也是一切法。若你没达到这种境地，你是你，法是法，法把你迷惑了，认识不清境界相，就不得解脱。要知一切法都是假的，皆妄心而有，但万法不离真，亦不离一心，世间一切森罗万象都称为心，为什麽都能称为心呢?因为世间万法，不论从义理上说，还是从本体上说，都是一相，没有差别，以一切法同是缘生，即是因缘生，所以说，法不会自己生起，『法不孤起，仗境方生。』法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法转了。如果心被一切法转，就是求生。《楞严经》上重点内容就是：『心能转物，即同如来，心被物转，即是众生。』心被境转，就是被境所迷，不能明了，这样就会堕落。例如《金刚经》上说，一切诸佛菩萨行了利益众生的事业，像布施或念佛，请问这功德的大小?佛说：『没有功德。』须菩提已断了见思惑，证得阿罗果的人，他听了，生起疑惑，就问为什麽说没有功德呢?没有功德，是菩萨自己所修的功德不贪著而已。没有想我做了这件事，我去利益了谁，已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。像我们道友，做了一点功德事，就执著不放，挂在口头，我如何如何去利益他人，心里总是想著所做的功德事，放不下，像这样的功德就小了，只有不执著，才有不可思义的功德，这就叫心转法，不执著法的意思。这是从义理上讲，都是空的，没有差异。龙树菩萨说的：『因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦即中道义。』这首偈就是说的这个道理。只要证得了空的义理，看一切就无罢碍，就能离一切颠倒萝想。像我们不知因缘所生的法是假的，不知因缘所生的法是萝幻泡影，所以心常被境转，不了空义。

　　千万不要把空义理解为什麽都没有了，若这样认为就落入顽空。这个空义是指的真空，真空能生妙有，故空即假、即中、即体、即相，就是一法同以三德秘藏为体，因万法皆有体、相、用，体本真空，具法身德;相是假有，具般若德;用离空有而即空即有，具解脱德。体、相、用就是一切众生的体，一切佛法的体，在凡不灭，在圣不增，即佛舆众生以三德为体，三德不离一心，同是因缘生法，因缘不离空、假、中，空、假、中也就是一心三观，故不论从义理上讲还是从体上讲，都是唯心所收摄。

　　我们不解空义，对一切事物，一切义理不能明白，对於所发生的事，不知怎麽辨，心生疑惑，这时该如何呢?前半卷学了用占察轮来占察，若达不到，就称我地藏菩萨名号，能解决你的疑问。如果能以诸法唯心的观点来念佛、拜佛的话，『地』就是我自己的心地，『藏』就是我的性藏，徙自性体中念，念的时候，句句是念自己，句句是念地藏菩萨，念佛、文殊、普圣、观音等诸佛菩萨亦如是，这种所得的感应就和一般念所获得的功德感应大不一样。心外无法，法外无心，不在内，不在外，这叫返妄归真。真实就是空，从真随缘示现，是自己心变的。要懂得以上所说的缘起性空理，必须自己经过这些熏修学习，深信佛法不虚，不怀疑，就具足了清净信。

　　我们凡夫，有信心但不坚固，就要修随喜品，看见人家读诵兼受持，像我们现在都在诵《地藏经》、《普门品》、《普贤行愿品》，虽然是一品，但包括了全经的要义，这也叫随喜。读诵再加上思惟，义理就容易深入，还有解脱品，解脱不但是自己能解脱，还要讲解给他人，这叫法师位。讲解脱法时，得有因缘，要具备法师十德，才能称法师。其次兼行六度，这就渐渐入了内凡位。什麽是内凡位?就是虽在三界，但已经和菩萨一样具足了对佛法的坚固信心，这就到了五品位。再进一步，才能见到离体无法，证得一切诸法唯心，万法从心起。我现在在修学念佛法门，就应常知道念念从心起，念念不离心，这样就容易成就。

　　又一切诸法从心所起·与心作相·和合而有·共生共灭·同无有住·以一切境界但随心所缘·念念相续故·而得住持·暂时为有·

　　十二因缘就是缘起。这十二因缘法，说是大乘或中乘都可以。甚深缘起义，就是讲一切法都是从心里缘起的，心有分别，能想的是见，所想的是相，其宣心理的能想所想都是没有的，虚妄的，这就是业相、转相、现相，因为舆心作用，所以一切法从心起，要给心作相，相分和见分合在一起，就缘起了，无一刹那一念的前後之分，同时生起的业转相是不离心的，以後再起智，智就是分别，要明嘹这个，就相续不断的生起，心舆境刹那不停的共生灭，没有先後，前念生後念，後念生前念，念念相续。

　　如是所说心义者·有二种相·何等为二·一者心内相·二者心外相·心内相者复有二种·云何为二·一者真·二者妄·

　　因缘起的相分，分两种：一个是心，一个是心的义，即心内相，心外相，心内相是真，心外相是假，真心妄心都是不可得的。因为心体是无量的，无法形容，就像风似的抓不到，系不住，海水不可量，比喻心不住，不可量。

　　相分、见分同不住。因为—切法的境界是随心所缘，心为能缘，非所缘缘，但却不离自己的心，心理一念相续，不停的攀缘，心里所缘念的叫暂时有法，这就是所说的有法，在返本还原时，也就是我们内心的自证分，诸佛菩萨就是证的这个自证分了，能把一切返妄归真，业转相爱成智慧。

　　所言真者·谓心体本相·如如不异·清净圆满·无障无碍·微密难见·以遍一切处常恒不坏·建立生长一切法故·

　　『如如』是指佛的清净境界，即不生不灭，不来不去，不增不灭，清净圆满，无障无碍。我们有罢有碍，是因为心里垢，被障碍住了，使心不明了，心里所缘念的，观想的尽是贪、瞋、癡、爱，有了这些，看问题总是不正确、有偏差，所以说有罢有碍。又真心本体无相而相，人虽见其相，不有而有，人难见其有，所以说它是微密难见。既然是微密难见，为何说是真呢?要知道，一切法能见者皆非真，因为是因缘生法故，生灭变异，有范围，有限制，不普遍，都不会常久，昕以说一切法皆非真实。而心内相则不然，一切法无增灭，无垢净，不生灭，就是真如。一切法遍及一切处，一法一切法，这叫事事无碍，遍於有情叫性体，立一切法就名法性，这是名相的区别。一切法都是这样的。真如相究竟是什麽样呢?就是生灭，就是现在，一切诸法一切相，他的本体是清净圆满，微密难见，常恒不堪，建立生长一切法故，一切法即真如法，法法皆真，人也真。随拈一法即是真，没有妄的，遍一切处，这一切物相在转换时体不动的，以佛眼观之即是真如，也就是常乐我净四德。

　　所言妄者·谓起念分别觉知缘虑忆想等事·虽复相续能生一切种种境界·而内虚伪无有真实·不可见故·

　　妄即不觉，不觉什麽呢?不觉一切法的真实相。那妄是徙何起的呢?是从本觉而起。本觉有觉和不觉。因为不觉，就背觉合尘，觉是最初开始的始觉。若达到最後成佛就叫究竟觉。信佛发心皈依三宝叫始觉，然而始觉是从不觉来的，不觉从本觉来。觉知的觉就是不明不白，明白即觉，不明白即不觉。妄舆真就像一只手，手背为妄，手心为心，翻过来，即返妄归真，从真起妄就是这个道理。

　　能起念分别等妄心，虽然於念头後生出—切现前境界，但它是依本觉而有，是虚伪的，没有真实的自体，以不可见故，说名妄。

　　所言心外相者·谓一切诸法种种境界等·随有所念·境界现前·故知有内心及内心差别·如是当知内妄相者·为因为体·外妄相者为果为用·依如此等义是故我说·一切诸法悉名为心·

　　心外相是妄心缘念真心所起的一个相分。能见和所见的都是妄心所造的假相，一个是心内相，一个是心外相，皆虚妄的执著而有，心内相，心外相只是名词而已，一个真一个妄，都在自己的心体上。由於心内相所想的一些差别，就叫心外相，心外相的一些差别就是心内相。但心是空的，见分所缘的外境，只是形成了一个见分和相分，所念的现前境界，就是内心的差别，而且越远越粗，粗到让业把你给系缚住了，就是业系苦，不得脱离，六道轮迥就是这样来的。是因为最初的一念无明起惑造业，即『一念不觉生三系，境界为缘长六处。』这都是内心的妄心而起的，离开心什麽也没有。因此应该知道内妄相者，为因为体，外妄相者，为果为用。因果体用，惑业，净业，染业，缘明，昏暗，一切合和起来，同是这一个心系的现相。地藏菩萨对坚净信菩萨说，正因为这样，我才说一切诸法悉名为心。地藏菩萨是你心所现的，万法唯心，不止地藏菩萨，观音菩萨、普肾、文殊、弥勒乃至十方一切诸佛都是你唯心所现的。对我们来说，很不容易理解，因为我们业障太深了。但要知道，业障也是唯心所现的，心也本空唯心造。业障跟功德没什麽差别，业障不执著，业障没有，功德不执著，功德也不会给你做障碍。圣人跟凡夫也没有什麽差别，都是同一体性的。大海中水可钦尽，风可系，却不能说出来众生的妄想心，我们每个人的心，差别非常之大，同一念问想的各不同，大家参去吧!

　　又复当知心外相者·如萝所见·种种境界唯心想作·无实外事·一切境界悉亦如是·以皆依无明识萝所见·妄想作故·复次·应知内心念念不住故·所见所缘一切境界·亦随心念念不住·所谓心生故往往法生·心灭故种种法灭·是生灭相，但有名字，实不可得，以心不往至於境界，境界亦不农至於心·如镜中像·无来无去·是故一切法·求生灭定相，了不可得·所谓一切法毕竟无体·本来常空·实不生灭故·

　　更应该知道心外的境相，就像你在萝中所现的种种境相，是虚幻不实的。但我们在萝中时，却以为是真实的，也生恐怖、烦悄、贪爱，其实萝也是由你的心想生。一般常说『日有所思，夜有所萝。』但有时心里从来没想过的事，萝中就萝到了，是什麽原因呢?这是你过去生的事，是法尘忆念留下的影子，八识中的那个影相现在显露出来了。例如，从来没到过的地方，你萝到了，以後到了，想起以前曾经作过这个萝，这是自己心里所作的，并不是外头有这个境界相，实实在在的，不是外头的事，非真实的。又如萝游，本来是做萝，但他把事情作了，这是心内境界跟心外境结合起来了，这种萝叫无明萝。因无明识，这个识又去做萝，这个萝就是法尘，是虚妄不实的，不实就有生灭。知心外相是生灭法，念念不住，刹那不停，所以要注意你的念头。只要我们的念头，念念在善念，随顺法性，自然会得到善果，千万莫生恶念，前念起无明，後念生惭愧，因为你所见所缘的，一切境界相都是随著你心转的，由心念念不住故，则外边所缘起的一切境界相，此起彼伏，相续不断，故心生则种种法生，心灭种种法灭。

　　一切都是空的，都是假名安立。例如我们拜忏，『一切恭敬，一心敬礼常住三宝。』常住三宝暨你心外相、内心的见分，缘你内心的相分，这些外相都有名字，是假名安立，不可得的，虚幻不实。心不住於境界，境界亦不住於心。如镜中像、萝中月、水中花，是无来无去的。是故一切法，在生灭中想找一个定相，了不可得。缘起性空的缘故，都无实体，一切本来是空的。就拿时间来说，年、月、时分，是没有实体的。佛经上都说：『一时佛在某处。』『一时』是没有具体的时间，指因缘契合的时候，是缘起的，心生则法生，法是随心立，所以说一切法的生灭只是假名，没有一定真实的相。想找真实相，了不可得，由此可以悟出一切法由缘而起，性体本空的道理。能常作如是观，即达一实境界，心境一如，不生不灭。

　　如是一切法实不生灭者·则无一切境界差别之相·寂静一味·名为真如第一义谛·自性清净心·彼自信清净心·湛然圆满·以无分别相故·无分别相者·於一切处无所不在，无所不在者，以能依持建立一切法故

　　一切法的体来是没有的，不生不灭的，没有生灭，自然就没有了。境界差别相无来去相即寂静，无差别相即一味，寂静就是空义，一味就是真如实相，即我们自性清净的妙明真心。在凡不灭、在圣不增，不生不灭、不垢不净，自性永远清净，这个清净心是湛然圆满的，无分别的，於一切处无所不在，所以依这个清净心，能建立起一切善法。

　　复次·彼心名如来藏·所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业·

　　自性清净就叫如来藏。如来藏性，普遍一切法界。藏者是含藏义，具足了无量无边不可思义的无漏清净功德之业。佛造的是度众生之业。三十二相、八十种好、六波罗蜜等，都是佛所做的利生事业，成就无漏清净功德。无漏是性空究竟义，缘起是如来所有的一切不可思议的功德，如果没有空义这些功德建立不起来，依真空才能建立妙有，真空就是妙有。《华严经》讲：依性空而建立妙有，即真空妙有。诸佛的妙用、功德是从空中而生有的，诸佛大菩萨神通作业就是妙有的作业。神者，指我们每个人自然的心;通者，慧，性体智慧是无障无碍，自然的心所产生的不可思议的慧，合起来就是诸佛修道所成就的法身。

　　以诸佛法身·从无始本际来无障无碍自在不灭·一切现化种种功案·恒常炽然。未曾休息·所谓遍一切世界皆示作业种种化益故·以一佛身即是一切诸佛身·一切诸佛身即是一佛身·所有作业亦皆共一·所谓无分别相·不念彼此·平等无二·以依一法性而有作业·同自然化·体无别异故·

　　这是讲佛的种种功德作业及功德的利益，也包括我们，我们都是未来的诸佛，相信自己是毗卢遮那，是阿弥陀佛，这就是未来诸佛。未来还有未来，过去还有过去，这是不可思议的。诸佛的法身是种种无尽的，这就是《华严经》里说的，『在』一尘中转大*轮，—佛即—切佛，—切佛即—佛，同—法身故。』观众生与佛体是一个，无彼此分别，无对待，平等无二，这是依法性讲。性空是就诸佛的法身说的，妙用是就诸佛的报身、化身说的。我们所见到的释迦牟尼是千百亿化身之中的一尊，能回归到他人的法身，毗卢遮那。『毗卢遮那』，即光明遍照。一切诸佛无障无碍，法身不可思议。众生的现前一念心，同样可以叫如来藏心。因众生心含藏有如来种子，一切众生都能成佛，从佛的法身所生起来的相和用。我们现在还没有佛的体相用，简单的说，还没开光，还没装藏。法身空性，但这个法身永远不同断，永远如是，从来也没停止过，遍满一切处。所差的就是一个迷，一个悟。法身就是证得法身，迷了法身就是失掉法身。

　　有一位道友跟我说：『要念文殊心咒『嗡阿拉巴杂那地』，念一亿声，计算一下，一天念一万五千，还得念二十年。』我说：『你能不能把这个数字变一下?』他说：『怎麽变呢?』我说：『念一声『嗡阿拉巴杂那地』，把他观想成遍满整个娑婆世界，其它的世界你没看到的无论石头、大海，乃至一粒微尘都是『嗡阿拉巴杂那地』，这个数字就多了，以心力的关系。』

　　时间并没有过去、未来、现在、无始终，什麽时候开始的，你找不到。所以佛经讲，就讲无始，因此才能够一毫端现实王刹。一个毫毛的尖，就能见三千大干世界的佛国土，这个道理得具足信心，好好参。我们不能达到这种目的，没有这种种通，没有这种妙有，完全是心里有妄、有染污，不真实，被这些障碍障住了。本来我们的本证跟佛一样二无别，同在一个法性之内，众生也是佛，同时佛也是跟众生共具一法身。《普贤行愿品》第九大愿，『随顺众生』。如果没有众生，又哪有诸佛，所以说我们要报佛恩。我向一个道友说过：『没有众生，佛就不能圆满佛位，成不了佛，因为有众生他才成佛，所以他不能不度众生。』反覆地说，就让我们明白法身的道理，不要认为诸佛与我们不相关，也不要认为一切众生舆我们不相关，都是一体的，无缘大慈，同体大悲。假使第一能信这个道理，第二能解释这种道理，第三能行这种道理，第四证得这种道理，那就具足了信、解、行、证。现在是地藏王菩萨对坚净信菩萨说的，我们应该理解为地藏王菩萨就是对我们说的，假使三业不清净，也没有瓣法修这种法，虽然拥有佛性，等於空头支票，到银行取不到钱的。你相信了，而後有修证了，你存五百，可以取五百，一文没存，那你取不到的，就是这个涵义。

　　如是诸佛法身遍一切庭圆满不动故·随诸众生死此生彼·恒为作依·

　　因为法身是遍的，所以说如来诸佛的法身遍一切处，於十法界都具足圆满不动，名叫如来。如者是如如不动，来者是来而不来。遍是不动义的遍。不动的遍，如用太阳的光能照一切处。它是不生不灭的，在诸佛而不增，在众生而不灭。随诸众生，死此生彼。无论众生流转到哪里，都与众生不相离，恒常的为作依靠。我们大家共同闻佛所说的法，有佛证明都是佛说的。在佛法中有三种弟子：一种是闻法的弟子、一种是护法的弟子、一种是归依的弟子。例如说我们大家彼此回向念经的时候，回向给一切老师、弟子、护法、闻法的乃至归依的，我们都给回向，也给诸佛菩萨回向。我们回向诸佛，诸佛回向给我们，遍法界一切众生，这涵义就是彼此顷缘的意思。看看文殊师利菩萨十大愿、普贤菩萨十大愿、观世音菩萨十二大愿、地藏菩萨的大愿，同等接待，互相回向的，因为有缘才能度。

　　壁如如虚空悉能容受一切色相·种种形类·以一切色相种种往形类·皆依虚空而有建立生长住虚空中·为虚空愿所摄·以虚空为体·无有能出虚空界分者·当知色相之中·虚空之界不可毁灭·色相坏时·还归虚空·而虚空本界无增无灭·不动不变·

　　一切诸法建立在虚空性上，也就是建立在虚空之上，虚空就是一切事物的实体。为什麽不建立在大地上呢?因为地球在不停旋转，最终会坏的。然而，虚空能容的一切色相，种种的形相，一切的事物全都建立在虚空常中。虚空有建立生长的能力，所以说一切诸法住在虚空中，以虚空为体，没有一件事物能超出虚空之外的。要知道色相之中含有万有的虚空界，色相变坏时，仍然还归虚空，而虚空永远不会灭。用虚空来比喻，诸佛的法身，一切形象都建立在虚空之中。一切形象就好比众生，一切众生都建立在法身上。善也依著法身，恶也依著法身。只是恶性不顺法体，它不能得到法身。善性是顺的法体，它能成就法身。但是，恶、善是不可得的，所以《金刚经》上讲：『於法实无所得。』所以说一切诸佛、一切众生，都建立在法身当中。就像虚空，一切事物都建立在虚空常中是一样的。

　　诸佛法亦复如是·悉能容受一切众生果报·以一切众生种种果报，皆依诸佛法身而有建立生长·住法身中，为法身处所摄·以法身为体·无有能出法身界分者·当知一切众生身中·诸佛法身亦不可毁灭·若烦恼断坏时·还归法身·而法身本界无增无灭·不动不变·

　　众生做了种种的造业，产生种种的果，所造的因不同故。但不管如何的差别，都是建立生长在诸佛的法身常中，诸佛生长在众生的法身常中，为法身所摄，以法身为体。众生就是诸佛的法身，诸佛的一切烦恼已经没有，归到法身，而众生是有烦恼、有染污的。虽有法身，但不清净，归还不到法身。心生灭门中就有了染污。心真如门，就是法身清净的本体。但是真如生灭不离开一心，一心既是法身，要把烦恼断了，又归成清净的法身了，而法身本来的界限无增无灭，不动不变。用诸佛的法身来结合虚空的体，用虚空的形相体来显示诸佛法身的种种形相，一切名色都依著法身而建立的，一切的法都是依著虚空而建立的，都是假的，一切法没有真实的。为什麽这样说呢?它依著法身而建立的，不是真正的法身，所以说它是假的。真的法身遍一切处故，一切皆真，真和假结合起来就是中道义。中道遍一切处，一切众生都是中道，也就是诸佛的法身。

　　一切众生的身中有诸佛的法身，诸佛的法身又是众生的法身，假使求众的烦恼断尽，就归回法身的本体。而法身的本体，无增无灭，不因为众生悟了，法身就增;以不因为众生迷了，法身就减。此法身本身是无增无减，不动不坏的，就像虚空似的，什麽体都没有。虚空是无障无碍的。

　　但从无始世来·与无明心俱·癡暗因缘熏习力故·现妄境界·以依妄境界熏习因缘故·起妄相应心计我我所·造集诸业·受生死苦·说彼法身名为众生。

　　无始劫来，境界又依著外境界来薰习你的真心，跟妄想相应执著我，我所造作业感业果，这样生死苦就把你拴住了，这时候法身换了一个名词叫众生。名字都是依法而起的执著，心一起妄设境界相，以妄心为主，你所修的法就是妄心法，十法界都是心想生的，想成什麽，就成什麽，想佛菩萨就是佛菩萨，由无始来的习气跟无明相应薰习，你就生烦恼。现在我们每天都在妄境中度过，我们大家部是虚妄相。这个是无明薰真如，以无明癡音的缘熏习，现些虚妄境界相，就起我执造生死业，受生死轮转的苦，这个时候被生死所缠，法身就叫众生。说法身名众生，是因为以妄心相应故。

　　若如是众生中·法身熏习而有力者·烦恼渐薄·能厌世间·求涅槃道·信归一实·修六波罗蜜等一切菩提分法·名为菩萨·

　　大家都不愿堕落生死成为众生，都发愿成佛。怎样能成就佛果呢?就得用清净无染的法身来熏无明。我们都有一个最根本的善根，想出离生死苦，断烦恼证菩提，达到一实境界，求不生不灭的涅槃道。从生灭走到不生灭，以这种信心，修习布施、持戒、禅定、忍辱、智慧，修三十七道品的菩提分法，这就叫菩萨。菩萨不懂自己觉悟了，又能觉悟一切众生，自己觉悟究竟，把众生也度到究竟的觉悟，这就叫佛。用善法熏习恶法，用法身的智慧熏习无明，就转名为菩萨。

　　若如是菩萨中·修行一切善法满足·究竟得离无明睡者·转名为佛·

　　求菩萨道，发菩提心成就佛果，一定要记住三心：出离心、大悲心、般若心。自己想超脱生死苦，这是有了出离心;想到众生，都是在苦难常中，我得度脱他们，这是大悲心;但必须得有智慧，没智慧就落入爱见大悲中，为利众生愿成佛就是菩提心。修行善法具足，才算离开无明的瞌睡。为什麽加一个睡来形容无明呢?因为人在瞌睡时候是糊里糊途的处於昏暗中，所以用睡来形容无明。照明就是处於黑暗中不知觉醒。若离开无明才能达到究竟的明白，恢愎自己的本觉，就是佛。佛菩萨都是修善法，行菩萨道，以净熏染，法身熏无明。

　　当知如是众生菩萨佛等·但依世间假名言说故而有差别·而法身之体毕竟平等·无有异相·

　　不论众生也好，菩萨也好，都有是假名安立的，因此才有差别。法身的本体，是毕竟平等的，无有异相，同等一味的，这是在理上说。我们究竟清净的法身诸佛菩萨无二别，说清楚一点是现前的一念，只要心念转就得到了，不必向外处求法。现在大家明白了佛众生的平等的。所以，佛菩萨六道轮回都有是假的，不是真实的。《华严经》讲同相，是以法身说的;讲异相是以缘起说的。法身不会因为众生迷而失掉，也不会因为佛而得到，法身本具无失无得。就如水一样，天冷下雪，雪又结成冰，冰又化成水，但冰的体没变，冰还中水，当我们糊涂时候，感党觉冰就是冰，怎么会是水的呢?其实冰是水成的，它的体是不变的，只是所遇的缘不同。我们现在遇到好的因缘，染衣、落发，渐渐就能恢复法身体。