佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。

　　佛告阿难：‘你们现在，还是用攀缘心来听我说法，那么法也就变成攀缘，不是无生灭，而变成有生灭。故不得法之本体真性，即是不生不灭之真性。'

　　如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。

　　譬如有人，用手指著月亮对人说：‘这是月亮。'那个人依他的手指所指，就应当看月亮。

　　若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。

　　假若那个人，只看手指，就以为是月亮，那么这个人，不但失去月亮所在，就连其手指亦失去，为什么呢?因为错认目标，将手指当作月亮的缘故。

　　月即真心，所说法是手指。指示他观月，即指示真心所在。但不观心，反错认手指为月，即错认手指为真心，这是多么颠倒!

　　岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。

　　岂只失去手指，(指是不会失的，只因不明白而以为失。)连带不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分别，便没有智慧。不能辨明暗，亦即不能开悟，不知无明和真理。为什么缘故呢?因为错认指体为明月，不能了解明和暗二种体性，这岂不是颠倒?而人现在亦是这样的。

　　佛所说是真心，阿难则仍以攀缘心来听法，自以为很易了解，如舍弃攀缘心，则恐怕不能听法。不知用攀缘心，即分别之识心来听法，则越听越糊涂，都是似是而非，疑心重重，终不能了解。若用真心听法，则法法皆真，莫有疑惑。

　　若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。

　　假若认为分别攀缘心，是你的真心，来听我说法，那么，这个心便应离开分别法音，而能有分别性，才是对的，才是真心。但你的攀缘心则不然。它一离开声尘，便无分别性。譬如有客，寄宿旅店，暂住便离去，不会久留。而旅店掌管人，则不会离去，所以叫做亭主。

　　此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。

　　刚才所说之道理，和法来相比较，亦是这样。若真是你心的话，就无所去，不会走的。为何离开声尘，就没有能够分别的自性?

　　斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。

　　这个道理，不单单是指声音，有声音就能分别，没有声音就不能分别。就是见到我三十二相，就能生分别;离开色相，便又没有分别之自性了。

　　如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。

　　如果乃至分别都没有，说空亦不是空，说色亦不是色，什么都不知道，自以为这是最高境界。这境界是拘舍离(译作牛舍)等，一般外道所修。昧即迷昧——不明白、不了解。在佛教里说三昧是定力，但外道只一个‘昧'字，不是入定而是似睡非睡，似觉非觉。佛教入定是了了常明，外道则糊里糊涂，故名其昧为冥谛。此非真空，而是顽空。证到冥谛时若没有法缘就没有分别心;一有法缘，就会起分别心，因此，这境界是不究竟的。

　　则汝心性。各有所还。云何为主。

　　你现在用攀缘心性来听法，这个心性是随尘而有生灭，就各有所还。分别声音是从声来，应该归还声。分别法是从法来，应该归还法。好像人影一样，从何人来，便随何人而去。有来有去，都是属暂住之客，而不是常住主人。那么你用什么作为常住之主人翁呢?

　　阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。

　　阿难听佛说，缘心有还，又起疑惑，便再问佛说：‘如果我的心性，各有所还，为什么如来说，本元妙明真心，就无处可还呢?希望如来，生出怜悯之心，为我等讲说真心不还之道理。'

　　佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。

　　佛告阿难：‘就是你现在看见我的进修，这见即是第八识心王，精明之元体。虽然不是妙明真心，但亦是见精之真本，就好像用手指来捏目，便看见有第二个月亮。这第二个月，虽然不是真月，但和真月是没有分别的，只是多一个手捏而已。它不像水中月影之虚幻，和真月是完全有虚实的分别的。'

　　佛以第一月喻纯真无妄之妙明真心，第二月喻见精明元，水中月影喻缘尘分别之识心。这识心即八识心王，上可通至佛性，下则至第七识，所以八识之本体，虽然不是真心，但真心亦就在八识里。故不要误会佛说，不是妙明真心，就不是真心。

　　汝应谛听。今当示汝无所还地。

　　你现在应该小心来听我指示你，什么是无所还地。无所还地即圆满常住心地，无来无去，常住不动，就是无所还地。

　　阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁士孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。

　　阿难，这个大讲堂，窗户洞然大天，故显得内外通彻。当东方日轮升起时，太阳光射入，就看见光明。半夜无月光时，又是黑暗。云雾掩蔽于天空时，又成昏暗无明之相。窗户空隙处，就有通达之相。墙壁的地方，就只见壅塞不通。处在分别的地方，好像山水、花木，高低等等，就有分别心之尘缘。顽空之处，只看见空相。郁土孛之象：地气屯聚叫做郁，灰沙飞扬叫做土孛，就现昏尘不清之象。澄霁敛气：雨后天晴叫作澄霁，尘氛收敛的时候，又能看见澄清明净之相。

　　佛欲指示阿难无还之见，先列出可还之相。此大讲堂，喻妙明之心。所述八相，喻心体随缘。现一切别相，即随迷悟二缘而现染净诸相。明喻智慧，善能照了。暗喻无明，不明正理。通喻六根通达;;壅喻二执障蔽;差别之缘喻善恶;顽空喻冥谛;郁土孛喻昏迷;清净喻澄湛。以上种种幻化，皆生于妙明之心。此心不拒绝诸相发挥，又能为诸相所依，好像大讲堂一样。

　　什么叫太阳升空?这是表示我人有智慧光明能照破无明黑暗。什么是云雾晦空?是表示无智慧，愚痴不明理。如空中有阴云，地上有浓雾，什么都看不见。这比喻对一切理，一切事都不明白，找不到正路，不能修道。

　　不要认为自己是聪明，自以为很聪明，就比猪更蠢，更愚痴。以为自己聪明，了不起，这便是自满。以为别人都不如我，如果人不如你，那么你便不是人，因为人和人都是一样的。真正有智慧的人，是不会认为自己聪明，了不起，看不起人。最重要是不可有贡高我慢之心。

　　阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。

　　阿难，你现在看见这种种的变化相：明暗、通塞、同异、清浊，这八种相这都是幻化不实，我今各还本所因处，它从什么地方来，就回到什么地方去。

　　云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。

　　什么是本因?阿难，这所有变化相，明等于归还日轮。什么缘故呢?因无日轮便没有光明，光明是属于日轮的，故应归还日轮。

　　暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。

　　暗就应该归还黑月。黑月不是黑色的月，而是指没有月光时的暗月。通达还给户窗，壅塞还给墙壁，缘还给分别心，顽还给虚空，郁土孛还还给沙尘，清明还给霁天。世间所有的一切现象，都不出这八种变化相。

　　汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。

　　到这里，佛才指明见性是无还的，才是真正的主人翁。

　　佛说：‘你现在能见这八种变化相，而这个见精，就是妙明真性，无来无去，不生不灭，应该还给谁呢?是不是没有地方可还?什么缘故呢?假若见精还给明相，则已随明而去;那么，不明的时候，就应该不能见暗。但不是这样的!虽然明去暗来，通去塞来，等等千差万别，而能见之性，依然是存在的，只是无分别性而已。'

　　有人说：‘见是有分别的。见明则知道是明，见暗就知道是暗。'不错，但知道明和暗，只是分别之识心。见是无分别的，什么都可以看见，但不能分别。能分别者，只是识心而已。这点要特别注意，不要所分别心当作见精明性。

　　诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。

　　诸即诸变化相，包括八相六识等。八相是从缘而有——缘有则有，缘去则无。六识是因尘而生——尘生则生，尘灭则灭。皆有可还的地方，自然不是你的了。可是，那常住不变之见性，明来见明，暗来见暗，是不能还给谁的。还给明，明不要;还给暗，暗亦不要。没有法子可还出去。就是证到初果阿罗汉，亦没有神通把见性送给别人。既然还不出去，当然属于你自己，如果不是你的，那么是属于谁的呢?

　　这十六个字，把道理说得十分清楚，所以楞严经的经文，是太好太妙了!你们要学中文，不可放过这机会，不要入宝山，空手而回。明白一句，就得益一句。如果能领会，将来不但受用无穷，就是依之修行，勇猛精进，一定可以有所成就，证得果位的。

　　则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。

　　释迦佛对阿难说：‘各有所还，当然不是你的。不能还者，不是你的而是谁呢?你全不明白，所以至今还不敢承认，你之见精元明，本妙明净是你的真心，这都是由你自己迷惑，因此丧失本具觉心，而起惑造业，随业而堕落于生死苦海中，常被漂流沉溺生死苦海，如在汪洋大海中，漂来漂去，终归会溺死的。所以如来说这些是最可怜悯的人。

　　阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

　　阿难说：‘我现在虽然认识见性是无还的，但还有点疑惑。因不明白怎样才能知道是我自己的真性呢?'阿难不知见性，就是自己真性，因为他还是用分别识心来认识。从这一点可以见到阿难已全无主宰，至今还找不到自己真心所在。

　　佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。

　　佛见阿难，说来说去，还不明白真性，现在又节外生枝，又问怎才能知道是自己的真性，故以无缘大慈、同体大悲的精神，来指示阿难，能见之性和所见之物，是清清楚楚，分明不杂的。

　　什么是无缘大慈?和你没有缘份，对你不对，更要用慈心求救度他——这是无缘大慈。什么是同体大悲?人有痛苦，就好像自己有痛苦。无论如何，要想办法来消除他的痛苦，对人如对己，一人即一切人，一切人亦即一人——这就是同体大悲。

　　我见皈依我的弟子吸烟，我一定劝告。人若认真修行，是不可抽烟的。抽烟就是吞云吐雾，把佛光都遮盖。如果弟子不听劝告，不戒除，就好像错处都在我身上。我秉承佛之同体大悲心，希望大家都无缺点，都能成为完人，即完全好的人。如果不能成为完人，那我亦不是完人，因我和你们是一样的。我要你们完好，所以必须用种种方法，令你们都成完人。如果每个人都有此思想，有此心地，那么世界便没有斗恨争执，社会才能有真正安宁的日子。

　　佛对阿难说：‘我现在再问你，你还未证得四果阿罗汉，还未得到无漏清净的程度。你只是得到佛的神通力帮助，开了智慧眼，所以才能清楚无碍地见到初禅天境界。而阿那律尊者，他是天眼第一，他能看见阎浮提，好像观看掌中庵摩罗果一样清楚。'

　　什么是无漏清净?无漏清净即最清净，全无染污，一点漏洞都没有。证到无漏不是容易，要六根——眼、耳、鼻、舌、身的意，都清净无染。如果眼睛看见东西，心神就随它跑，这便是有漏。耳朵听见声音，不能反闻，这亦是有漏。鼻、舌、身和意亦一样，随物所转，便是有漏。有漏亦如瓶子有洞，水装上就漏掉。不认真修行，便是有漏，漏来漏去，从天上漏至人间，从人间又至畜生、饿鬼、地狱，看你所造之业而定。

　　开佛眼有很多阶段。从十里，一直至百、千、万里——最远能见八万四千里外之物，亦可以观察八万大动以前的事。但不是一开佛眼，便什么都可以看见，要慢慢逐阶而上的。

　　阿难依仗佛力加被，得到开佛眼，就能看见初禅天境界，没有障碍。而阿那律尊者，在具足经上说：他的名字是阿那律陀。在弥陀经上说：他的名字是阿? 楼陀。意思是无贫，亦译作不灭。因他曾用稗饭(稗饭是最粗之米饭)供养辟支佛，所以受福报，得到不贫不灭的名字。他的因缘如下：在过去劫中，阿那律为农夫，每日上山耕种时，必定带稗饭作粮食。那里山中有一修养者，已证辟支佛果位，他每隔七天，便下山乞食化缘，且循例每次只化七家。那年适逢饥荒，米粮昂贵，道人下山化缘，连化七家，都无人施供，只得托空钵回山。农夫看见就可怜他，心里想，道人七日才化缘一次，而每次又只化七家，现在空钵回来，又要多等七天才下山，岂不是要挨饿十四天。但自己又很惭愧，没有可供养的东西。只得将自己所带之稗饭诚心送上。辟支佛接受他的供养，并为他祝福说：‘所谓布施者，必获其利益，若为乐施故，后必得安乐。'说后便离开了。农夫继续工作，忽然于田中，跳出一支纯黄色小兔，伏在农夫身上，不肯离开。农夫觉得奇怪，带走回家，叫他的妻子捉下，原来是一支金兔。从此之后就成富翁，不只这世富裕，而是生生都不贫。经九十一劫，受福不灭，所以名字叫不贫不灭。

　　又有一因缘是：佛在世时，他是佛的堂弟，他有一种奇怪毛病，就是每次听佛讲经就打瞌睡，所以被佛责备：‘咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。'佛责他这样贪睡，就好像海里的螺蛳蚌蛤之类，一睡就一千年，不能听到佛的名字。他听后又惶恐，又惭愧，便生起大勇猛精进心，七昼夜不睡眠，双目竟成瞎子，看不见东西。佛怜悯他，便教他修金刚照明三昧。他专心修持，便得天眼通。他的见精，可以看见大千世界，和无数的阎浮提即娑婆世界，好像看自己掌中庵摩罗果一样清楚。庵摩罗果，出产印度，是和桃李相似的水果。

　　在佛教里，布施功德是不可思议。地藏经上说：‘舍一得万报'。如阿那律尊者，只供养一包粗米饭，便得这样大的福报。这是经上所说，应该相信，不要存怀疑之心。

　　证到辟支佛果位，但托钵还化不到缘，这亦有前因后果。修道如专修慧不修福，就如‘罗汉托空钵'，好像罗汉化缘，无人供养。如专修不修慧，就如‘象身挂璎珞'，象的身上挂著很多璎珞装饰品——璎珞是很美丽的装饰品，只是外丽中窃，里面是空虚的。故需要福慧双修，内解外行，双管齐下，才能得到成就。

　　诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘。清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。

　　见的程度，相差不同。初地菩萨，可以看见一百个世界。二地菩萨，可以看见一千个世界。三地菩萨可以看见一万个世界。依果位的不同，见的程度亦各有差别。十方诸佛，则可以看见无穷尽，如微尘数不完的清净国土。一目了然，清清楚楚，没有看不见的地方。金刚经上说：‘一切众生，若干种心，如来悉知悉见。'不只是佛，就是菩萨，亦能看得清清楚楚。凡夫众生，则极尽眼力，近不过分寸，远也只是有限的距离。虽然见性是一样，不生不灭，但因众生肉眼有限，同前不见后，见左不见右。如眼前有所阻，隔一重纸，或一木板，便不能看见。

　　阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。

　　阿难，就现在我和你来观看，四天王所住的宫殿，周遍游览。上至天，下至地，以及一切水、陆、空中的众生，万物现象，虽然有昏暗光明种种形象，但这无非都是你现前的境物尘影，分别识心所留下的障碍物，藏在脑海里。故这都是虚幻而不是本有的东西。

　　四天王是和我们最接近的天界，位置在须弥山半山中，距离地球大约四万二千由旬。东方名持国天王，居黄金埵;南方名增长天王，居琉璃埵;西方是广目天王，居白银埵;北方是多闻天王，居水晶埵。四天王的寿命只五百岁，就现五衰相而堕落。不过，天上一昼夜，已是人间五十年，为什么呢?现在举一例，你们便可以明白。天上是很快乐的，没有愁忧，所以不觉时间长。人间终日忙忙碌碌忧愁苦恼，故感觉时间很长。可是人间一昼夜，好比地狱五十年。亦因地狱太痛苦，故时间特长。由此你们可以明白，时间是没有长短的。有人曾问我：‘什么是时间?' 我说：‘没有时间。'如果无忧无虑，无烦无恼，终日快快乐乐，不必说五百年如天上，单说人世五十年，亦很容易便过去。故时间是由每个人自己的感觉，来分别长短。我说没有时间，亦可以说，我太忙，不知时间，亦可说我不想知道时间。

　　汝应于此。分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。

　　释迦牟尼佛，因阿难还没有明白真性的道理，所以分别不出真心和妄心。上面所说种种物象，完全是眼前尘影，有分别就发生执著和障碍，把物象和见性混杂在一起。现在要阿难自己选择，在能见和所见之中，分别出谁是见性，谁是物象，就不会再生疑惑。

　　佛说：‘阿难，你应该从这点，来分别自体和他物。现在我将你目前所见，要你自己拣择，仔细分别——那个是我能见之见精，那个是我所见之物象。要物和见，分明不杂，自然知道你的真性了。'

　　阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。

　　(楞严经的道理是妙不可言，不可以言说，不可以形容的，只有自己领悟。)

　　阿难，极尽你的见性能力所及，从你身边，一直至日月宫，所见的都是物象，当然不是你真性的自体。远至七金山，此山围绕须弥山(即妙高山)，有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因为它的体质是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，来详细观察，虽有种种光明，亦都是属于物象，而不是你的见性。再慢慢观察，从高而下，由近而远，云在飘，鸟在飞，风动尘起。这里说风动，而六祖坛经说：‘不是风动，不是幡动，是仁者心动。'究竟怎样解说呢?现在问你们：在座众人，何人心动?是你心动，还是我心动?如果说：不知道，那么你心就没有动。究竟是谁动呢?现在只有照这经文‘风动'来解释。风动，是天地发威，发脾气。天地威风一发，能把大树拔起，把房屋吹倒，如龙卷风、飓风，相当厉害。尘起，尘本来是堕在地上，睡得自在而安祥，可是被风一吹，迫得去工作，做什么工作呢?它的工作就是触，把干净的地方都遮盖，变为不干净。再近看地上、树木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之见性啊!

　　阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。

　　阿难把物象和见性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛为他举出很多道理，证明是物象而不是见性。现在这里则说明物是物，见是见，见性和物象是分明清楚的。

　　阿难，所有近在你身边，远至日月宫、须弥山，一切物象体性，虽有种种状态，千差万别，但摆在你眼前的东西，亦是一同用你的见精来看的，都是清净了然，圆明常照，不起分别的。而所有一切物类：风是风，雨是雨，树是树，山是山，鸟是鸟，人是人，自然各有差别和不同。但你之见性是毕竟无有分别的。见山是这个见，见海是这个见，见张三是这个见，见李四亦是这个见。因此便应该知道，这个本妙本明能见之自性，实在就是你的本源自性。

　　若见是物。则汝亦可见吾之见。

　　上面佛已将物和见，分析得很清楚。物是有差别，见是无差别。那么见性当然不是物了。

　　佛接著说：如果你一定认为见性也是物象，那么见性应该有个形状，你亦可以看见我的见性，究竟它是个什么形状呢?是方是圆?是长还是短?

　　若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。

　　假若说你和我一同看见物象时，我看见这件物，你亦看见这件物，那么，就说，你可以看见我的见性了。但当我闭眼，没有看见东西的时候，你为什么看不见我这个看不见的见性在哪里呢?既然不见，而说能看见我见物的见性，这是不对的。

　　这段文是有点难讲，只要懂得其中道理，便容易明白，否则，这样多‘见'，就会越讲越不清楚，越听越糊涂了。

　　若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。

　　如果能够看见我闭眼不见的地方，自然是我能见之见性，自然不是彼所看不见之物象。这里的‘彼'，是指物。我见为能见，彼物为所见。即是说：眼根见物，是我能见之见性，而不是彼所见之物象。

　　假若你看不见我闭眼不见的地方，那这当然是我之见性，而不是物象，物象是有形状，可以看见的。既然看不见，当然不是物象，那不是你之真性是什么呢?

　　见性既然看不见它究竟在什么地方?你们大家想想，这亦是参禅。参话头，看看谁能找出它是在什么地方。大家要明白，见性是不生不灭，无去无来，圆融无碍的。

　　又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。

　　你既看不见我的见性，这证明见性是无形状，无体性，亦无地方可还。为何你还不承认是你自己的真性呢?

　　假如你认为见是物，那么物亦应当是见。你现在看见物，物亦应该能看见你。佛对阿难说：‘好像二个人，我看见你时，我便知道是你。你看见我时，你亦知道是我。那么——物和物相见，是否能知道呢?或者物看见你时，物能知道是你吗?如果物能知道是你，这岂不是无情之物体，和有情之见性，成为杂乱，分不清楚了?那么你和我，以及诸世界，即有情世界和无情世界，都不能成立，不成世界了。'

　　有情世界：即人类、飞禽走兽、有生命者。无情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋舍，一切物类，无生命者。

　　亦叫正报和依报。有情，有生命属正报;无情，无生命属依报。

　　阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。

　　阿难，假若你看见物象和看见我的时候，你应该知道，这是你的见性，而不是我的见性。因为我和你，同属有情，是不会混乱的。这个见性是周遍的，所谓在圣不增，在圣人份上不会增多一点;在凡不减，在凡夫份上，不会减少一点。甚至远观四天王，近看水陆飞行，都是用你这个见性，既然不属于物，亦不属于我，那么不属你又属于谁呢?

　　云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。

　　为什么你还要怀疑，真实不虚之自性，本来是自己的家珍，而不敢承认，反来向我寻求，自己实在的真性在什么地方?