又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。

　　又你的第六分别意识，和第七思量识之意识心，同是有了别的性能。试问第六识与第七识是同呢?还是不同呢?如果是同，那么识心就是意根。为什么这个识心，又为意根所生?

　　异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。

　　如果识心和意根，两不相同，则一定同于无知之外尘。既同尘就无所识，不能和意根同类，亦不能叫作意生之识。若有所识知，则意根与识，同有了别性，怎可以分出此是意根了别性?这是意识了别性，是同是异，根识二性都分不清楚，怎能于中立起意识界呢?

　　若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。

　　如果说意是缘法生，则世间一切诸法，都离不开色、声、香、味、触之五尘。你且看看，色法、声法、香法、味法和触法，都是相状分明，以五尘对五根，各有所对，但都不是意根所摄之法。意根所缘的是法尘，只是前五尘的影子，五尘的实法，绝不会走入意根里面。

　　汝识决定依于法生。今汝谛观。法法何状。

　　如果你的识心，是决定依于法尘而生，既有所生，必有形状。你现在可详细观察，法尘之法，究竟作何形状呢?

　　若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。

　　若法尘离开前五尘，色空、动静、通塞、合离、生灭诸形相，它是没有自体的。好像影离形，终无所得。

　　生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。

　　法尘生，则与色空五尘一同生，如形生影生。法尘灭则与色空五尘同灭，如形灭影灭。所因的法尘既无自体，因它所生而有的意识，又作何形状呢?既然能生之法尘，没有形状，则意识界怎可以因法尘而得建立?

　　是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。

　　因此应当知道，意缘法，生出意识界，都是虚幻相。则意根和法尘以及意识界三者，都是虚妄，既不是因缘生，亦非自然性，而是如来藏妙真如性所表现。

　　佛以前所说之五阴六入十二处、十八界，都是权巧方便法门。阿难以先入为主，不舍得放下，又不敢摈弃，现在见佛陀把以前所说的道理，完全推翻不承认，岂不自相矛盾?因此不明白，便生出种种怀疑，左问右问。故佛告诉他说：以前所说的法，是暂时的，不实际的。只是权巧方便，用因缘正理，来破外道邪说，而不是大乘了义。现在才是中道了义，第一义谛，楞严大定，修证了义。

　　阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。

　　阿难向佛说：世尊，您时常说，因缘和合便生世上种种变化。一切世间就是有情世界及器世界，亦即所有身、心世界，种种变化，千差万别，无不从地、水、火、风四大假和合而发生。

　　我们的身体，坚质属地，暖热属火，流质属水，呼吸属风。生的时候由自己支配，死的时候则四大分开，坚还地，热还火，流质还水，呼吸还空，各有所还，没有实体。若不明白还要为这个假躯壳做事，每天奔奔波波，颠颠倒倒，究竟为什么?有何意义?自己亦不知道，认不清楚，真心已给假身做奴役，在死物上用功夫，而不在活物上用功。什么是死物?就是我们这个身体，虽然是生存，但真性埋没，亦就等于死。什么是活物?就是我们的真性，现在虽然看不见，但它是永远存在。我们天真活泼本有的自性，不认识便反为假形骸所支配，要食好东西，要穿好衣服。我现在告诉你们，承认不承认，那是你们的事。什么是身体，好饮酒的人，这身体便是酒囊，好饱食就是饭桶，好穿美丽衣服就是衣架。有什么可爱惜呢?把它看得这样重要，放不下看不破，但到死时，四大分散。这时，看不破亦要看破，死是不会等你的。

　　云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍。开示众生中道了义无戏论法。

　　阿难执著心太重，亦可能先入为主，老是执著以前权教义理，所以还有疑惑再问世尊：为什么缘故，如来要将因缘和自然二者都摈弃?惟望如来哀悯，再开示我等及一切众生，中道了义无戏论的道理。

　　尔时世尊。告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛。

　　这时候世尊便告诉阿难说：昔日的权教，乃为小乘者所说。汝为邪术所迷后，已厌弃小乘法，回小向大，发心要求无上觉道妙法。故我现在随你所求，开示大乘妙法第一义谛。

　　如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。

　　其实佛已重复告诉阿难，破识显见，直指真心。真心即第一义谛，真如实相无戏论法。为何你又将小乘，世间戏论不实在之因缘和自然法，求自缠自缚，不肯放舍?

　　汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。

　　所以你虽博学多闻，记忆力强，听了很多佛法，但好像懂药的人，只熟读药名，而不十分了解。故一有真药现前时，，就不能分别是真，反生怀疑心。好像我说第一义谛，实相道理，你却不能明白，反生疑问，这真是最可怜悯的。

　　汝今谛听。吾当为汝。分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。

　　你现在注意审谛地听，我当为你详细分别开示，亦令当来(我们现在就是佛说法时的当来众)修大乘者，明白实相的道理。实相是新名词，阿难不懂，故聚精凝神，静听佛开示。

　　实相即第一义谛，亦即如来藏妙真如性，亦即我人之真性，实相有三：

　　(一)无相之实相，无虚妄相，一真平等实相，即空如来藏;

　　(二)无不相之实相，并非无相，只是随缘现一切相，即不空如来藏。

　　(三)无相无不相之实相，即空不空如来藏，亦就是说妙有真空，真空不碍妙有，妙有不碍真空。

　　阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。

　　阿难!照你所说：地、水、火、风的四大和合起来，才发生有情世界及器世界种种变化。

　　阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空。不和诸色。

　　阿难!但四大之性，亦有非和合，非不和合的。好像那些大的体性，本来是不和合的，就不能和其他三大相和合，如虚空一样，不能和诸色相混合在一起。

　　若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。

　　假若四大的体性是可以和合在一起，那就该跟其他三大，同变易，同迁化，由始而终，由终而始，互相成就。从生至灭，既灭又生，相续不断，这是属于器世间。因生有死，死了又生，历世互相成就，生而复死，死而再生，前后相续不断，这是属于情世界。故知内外四大都是变化相，如旋转火轮一样，没有停息。

　　阿难。如水成冰。冰还成水。

　　阿难!其实四大之性，亦即真如自性，是不变随缘，随缘不变，就和水结成冰，冰消还成为水一样。它的流动之相虽有变迁，但它的润湿之性，则全无改变。

　　水对人有用，而不伤害人。但有人说：“水大亦可淹死人”，不错。可是无水亦可渴死人。总之，水是人人所需要，太过当然有害，如饭可治饥，但如食太多，亦会把人胀死。一碗水浇在人头上，不会伤人，但一块冰打在人头上，便会伤人。所以佛经上，用水比菩提，冰喻烦恼。用阳光照之，便可使冰消还为水。我们现在日日参禅，亦如阳光，照破烦恼才可成菩提。

　　现在这个楞严法会，用中文讲经，而用英文翻译，用二种语言说法，故来听经者，无论听懂与不懂，都要存有这几点感谢之心。第一要感谢释迦牟尼佛。佛在数千年前，便说此妙法，来度我们苦恼众生，如黑夜明灯，令我们能离苦得乐。令有烦恼者变成无烦恼，消冰还水，返本还原。第二要感谢阿难尊者。当初尊者如自作聪明，说已明白了，不必佛再讲，则佛亦不会这样详细地说这部楞严经，了生脱死的妙法，所以尊者好像为我们苦恼众生请愿。第三我还要告诉你们，虽然不是很重要，可是亦要感谢这位向你们讲经的法师。我虽是一知半解，但不要以为我真的一知半解，而来对全不懂佛法的你们来讲经。其实佛法是深如大海，能一知半解，已算不错。我学佛法，已有三四十年经验，但我总觉得，如在大海中，只获一滴水，仍未喝完。所以我说只是一知半解，不说完全了解，因为佛法是微妙难言的。不过将来如有人问你们，跟谁学佛法?你们就说：跟一位一知半解的法师学佛法。因为我要你们青出于蓝而胜于蓝。世上有状元弟子，没有状元师父。师父虽一知半解，但弟子们都学得不错，都能青胜于蓝。第四还要感谢翻译者。我是用中文说法，需要翻译，你们才听得懂。故一字一句，都要特别注意。同时无论何人翻译，都要生感谢心，不可有轻慢心。今天我为何要讲这些话?因为有一听众，在其笔记观感上写著：“听不懂法师所说，又不明白翻译所讲，不如回去看英文本更佳”，这是因为无耐性。听经最要紧有耐性。懂不懂，都要耐心来听。在这法会上，朝夕讲经，就如香薰一样，早晚薰习终会开智慧而明白的。

　　在香港我有一弟子，已七十多岁，耳已聋，根本听不见。但每逢我讲经，都来参加，还要跑上三百多石级的山路。一个年老聋子怎能听经?但居然听了一个多月，便听懂了，耳不聋了。说起来有点像神话，事实上一点都不出奇，因为有诚心，终会有感应，所以最重要是要有诚心、恒心，不要怕听不懂，慢慢便会懂的。怕听不懂，坐不定的人，都是因善根浅，业障重，业障鬼要拉他去做朋友呢!还有对法会中的同参道友，都要和和气气，和睦相处。这亦是很重要，不可不注意。

　　汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。

　　现在讲地大。讲定力本体的道理。阿难!你试看看地的性质，有粗有细，粗的就是大地，细的就是微尘。肉眼可以看见的叫做隙游尘，至于邻虚尘，是将微尘分析作七份叫做极微尘，极微尘再分析作七份叫做邻虚尘，它是色和空的边际相，与虚空为邻，故叫邻虚尘。不能再分析，再分析即归于空，实在是空性而不是色性。

　　阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空。出生色相。

　　阿难!如果将邻虚尘，分析至不能再分析便成为虚空。照这样为比例，那么虚空亦可以生出色相了。

　　空生色相，是没有这道理的。这是佛故意要破和合之说，同时亦破儒道所执。儒道谓：虚以生气，气以成形，世间万物，皆从阴阳之气所成，这种见解都是不对的。

　　汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。

　　你现在问，由和合之缘故，能出生世间一切变化相。那么你试试看，一粒邻虚尘，要用了多少虚空和合而有呢?不应该把邻虚尘和合邻虚尘，依然还是邻虚尘，自合自然不是和合了。

　　又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。

　　反过来说，邻虚尘是色相，分析至无色相便成虚空。那么要用多少色相才能合成为虚空?

　　若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。

　　若把色相和合色相，和合之后依然是色相而不是虚空。若把虚空和合虚空，和合之后，依然是虚空而不是色相。色相还可分析，但虚空是无色无相，又无数量，怎可和合呢?

　　邻虚尘是色法之最微细者，而且不是和合而有。那么世间诸法，执为是因缘和合生，便不是实义了。

　　汝元不知。如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。

　　你本来不知道，如来藏中，性具之色即是真体之空，性具之空即是真体之色。亦即是色性到极点便是真空，真空到极点便是真色。本来是清净，不生不灭，不增不减而周遍法界的。

　　随众生心。应所知量。循业发现。

　　随九法界众生胜劣之心，应其所知大小之量，随缘显现其用，令众生都能满足。循著每个众生之业感，而现其应得之果报。

　　世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

　　世上没有正知正觉之众，即外道权乘之辈，不晓得这层道理，便迷惑为因缘和合而生，及自然不和合而生。这都是妄想识心，分别计度，但有戏论的言说，而没有真实的义理。

　　阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。

　　现在讲火大。阿难!火性是没有自体的。它是寄存在有火的因缘，好像钻木、击石、太阳、铜镜等等因缘，才能显现。你看城里还未吃饭的人家，他们要煮饭的时候，便一手执著铜镜，一手执艾绒，在太阳光之下来取火。

　　阳燧是古代用以取火之铜镜，亦有用圆石，中有洼穴，在太阳下，日光影注中央即燃烧。

　　阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。

　　阿难!所谓和合，是由多合而为一，亦是先分而后合，好像我和你及一千二百五十比丘叫做一个僧团，就是和合。僧团虽是一个，但追究它的和合来源，各人有各人的身体，各人有各人的姓氏、种族和名字。如舍利弗是净裔族，优楼频螺是龟氏族，阿难是甘蔗族，先分姓氏种族名字不同，然后合而为一僧团。

　　如果火大是和合，那它亦应有体质、种类、名字不同，然后才和合成一火大。如日来之火，艾出之火，镜出之火，和合为一火大。如果不能这样，便不能叫作和合。

　　阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。

　　阿难!在这火性，是和合而有，那么当手上拿著铜镜，在日下取火的时候，这火是从镜中出来呢?是从艾绒出来?还是从太阳出来?

　　阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。

　　阿难!若说火是从太阳来，所以能烧你手中之艾绒，既然从日来，那它的来路是先经过树林的的，树林就应该先被它烧掉;若烧不掉，便不是从日来。

　　若镜中出。自能于镜。出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。

　　若说火是从铜镜出来，然后烧著你的艾绒，那么铜镜既然有火，火能克金，何以不烧熔镜子?又镜既有火，一定就有热相，但你现在纡曲你手来执此镜，尚且不觉有热气，镜子怎会被烧而熔化呢?若不能烧镜就知此火不从镜来。

　　若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。

　　若说火从艾来，艾就该自己烧自己，又何需太阳和铜镜，铜镜摄收太阳之光，射在艾上，光焰相接触，然后生火呢?这证明不是从艾来。

　　汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。

　　你再仔细观察，镜是手执，日是从天来，艾是本地生，而这火性究竟是从何方，游历到你艾绒中?

　　日镜相远。非和非合。不应火光。无从自有。

　　况且太阳和铜镜，相隔这样遥远，自然不能有和合之相。亦不应该火光无因自然而有啊?这里破和合及自然之说。

　　汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。

　　你还不知道，如来藏里，性具之火就是真空，性具之空就是真火，清净本然而周遍法界。

　　随众生心。应所知量。

　　随九界众生胜劣之心，应其所知大小之量，随缘显现其用，令众生都能满足。

　　阿难。当知世人。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。

　　阿难!应当知道，世人一处执镜，就会一处有火。遍满这个世界，处处都有人执镜，便满世界处处都有火，所以说火是没有一定的处所。

　　循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

　　循著每个众生之业感，而显现其应得之果报。好像恶业饿鬼，口中出火。净业之中，能生智慧火、三昧火等。而世上无正知正觉之众，即外道权乘之辈，便迷惑为因缘和合而生，及自然不和合而生。这皆是妄想识心，分别计度，妄生遍计执性，但有戏论言话而无真实之义。

　　阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太阴精用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。

　　现在讲水大。阿难!水的流性是没有一定的。所谓决之东流则东流，决之西流则西流。它的流动和不流动都没有一定。如丰德城里的迦毗罗仙即黄头仙、斫迦罗仙即圆轮仙，及钵头摩即红莲花仙、诃萨多即海水仙等大幻术家。他们要求取月中的太阴精，来配制迷幻药，故于月之十五夜，手执五方石所炼成之水精珠，在明月之下来求水。不求之时，是没有水;求水之时，水就有了。

　　此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。

　　这月夜之水，是从珠中生出?是从空中而有?还是从月中出来呢?

　　阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。

　　阿难!若水是从月来，月在遥远的天上，尚能令珠出水。那么月经过的树林，亦应该吐流即出水，即随处都可以承月中之水，又何必等待方珠所承而出水呢?若林木不流水，那就证明水不是从月而降下。

　　若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵承白月昼。

　　若说水从珠出，则这颗珠就应常常流水，何必等待半夜来接明月之水呢?

　　若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。

　　若说水从空来，但虚空之性无边，水亦应当无际，那就下从人间，上至天宫，皆同在滔滔大水之中，俱受沉溺之患了。怎还有水居、陆地和空行之分别呢?

　　汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方。流注于此。

　　你再详细观察，月是从天空升走，珠是因人手持，承珠之水盘是人工做的。试问太阴精之水，是从何方流注到这里来呢?

　　月珠相远。非和非合。不应水精。无从自有。

　　月在天，珠在地，二者相隔这样遥远，自然不是和合。这里破和合之说。可是亦不应该说这水是无从而来，自然而有啊?这是破自然性非和合之说。

　　汝尚不知。如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。

　　你尚且不知道。如来藏中，性具之水全体即是真空，性具之空全体即是真水。自性本来是清净，寂湛常恒，不动不变，不变体中，实具随缘妙用，故能周遍法界。

　　随众生心。应所知量。

　　随九法界众生胜劣之心，大小之量，皆能应之，令众生都能满足所愿。

　　一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。

　　一处有人执珠，一处就有水出，遍满法界都有人执珠，便遍满法界都有水出，所以说水是没有一定处所。

　　循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

　　循著众生之业感而显现应得之果报。好像恶业地狱，便有血河血海等。净业之土，便感甘露水、法乳等。而世上无正知之辈，便迷惑是因缘和合而生，自然不和合而有。其实这都是妄想识心，分别计度，但有戏论而无真实之义。

　　有月光童子，童贞修道，证果后依然叫童子。他专修水观，有一天，当他入水观定时，满室都现清水。小徒见而奇之，便把一块小石投下，激水作声。月光童子出定后，觉得肚里不舒适，便召小徒问：“刚才你来时，看见什么?”答：“看见师父室里充满水，故投下一小石。”师说：“五分钟后你再来室里，将那块石头取出。”小徒遵命。这公案证明水流无定处，而是各随众生心愿而显现。

　　阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角动及傍人。则有微风拂彼人面。

　　现在讲风大。阿难!风性亦是没有自体，动静无常，忽起忽灭的。当你整理你的袈裟行到大众里面的时候，你的衣角拂动到别人，就感觉到一阵微风，吹到别人面上。

　　僧伽黎即袈裟大衣，又名杂碎衣，共二十五条，各四长一短。袈裟译作离尘衣。

　　此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。

　　这一阵微风，是从袈裟角出来?还是从虚空而来?抑是从那个人的面上生出来?