大佛顶首楞严经

　　第9套

　　圆瑛法汇大佛顶首楞严经讲义

　　讲题:审除细惑.说二如来藏

　　日期:2009.6.25-2009.7.11 文殊讲堂

　　片数:共6片(本片为第6片)

　　编码:092[DVD简体版]

　　内容概述

　　审除细惑.说二如来藏

　　审除细惑.说二如来藏

　　圆瑛法师《讲义》第532页-第640页

　　从532页“尔时富楼那弥多罗尼子,在大众中,即从座起,......(639页)

　　或得出缠,或蒙授记;如何自欺,尚留观听。”

　　2009.07.10

　　819页,请合掌,南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　请翻开《楞严经义贯》,819页。

　　我们每天都有一定的进度,如果你几天没来,就会发现讲了好几百页,这里是不留人的,所以这个结夏安居期间,大家辛苦一点。

　　819页,7.富楼那执因疑果

　　经文:【富楼那言:“若此妙觉,本妙觉明,与如来心不增不减;无状忽生山河大地,诸有为相。如来今得妙空明觉;山河大地,有为习漏,何当复生?”】

　　注释:

　　“无状”:就是无因无故。

　　“山河大地,有为习漏,何当复生”:“何当”,就是何时还会。意思就是说,如来现在已证得了妙空明觉,返妄归真,可是在此如来所证的真如法性,什么时候还会再出生山河大地及众生有漏的业果?换句话说,既然一切众生本具的本妙觉心,会以一念无明妄动,而忽然生出山河大地及一切有为业果。而如来今日既已证入此本妙觉心,会不会有一天也忽然再一念妄动,再从真起妄,又堕为凡夫?

　　这个是所有一切学佛的人,都会产生怀疑的。

　　820页,义贯:

　　“富楼那言:若此” 众生本具之“妙” 明“觉” 体,“本妙” 本“觉” 本“明”,他这里都是用一个“本”,这个“本”就是原来我们大家都是佛,就像深山里面的矿,有因缘挖出来就锻炼,就变成纯金了。所有一切众生的佛性,现在就是埋在无明的矿山里面,看哪一个人有因缘、有福报去听到佛法,就是把这个佛性开发出来。但是在这个佛教里面,他讲这个法身慧命,它不是一生一世的,绝对不是的!诸位!如果没有因缘,你不可能会坐在底下的,绝对不可能!而且还是听大乘法,不但是大乘法,还是最上乘、最究竟的《楞严经》!所以只要就很简单的坐在底下,就这么简单一个动作,在佛经来讲、佛法来讲,他不是修一佛、二佛、三四五佛,已经在无量佛所种种种的善根,要不然你今天坐不下来的,绝对坐不下来的!所以诸位要成就道业,在一念之间,有这个善因缘,诸位应当珍惜跟把握。

　　底下,且“与如来” 所证究竟之“心”相比,实在是“不增不减”(如来究竟之心未曾增,众生本具之心也未减),无有高下。然众生于本具真心中,以最初一念无明,“无状” (就是没有来由,而妄欲加明于本觉,以致)“忽” 然“生” 出“山河大地”,所以这个山河大地,诸有为相,其实这些有漏相,都是因为心动、妄觉所来的;心如果如如不动,了悟相本空、山河大地空、人生宇宙空、花草树木空;“空”就是没有实体的意思,只是缘起的短暂的一合相而已,其体性本来就空。以及“诸” 有漏“有为” 依正诸“相”。众生既是如是忽然从真起妄,而“如来今” 已证“得妙空明觉” 之本真,诸位!这个忽然从真起妄,记住这一句话:不是真的,这是为了解说众生忽然产生山河大地的原因,而这个其实是不存在的,叫做从真起妄,真从来不起妄。意思就是说:妄性本来也是空,并没有这个东西,为了解说能所的方便,只好这样讲。所以你必需要了解,忽然从真起妄,诸位!真从来不是妄,所以妄性本来就空,并没有山河大地所产生,只是妄动而已,只是你妄执、妄动、妄分别,所以不了解同分妄见和别业妄见的道理,一直在心性里面加一个明,妄知、妄觉、妄明,所产生晦昧之空,不实在的东西。

　　而“如来今” 已证“得妙空明觉” 之本真,然于此真中,众生有漏依报之“山河大地”,与“有为” 的“习漏” 之业果等,“何” 时“当” 会“复生”?这个是怀疑,就是说:成佛以后,会不会再像众生一样,又产生了习漏的业果,突然又跑出了山河大地?

　　诠论:

　　这是很大的一个问题,也是很多人(不论初心或久学)常有的疑问。佛在《圆觉经》中也回答过这问题。之所以会有这个疑问,完全是宿昔于如来藏等第一义谛的熏修不够,故不思议地无法起信,致有此疑。大凡人若于第一义谛熏习力不足,信根不具,通常就只能退而修习次一等的余谛,如声闻谛、缘觉谛,及大乘权谛,权就是不究竟、方便说,二谛融通三昧印,这个权谛简单讲就是俗谛,就是方便来讲,不究竟的。乃至凡夫之人天谛,这是勉强不来的,以善根力不足,根器如是故。

　　所以师父刚刚已经跟诸位讲了:要听《楞严经》,像这样坐在这里,是很困难的一件事情!你这个动作看起来好像很简单,其实非常难!所以为什么每一个人跨进文殊讲堂,师父都是如此的赞叹、如此的珍惜?你想想看,这种大乘最究竟、最上乘的《楞严经》,拜托人家来听,还不一定有人要来听;还主动来,师父怎能不珍惜、不赞叹诸位呢?底下说:除非因缘成熟,得佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引,诸位!为什么要讲:佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引?为什么一定要这样?在禅宗有一句话:如果没有遇到出世、出世开悟见性的大善知识,与其修,不如不修。这是禅宗里面,祖师大德的叮咛跟指示。他的意思就是说:如果一个人很想修行,可是他却没有因缘碰到开悟见性、出世的大法这种大善知识,与其修,不如不修。为什么?怕坏了佛的知见,坏了佛的知见,就永远不能成佛,而且会死在知见的坑道里面。所以有的人在讲说:师父!讲经说法是不是有功德?我跟他讲:这可不一定,看你怎么讲?你要是把无量无边的众生的知见,引入佛的究竟涅槃、佛的知见,那么,你的功德是真的很大,因为开佛的知见、示佛的知见、悟佛的知见、入佛的知见,这个功德可不是须弥山所可比拟!但是话讲回来,如果你把无量无边的众生的知见,引入你的知见,不是依法喔,是依人喔,这个就很麻烦了!大凡每一个人要生存在这个世间,包括法师,他一定要有自己的一套;而这一套善巧方便,太过善巧方便,却不符合佛义,你的麻烦会很大!为什么?这不叫做说法, 这个叫做相似法,相似法是二法,让人家起二分法、起有能所法,此心外缘法,不是真正的真心法。佛法是不二法门,这个是很重要!所以在律学里面讲:如果一个比丘,不具有佛的正见,或者是坏佛知见;或者是外道知见、恶知见,不名比丘!还不够资格,还不是真正的出家人。出家人当以佛陀的正知正见为依皈,是真正的出家人,了解最基本盘的:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,缘起性空、三皈依,这个很基本盘的东西,如果连这个都讲错了,就很麻烦了!所以为什么要听经闻法?奠定了诸位你自己有非常强的判断力,你打开电视的频道,乃至佛学的频道,太多的法师、居士在那边开示,你很清楚的,一眼就能看穿哪个是正、哪个是邪,哪个根本就是不合佛义,胡扯,你自己很清楚,你绝对不会受骗,也不会上当,这个就是你今天听经闻法最基本的能力,就是培养自己判断的能力。所以能够把这个奢摩他,如来密因,微密观照,大开圆解这一段,听到这一段结束,我告诉诸位:这一辈子修行都永远不会走错路,因为你已经开佛的知见了,开佛的知见了。那现在没办法,法师大家都要生存,懂一些,那就只好做这一些了,要他深入,他也没办法,他能力他到达极限,他要生存、要盖道场,就当然要开始做一些法会,要不然没有收入,只好这样子退而求其次了。但是我们现在整个佛教看到的,大部分都是这个了:戒杀、放生、吃素、念佛、法会,种种的拜山啦,全部差不多都是这样子;而对佛的最上乘的究竟涅槃,到底深入体悟的,可以说是寥寥无几,太难太难了!为什么?这种深不可测的东西,非表层意识的,也无法说、也无法讲、也无法形容,又那么难,讲这个也不对,讲那个也不对;讲这个也对,讲那个也对,干脆放下:我念佛就好了,不管它了!大部分都是抱着这种态度,没办法!是不是?

　　所以为什么在这里讲,看,821页,要佛菩萨、大祖师、大善知识;为什么统统加一个“大”?“大”就是见性开悟才有办法!开示、接引,否则这是累劫的业习力,以及修行所致,很难突破、很难超越的。一般人碰到困难了就萎缩,要不然就得少为足,裹足不前,要讲到最上论、最上乘论,他第一句话就说:我们不是这种根器,我们老实念南无阿弥陀佛就好了,蒙佛接引。差不多都是这种观念。又以本是二乘行人而言,阿难就比较具有第一义之善根,所以虽未断烦恼,但一蒙佛慈悲开示,即心开悟解,获本心明;更不会怀疑说:佛会不会哪一天又堕为凡夫,起这样的妄想分别!(当然,像富楼那这样的大弟子,亦非“实法声闻”,而是为护释迦牟尼佛的法,来权现声闻,代众生发问,以示众疑。)

　　821页,经文:【佛告富楼那:“譬如迷人,于一聚落,惑南为北;此迷为复因迷而有?因悟所出?”

　　富楼那言:“如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本无根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?”

　　佛言:“彼之迷人,正在迷时,倐(shū同倏)有悟人指示令悟。富楼那,于意云何?此人纵迷于此聚落,更生迷不?”

　　“不也,世尊。”

　　“富楼那,十方如来亦复如是。此迷无本,性毕竟空,昔本无迷,似有迷觉;觉迷迷灭,觉不生迷。”】

　　注释:

　　“譬如迷人”:“迷人”,迷失方向之人。“迷”,在此指无明,也就是最初一念的无明。

　　“于一聚落”:“聚落”,喻如来藏或一真法界。人乃存在于真如本性中,而犹自生迷惑,如人骑牛背上而找牛。我们现在就是这样子,往外求佛,却不知道我们自性就是佛,根本不知道!我们现在就是骑牛找牛,你现在清净的自性本来就是佛,你竟然心中有佛不去找,去找外面的佛!所以禅宗有一句话,要热别小心:外面求来的不真,外面求来的佛永远不是!要好好的记住这一句。佛在你心中生根发芽,这个是真正的佛。

　　“惑南为北”:因为心迷惑,而把南方当作北方。他虽这样迷惑,以妄为真(以南为北),但南方实不会因他的迷惑而转为北方。这比喻:迷时虽从真起妄,以妄为真,但此妄决不会变成真,因为妄性本空。诸位!这四个字就是这个道理,你今天为什么会迷?没有原因,就是迷!有一天告诉你:你这样是迷。我突然悟了,迷就停止了!就好像此人迷南为北,但他的迷惑并非实有,亦无实体——其“迷”本空,其“惑”是无体性的。

　　“此迷为复因迷而有?因悟所出?”:此人的这个迷惑,是从迷而生的呢?还是从悟而生的?——若是从迷而生,则此人心中原先就有迷,那就不是本妙觉明,而且这个迷也不是“最初一念无明”;因此可知,说这个迷是“从迷中生”,不能成立。如果说这个迷是“从悟中生”,悟何能生迷?如鸭子如何能够生老鼠?故说“此迷为从悟中生”,不能成立。如是则知,此迷既不是“从迷生”,也非“从悟出生”;结论:因此可知,此迷实不生!迷无本体、无性、亦无生,迷体不可得。

　　“迷本无根,云何因迷?”:本”,就是原本。“根”,就是根由。“此迷”(就是无明)原本就是没有根由,若有根,即在本觉明心中便已有迷,若已有迷,即不能称为本觉明心。这个意思就是:你往前推的意思,譬如说你今天是迷、去年是迷、十年前是迷、一百年前也是迷,无量劫来都是迷。意思就是说:如果迷它有实体性的话,那么你就麻烦大了,你这个迷是实体,就是永远除不掉的,一开始他就迷,就表示没有本觉了!对不对?因为迷已经存在了,你哪有本觉明心?对不对?所以,就推到无量劫来,你没有本觉明心,没有本觉明心,不用修行了!为什么?没有佛性,你怎么修行啊?没有的东西,你怎么提炼?没有金,譬如说这一堆沙,你怎么提炼,也提炼不出金啊!为什么?没有金矿的本质啊;如果你没有佛性,你怎么修也没有用啊!所以,因为我们有本觉明心,对不对?修行才有办法成佛。如果这个迷一直存在,那本觉明心就没有了!又,若有根由,即不迷惑,以无根由,故称迷惑。没来由的,胡里糊涂的,故称为迷;若是有来由,清清楚楚的,即不叫作迷。故此云,“迷”本来即无根由,怎么可说迷是由迷而来,从迷而生?因为既“无根由”,也就是没有前因后果可寻,有如从空而降,令人摸不着头脑,搞不清楚,所以这个叫作迷。

　　所以你想想看,你上半辈子为什么过得这么辛苦?就是迷迷糊糊啰,别人这样,我也跟着这样子了!对不对?每天都是这样生活啊!为什么?搞不清楚状况,没智慧、没有人指点,没有听到佛法,谁能够知道我们是佛?没有听到佛法,怎么会去理解说,我们还有更高一层的生活,可以用智慧来过我们的后半辈子?谁会知道啊?当然包括师父也没办法,没办法!所以,知识跟智慧不一样的,我们书读得很多;但是那个是知识,是生死法,不是智慧法。所以我们现在舍迷从悟;当然也没有悟可得啦。

　　“悟非生迷,云何因悟?”:悟虽与迷正相反,然亦非生迷之因,以物皆自类相生。因此如何能说迷是从悟中生的呢?此比喻,真如本体并不会真正“生”妄,这就对了!完全一百分!这种讲法是绝对符合佛义的,就是佛的意思!824页,虽然从相上说,无明是“依”真如本体而起,所谓“依真起妄”,这个就是一百分,完全正确!但这不等于说:“真能生妄”。这个也是一百分,这个完全就是佛的知见!注意听!依真起妄,这不等于是说真能生妄,完完全全的就是佛的意思!就好像树影是依树而有,但树并不真能生影,树是树、影是影,从来两不相干:树中无影,影中无树,这很清楚的嘛!——然而影还是依树而有,而树非影,树不成影。同样的,无明依真如体而起,但真如体实不生妄,真如亦非妄,真如亦不成妄。无明起时,真如依旧;无明灭时,真如依然。

　　诸位!看看虚空,当我们把建筑物建到101层楼,诸位!你认为空有没有伤到?没有!空从来没有增减。你把这个建筑物拆掉,空也没有增加。是不是?你放一把火烧虚空,徒自疲劳,虚空怎么会让你因为火把烧,而变成了不是虚空?所以你就知道,真如就像虚空一样的,什么东西你无论怎么运作,虚空从来没有什么增减的;你六根、六识、六尘怎么变化、十八界怎么变化,如来藏性从来没有什么增减的。你这样体悟的话,就会了解,所谓增是妄想增,减是妄想减,这个叫做观念。譬如说你刚出生的时候,其实你什么财产都没有,你现在拥有的种种的房地产,或者是老婆,或者是儿女三、四个,好!你的观念一直认为拥有,诸位!这个是错觉啊,这个仍然是缘起、仍然是性空、仍然是不可得,你有增,这个是妄增啊!好!你有一天,房地产也没有了,三个儿女都嫁出去了,你也没有了,或者是觉得说:我儿女统统没有了,我孤独老人!你从来没有独孤啊!为什么?佛与你在一起,你怎么会独孤?你的心中有智慧的佛性显现,佛永远跟你在一起。诸位!见性的人不寂寞,纵然全世界的人不认识他,佛跟他在一起。不开悟的人寂寞,他一定要有伴,要有人作伴,没有伴聊天的时候,他活得多无聊啊!是不是?电话费一个月多少钱了,还继续打,打到电话快烧掉了!是不是?你看那个女人那几天很安静的,没有在讲电话,那就是电话线坏掉,那绝对不是说没有讲,一看,原来是被剪掉了,不然你还以为她那么乖吗?所以说我们要了解。说:无明起的时候,真如依旧;无明灭的时候,真如依然。诸位!我们为什么不把自己的佛性开采出来,做一个尊贵的人、做一个尊贵的圣者?为什么一直要做凡夫?舜何人也?禹何人也?有为者亦若是。佛是何人也?菩萨是何人也?有为者亦若是,当一个男子汉大丈夫,应当是如是嘛!所以,出家乃是大丈夫的行为,非将相所能比。但是,学佛的护法居士,也是一个很勇敢的人,他才能够跨进第一步。

　　底下,如树影生时,树仍是树,树影减时,树也不短少也没有增减。是故迷自有起灭,而真性常然,不动、不染。所以在这里就特别要记住一句话:修行没有什么奇特事,记得!如如不动,不取于相,如如不动,面对一切境界,什么事情都告诉自己:这是虚妄的事情。令心无所增减,是名修行。你拥有很多,知道这是妄;你少到剩下你一个人,诸位!三餐吃得饱,你的心中有佛,我告诉你:全世界你是最富有的人!真的就是这样子。

　　“倏有悟人”:“倏”,就是忽然;这个是指因缘成熟时。“悟人”,悟了之人,比喻佛如来。

　　“此人纵迷于此聚落,更生迷不?”:这个人纵使先前曾经在聚落中迷失方向,经指示令悟后,还会不会再迷?比喻佛开悟后,会不会再起无明?当然不会啊!

　　“昔本无迷,似有迷觉”:这八个字可是非常重要!在迷的时候,还是误认为自己是觉悟的,所以人家劝是劝不听的。所有一切外道、众生都是这样,学佛不够深也是这样,都卡在一个个性,众生就是个性比真理重要,就是这个很麻烦!为什么?迷的时候,他也自己觉得是觉啊!所以,昔本无迷,似有迷觉,就是这样子,众生在迷的时候,他不知道他是在迷,知道吧!他一直认为他是在觉悟当中,所以你怎么劝,没有用的,因缘不具足,你就是等。所以师父看了这个佛经以后:勉强不来!亲朋好友,乃至至亲的兄弟姊妹,他没有那个根,真的没有办法,因为他自己觉得:我也没有迷啊,你们才是迷!

　　“无迷”:“迷”,指无明。“似有”,就是相似有,好像有。“迷觉”,迷时的妄觉。此言,昔在众生位中,本来就没有无明,然却相似有迷时的妄觉,因而惑南为北。诸位!一切众生都是这样,行住坐卧好好的、生活好好的,干嘛学佛啊?因为他认为他很行!是不是?你说他迷,他说你迷啊!“似”为相似,既是相似,即不是真实的。迷中并非完全没有觉知。诸位!很简单,你在作梦的时候有没有觉知?当然有觉知啊,你在作梦的时候当然有觉知。对不对?梦境是那么真实;可是一醒过来,什么都没有!我们现在就是白天的梦,晚上在作梦是梦中梦;当我们现在白天行住坐卧这么正常,都是已经在作梦了,何况晚上在作梦的时候?那个叫做梦中梦,白天作梦的时候不觉,我们现在就是在作梦;晚上睡觉的时候叫做梦中梦,妄上加妄。

　　底下,——迷中还是有觉知,只是其觉非真,其觉知是一种妄觉,是一种情执,非真觉,故称之为“迷觉”,就是一种情执,而且它会改变的,诸位!刚开始对这个。。。这个男朋友好到没有话讲,什么都处处替他讲话:等到了相处三年、五年以后,认识他了:哎呀!这个根本就是一个无赖、懒惰!后来这个情执不但没有了,还产生一种愤怒:我怎么那么倒楣,交到这样的男人!它就一直变。。。所以为什么?它不是真觉,真觉它不会变,对你没有执着,当然也就没有什么情绪上的东西。所以怨是由亲来的,意思就是说:二个人太和好,就是要争吵的开始,夫妻也一样、朋友也一样,男女朋友也是一样,就是这样子。人应当保持互相尊重,一个距离,以保持一个神秘跟美感,太过接近了,大家都有习气嘛!二个人,譬如说二十五岁结婚,你想想看,二个人背景完全不一样,男女有凑在一起,要建立一个家庭,这个是多么辛苦的一件事情啊!为什么?在二个结婚以后,就会显现对方的缺点出来,要继续生活在一起,就在争吵当中,然后争吵当中继续过日子,继续养儿育女,就是这样一直重复。。。离也没办法离!为什么?有孩子了,合也合起来很辛苦,叫做貌合神离,同床异梦,哎呀!这个中国人用字真是厉害!貌合神离,同床异梦,怎么会那么厉害?用这个实在是。。。怎么会那么厉害?你看,二个人生活在一起,可是貌合神离,同床异梦,理念完全不一样!是不是?所以说我们有了学佛的这个因缘,哇!真是太好了!

　　所以称之为迷觉,底下,即迷中之觉。然连此迷中之觉也不是真的有,而是虚妄的,故说此迷中之觉为“似有”,仿佛有,恍惚中若有,虽若有而实无;以此“迷中之觉”之体不实,故其相虚幻,不能确定。

　　“觉迷迷灭”:“觉”,觉了,觉知。“迷”,就是无明。若觉知无明,无明即灭。如人若觉知自己走错了路,即不会再走错路的,或如人已醒,即不复在梦中。

　　“觉不生迷”:真觉之体是不会再生迷的,也就是,佛心不会再起无明的。会再起无明就不叫做佛了。所以佛就是开采永恒的法身慧命。

　　义贯:

　　“佛告富楼那:譬如迷” 失方向的“人,于一” 人烟“聚” 集的村“落” 中(一真法界),“惑南” 方“为北” 方(迷妄作真);“此迷为复因迷而有”?还是“因悟所出”?

　　“富楼那言:如是迷人” 心中之迷,“亦不” 是“因迷” 而起,“又不” 是“因悟” 而生。“何以故”?此“迷”原“本无”有“根”由可寻,“云何”说是“因迷” 而生迷?“悟”与迷正相反,固“非生迷”之因,因此“云何”可说此迷是“因悟” 而生的呢?

　　“佛言:彼之迷人,正在迷时,倏有悟” 了之“人指示” 而“令” 得开“悟。富楼那,于意云何?此人纵” 使先前“迷,于此聚落” 中,经人指示令悟后,还“更生迷不”?

　　“不也,世尊。”富楼那答。

　　佛言:“富楼那,十方如来” 三觉圆满,三觉就是:自觉、觉他、觉行圆满,自觉也就是自己觉悟;觉他就是令众生觉悟;再来就是觉行圆满,就是他来到世间的因缘,该做的事情已经做完了,未得度的做得度的因缘,所以佛该做的事情就是做完了。所以我常常讲说:人的一生,其实是一种责任跟使命感,有这样的人,活得就很有意义!所以记住!在座诸位!你每天要有工作做,生命它才会有意义。真的!每天有工作的人,他是幸福的;一个没有工作的人,是很可怕的!为什么?生命它本身就是一种责任、一种工作。就像佛一样,佛从成道,十九岁出家,三十一岁成道,你看看这《阿含经》,释迦牟尼佛几乎没有一天休息,没有的!在经典里面记载,佛陀明天要去度众生的时候,佛他就先入定,明天要往哪一个方向,有要度的众生,因为佛他有神通,大神通,知道明天要往哪里度、要往哪里走、会碰到什么人,佛他都有预知之明,佛可以预测未来,但是他不随便显现。因此佛晚上在休息,其实他没有真正的在休息, 这是经典里面是这样记载的。所以佛每天都在看第二天的因缘,看有哪些众生要度。

　　从佛的一生一世;而且那个时候是打赤脚。后来,佛法传到南传,这个南传认为,打赤脚不适合南传、泰国的民情风俗,所以泰国的比丘穿拖鞋;那咱们中国人就比较讲礼节。所以佛法传到汉地来,认为打赤脚没礼貌、穿拖鞋也没礼貌,所以,就发明一种叫做僧鞋,以前叫做草鞋,出家人以前穿的叫做草鞋,草编织的鞋。后来说穿这个草鞋麻烦,碰到水的时候,没有办法抗拒,也没有办法抗拒那个寒,太寒冷的地方没有办法,要穿袜子,又开始发明这个僧鞋,就是我们现在发明这个僧鞋。可是这个僧鞋,它不是人功——依照人功、人体来创作的,所以我穿了那个僧鞋,整只脚都快报废了,那个二只的大拇趾痛到没有办法;当然在建中的时候,练跆拳可能有伤到,这不是说僧鞋怎么样;可是它不是人功、人体来制造的。再来,那些名牌的,或者是像La New、阿瘦皮鞋,人家为什么要发明出家人的鞋?人家不要,出家人没什么市场,为什么要发明?整个高雄比丘加起来不到一百个,我只做给你一百个人穿,很快就倒店了,他为什么要发明这个鞋子给你穿?不可能的事情!所以就是一般比较次等的工厂,或者是成本比较低的工厂,就这样发明。。。现在比较好了,做一些鞋垫,就是这样子。我们现在的这个相,已经跟佛陀当时在的相完全不同,佛陀当时在世,根本就没有鞋子可以穿,全部都打赤脚!这里面有大学问,赤脚,这个脚底都是有穴道,所以比丘当时,每一个人跟着佛陀都是要现威仪,要现威仪啊,佛陀在前面走,后面的比丘僧团,那个都是很静的,一个大圣人在前面,哪一个人敢吭一声啊?威仪啊!大家都从路。。。佛陀带领这个比丘,这样走过去,就度了多少人,就看到佛陀那种威仪、安详,如如不动的威仪,就这样走过去,多少人起信心啊,多少人起信心啊!那我们现在生活方式也就不一样了。这个就是觉他。

　　那么觉行圆满,佛陀讲了四十九年的经典,八十岁就入涅槃,功德圆满就入涅槃。但是佛陀说:也没有佛入涅槃,也没有涅槃佛,因为佛从来不生,佛也从来不灭,要如是解、如是悟,才了解佛。所以释迦牟尼佛在《华严经》里面有讲:我于娑婆世界八千往返示现成佛,意思就是:释迦牟尼佛来到我们这个娑婆世界八千次了,来了示现成佛又回去了。。。其实是不来不去。所以,来,释迦牟尼佛就是演一出戏给你看,演一出戏给你看。而且要演得逼真,释迦牟尼佛一出生,还不能讲:我就是佛来的!谁会相信你?你跟人家说你是佛,那大家都可以这样讲啊!现在就是很可怕,末法时期,动不动就是:我是摩诃迦叶来、我是文殊师利菩萨来的!动不动就是这样子,没有经过苦头、修行。所以佛不愿意说,来就宣布:我就是佛来的!所以释迦牟尼佛他可以拿到奥斯卡金像奖,还演得真像,还演得完全让你没有感觉到他是在演戏,释迦牟尼佛一定要出生,摩耶夫人、净饭王生;出生以后就看到那个生老病死,有感触,娶妻、生儿育女,然后把这个头发,半夜出城,头发剃掉,剃掉以后在深山修这个苦行,表法的,表外道不究竟,不能成就,吃苦要吃得对,吃苦不能成就佛道。是如是的这样子的启示众生。演了一辈子,佛陀就告诉你,身教就告诉你:这个就是佛该有的次第,一点都不能逾越;何况来这里动不动就妄语,他是什么古佛再来的,你说谎!你是什么观世音菩萨再来的,说谎!你是什么六祖再来的,这说谎!女的就讲:我是六祖婆再来的!说谎!统统是说谎。为什么?佛一辈子示现,就是防堵你说谎,他就是这样演一出戏给你看的,不能逾越这个次第的。十方诸佛就演一出戏给你看,修行就是必需按部就班来,你不要听他在胡扯,夸大其辞,那个讲自己什么菩萨来的,你要赶快跑,赶快跑来这里,来跟着我这个凡夫,不骗你的!真的!你千万不要跟着他,会死得很惨!

　　“亦复如是”,悟后不复更迷也。“此迷” 实“无本” 体,其“性毕竟空”,无实相可得;“昔” 在众生位中“本” 即“无迷” 体生,然却相“似有迷” 时之妄“觉”,(以此妄觉而惑南为北,迷妄作真;然彼虽自生惑,而南并不成北;彼人虽迷,然妄并不因而成真,真亦不成妄。)当一念“觉”知往昔之“迷”时,此“迷”之幻相即“灭”,以本非有故,但觉知而已,亦非有迷灭;以真“觉”之体本“不生迷”故。所以迷是妄,并没有生灭、没有增减,妄就是无根。

　　经文:【“亦如翳人见空中华,翳病若除,华于空灭。忽有愚人,于彼空华所灭空地,待华更生。汝观是人为愚为慧?”

　　富楼那言:“空元无华,妄见生灭。见华灭空已是颠倒,敕令更出,斯实狂痴,云何更名如是狂人为愚为慧?”

　　佛言:“如汝所解;云何问言:‘诸佛如来妙觉明空,何当更出山河大地?’”】

　　世尊就解释了,因为妄才有山河大地,如来是妙觉明空,就没有这个东西。

　　注释:

　　“忽有愚人,于彼空华所灭空地,待华更生”:“于彼空华所灭空地”,在那空华已经灭了的地方,比喻如来证于至真,诸惑已尽。“待华更生”,等待已灭了的空中华再生起。比喻妄想分别如来还会再忽然无明又起。

　　“空元无华,妄见生灭,见华灭空已是颠倒”:空中本来就没有华,以心虚妄而见有空华或生或灭。见华于空中“生起”,已是一虚妄;又见空华于空“灭去”,便是二度虚妄,颠倒又颠倒。

　　这个意思就是说:空中华是表示山河大地,无状生出山河大地,你不需要去灭它,那是妄念才有的,妄动才有山河大地、日月星辰、花草树木;佛已经成佛了,这些日月星辰早就不存在了,那是一合相的假相而已,怎么会说成佛以后又跑出山河大地?佛已经无妄,无妄就是真。

　　828页,第三行,“敕令更出,斯实狂痴”:要叫已经灭了的空华又生出来,这实在是接近疯狂的愚痴。

　　“如汝所解”:正如你所了解的那样,不错。

　　义贯:

　　“亦如” 患眼“翳” 之“人” 妄“见空中” 有“华” 相,俟其“翳病若除”,其空“华”即“于空”中“灭” 去。但是,“忽有”一个“愚人”,却“于彼”人原先所见“空华所灭” 之“空地”,这个“空地”是虚空之处,千万不要把它解释成空旷之地,哇!那惨了!有些很没水准就是这样,以为有一块空地在那个空地;不是的,这是虚空的地方啊,跟那隔壁的那个空地是完全不一样的,“又在空地跑出空中的花”,哇!差很多!期“待” 彼空“华更生。汝观是人为愚” 痴呢?抑“为” 有智“慧” 呢?

　　“富楼那言:空”中“元”本就“无华”,以自心虚“妄”故“见” 有华于中“生、灭”,这个就是一切众生看到山河大地,就是在你的妄念当中有生有灭,其实生灭自性本空,本来就不生,本来就不灭,生当体即空,讲不生,灭当体即空,讲不灭;但是,却不能着一个不生灭,这个就是如来的真正境界。若“见华灭”于 “空,已是颠倒”了,若于华灭之后,还“敕令” 本来即无之华“更”从空生“出,斯实”近于疯“狂” 的愚“痴”之徒,“云何更名如是狂人为愚” 痴或“为” 有智“慧” 呢?实乃愚不可及!

　　“佛言:如汝所”了“解”的,不错。你的了解既能如是无误,“云何” 还会“问言:诸佛如来”于所证“妙觉明空” 之真如体中,“何”时“当更出”生有为习漏之“山河大地” 等三种相续,诸位!山河大地怎么来的?那四个字:有为习漏,就是妄动的意思、妄觉的意思、妄明的意思。所以世界本不动、本不生、本不灭,是妄念、妄觉、妄明,令其生、令其灭,万法唯心,生灭的习漏就见到有为诸相;不生灭的体性真如,就无所见,见等同不见,任运七大怎么发挥,仍然无相可得,本来七大就是本体。所以,“何”时“当更出”生有为习漏之“山河大地” 等三种相续,因而复堕为凡夫?所以成佛就永远不会变凡夫。

　　因此诸位!你的法身慧命就一直蒸蒸日上。在座诸位!你今天纵然损害你的这个色身、生命,你今天所种下来的无量的最上乘的《楞严经》的善根,依然存在,无量劫来绝对不会消失,这个就是你的本钱,你的法身慧命。就等于你那个金库里面蕴藏无量的金条!为什么?你有慈悲喜舍、有佛性、有善根,还天天来、还常常来、还从不间断来,真是赞叹,非常赞叹在座诸位!

　　829页,诠论:

　　若问如来什么时候还会再起无明,再堕为凡夫,实是亵渎神圣。因为不了解佛法。而富楼那在前面的问答中,亦说这种人实为痴狂,富楼那在此的表现,显示两件事:一、此皆由于如来善于诱导,令富楼那起正知见之智慧;二、这也表示,如前所说,富楼那亦是为护佛法及利益众生故,大权示现。

　　经文:【“又如金矿杂于精金,其金一纯,更不成杂;如木成灰,不重为木。诸佛如来菩提涅槃,亦复如是。”】

　　注释:

　　“又如金矿杂于精金”:“精金”,就是纯金。

　　我们现在所讲的9999,对不对?人家说:哎呀,师父啊!您现在如果有钱,可以买一些金子起来放着,将来再把它卖掉!是不是?我又不是商人,我们不碰那种东西的,不碰的,金块什么买啊、卖啊,我从来不碰这种东西的;不过人家送我,我有收过,这是人家送我,又不是我买的,有什么不可以的!送给我,然后后来就把它转成现金,去印《楞严经》救救众生啊!是不是?

　　又譬如金矿中,杂有纯金。

　　830页,“其金一纯,更不成杂”:这是指金矿开采出来,经提炼后,便是纯一真金,不会再含有杂质。诸位!而我们要提炼那个佛性,这可不是一生一世,我们要提炼那个佛性变成纯金——成佛,这个不是一生一世有办法的,这个需要相当的时间。

　　“诸佛如来菩提涅槃,亦复如是”:诸佛如来既已转烦恼为五智菩提,这讲过了。转二种生死(二种生死就是分段生死、变易生死),为无上大涅槃,也是一样的:既转烦恼为菩提,此菩提就不会再生烦恼;既转生死为涅槃,此涅槃就不会再成为生死。如同炼矿成金,不复为矿。是故《圆觉经》亦云:“如销金矿,金非销有,既已成金,不重为矿,经无穷时,金性不坏。”又云:“虽复本来金,终以销成就,一成真金体,不复重为矿。”等,都是发明此义:诸佛如来所证之菩提、涅槃,乃金刚不坏,犹如真金。

　　义贯:

　　“又如” 于“金矿” 中“杂于精” 纯之“金”,此矿若开采出来,煅炼之后,“其金” 即复“一纯” 之性,“更不成杂”;又“如木” 已烧“成灰”,便“不重为木。诸佛如来” 于证无上“菩提涅槃” 之后,“亦复如是”,不会再变回去成为有烦恼生死的具缚凡夫。

　　有一个居士来这里,就问师父了,说:请问师父!如何避开烦恼?

　　这个年岁比较大,我就跟他讲:诸恶莫作,众善奉行。

　　隔了不久,又有一个居士来,他是比较年轻,但是很精进,他对禅特别有兴趣,因为人家有告诉我,说这个是修禅的。又来,同一天不同时间,没隔半个钟头,又跑来一个,他也问同样的问题,很凑巧!他就:请问师父!如何避开烦恼?

　　我就跟他讲:你避开烦恼做什么?你慢慢的去参,不告诉你答案,你避开烦恼做什么?体,好好的去体悟。

　　旁边有一个居士竟然替我回答,我不讲,叫他去参,他竟然替我回答,他说:师父!您的意思是不是说:烦恼本空,真心本有?

　　我就跟他讲,摸摸头,我说:你很聪明,有一点点智慧,那你做得到吗?

　　哑口无言。

　　我说:你就像一只鹦鹉一样。

　　831页,第三节开示三如来藏

　　1.空如来藏——一切皆非

　　经文:【“富楼那,又汝问言:地、水、火、风本性圆融,周遍法界。疑水、火性不相陵灭,又征虚空及诸大地,俱遍法界,不合相容。

　　富楼那,譬如虚空,体非群相,而不拒彼诸相发挥。所以者何?富楼那,彼太虚空,日照则明,云屯则暗,风摇则动,霁澄则清,气凝则浊,土积成霾,水澄成映。”】

　　翻过来,832页,注释:

　　“又征虚空”:“征”,就是问。

　　“譬如虚空,体非群相,而不拒彼诸相发挥”:“虚空”,喻如来藏。“群相”,指下面所说的明、暗、动、清、浊、霾、映七相,用以比喻七大之相。虚空喻空如来藏,以其中无有相故。“不拒诸相发挥”,此则比喻“空而不空”之如来藏,以此如来藏本体虽空无相,然亦能随缘含容诸相于其中发挥,是故此如来藏体虽空,其中亦宛然有相,故亦不空,是故得名为“空不空如来藏”。然而,此诸相虽在如来藏中现,却仍非如来藏所具有之物。

　　“云屯则暗”:“屯”,就是屯积。

　　“霁(jì)澄则清”:“霁”,就是雨后天晴。雨后空中的积尘被雨水冲刷,所以空中一片清新。

　　“土积成霾”:“霾(mái)”,就是阴霾不开。尘土积聚于空,则空中一片阴霾之相。就像我们现在所讲的沙尘暴。

　　833页,义贯:

　　“富楼那,又汝问言”:如来所言“地、水、火、风”四大之“本性圆” 满互“融” 无碍,其体则“周遍法界”,于是你便生出这样的“疑” 惑:“水” 与“火” 之“性” 本来是相克的,为何能“不相陵灭”,你“又征” 问“虚空及诸大地”,空大与地大二者之性,一通一碍,若“俱遍法界,不合”(就是不应当)能互“相容” 纳。

　　“富楼那,譬如虚空”,其“体” 虽“非” 由“群相” 构成,“而” 却“不” 会“拒” 斥“彼诸相”于其中“发挥”(比喻如来藏体虽非七大,但并不拒七大发挥)。“所以者何?富楼那,彼太虚空” 当“日照” 之时“则” 随日缘而现“明” 相,“云屯” 积时,“则” 随云缘而现“暗” 相,“风摇” 时“则” 随风缘而现“动” 相,“霁澄” 时“则” 随霁缘而现“清” 新之相,地“气凝” 聚时,“则”随气凝之缘而现“浊” 相,尘“土” 纷飞“积” 于空中则“成” 阴“霾” 不开之相,江湖等“水澄” 清时则“成映” 现之相。

　　翻过来,834页,诠论:

　　虚空中虽常有此等七相显现,然而虚空本体实不染着此等相,虽则如是,但它还是任此七相随缘而现、随缘而灭。所以生跟灭无关于如来藏性,为什么?记得!法性本空,诸位!好好的体悟这一句话,为什么叫做法性本空?不是佛让它空,不是成佛让法性空,不是这样,佛成佛都无关,跟众生无关,跟圣贤无关,跟愚痴无关,跟智慧无关,因为它法性本空,是这个真理一直存在。就像虚空,不管你用什么,它也没有什么增加,你给它金子、金钱,它都如如不动;你给它撒尿、放一把火烧,虚空还是一样!所以要体悟到法性本空的道理是什么?法性本空,生当体即空,就是无生,灭当体即空,就是无所谓灭,生跟灭属于妄动而来的,万法唯心所造,无明就会产生妄动。所以,我们今天所见的生灭,都是由无明妄动来的,不是真心来的;真心如如不动,生灭即停止,歇即是菩提,生灭就停止。那为什么成佛以后生灭会继续呢?那是因为众生共业所感的世间,共业所感,共同的妄动、共同的无明,化作一念的生灭,所以,看出去的妄觉、妄明,妄有业果、众生、世界, 所以一切众生共同所感的无明世间,看到的就是生灭、苦的世间,逃不掉的!成佛只有一个人啊,入寂灭涅槃,只有一个人,没有办法改变共业所感的世间,绝对不可能!该台风的时候还是台风,会死很多人;该大地震的时候还是会大地震,也是会死很多人;该火灾的时候还是会火灾,也是会死很多人,你不要以为一尊佛成佛以后,就可以改变残酷的这个世间,没有办法!这个残酷的世间所造作的,是所有无量无边众生业感所缘起的这个世间,只有一尊佛没有办法的!所以要共同,大家来修行,共同改变这个理念,欲望不要那么重、烦恼不要。。。杀盗YIN不要那么重, 慢慢慢慢,这个世间诸恶莫作,众善奉行,那才有办法!所以诸佛如来看到这个娑婆世界,其实是净土,为什么?他的心就没有染污了。我们看到为什么是秽土?共业所感的这个世间,叫做五浊恶世。这个五浊恶世是站在众生共业所感的角度,才讲五浊恶世的,不是站在如来藏性讲的,如来藏性没有这个东西,成佛以后,这里其实就是净土,任何一个时空都是净土;也没有时空, 哪里都是地水火风空见识,哪里都是清净如来藏性,这个就是佛的境界。

　　底下,所以,又,因为地、水、火、风、空、识、根等七大在如来藏中所发挥之事,无法直接指陈,所以如来便藉用肉眼现前看得到的现象来比喻,易于理解。

　　经文:【“于意云何?如是殊方诸有为相,为因彼生?为复空有?

　　若彼所生,富楼那,且日照时既是日明,十方世界同为日色,云何空中更见圆日?

　　若是空明,空应自照,云何中宵云雾之时不生光耀?当知是明非日非空,不异空日。”】

　　注释:

　　“殊方”:就是各方。

　　“为因彼生”:“彼”,指缘。是从缘而生的吗?这是破“相从缘生”。

　　“为复空有”:还是从虚空而有的呢?这是破“相从无因生”。

　　“且日照时既是日明,十方世界同为日色,云何空中更见圆日”:如果太阳照耀的时候,此虚空既为日所明,则十方世界应该是同一日光之色,因为此日之光明可遍至十方世界。日之光明既从日中“出”已,则日中应不复有光明。然则为何我们仍能于空中见一圆日呢?

　　这个是他的解释,用一个太阳的角度来诠释。

　　义贯:

　　“于” 汝“意云何?如是殊方诸有为” 法之“相,为因” 从“彼” 缘而“生?为复” 从“空” 而“有” 的呢?

　　“若” 说是从“彼日之缘”“所生” 的话,“富楼那,且” 看“日照” 之“时”,此虚空“既是” 为“日” 所“明”,则“十方世界”应“同为” 均一之“日色” (然而十方世界于日照之时,并非同一均平之日色;结论:可知彼诸有为相非从因缘而生。)再者,日照之色既已从日而出,均布于十方虚空,日中即不应再有光明,“云何”我们于“空中”犹“更”可“见圆日”?(结论:是故言虚空之明相为从日出,不能成立。)

　　“若” 言“是” 从“空”而“明”(明从虚空而生),则虚 “空应” 能 “自照”,(空既自照自明,即应时时皆明,以空性是恒常,其明亦应恒常)然而“云何” 于“中宵” (中夜)及“云雾之时”,虚空即“不” 能“生” 出“光耀” 呢?(结论:故说虚空之明相为由虚空自生,是不能成立的。)

　　是故“当知,是明” 相既“非” 从“日” 中出生,亦“非” 从“空” 中来,亦“不异空日” (不离空日)而能有。(乃如来藏中,循众生业缘幻化而现,非因缘生,非无因生。)

　　诸位!这个循业幻化而现,这个循业,众生循业是非常重要的观念,也就是说:诸位!你这一辈子造什么业,你下一辈子乃至无量劫后,你就会发现什么业。换句话说:这个业给你一个非常具体的概念,就是你要对因果负责,要很小心处理事情,尤其是身口意,自己一定要保持完全、而且是绝对的清净。如果你想要下辈子更好一点,或者是乃至于影响到你的无量劫,注意那个业感缘起。为什么?都循众生业缘幻现而现,就是如果你造了那个业,你不得不去发现,你没有自由份啊,一点办法都没有,台语讲的:世间没有冤枉的事情,一定有它的因果。

　　经文:【“真妙觉明亦复如是。汝以空明,则有空现;地、水、火、风各各发明,则各各现。若俱发明,则有俱现。云何俱现?富楼那,如一水中现于日影,两人同观水中之日,东西各行,则各有日随二人去,一东一西,先无准的。不应难言:此日是一,云何各行?各日既双,云何现一?宛转虚妄,无可凭据。”】

　　所以记住!只要在相上、意识心分别打转,就是一定会有争论的,你记住这一句话,凡所有相,皆是虚妄,记得!这个就是在欺骗你的真心,就放下,真心就显现。皆是识心分别,周遍计度,但有言说,都无实义。所以你想要进入无诤的状态、没有辩论的状态、没有能所的状态,就记得!不要在相上打转,这个修行就能成功,记住师父的话。凡所有相,皆是虚妄,离一切相,即名诸佛,你在公司行号也好,在哪里机关团体也好,都没有关系,你只要牢牢记住佛陀的教法,不必在相上妄上加妄。众生会争得头破血流,你是有理性的人、你是有懂佛法的人,你记得!要站在超越的角度,你也不要卷入他们的是非,左边来,来你的耳朵讲什么,听一听就好;右边来你的耳朵讲一讲,听一听就好,什么事都没有发生,这个就是佛法,这个就是功夫!

　　837页,注释:

　　“真妙觉明亦复如是”:真妙之如来藏,因觉之缘而现明相,也是像这样的。

　　“汝以空明,则有空现”:“明”,此为动词;前人训为循业而明之,意义上较接近。你若循空之业去明之,则有空之相现。

　　“各各发明”:“各各”,就是一一、各别之义。

　　“东西各行”:比喻各循其业。

　　“则各有日随二人去”:比喻各发现其本业所现之大相(诸大之相)。

　　838页,这里可是非常重要的比喻,要注意听!“一东一西,先无准的”:“准”,就是定。“的”,就是实。“先”,就是本。

　　此谓,则此二人各自发现各自之日:一在东、一在西,本无定实可得。也就是,并不能确定哪一个人所见的水中之日影才是真日,且其日所处的方位哪一个才是正确、实在的。(水中的第一个日影本就不实、虚妄。现在两人又各循自业,于第一日影,又别见不同位置之二日影;第一日影已自虚妄,今若再去论究此第二对日影,到底哪一个才是真的、及处于正确的位置,岂不愚痴至极?!)

　　所以在座诸位!相上你有讨论,就一定会有争执;但是如果你把它讨论,了解用佛法来诠释就是:但有言说,都无实义。讨论无妨,佛法不是不能说,所有言说统统是空,统统是方便说!所以不要落入分别、意识型态、执着,处处是好风光,处处是好风景。

　　“不应难言”:不应作这样的问难,或质问。也就是,不应有这样的问题或疑问。也就是说,关于这点,下面这样的问题实不须要问——因为根本没什么问题:本自虚妄,还在那上面找什么问题?!(正如,两个人一同去看一个侦探片的电影,回家后,此二人对于其中某些情节争论不休一样:电影银幕上所发生的事,本无其实,还有什么好争辩探究其实的?又如有人探究解析梦境,亦复如是。)

　　这就像报纸登的一样,有一对夫妻打起来,打得好凶!后来人家问说:你们夫妻为什么打得这么凶啊?丈夫就讲说:当我中到大乐透第一特奖的时候,我要买什么买什么。。。她就不要!那老婆就讲说:跟你讲了,放在银行利息多少啊,我们生活就无忧!二个一直吵,还打架喔!然后那个人听了以后觉得好笑,问他说:那你们中奖了吗?你们中了吗?他说:没有呢?还没开奖啊!二个大愚痴,都还没有中,二个夫妻竟然打起来,你看看这大愚痴就是这样子!如果中奖再来打还比较有意义。(笑)是不是?

　　美国有一个黑人,一对夫妻,这老婆中奖以后,不给她老公知道。后来她老公知道了,中奖,还中第一特奖,哇!几亿喔!就认为夫妻之间他有份,就开始打官司了。所以你看,一碰到金钱,夫妻也会背叛的,你看,生几个孩子,就是中第一特奖而已喔,才几亿喔;呃,已经很多了!你看,二个夫妻就竟然这样子翻脸!是不是?翻脸!所以有的人,徒弟就买了这个大乐透就说:师父啊!我中了大乐透以后,我就拿来印《楞严经》!嗯!我可不敢想!万一师徒之间又造成误会,还得上法院,麻烦!你不要拿给我,你默默的开一张支票给我就行了!(笑)

　　“此日是一,云何各行”:此水中的日影之本体,原来只是一个,为何却各有一个日影随二人而去?有智之人实在不应问这样的问题。然而,这问题看来虽粗浅,道理却很深;若非入于佛智,一般众生,乃至凡外权小,皆不免于此诳惑。依于佛智以解此惑即是:众生各自“循业发现”,不相妨碍;而且亦非此实彼虚。

　　所以循业发现,你就知道,要记住师父的话:一草一木都有它生存的空间,人一出生就是平等,人应当互相尊重。牢牢记住师父这一句话:一草一木都有它生存的空间,人应当互相尊重。为什么?循业去发现你的。所以在座诸位!你看到哪一个人意见跟你不合的,你首先不要生气,你要交换立场,如果你站在他的立场,对不对?想想看,这样才更容易去理解对方,才比较更有理性。佛法是理性的宗教,不能说你碰到意见稍微不同的,自己在那边一直生气,没有满你的愿,你也气到那一种情形,这个是很没有修养的!所以我们用交换立场、用理性去理解对方,能理解对方,能宽恕对方,这个就是真正学佛的人。

　　839页,说:“各日既双,云何现一?”:此二人所见之日加起来,既成双日,为什么由第三者看来,在水中还是只有一个日影呢?这岂不怪哉?

　　“宛转虚妄,无可凭据”:“宛”,就是曲也。“转”,就是展转。指弯弯曲曲、辗转变化,并非循一直道,因此虚妄不实,诸人所见者,都不能拿来当作依凭之据。以诸人所见俱皆妄相,既是妄相,如何能以虚妄之事来作为定夺之凭据?

　　所以在座诸位!只要你看到任何一个伟大的人,只要不是学佛,没有办法离开相!所以,政治家他会一直吵,他会为了某一些观念一直吵,台湾的这些政治人物。是不是?任何一个电影,它也是在相;艺术家,他还是在相;音乐家,他也是在相,音乐相;唱歌比赛也是音乐的相。所以,这个世间都是识心分别,周遍计度,但有言说,都无实义;只有学佛的人,了悟当体即空,识心寂灭,如来藏性它就显。记得!但这个是真功夫,这个要真正有那个功夫,掌控自己的情绪,这可是要真正的下过功夫。所以修行没有捷径,就是千锤百炼而已,修行没有捷径,就是千锤百炼。

　　839页,义贯:

　　一切众生“真妙” 之如来藏因“觉” 之缘而现“明,亦复如是。汝” 若循“以空” 之业去“明” 之,“则有空” 之相“现”;若循“地、水、火、风” 四大“各各” 业、一一去“发明” 之,“则” 四大“各各” 一一呈“现” 其相;“若” 循“俱” 起之业去“发明”之,“则有” 同时“俱现” 之现象,(循一,则一现;循多,则多现)。“云何” 为“俱现” 之义?“富楼那,如” 在“一水中现于日影,两人同观水中之日”,然后“东西各行” (各循其业),“则各有” 一“日随二人去” (各自发现其业报所现之日),“一” 在“东、一” 在“西,先无” 定“准的” 实可言。

　　“不应” 作如是“难言:此” 水中之“日” 影原只“是一” 个,“云何各” 有一日影随二人“行” 而去?这岂非变成有两个日影?又,随“各” 人行去之“日既” 已成 “双,云何” 由第三者来观,水中还只是“现一” 个日影呢?(到底水中的日影是一?是二?还是三?)如是循业俱时而现,并不相冲突、并不相妨碍,互不相干,亦非绝对无干,如此众相,实“宛” 曲辗“转虚妄” 不实,各人循业所见,“无” 一“可” 为真实论断之“凭据”,以皆循其自业而妄现故。

　　所以你看到哪一个人业障很重,不要学佛,不学佛也引不进来,诸位!不要生气!为什么?循业发现,他就没有这个根,没有办法的!你也不要因为你的家人不学佛而难过,因为他循业发现嘛,慢慢来,慢慢制造因缘,慢慢来,这样子。所以度众生就是这样子,要等啊!

　　诠论:

　　水中日影之体已非实,众生再循各自之业(东西各行),则其所见之日影之方位又各不同。如此则在本已虚妄之上又加虚妄;接着,你又要据此一连串虚妄所现之相去探究到底那一个才是真的日影?正确的方位应在那是?确实有几个日影?于诸虚妄相上,又去探讨其真伪、数目、方位、岂非又妄上加妄?这正好可用来比喻富楼那要探究如来藏中,循众生业所现的七大,究竟是不是真的一一都遍于法界?如果是,为什么这七大不会互相重叠、互相冲突、或互相凌灭?这情况与如来在此所举的水中观日影的例子,几乎完全一样——水中本来就无日,如来藏体中亦本无七大,这些七大只是众生循业所现的幻相,既是幻象,怎会互相凌灭?藏性中之火,实非火;藏性中之水,亦实非水。是故天道众生所见之水就像水晶(固体),且可于此水上行走;人道众生所见之水为液体,可饮用、可沐浴,但不可能于其上步行;饿鬼道所见之水变成火,连饮用亦不能。是故于同一个水体,各道众生皆循自本业而发现不同之相。是故诸圣于证入如来藏本体之后,便能幻化诸大,也就是所谓的示现神通,而其实是因契入如来藏本体之性,所以能尽其随缘幻化之用,因而能随意变化七大所现之相,而成凡夫所谓的神通。例如阿罗汉能腾空作十八变、于自身上出水、火、履水、穿壁而过等。而这些只不过是如来藏少分之用而已,因为那只是在一己的报身之上所起的作用,如果以全体如来藏而言,则有如大海之一浮沤体而已。至若佛世尊及大菩萨,以得尽如来藏全体之用故,所以能震动三千大千世界,或者是以一毫光便可以遍照法界,或可移动一佛世界并其中所有众生至另一佛世界,或可纳一佛世界于另一佛世界,乃至可纳一佛世界于一毫端,亦不迫促,诸位!这里讲的全部都是《华严》的思想。其中众生亦不知觉而惊骇。凡此等等,以及本经下文所示,佛世尊之大神通境界,其实亦皆只是如来藏本体不动随缘幻化之用而已。是故如来教敕弟子修行皆不可以此用为务,就是不可以求神通。务求其体,就是要以不生不灭的涅槃妙性为本修因,所以不可以求神通。以有体自然可以起用,方不致舍本逐末。所以你追求神通,就是舍本逐末,本就是如来藏性不生灭之体。所以劝人千万不要求神通。而此所谓体者,即如来密因也;若得信解悟入于此密因,则是如来真子,诸佛之所护念,将愁何事而不成办?

　　842页,第四行,经文:【“观相元妄,无可指陈;犹邀空华结为空果,云何诘其相陵灭义?观性元真,唯妙觉明;妙觉明心,先非水火,云何复问不相容者?

　　富楼那,汝以色、空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色、空,周遍法界。是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷,背觉合尘,故发尘劳,有世间相。”】

　　注释:

　　“观相元妄,无可指陈”:观一切因缘所现之相原是虚妄,以彼一切相皆是众生循业发现,似有而非实,无有实体可以指示陈现。

　　“犹邀空华,结为空果”:“邀”,求也,待也。正如同要求空华还要结出空果。这比喻:实在虚妄至极!因为见空有华已是虚妄,然而由于凡夫妄想无尽:既然有花,必定有果,开花结果,理之当然:空中既已生出花来,此花何不结果呢?——吾且待之!这个比喻实是精妙无比。喜好文学之士,一阅及此,岂不击节赞叹曰:“妙哉,妙哉,神来之笔!”始知如来真一切智人也,能善以种种因缘譬喻教化众生,无不曲尽其妙。例如上文,二人观日,东西各行之喻,亦是世间无有比之“绝妙好辞”也。笔者剃染前,于世间专业本为文学,然见佛经中之诸多绝妙之譬喻,以吾所阅世间一切文、史、哲典籍中,实无有能相与并论者。故言佛世尊乃“世间无有等”,及“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者”,诚其然也。

　　“云何诘其相陵灭义”:“诘”,究诘,质问。为什么还质问说:如来藏中所现之诸大,怎么不会互相陵夺而消灭呢?

　　“观性元真,唯妙觉明”:“性”,指诸大之性。“元”,同原。此谓,至于观诸大之性,原来是一真,本无诸相,诸相之体唯是一妙觉圆明之真心(如来藏心)。

　　“妙觉明心,先非水火”:“先”,原本。此妙觉圆明之如来藏心,本即非有水、火等诸大。

　　义贯:

　　“观” 一切因缘所现之“相元” 是虚“妄”,并无实体,故“无” 有实体“可” 以“指陈”,若欲作种种指陈或探究,即“犹” 如“邀” 求翳眼所见之“空华” 更“结为空果”,毋乃虚妄至极?(是故若了现前所观诸现象,原为如来藏中所现空华之相,非有非无,不可究诘,)“云何” 还“诘” 问“其” 互“相陵” 夺消“灭” 之“义”?意思就是:本来就虚妄,还有什么互相陵夺、消灭之义?就是这个意思。都是如来藏性的东西,地、水、火、风、空、见、识,全部都是如来藏性,本来就是妄,同时也是真,无体可得,为何它有陵灭?就是这个意思。然若“观” 诸大之“性” 则“元” 是一“真”,本非诸相,“惟”一“妙觉” 圆“明” 真心,此“妙觉” 圆“明” 之如来藏“心” 之中,元“先” 即“非” 有他“水火” 风诸大,诸大尚无,“云何复问” 它们彼此为何不会有“不相容者”?如来藏一物也无,虽然是现地水火风,其实也是如来藏性的东西。

　　“富楼那,汝以”执“色、空” 等诸大体性为实有,故误认以为其必然“相倾相夺于如来藏”中;“而”实“如来藏”则“随为色空” 等之缘,而现色空等之影相,“周遍法界”,以众生不达如来藏深法,不知诸相幻相,诸位!为什么诸相幻现?诸相它就是一合相,哪里都是合起来;毛巾,它就是合起来,它就是幻,我们把它执为实有,执则成碍,“是故于” 一真法界“中”,妄见实有“风” 之“动” 摇、“空” 之“澄” 寂、“日” 之光“明” 、及“云” 之昏“暗” 等相,皆执为定实,(于是地与空不相容、水与火相陵相克等便一时俱现),凡此皆是因“众生” 其心“迷” 昧昏“闷” 不通(以迷故昧于藏性真空之理;以闷故不通达诸相非实),“背” 弃本有之“觉” 性而妄“合” 于诸“尘” 影幻法,“故” 从而“发” 起“尘劳”,而妄见实“有世间” 诸“相”。所以这个问题就是把世间执为实有,一切问题就出来了。

　　845页,中间,经文:【“我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明,圆照法界。是故于中,一为无量,无量为一;小中现大,大中现小。不动道场遍十方界;身含十方无尽虚空;于一毛端现宝王刹;坐微尘里转*轮。灭尘合觉,故发真如妙觉明性。”】

　　注释:

　　“一为无量,无量为一”:能化一为无量,或化无量为一。此为理事无碍之境界。其实一就是绝对的理,无量就是事。

　　“小中现大,大中现小”:此为事事无碍之境界。

　　“不动道场”:此为如来藏不动之理体。

　　“于一毛端现宝王刹”:“宝王刹”,宝王刹土,即佛土,也就是佛的世界。此为广狭无碍门。

　　义贯:

　　“我以” 真觉“妙明不灭不生” 之体性为本修因,而“合” 于“如来藏” 性,因“而” 证于“如来藏” 本体“唯妙觉明,圆” 满遍“照”一真“法界。是故于” 其“中”能现化“一为无量”、或化“无量为一” 之理事无碍境界,或于极“小中现”极“大”,于极“大中现” 极“小”之事事无碍境界;坐于如来藏本体“不动道场” 中,不起于座,而能“遍” 现于“十方” 世“界”;如来三“身” 皆能遍“含十方无尽虚空”;能“于一毛端” 中“现宝王刹” 之广狭无碍境界;及“坐” 于一“微尘里转大*轮”,广度无量众生。凡此皆是以如来“灭尘合觉,故” 能“发” 起“真如” 之“妙觉明性” 不可思议力用,一切无碍。

　　这一段就是讲佛的理事、还有事事统统是无碍。当然这讲佛的大神通,那是大乘佛教,他就讲到佛的这种神通,已经不是你有办法想像的;我们平凡的人就是拥有一点智慧,日子好过一点!是不是?平凡的人做平凡事,就是这样子,我们也没有办法求得像佛这么伟大,就过一个平凡、有智慧的人,日子好过一点,把自己摆平,这样子就很不得了了,烦恼少一点,佛心多一点。当然,这是形容词,这样过日子就不得了了,你要像这个一为无量,无量为一,这个没办法想像的!

　　847页,经文:【“而如来藏,本妙圆心。非心、非空、非地、非水、非风、非火;

　　非眼、非耳、鼻、舌、身、意;

　　非色、非声、香、味、触、法;

　　非眼识界,如是乃至非意识界。

　　非明、无明、明无明尽,如是乃至非老、非死,非老死尽。

　　非苦、非集、非灭、非道、非智、非得。

　　非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗密多。

　　如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃、非三耶三菩、非大涅槃,非常、非乐、非我、非净。”】

　　这个我们在《楞严经讲义》都讲得很清楚。

　　注释:

　　“非心”:“心”,就是识大。如来藏体非识大。

　　“非眼、非耳、鼻、舌、身、意”:如来藏体非六根。

　　“非明、无明、明无明尽,如是乃至非老、非死、非老死尽”:如来藏体非缘觉法。

　　“非智、非得”:如来藏非小乘之无我智,亦非四双八辈果位之证得。这个四双八辈就是我昨天讲的:初果向、初果;二果向、二果;三果向、三果;四果向、四果,就是四双八辈。

　　“般剌若”:也就是般若。如来藏非即菩萨般若法。

　　“怛闼阿竭”:又译为多陀阿伽度,义即如来,佛十号之一。如来藏乃至非即如来法。

　　“阿罗诃”:应供。佛十号之一。如来藏乃至亦非即十号具足相之法。

　　“三耶三菩”:又译为三藐三菩提,正等觉,或无上正等正觉之义。亦佛十号之一。如来藏乃至非即如来等正觉相之法。

　　“非常、非乐、非我、非净”:“常、乐、我、净”为如来无上大涅槃之相。如来藏乃至亦非即如来无上大涅槃相之法。因为体性本空,没有这种东西,不要把常乐我净这种名词安在清净心上,没有这种东西。

　　义贯:

　　“而如来藏本妙圆” 满之“心”,其体“非心” (就是识大)、“非空、非地、非水、非风、非火” 等世间七大;

　　如来藏亦“非眼、非耳、鼻、舌、身、意” 六根;

　　如来藏亦“非色、非声、香、味、触、法” 六尘;

　　如来藏亦“非眼识界,如是乃至非意识界”等十八界;

　　如来藏亦“非明、无明、明无明尽,如是乃至非老、非死、非老死尽” 等出世缘觉乘法;

　　如来藏亦“非苦、非集、非灭、非道、非智、非得” 等声闻乘法;

　　如来藏亦“非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非” 诸“波罗密多” 等菩萨法;

　　“如是乃至” 如来藏亦“非怛闼阿竭” (就是非如来)、“非阿罗诃” (就是非应供)、“三耶三菩” (就是非无上、非正等菩提)、亦“非大涅槃、非常、非乐、非我、非净”等如来大涅槃相法。如来藏其体究竟清净,本无迷、悟及世间、出世间、凡圣、染净一切有为、无为相法。

　　诠论:

　　本节为明示“空如来藏”,一切俱非;如来藏体究竟清净,本无迷悟,故无凡无圣、无染无净、十界之法,而为空如来藏。如来藏体虽无迷悟,然能为迷悟之所依,而有圣凡等十界于中显现,于焉成“不空如来藏”,此即下文所说。

　　851页,又,此处之“非眼、非耳、鼻、舌、身、意。非色、非声、香、味、触、法。非眼识界,如是乃至非意识界。非明、无明、明无明尽。如是乃至非老、非死、非老死尽。非苦、非集、非灭、非道、非智、非得。”与《般若心经》中之“是故空中无色、无受、想、行、识,无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得。”两者名相完全相同,只是“非”字与“无”字,意义稍微不同而已。《心经》中是以般若观照之功,而照见真空实相之中,无有世、出世间诸法。本经,就是《楞严经》则是以本心,不假功用,当下直体“空如来藏中”(与《心经》之“空中”二字之旨相同),本非七大、四科、有为诸法,及三乘、佛乘一切无为诸法。

　　左边不用看,有因缘看一下,他在介绍他的书。(【附及,鄙人于昔所著《心经系列》中所阐述,《心经》中空有之旨(色不异空,空不异色;色即是空,空即是色),于其中释言:此为如来藏之境界:乃依于如来藏而得如是观照、了悟。今对本经,即可知鄙人所说乃有所本,系“以经证经”,足见吾言不谬。又,余以《心经系列》初版三刷附录中之“空义再示”一文中发挥《心经》中所隐示之“空如来藏”、“不空如来藏”、“空不空如来藏”之密义,今证之本经,亦可见吾非空言。走笔至此,同道大德请详。】)

　　852页,翻过来,2.不空如来藏——一切皆即

　　经文:【“以是俱非世出世故,即如来藏元明心妙;

　　即心、即空、即地、即水、即风、即火;

　　即眼、即耳、鼻、舌、身、意;

　　即色、即声、香、味、触、法;

　　即眼识界,如是乃至即意识界。

　　即明、无明,明、无明尽;如是乃至即老、即死,即老死尽。

　　即苦、即集、即灭、即道、即智、即得。

　　即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多。

　　如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净。”】

　　义贯:

　　如来藏“以是俱非世、出世”间六凡、四圣一切诸法“故”。而为清净本然之空如来藏,就因为能空,所以就能有,记得!因为能放下,所以你就拥有更多。要记住!佛法是很妙的,愈吃亏、愈忍辱,他就拥有愈多,这个世间就很奇怪。世间是占有、强占,结果失去愈多,惹来杀身之祸!这佛法是很奥妙的,你愈吃亏、愈退让、愈忍辱,他就愈多,这个是很不可思议的!因为空如来藏什么都没有,却拥有最多。是故“即如来藏” 而能起“元” 本“明心” 之无穷“妙” 用:

　　是故如来藏“即心、即空、即地、即水、即风、即火” ——七大即如来藏随缘所现;

　　如来藏“即眼、即耳、鼻、舌、身、意” ——六根即如来藏随缘所现;

　　如来藏“即色、即声、香、味、触、法” ——六尘即如来藏随缘所现;

　　如来藏“即眼识界,如是乃至即意识界” ——十八界即如来藏随缘所现;

　　翻过来,854页,如来藏“即明、无明,明无明尽;如是乃至即老、即死、即老死尽” ——一切缘觉法即如来藏随缘所现;

　　如来藏“即苦、即集、即灭、即道、即智、即得” ——一切声闻法即如来藏随缘所现;

　　如来藏“即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多” ——一切菩萨法即如来藏随缘所现;

　　“如是乃至” 如来藏“即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净” ——一切如来法即如来藏随缘所现。

　　很好!我就像报告新闻一样,每个字都把它念得非常清楚。因为有的人说:哎呀!这个法师有时候讲经的时候,文字不清楚,底下听不懂。我都念得非常标准,经过特别的训练,在楼上就念好等它,就等于报告新闻一样。这念得标准吧?

　　854页,诠论:

　　本节所彰显“如来藏即一切法”,而成所谓“不空如来藏”。然而,读者必须注意,所谓“空如来藏”,并不是说“真如之体是无”,而是说真如之体性毕竟空寂,不著、不染、亦不息止一切染净之法,如实空故。为什么?放下,它本来就空无自性。所谓这个染、净,其实都是你自己定义的,你加一个净,你就是染,这么简单!净尽还是空,染,它还是空。所以他一直告诉你:空无自性,相妄性真,就是这个道理,不能在相论断净染、圣凡、有无、对错,没有这个东西啊!这个才是进入真正的净法,才是真正的净,真正的净就不立一个净。《起信论义记》云:“言如实空者,此以如实之中、空无妄染故,云如实空,非谓如实自空。”换言之,“空如来藏”的“空”字,是指无染、无著,不是说没有体。又,《大乘止观》云:“此心性,虽复缘起建立生死、涅槃、违顺等法,而复心体平等,妙绝染净之相;非直心体自性平等,意思就是:非直心之体自性平等,(这个逗点画掉)所起染净等法;这个逗点在这里没有什么意思(即:非直心体自性平等所起染净等法)。亦复性自非有。”意思就是说:不可以说体性没有,亦复性自非有,就是也不能说体性没有。至于“不空如来藏”,义即真如之性,具足一切万德,德无不备、法无不现。简言之,“空如来藏”即是表示如来藏“不变”之性;而“不空如来藏”即表示如来藏“随缘”之性,二者相辅相成,缺一不可,所以成就如来藏随缘而不变、不变而随缘之义。

　　然而,请注意,并非有“两个如来藏”,一个空、一个不空;也并非有“两种如来藏”:如来藏只有一个,诸位!这个“一”也不可得,千万不要把它当作一个,这个“一”就是绝对、没有东西,佛教讲的“一”,它是绝对,就是不二的意思。如来藏只有一个,只有一种;空与不空只是用来描述如来藏的两种性能。如同一辆车,用牛拖即称牛车,用马拖即称马车,用驴拖即称驴车;同是一车,从用得名。又,同是一瓶,用来装水,即称水瓶,用来装牛奶即称奶瓶,用来装油即称油瓶。如来藏亦如是,体本是一,用即差别,从用得名;名用虽殊,而体本一。以如来藏本体究竟寂静不染,称之为“空如来藏”;若随缘起用,现世出世一切相,则称之为“不空如来藏”:同一如来藏,在不同的作用、情况下,得不同之名。

　　翻过来,856页,3.空不空如来藏——皆非皆即、离非离即

　　经文:【“以是俱即世出世故,即如来藏妙明心元;离即、离非,是即、