六祖坛经 定慧品 第四卷

　　贾题韬

　　把浩瀚的佛法简要地归纳为戒定慧三学，是中国僧人的一大贡献，因为印度的佛法实在太多太繁，往往使人摸不着头脑。中国人的传统之一就是喜欢简易直截。所以，通过不知多少代高僧的摸索，终于把浩如烟海的佛法归纳成为这么三条纲领，一般人学修时就容易掌握了。在天台宗那里，更精炼为止观，止是定，观是慧。而禅宗呢?则只谈明心见性这一着，不论涉及到佛教哪一个领域，禅宗都是这么一着。这里六祖讲定慧品，仍然是如此，从这里可以看到禅宗极大的灵活性、随机性，都是要把你朝自己的心性上引。下面看六祖大师怎么讲。

　　内外一如的方法

　　师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。

　　诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。

　　善知识，定慧犹如何等?犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。

　　禅宗讲明心见性;一切万法不离自性，戒也是这个，定也是这个，慧也是这个;世间是这个，出世间也是这个。把一切法的界限打破，明明白白指出这个来的，是禅宗，是从禅宗开始的，佛教其它各宗各派都没有做到这一点。这一点，就是不二法门的精义，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要别处去找。你看，在家出家不二 ，戒定慧不二，内在的身心、外在的世界不二，西方净土、东方秽土不二，烦恼菩提不二，生死不二，等等等等，一切回归不二。这样，你要解脱，你要成佛，中间就没有那条不可逾越的鸿沟了。这一点，不是禅宗故意指出来的，佛法的真理就是如此。若以教下来讲，戒是戒，定是定、慧是慧，各有各的一整套学习和修持的方法，到了一定的阶段，才由戒生定，又由定生慧。禅宗不这么讲，既然一切万法不离自性，不离自己，那么谁在修戒、修定、修慧呢?禅宗认为，戒就是定，戒就是你;定就是戒，定也是你;定就是慧，慧还是你。根据这个道理，禅宗还认为，教下讲的由戒生定，由定生慧是对的，那也并非只此一路，还可以由慧生定，由慧生戒嘛。一个人若经开悟，有了智慧，那个心就不动了，心不动，就是定，不动心，就能守戒。譬如知道狗屎吃不得，是慧;不论别人怎样吹嘘狗屎好吃，我不动心，不上当，就是定;没有像别人那样吃狗屎，并且永远不吃就是戒。

　　一般人把定讲得太远，太玄了，总与自己不挨边。有的人学向很好，讲戒定慧一整套，居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒他全懂。说定，四禅八定讲得头头是道。说慧，三身四智，一切智，一切种智等等都会谈。但在生活却把持不住，烦恼多得很，他自己也明白，于是想修定来改变自己，但是不行，一坐下来就打妄想，弄得自己苦恼不堪。这就是与戒定慧隔了一层，而且越走越远。要知道，生活中就是戒定慧的道场，永嘉大师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。这里戒定慧全有。永嘉大师还说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。”这就是禅宗的方法与境界。你若把你自己忘了，把戒定慧当作学问，当作知识，当作自己以外的东西来把握它，或者用它来改造你自己，这就走了弯路，往往也不易得力。若知道戒定慧就是自己、就是自性的功用，其中就有戒、有定、有慧，那么障碍和鸿沟都无影无踪了。生活中的一切无不在戒定慧之中，所以才有那种洒脱自如的境界。所以我常说，有的人双脚一盘时有定，双脚一放时定就没有了;白天人众之中知道守戒，无人之处心就动了，晚上做梦时就管不了许多了;打开经书时有慧，面对自己的烦恼时慧就不知跑到哪里去了。所以六祖说：“内外一如，定慧即等”“名虽有二，体本同一”。

　　不怕吃亏和直心是道场

　　师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。

　　善知识，道须通流，何以却滞?心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。

　　善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。

　　什么是“一行三昧呢”?三昧是印度音，翻译成汉文就是等持，也就是定;一行就是专一的行为。总的意思就是指在行为上得了定，在一种修持方法上得了定，就叫一行三昧。也就是说，你只认准某件事情做，不再做其它的事，并能够坚持下去，那么你在这个事情上就算是有了定力。所以，你要得定么，就要专心致志地做那个事情，就要“一行”，能做到“一行”，就必定得定。二六时中，行住坐卧，念念都在这个事情上，从因上来讲，就是功夫，从果上来讲，就是定，这就是禅宗讲的一行三昧。

　　前面我们曾谈到《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》，在这部经里，释迦佛问的全是不二，文殊菩萨答的也全是不二，你把这部经读完了，才知道禅宗哪里是什么教外别传，而是教内嫡传，是释迦佛的真传。自四祖道信大师以后，很少有研究这部经的，这部经不过几千字，对不二法门的谈论，的确太高妙了，有些地方比《金刚经》还要彻底。本来佛的法，不能说这高那低的，若从各部经的作用来讲，与受持的人的因缘来讲，则各有不同。我读《文殊般若》是得了好处的。这部经里就讲的有一行三昧;你们要想得般若波罗蜜多吗?就必须要懂得一行三昧，就是说要对这个诉苦波罗蜜多，要“一行”，要念念不忘，最后就可以得“般若波罗蜜多定”，就可以开悟。一行三昧就是这部经提出来的。六祖在这里谈一行三昧，那不是随便谈出来的，而是有四祖——五祖——六祖这一层传授的关系。

　　六祖对一行三昧是怎么开示的呢?他说：“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也”。净土念佛，教人得念佛三昧，念念不忘，久后可以得定;密宗持咒，教人得持咒三昧，久后也可以得定。六祖这里讲的，就是要大家在一切时间和地点，不论行住坐卧，都要“行一直心”——念头不要拐弯。我们学禅宗就要这样，在一切处，不论行住坐卧，都要念念不忘般若，念念不忘自已是佛，念念不忘一切法空，这样坚持下去就可以得定，就可以开悟。所以《维摩诘经》说：直心就是道场，哪儿去找这么好，这么方便的道场呢!这就是一行三昧。

　　有的人念经念佛时记得，不念时就忘了;与道友们谈论时记得，谈过就忘了;这就不是一行三昧，这样修道是成不了功的。再说一下，你若念念不忘这个，不离这个，不要忘记你自己，心里认为对的就做，认为不对的就不做，简单撇脱。但正因为真正的道太简单了，人就颠倒了，忽视了。记住，真传一句话，假传万卷书，真理是没有多的道理可讲的，学问越做得高，越谈到根本，里面就越来越没有什么东西了。我会下象棋，棋艺也还可以，象棋理论很多，我用一句话就可以总结：主动权。这三个字中有多少道理可讲呢?却是下棋的根本诀窍。

　　再谈一谈“直心”，用现在的通俗话说，就是做事不昧良心。一般纯洁朴实的人，受到道德陶养的人，对是非曲直有种本能的反应，如听说某人贪污腐化，立刻有一种恨的心理;看到某人的不幸，立刻有一种同情的心理等等，这一类的心理感受，都可以认为是良心。有的人受的污染多了，该恨的恨不起来，该同情的不同情，失去了正常人的是非曲直的判断，这类人就叫“昧了良心”。我们就是要在工作和生活中“常行一直心”，心里认为是对的事，当然可能做，但做了要吃亏怎么办呢?你就不要怕吃亏嘛。这里是吃亏，那是却讨了便宜，当下敢于吃亏之时，就是你当下断此烦恼之时，同时也是你当下做了功德之时。吃了一个亏，断了一个烦恼，作了一件功德，何不乐而为之呢?现在经常有人说老实人吃亏，但不知道老实人最容易成佛。有的人爱引用“人不为己，天诛地来”来遮掩自己的丑恶行为。这是佛教里据说的“邪见”，千万不能信那一套。要记住，作好事就不要怕吃亏，要修行就不要怕吃亏，不怕吃亏就是直心，就是道场。

　　有的人会说，你这样讲当然对，但生活的经验告诉我们，直来直去往往要惹祸合，那该怎么办呢?要知道，直心不是不要方便，比如一个人病得很严重，我们给他说，不要紧，很快就会好，病人就会安宁。有的人病虽不重，不好好医就会发展，有时医生会威吓他：“你注意，你的病严重啊，要好好地医。”他反而会老实地听医生的。这就是直心的方便，也是直心。史书上说：有个人问孔子：“其父窃羊，其子证之，可谓直乎?”孔子回答说，这不算直，应该是“父为子隐，子为父隐，可谓直矣”。又有人问孔子：“以德报德，以怨报怨”对不对?孔子说，应该是“以德报德，以直报怨”。直，里面的学问大得很，一方面心理、道德上要平直，不要曲谄，另一方面，又要把环境处理好，这是功夫，可不是随便就达得到的。

　　所以，六祖在下面指出了一个重要的问题，就是“道须流通”，学道就是要流通，精神解放了，自然就会活泼起来。如果一个人学道反而成了呆子，那学的是什么道呢?什么是流通呢?“心不住法，道即流通”“心若住法，名为自缚”。你如果做到了“于一切法勿有执著”，那么自然整个身心就流通了，也就是无论何时何地，在我们的工作和生活中都不要忘记这个东西，同时也不要执着于这个东西。这实际就是一行三昧，就是一切放下，全体放下，对事不要执着，对法也不要执着，不论四谛法，三十七道品，六度万行都要放下，都不能执着。若认为有个法妙得很，自己很得好处的舍不得放下，那么，这个很妙的法就在这里把你障住了，把你缚住了——应该说自己用这个法缚住自己了。在这里是没有客气可讲的。这里是在讲“直心”，讲一行三昧，我又怎么敢在上面奉承人呢?如果佛说过的就必须执着而放不下，那就不是佛法。不但世间的一切法要放下，对佛法也同样应该放下。要知道，释迦佛说的法都是对症下药，你没有这个病，就没有必要吃药。你有这个病，吃这个药好了，病好了这个药也用不着再吃了。不能因为我得了一次感冒，就得吃一辈子的感冒药嘛。所以，释迦佛经常说，我没有说法，49年来我一个字也没有说过啊!只有这样，“道即流通”，才真正地自由了。

　　我就是真如

　　师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。

　　善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

　　善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。

　　善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。

　　善知识，云何立无念为宗?只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

　　善知识，无者无何事?念者念何物?无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。

　　善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

　　这一段极为重要，六祖大师从另一个方面为我们指出了修道的要径。二千年来，关于佛教的修持，有的说顿悟成佛，有的说必须渐修。教下有顿渐之说，禅宗也有顿渐之说，是是非非，说不清楚。六祖在这里说：“本来正教无有顿渐”，佛法就是佛法，在根本上说，是没有顿渐的分别的，但是因为“人性自有利钝”所以在修持上，就出现了“迷人渐修，悟人顿契”这一差别现象。但归根到底，不论你渐修也好，顿悟也好，都是为了解脱，为了成佛，要认识自己的自心、本性，就这一点上来说，顿渐是没有任何区别的。顿悟是认识自己，渐修也是认识自己，但自己对自己而言，还有什么差别呢?认识别的或许还难，自己认识自己还有什么障隔，还有什么难的呢?这里当下即见：为什么不可以顿悟呢?所以，在这个问题上，顿渐只是假名，顿悟都是多事了。不悟是你，悟了还是那个你，这个“自己”，可是不增不减的，所以不要在法上执着有什么顿，有什么渐，只要在这条路上走下去，自识本心，自见本性，就绝对错不了。

　　下面六祖提出了自己的纲领：“无念为宗、无相为体、无住为本。”这三件事本来是一回事，为了方便大家理解，六祖把它分为三点来说。“无念”这个法出自于《楞伽经》，也不是六祖发明的，我们在前面已经两次谈到了无念，这里再强调一下，无念，简单明确地说，就是不执着，就是对里里外外的一切事情都不去执着，连这个不执着也不要执着。要知道，一切法空还有一个理解，就是一切法都是活的，不是死的，你把它弄死了，就是有念，就是自缚了。

　　任何人，都是在有念之中生活，都在“二”之中生活，于是就有烦恼和生死。无念，就进入了不二，不二，就没有那些念头，如主观、客观、善恶、是非、过去、未来等那些相对的东西。如果要问什么是主观，禅宗的回答是：客观。如果要问什么是因，禅宗的回答是：果。禅宗认为，主观就是客观，因就是果。离开了客观哪里去找主观呢?离开了因哪里去找果呢?反过来也一样，总之不能执着于一面。王阳明的一个学生问他，你老人家说万物都在心中，但前面山里的花开花落，若没有看到，那花又怎么会在心里呢?王阳明回答得好，他说，我没有见花时，那花与心同归于寂，当我看花时，花与心同时都明明白白了，可知花不在心外。又有个学生问王阳明，你老人家说天地万物都离不开自己，但是某人死了以后，天地万物仍然存在啊!王阳明回答说，你问得好，但我反问你，某人死了以后，他的那个天地万物还在不在呢?大家听明白了吗?这个法是很普通的，只要你在自己心上下功夫，自己认识自己，有什么难的呢?这里就必须超出相对而进入绝对，如果思想只是在相对之中打转，那是开悟不了的。要开悟，就必须把一切相对的东西打脱。若开悟了，一真一切真，全体就解决了。无念为宗的道理明白了，无相为体、无住为本的道理也就迎刃而解了。什么是无相呢?因为世界上任何事物都是因缘而生的，都具有空性，哪里有固定不变的相呢?一切都回归于无相，无相就不会执着，你懂了一切法空，凡所有相皆是虚妄的道理，并且不执着，那么你就懂了无相为体的这个“体”了。还有无住为本，无住，就没有立足的地方，一切法不住，没有丝毫值得留恋的地方。所以赵州和尚说，有佛处不得住，无佛前急走过，就是于法不住。

　　《金刚经》内有许多著名的语句，如：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”前念已经过去了，哪儿去找呢?现在这个心你抓嘛，抓不住，一念当头，转瞬间就成了过去。未来心更说不清楚，谁知道未来是什么呢?如果有谁横了心，非要把过去现在未来抓住，那也是水中捞月，空抓一场。在这个意义上，六祖说无念，无相，无住真是太亲切了。

　　六祖对无念、无相、无住作了总总解说之后，又总提了一下：“无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。”一方面，无念的这个“无”，要除去一切相对的，属于“二”的种种思维分别;另一方面，无念的这个“无”，要除去一切尘劳烦恼妄想。剩下的这个“念”，就是“能离于相，则法体清净”的法体，就是真如本性。归根到底，念就是念自已，自已的真正本性就是真如。

　　真如在佛教里是个非常重要的名词，一切法的本来面目就是真如。真为不假，如则不倒，宇宙的真实就是真如，而这个真如又决不能离开我们的认识。如果说宇宙有个真如，我们在真如之外，那就错了。真如以外是没有任何东西的，一说真如，宇宙人生全包括在自己身上;一说真如，绝对离不开你能知的那个心，所以你那个心就是真如。你想，没有我们这个念头，认识、知觉，谁在说真如呢?若那个是真如，那我们自己呢?如果我们自己是假的，那我们所认识的那个真如可靠吗?所以，必须你就是真如，真如就是你;念就是真如，真如就是念。六祖的这一大段，望大家好好参照学习。对六祖讲的这些，一定不要停留在口头上;要深入在自己的身心性命之中，要“口念心行”，这样，才真正是学禅宗，才真正是六祖的弟子。

　　六祖最后说：“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在，故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”顿悟顿悟，依据是什么呢?六祖这里谈的，就是顿悟的依据。没有这个就在我们念头中的、常自在的真性——真如自性，我们凭什么去顿悟，不说顿悟，渐修也失去了依据。