尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好!我们继续来学习《地藏菩萨本愿经纶贯》，我们先把今天要学习的文字念一念：

　　【今且置悟。秪论其迷。其天人修罗。循善品而轻升。地狱鬼畜。由恶业而沉坠。其坠之鬼畜。有轻重之分。而沉乎地狱。无大小之别。总由无明之颠倒。致有狱户之正边。故知凡夫由昧心源。而随妄念。妄造恶业。妄受苦报。不凭至圣之大悲。曷解倒悬之极苦。】

　　到这里是一段。我们昨天学习的青莲大师这篇纶贯的序文，前面的三段是分别为我们介绍法界的根源、缘起，以及佛法的依据，这一段是为我们说明六道轮回的由来。六道轮回，我们现在科学家证明了确实存在，美国的很多精神心理医生、精神学家，他们用大量的科学案例来证明人有轮回，有的是通过对能够记忆前生的孩子进行调查核实，有的是用催眠的方法帮助人回忆过去世，六道轮回的事实是不容置疑的。

　　既然六道轮回真的有，它是怎么来的?其实探讨六道轮回的问题，早在三千年前印度很多宗教就已经探讨得很深入了。在古代的印度有很多宗教的修行人，他们修禅定也很有功夫，他们的定功可以能够进入四禅天、四空天，这是甚深的定力。在定的境界里面，他们把六道的情形看得非常清楚，这是他现量观察到的境界，不是推测，也不是用我们现在科学的方法来调查、来检测，不是，他是亲眼所见、亲耳所闻。他们知道六道轮回有，但是不知道六道怎么来的，只知其然，不知其所以然。他们有这样的一种疑问，这是感，佛就来应，所以释迦牟尼佛降生到古印度示现成佛。为什么不来我们中国示现成佛，到印度去示现成佛?这是因为古代印度的这些宗教家，他们确实定功比我们中国古圣先贤要深，他们看到六道的情形更加清楚，他们不了解六道的由来，因此佛菩萨就要示现来这里，为他们解决这个疑问。所以这一段就为我们说明六道轮回怎么来的。

　　文中第一句说，『今且置悟，秪论其迷』。这个置就是放置，就是我们现在暂且把悟的这些境界先放置一边不谈。什么人悟了?佛菩萨悟了。什么人迷了?众生迷了。迷的是什么?迷的是一念自性，佛菩萨悟的也是悟这一念自性。迷的人和悟的人受用就完全不一样，我们现在先不谈佛菩萨的境界，因为佛菩萨的境界我们上一次前面的几段经文已经为我们说明。现在我们只说迷的众生这一面，迷了以后，我们一念自性就变成阿赖耶识。其实在自性这方面来讲没有迷悟，迷悟在人。迷了以后的现象是什么?就出现了六道轮回，六道里面有三善道、三恶道。三善道就是天道、人道和阿修罗道，所以这文中讲『天人修罗，循善品而轻升』，这三道的众生因为是作善，身善、语善、心善，由于他们善的业力就得以轻升，这个轻升说得很有意思。如果一个人造作恶业多的话就重，你看如果是犯了错误，造了恶业，心情都很沉重，有很深的自责感。这是什么?受良心的责备，所以很沉重。如果作善心很轻快，身体也觉得轻快，所以用轻升，他就往上升。

　　我们来简单的介绍一下三善道。首先是天道，天道里面分为欲界天、色界天、无色界天。欲界天人，是因为修十善业道能感得天道的境界，欲界天里面有六层天，所谓四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。如果是仅仅修十善，他可以往生到四王天和忉利天;如果再往上，夜摩天以上光靠修善就不足，不够，就得修禅定，还要加上「四无量心」，四无量心是「慈悲喜舍」，所以修定很重要。往生夜摩天以上，他们的定功有，但是还没有成就，为什么说没有成就?因为他们的欲望没有伏住。这个欲望我们通常讲五欲，所谓财、色、名、食、睡，这五欲他很淡薄，比人淡薄很多，愈往上，天人的五欲愈淡，虽然淡薄但是还没有真正伏住，就是他仍然会有这些念头，还会有这些习气起现行。等到把欲望能够伏住，这个定功就很不错，就是五欲不会起现行，真正他对于「财色名食睡」不动心了，这种定功就能生色界天。

　　色界天里面总共十八层，所谓四禅天，定功愈深的往生的禅天就愈高，从初禅，到二禅，到三禅，到四禅。所以我们晓得五欲的执着是让我们堕落的因缘，我们想要超生，首先要把我们的这些七情五欲要能放得下，佛家有说「财色名食睡，地狱五条根」，我们不能不谨慎。四禅天的天人功夫再往上提升，定功愈深，他的悟性也随之扩大。他知道色界也并不是究竟的，色界天是没有欲望，但是还有身体、还有这个物质世界的存在，色就是物质，还有形体。等上升到无色界，这里的天人对于色也不分别不执着了;换句话说，他可以不要形体，他不需要生活在物质世界里面，他是纯粹的精神世界。用我们通俗话来讲，这是一种灵界的境界，他们的受用又是色界天人不能够比拟的。这个问题我们中国的老子也懂，他在《道德经》上讲过这么一句话说，吾有大患为吾有身，我最大的忧患是什么?就是我有这个身体，这个身体真的是我最大的拖累。所以我们看到老子的境界也很高，他能悟出身体都是一种障碍，他都不执着。

　　无色界天的天人定功很深，寿命很长久，这叫四空天，有四层。最高的一层叫非想非非想处天，这个定功最深，寿命八万大劫，他的寿命不是拿年来计算，拿劫来计算，这真是天文数字。但是八万大劫以后，这些无色界天的天人还是会到寿终，寿终就面临着堕落，天福享尽，定功失掉，他又会堕落到六道里面，而且这些人堕落往往是一堕就堕到最底层。所以非想非非想处天的天人他要堕落，他只能堕落，因为他再上面没有了，这六道里面最高的一层。定功失掉以后，往往都堕到阿鼻地狱里面，正所谓爬得高，摔得重。为什么会摔得这么惨?这是因为这些非想非非想处天的天人，他们错以为自己的境界已经是涅盘境界，他执着在这个禅定的快乐里面。结果没想到八万大劫以后定功还会失掉，他就会起很大的疑惑，佛明明告诉他有涅盘的境界，为什么现在涅盘没有了?有这个疑惑之后，往往会生起瞋恨、毁谤，毁谤佛说的是假的，毁谤三宝，这个罪业让他堕阿鼻地狱。这是他错误的理解佛的教诲，错把自己的境界当作涅盘，所以摔下来之后堕地狱，这是因为他毁谤三宝。

　　我们看这六道里面最高的天尚且命运这么悲惨，真的想想六道没什么好玩的，总不过一个生死疲劳，所以何必要在这里搞六道轮回?真正觉悟的人一定要发心，这一生脱离六道，天道我们也不希罕，我们也不向往，向往西方极乐世界，到那里真正脱离六道轮回，不再受苦。六道，四圣法界以下有天道、人，还有阿修罗。阿修罗，六道里面四道都会有，天道有、人道有、鬼道有，畜生道也有，如果把阿修罗单单列为一道，这是专指天阿修罗。这些修罗，这些天人他们的福报很大，因为福报很大，人间没有他享福的地方，他得到天上享福，但是他德行不够。这种天人，在欲界天才有阿修罗，在色界天、无色界天里面都不会有，而且欲界天里面，忉利天以下的才有修罗，也就是只有四王天和忉利天;夜摩天以上那都要定功，都要修十善、四无量心，修罗也不能生到那些天。

　　阿修罗是梵语，「阿」翻做无，「修罗」翻做端正，所以阿修罗叫做无端正。他们的相貌很丑陋，男的相貌很丑陋，就是身行不够端正。所以我们如果行住坐卧不端正，即使是修善业，将来恐怕也就会堕到阿修罗道。他们的福报很大，这福报主要是怎么修的?布施，从布施而来。菩萨六度里面布施是第一条，布施再往上要持戒、要忍辱、要精进、要禅定，这些都是修福，般若就是修慧，所以福慧要双修。

　　这些修罗只注重六度里面的布施，其它五度都不要，所以他只修布施，但是他不持戒、不忍辱，精进禅定更不用说了。所以他福报很大，但是因为不持戒、不忍辱，他就变成脾气很大，而且常常贡高我慢。福报大的人容易贡高我慢，福报小的、没福的人，他拿什么东西贡高我慢?因为他福报大，所以好胜心很强，好争斗，他什么都争。譬如说到了寺院里面上香，他也非得要上头一柱香，布施的时候看见别人拿一万块钱，他必须得拿十万块钱，非得要赶过别人，这种争强好胜的心理很盛。所以这些习气，纵然他福报大，他不能真正生到天道，他只能做阿修罗。做到阿修罗，他还跟这些天人争，所以老是跟忉利天打仗，就好像《西游记》里面的孙悟空大闹天宫，跟忉利天主也过不去，把天宫都闹得不安宁。

　　他们的福虽然大，但是总有享尽的时候，而且这样的傲慢、争胜，福消得是很快的，有多少福给你这么样消法?所以很快福报享尽了，就堕落。这些人，这些修罗因为福报大，造业也大，所以堕落下来之后，大部分也是堕地狱，命运都很悲惨。所以我们要晓得，福报大千万不能迷，迷了以后造业可不得了。就好像一个国王，如果他不迷，那他是贤能的君主，利国利民;假如他迷了，他好享受，好跟其它国家争斗，常常打仗，劳民伤财，然后容易瞋恨，这都是修罗习气，动不动就杀人，这个福再大也是很快消尽的，而且将来还要偿命债。

　　阿修罗完了，是人。人道修什么业因?他是五戒十善，天人、修罗都是修十善，人还有五戒，天人也有五戒。他这一生持五戒持得好，十善修得不错，来生可以成人道。但是做人，我们说福报也有很不一样的，有的人一生享受、富贵，也有的人贫困潦倒，这是怎么一回事?佛教告诉我们，每一道里面都有满业和引业，引业就是牵引我们到这一道来投生的，那个叫引业，五戒十善大家都修过，所以大家都能够到人这一道上。但是满业就很不一样了，那是过去生中，人如果修善多，他满业就好，他就富贵;如果是过去生中作恶很多，满业不善，所以到了人道他没有福报，这些都是因果业力决定的。这里讲的是三善道，都是修善所至。

　　下面讲的地狱、饿鬼、畜生三恶道。『由恶业而沉坠』，三恶道的业因是身口意造作十恶业所至，所以沉沦堕落到三恶道里面。十恶业包括身体造作杀生、偷盗、邪YIN，口造妄语、两舌、恶口、绮语，意业造贪、瞋、痴，这十恶。十恶根源在心，心恶所以身口都会恶，心的恶就是三种意业贪、瞋、痴，所以贪瞋痴叫三毒烦恼，它会把我们拉到三恶道里面受苦。地狱、饿鬼、畜生，分别都有一个主要的业因，地狱道主要的业因是瞋恚，饿鬼道主要的业因是贪婪，畜生道主要的业因是愚痴。所以我们自己常常要反省，我们的念头里面贪瞋痴三毒哪个最重?哪个最重，我们就晓得将来到哪一道去受生，这种业力就是牵引我们投生的。贪瞋痴三毒有一条，就难免三恶道的命运，所以要修行就是要在意地上断我们的贪瞋痴。

　　这六道里面统统都是苦，哪怕是生到天道还是苦，他也有命终的时候。命终的时候那个苦就感受觉得非常痛苦，因为他一辈子都享福，没有受过一点苦，到他命终的时候受一点苦他就受不了。《法华经》上告诉我们三界统苦、三界是火宅，就像火烧着的房子一样，我们就住在里面，所以佛劝导我们不要迷在六道当中，要求生极乐世界，脱离六道轮回。怎么去?要一心念佛。念佛人的果报不在六道，甚至不在十法界，念佛人的果报只在西方极乐世界，这因果是错不了的。念佛是净因，感应的是净土，我们要念佛，心一定要跟极乐世界诸上善人的心相应。《阿弥陀经》上讲，西方极乐世界是诸上善人俱会一处，不仅是善，是上善，最高的善;换句话说，他们是十善修到很圆满。我们要念佛怎么样相应?必须要把我们的善心修出来，十善要打满分。十善：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这十善我们要做到上品，这才能够称为上善。所以我们学佛必须要从修十善下手。

　　佛在「三十七道品」里面讲的「四正勤」，断一切恶，修一切善，每天修行就是要把我们的恶念换成善念，以佛菩萨的心行做为我们的标准。这个善恶用什么来衡量?衡量的标准在哪里?最简单的说，利益众生的是善，如果是利益自己的那是恶，所以从这一点，我们就了解了什么是善、什么是恶。全心全意为众生服务，不要为自己，这就是善。为什么说为自己是恶?因为佛家告诉我们六道怎么来的，六道的业因就在于执着，执着最大的就是我执，执着我自己，这个自私自利的念头就是我执。所以要为自己那是增加我执，六道怎么能出得去?所以这是恶。佛家破我执，就是让我们超六道。如果能破法执，那就超越十法界了，对一切的我法二执都能放下了，这个时候你就不在十法界受生了，你的果报在极乐世界。

　　下面一句，『其坠之鬼畜，有轻重之分』。这里是讲饿鬼、畜生，他们都是造作恶业感应去到这两道的，但是恶业有轻有重，引业虽然相同，但是满业不一样。譬如说，饿鬼主要的业因是什么?贪心很重，不管你贪什么，只要贪心重，那就将来去饿鬼道。贪，如果是贪名、贪利、贪财、贪色，那他将来做饿鬼就苦，他的业重。譬如说他贪艺术、贪一门技艺，或者甚至是贪佛法，这都是贪，佛告诉我们要把贪心断掉，不是让我们换一个对象，从世法变成佛法，结果佛法还贪。怎么样贪佛法?什么经都想看，什么东西都想学，这就是贪，不懂得一门深入。他到饿鬼道做什么?大福鬼。因为他贪佛法，这是很高尚的贪，所以他到鬼道里面享福去，业比较轻，这是轻重有不同。畜生也是这样，你看没福报的畜生被人宰杀，做桌上的菜;有福报的畜生，你看现在的人爱养宠物，那宠物真是福报大，家里人一天到晚就侍候牠，就像侍候爹、侍候妈似的。这是什么?这畜生里福报很大，过去生中有修福，但是不修慧，变成畜生来享福。

　　下面一句，『而沉乎地狱，无大小之别』。堕到了地狱里面都是受罪、都是受苦的，没有你享福的，所以无大小之别，这是讲同受罪苦。实际上地狱里面的苦也有深和浅，深的重的这种苦，阿鼻地狱，那叫无间的苦难;还有些小地狱，苦就稍微轻一点，但是都是非常可怕的。我们要知道，堕落到六道里面，一定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。为什么?不要问别人，就问问我们自己，看我们一天到晚起的善念多还是恶念多。什么是善念?利益别人的是善，利益自己的是恶。你想想，一天到晚你想自己多还是想别人多，这不是很明显了?如果是善少恶多，将来一定是到三恶道的机会大。

　　所以《百法明门论》里面告诉我们，善的心所只有十一种，恶的心所二十六种，善的心念少，恶的心念多。确实我们生生世世的轮回，三恶道的时间太长了，三恶道是老家，我们到三善道来，就好像出了家门观光旅游，没多久又回到三恶道。堕落恶道怎么来的?底下这句话就一语道破缘由，『总由无明之颠倒，致有狱户之正边』。狱户，这是用来代表恶道，恶道怎么来的?总由无明颠倒，这是根本的业因。什么叫无明?对于业因果报、对于宇宙人生真相，完全不知道、不明了、不相信，这是无明，这是颠倒。所以随着自己的妄想胡作非为，造种种的恶因，感得三恶道的苦报。我们要破无明、要觉悟、要明了，明了什么?最重要的一个观念我们要建立，那是「一切法无所有、毕竟空、不可得」、「诸法无所有，三心不可得」，这是要牢牢记住的。真正这样去观察，叫看破，看破之后你才能放得下。放下的人心里一丝毫牵挂都没有，没有执着、没有分别，你看多自在!

　　下面又讲，『故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报』。所以凡夫(这是六道众生)，他们主要的业因就是迷惑颠倒，由昧心源，这个心源就是一念自性。这一念自性，前面讲的「体元湛寂。自性之心，用本虚灵」，这是讲我们真心本性。诸佛悟之，开悟了，他明了宇宙一切现象统统是自己一念自性所变现出来的，他明了一切众生跟我是一体，都是自性变现的，是一体，所以他不会起这些妄想、分别、执着。凡夫不明了这个事实真相，叫迷失了自性，这就叫做无明颠倒。所以他在自性所变现的境界里面分自分他，起那些妄想分别执着，所以这里是随妄念，随着自己的妄念。妄念是不真，迷了事实真相以后产生错误的观念，什么观念?妄想、分别、执着，这是错误的观念，不是事实真相的观念。

　　随着自己的这些错觉、错误的观念造作恶业，这里是「妄造恶业，妄受苦报」，你看三个妄字，所以妄是根。这个众生，我们凡夫的心叫妄心，是阿赖耶识，阿赖耶识含藏的这些种子，这是生生世世积累下来的业因，业因遇到缘，将来就要遭受苦报。因为他妄，起妄念就是迷惑;随着自己的阿赖耶识里头的不善的恶业种子习气妄造恶业，又继续造作恶业;恶业将来必感恶报，他这个苦报也是冤枉的受，妄受苦报。你看六道轮回总结起来，就是惑业苦，由于迷惑颠倒迷失了这一念自性，在这自性所变现的一体的境界里面分自分他，起妄想、分别、执着。然后为了利益所谓的自己，满足自己的私欲造作恶业，这真的叫妄造恶业。哪有真正一个自己?自己就是整个虚空法界，你认为还有自己，那是你妄，所以你造恶业也是妄造的，结果受苦也是妄受苦报。这叫轮回，六道轮回就是这样子。

　　苦报我们怎么样能够避免?避免必须要觉悟。因为苦的根就是迷惑，把迷惑断掉，你才能够不造恶业，不造恶业就不受苦报。惑业苦要在惑上去断，这就是要学佛，学佛接受佛陀教育，就是认识宇宙人生的真相。所以佛菩萨对一切众生恩德很大，恩德在哪里?让众生明了，给众生开示佛之知见，佛的知见就是悟了一念自性。佛给我们开示，我们自己得悟入，开示是佛那边的事情，悟入是我们自己这边的事情。佛的教学，这一切经都可以把它分为教、理、行、果四义。「教」就是指我们的语言文字，用这种语言文字的方法来教育我们。「理」就是道理，让我们明了这个宇宙人生的真相。我们道理明白了，就得「行」，修行，修正错误的观念、错误的行为。最后证果，「果」就是你真正得到结果了，修行的结果。这是佛为我们开示的教、理、行、果四义。我们众生悟入，怎么悟入法?也是用信、解、行、证。「信」就是信佛的教，对于佛的教诲深信不疑，而且能够理解。「解」就是解理，把道理理解了。然后就是要「行」，修行，信解之后必定是行，信解是看破，行是放下，放下你就「证」果。所以「信解行证」对应「教理行果」，我们能够随顺佛菩萨的教诲，这就不再造恶业，就不会再受苦报。

　　末后两句说，『不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦』。我们所凭借的是佛菩萨至圣的大悲心救度我们，救度我们就是让我们明了宇宙人生的真相，我们听到佛教诲之后要忏悔，肯忏悔、肯回头这就得救了，哪怕是造作了五逆十恶重罪，只要能肯忏悔还是有救。这个倒悬之极苦就是指地狱，倒悬是把你的脚绑上去，头朝下，下油锅，那是极其痛苦的。倒悬之极苦怎么样解?必须凭借佛菩萨大慈大悲，听到佛菩萨教诲，一定要自己忏悔才得救，不忏悔就不能得救。像《观无量寿经》讲的阿阇世王被提婆达多挑唆，破和合僧、杀父杀母、出佛身血，造五逆十恶业，临终的时候地狱相现前，结果佛慈悲劝他念阿弥陀佛，他忏悔，忏悔心很猛厉，结果念佛到了极乐世界，上品中生。这是真肯改过、真肯回头，佛菩萨就有能力救你。不是凭借佛菩萨大慈大悲，我们怎么有办法离开六道轮回?不离开六道轮回就难免将来遭受地狱之困苦。所以正法就非常重要，我们希望帮助众生也帮助自己，必须要依教奉行，这样才能使正法久住。夏莲居老居士说的要真干，真的改过自新、断恶修善，这样六道轮回就有指望出去。我们上半场的时间到了，先休息五分钟。谢谢大家。

　　尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好!我们继续来学习纶贯的序文。

　　【是以地藏慈王。偏向幽冥界内。以同体慈悲。劫劫救援而未艾。释迦文佛。特升忉利天中。报圣母恩德。谆谆付嘱以频申。令向佛法中。献少水少华。并脱幽途之苦。俾从大士前。能一瞻一礼。咸蒙胜地之欢。功莫京焉。义叵量矣。】

　　这一段讲的是《地藏菩萨本愿经》缘起。这一段序文我们看到很清楚，虽然篇幅不长，但是层次分明，从法界的根源，说到六道的由来，这里又介绍本经的缘起。这里讲『是以地藏慈王』，是以，是因为这个缘故，什么缘故?因为一切众生都是我一念自性所变现的，是一体的。诸佛悟之，但是众生迷之，所以地藏菩萨大慈大悲来救度我们这些迷惑颠倒的众生。慈王是形容地藏菩萨慈悲到极处了，所以用王来形容。为什么他说是慈悲之王?王是超过一切其它的菩萨，他的慈悲是菩萨中第一。为什么这么说?因为他『偏向幽冥界内』，每一个菩萨都有他教化的区域，这是他本愿之所向，地藏菩萨他的教化是偏向幽冥界内。幽冥指的是恶道的众生，尤其是地狱道的众生。他『以同体慈悲』，他明了众生跟他同体，所以『劫劫救援而未艾』，劫劫是无量劫，救援众生没有止尽。

　　要知道每一尊佛、每一尊菩萨到了地狱里面度众生，他的名号都叫做地藏菩萨，所以大家不要在名号上起分别执着。诸佛菩萨没有名号，名号的建立都是为了救度众生，度众生的需要。譬如说「释迦牟尼」，我们的本师释迦牟尼佛这个名号的意思，释迦是能仁，牟尼是寂静，能仁寂静，用我们现在话说就是慈悲和清净。为什么要建立这个名号?因为我们这个地球上的众生不慈悲、自私自利没有爱心，所以用慈悲、用能仁。我们这些众生心里污染很严重，贪瞋痴慢这些染污很重，所以要清净，牟尼是代表寂静。释迦牟尼佛的德号就是度化众生的纲领，所以在我们地球上每一位佛菩萨示现成佛，他的德号都叫做释迦牟尼;同理，每一位佛菩萨到地狱里面去度众生，统统都叫做地藏菩萨，所以地藏菩萨正代表着一切诸佛如来，一切诸佛如来都以这同体的慈悲救度众生。用什么救度?地藏菩萨这个德号。地是心地，藏是宝藏，心地里面无量的宝藏用什么来代表?这宝藏也可以称为性德，自性的性德无量无边，用一个什么代表?用孝敬。不孝不敬所以堕地狱，大不孝大不敬的堕阿鼻地狱、无间地狱。所以要救度幽冥众生，那就是要用孝敬，这是根本。

　　下面讲到『释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德』。这就是释迦牟尼佛为我们示现孝敬，他在人间讲经说法四十九年，办班教学三百余会，到他临命终时，我们说法缘将尽的时候，特别升到忉利天为他的母亲说法。因为他的母亲生他下来之后就往生到忉利天。我们一般人看佛的命运真惨，他刚生下来母亲就死了，这是我们凡夫俗子的观念，不晓得他母亲为什么会走。因为她的福太大了，为我们人间生了一尊佛，这个福报太大了，人间没有她享福的地方，所以生到忉利天，在忉利天享福。释迦牟尼佛很孝顺，念念不忘母亲的恩德，这是生育的恩德，所以特别升到忉利天为他母亲说法，为我们示现孝道，做一个孝子的好榜样。所以佛法是师道，建立在孝道的基础上。

　　我们看「观经三福」，第一福第一条就是「孝养父母」，然后才是「奉事师长」，孝养父母是孝道，奉事师长是师道，非得先有孝道，才能有师道，所以佛法以孝亲为第一。孝亲，有对父母物质上的供养，孝养父母之身，这是每一个做儿女的必须要有的;有孝养父母之心，让父母生欢喜心;还有更高的孝，孝养父母之志。父母的志向是让我们成圣成贤，世俗的观点来说是出人头地，用出世法的观点来说成佛作祖，真正要努力修学，你才能够完成父母的志向。佛在这里他是孝养父母之志，他成佛了，真的，他的孝道达到圆满了。因为他的母亲福报很大，不需要佛孝养她的身;她自己也很快乐，在忉利天享福，所以也不需要他孝养父母之心;孝养父母之志是必须要的，像《孝经》里都说立德修身，这是养父母之志，这是「孝之终也」，最终极就是自己「立身行道，扬名于后世」。

　　所以佛成佛了，你看这一次的忉利大会，十方一切诸佛如来、诸大菩萨，十法界一切天龙八部、鬼神，统统来大法会，是什么?为佛来随喜。佛报答母亲的恩德，大家来捧场，大家都尊重这位圣母。你看这个法会是所有的经典里面看不到的，这么殊胜，连《华严经》、《无量寿经》都没有这么殊胜，因为这部经是十方诸佛如来统统到齐了。《华严经》里诸佛如来只是示现菩萨身来，没有示现佛身来。可见得释迦牟尼佛真的让他母亲开心，圆满的尽了孝道，这正所谓「一人成道，九祖升天」，他的家人、父母受到大众的恭敬，就是因为他成就了。

　　我记得在一九九五年的时候，这是十二年前。我有一次，那时候我还在念大学，在中国广州念大学，有一次，我母亲带着我到上海参加一次佛七，结果参加完了之后，这些上海的居士们就带着我们到一个人家里，拿着很多米、油、食品、蔬菜、水果去供养那家人。这一问之下，是谁?原来这是我们师父上人上净下空老法师母亲的家，是我们师父上人的弟弟跟他母亲一起住。那时候他母亲已经是在最后弥留之际，在房间里念佛，她不出来见客人。我们见到了徐教授，就是我们师父的弟弟，从那里获得了我们师父讲的一些法宝，像《了凡四训》是从那里得到的。我们想想，为什么这么多居士对我们师父母亲这么尊重，送这么多东西，大家真心供养，为什么?就是因为我们师父上人有这么好的成就，他的大慈悲心，讲经说法几十年，利益无量的众生，所以他的母亲也是成为圣母，受大家的恭敬供养。

　　这里世尊是为我们做一个好榜样，「上报四重恩」。四重恩里面，第一个就是父母恩;第二个是老师的恩、佛恩;第三是国土恩，就是国家对我们有恩德，所以对国家、对领导、对当地的政府、对百姓要报恩;第四个是众生恩，我们的生活都是要仰赖众生才能得以生存，所以众生的恩德很大，我们要懂得报恩。

　　佛到忉利天宫说法，开这一次的地藏大讲堂，宣说地藏法门，『谆谆付嘱以频申』。在这次的法会上，世尊非常恳切、语重心长的嘱咐地藏菩萨，希望他在佛灭度以后，担负起度众生的使命，而且是一次又一次的咐嘱。这一方面我们看到佛的悲心，同时我们也会问，为什么世尊一再嘱咐地藏菩萨，没有嘱咐其它人?其它的菩萨很多，来参加法会的文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨统统都来了，为什么要嘱咐地藏菩萨?因为地藏菩萨代表的就是孝亲尊师。一个人真正做到孝亲尊师就绝对不会堕恶道，为什么?有孝心的人，他不敢做坏事，他知道做了坏事给自己父母丢脸;尊重老师的人，他一定不会干那些对不起老师的事情。所以孝亲尊师是善的根，是我们修学大乘的根，这就是为什么世尊在灭度以前把这六道众生托付给地藏菩萨。

　　这里说『令向佛法中，献少水少华』。佛法是什么?佛是觉悟的意思，觉悟之法叫佛法，所以说帮助众生破谜开悟，了解宇宙人生真相的这些教学统统叫佛法。佛法的根本就是孝亲尊师。我们看到印度释迦牟尼佛灭度以后，弟子们在四面八方传播佛法，佛法传到其它地方，有的几十年、有的几百年，但是很快佛法就不流行了，大家不学了。唯独传到中国来，你看在中国振兴，佛法在中国的兴盛已经超过了印度，在中国成就的人不知道有多少，中国的佛法又传到了日本、韩国。

　　我们会问，为什么佛法到中国来能够发扬光大，在其它地方没有见到这样的效果?原因就是中国人懂得孝亲尊师。中国儒家、道家的基础很深，儒家教我们的就是孝亲尊师，道家也是，另外也教我们因果，所以有这么好的基础，佛法在这里得以发扬光大。要振兴佛法从哪里开始?必须要从落实孝亲尊师开始，孝亲尊师可以说说得最清楚、最能够落实的就是《弟子规》，所以《弟子规》是佛法的根，它讲的就是孝亲尊师，它也是地藏法门。另外《太上感应篇》教导我们因果，因果是什么?「慈心不杀，修十善业」，《观经》三福第一条福后面两句，这都是大乘修学的根本。还有《十善业道》也是根本。

　　这里说，向佛法中，献少水少花，这里要明了水和花代表的意思，这都是讲供养。供水供花代表什么?水代表心，心要清净平等。所以你看我们供的水一定要供清水，不能供有颜色的水，这是代表清净;水不动的时候平，没有波澜，这是代表平等，这是让我们用心要懂得清净平等，这是供水的意义。所以不是说只在形式上供，内心上不供就不能相应了。不是在佛法中供水，你只是做一个这么样的动作，那不能真正叫供养;供水的时候马上想到我的心要清净平等，这是真正的供养。花代表六度，花是因，因将来结果，果就是无上菩提。六度是讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是我们要落实到生活当中，这叫供水供花。哪怕是在这里面供得很少，『并脱幽途之苦』。虽然你供得少，你修的力度不是很深，但是你确实是真干。譬如说你真的在学清净平等，这是供水;真的在日常生活当中，待人处事接物当中，你修六度，你修布施、忍辱，你修精进、禅定，真的在干，你真的持戒，你真的是用你的般若智慧去观照。那你就能够脱离三恶道，幽途就是三恶道，为什么?因为你不干这个三恶道的因，把三恶道的缘断掉了。

　　『俾从大士前，能一瞻一礼』，大士就是地藏菩萨，在地藏菩萨形像前一瞻一礼。这个瞻礼意思很深，瞻礼就是外表上瞻仰、礼敬、礼拜，外表是显现你的内心，所谓「诚于中而形于外」，内心有真诚、恭敬，你外表的礼敬才真实。不是装模作样，装模作样的，明眼人都能看得出来，你怎么能够欺骗他?更何况佛菩萨你怎么可能欺骗得了?对佛菩萨外表虽然恭敬，每天在那里顶礼膜拜，但是心不相应。心怎么相应?跟地藏菩萨孝敬之心相应，不仅对菩萨孝敬，对一切众生也是这样孝敬，平等的孝敬，这才叫相应。所以看到地藏菩萨像，马上想到我要修孝敬、我要修慈悲，这是真正的瞻礼。瞻是什么?你看到就想起来了。礼是什么?奉行，依教奉行。所以这都是在我们生活中点点滴滴，我们的存心、我们的言行要跟佛菩萨相应，这是供水供花、一瞻一礼的深义。

　　『咸蒙胜地之欢』，咸就是全，能够蒙受胜地之欢。胜地，就是很殊胜的果报，这个果报等级不一样，这种果报的高低完全是你心量大小决定的。譬如说你来生是想得人身，人还过得不错，来生做一个人就好了。你这样的希求，佛菩萨能满足你，你依照佛菩萨的教诲，能够依教奉行，断恶修善，持五戒、修十善，来生能做人。可是有的人就觉得做人还是很苦，生老病死都免不了，即使是富贵，富贵也有富贵人的苦，一天到晚都很忧愁，自己的家业怕被别人夺去了，到临终的时候他也苦。所以他想不如上天，天上享福好。想生天的人，依教修行也能够得天福，那就要修上品十善、四无量心。

　　但是想想，天也不究竟，天福享完了他还要轮回，可能还会堕落到地狱里去，整个六道都不是我们可以享乐的地方，所以想想看六道不能住。想要超越六道，到另外一个佛国土去，佛也能帮助你，介绍你西方极乐世界。你能够一心念佛，求生净土，你这一生也能成就。在地藏法门这上面打基础，孝亲尊师修好，十善做圆满，认真念佛，深信切愿，求生净土，你决定往生，这也是蒙胜地之欢。所以佛菩萨度人，真的应众生心现所知量，他很随缘，绝对不会勉强一个众生，你非得生天，或者你非得到极乐世界去。勉强就是一种执着，佛教化众生绝不会有这种执着，绝不会硬拉你，你想去哪就去哪，他能随顺你。等你觉悟了，你自己就会选择。

　　佛菩萨心清净，他度众生不会有烦恼，也没有希求的念头，不会希望你，说你这一生一定要怎么样怎么样，没有。不像我们凡夫跟人家介绍佛法，生拉硬劝，结果他不听，自己又生烦恼，这是自找苦吃。所以劝人念佛，看到有缘的人就劝导，佛不度无缘之人。什么叫有缘人?他对你能够生欢喜心，你讲的话他能听、能够照做，那你就劝他。假如你看他的样子没办法劝，甚至你劝他，他还会跟你顶嘴，还会跟你辩论，还批评你，那他造口业，我们就不能劝。这是教化众生方面要懂得随缘，懂得用善巧方便，勉强不得。这样我们的心永远保持清净，清净就生智慧，我们生智慧样子不一样，我们的磁场不一样，我们身上发出的光就不一样，光彩不一样。别的人看到了就会生敬仰之心，这个时候向你学习，你才能度化他。所以关键是自己要做一个好样子。这胜地之欢的层次是无量无边，总之你所求的佛都能满你的愿。

　　『功莫京焉，义叵量矣』。这个京是大，古代的数目字有万、有亿、有兆，兆再上面是京，京是极言其大，所以这是功德不可思议。这个义就是意义，叵量是无量无边，这是讲《地藏菩萨本愿经》这个法门的缘起是不可思议。底下就是青莲大师介绍他自己批注本经的一个因缘，我们来把这个文念一念：

　　【桀虽生末运。幸遇真乘。聿崇随喜之心。用作津梁之地。聊申管见。略释题名。冀三宝之冥加。综诸文而融贯。普愿见闻同趣乐土云尔。 】

　　这里法师自称『桀』，这个桀字是古字，跟大小乘的乘是相通的，法师的名字叫灵桀法师，所以他自称桀。『虽生末运』，灵桀法师生在清朝的康熙年间，这个时期也是属于佛法的末法时期，所以叫末运，法运到了末期。我们更是在末法时期，末法时期有一万年，我们现在后头还有九千年，刚过一千年。『幸遇真乘』，这是法师自己庆幸，自己有这样的一个福德因缘遇到了正法，这是稀有难逢。所以《开经偈》上讲「百千万劫难遭遇」，这是真的，我们这一生遇到佛法，得人身遇佛法，何幸之有!这个真乘特别是指《地藏菩萨本愿经》，就是本经，这个地藏法门，因为它是大乘佛法的根本，大乘佛法的基础，没有这个基础，学大乘不能成就。他遇到了。我们有没有遇到?如果说遇到这部经典，我们念过，念过了之后有没有真信?有没有理解?有没有依教奉行?如果遇到了之后不信不解，不肯依教奉行，等于没遇到，那你就不是幸遇的人了，你就是没福之人。真正的福报是什么?能够信、能够解、能够行，真正这样做，最后能证，信解行证，这是真正圆满了。你真正遇到了真乘，你得到真乘的受用。

　　佛法传到中国来，确实得到发扬光大，这是我们中国人的福报。历代的祖师大德，很多都是诸佛如来、大菩萨应化而来的，他们在我们这个国土上建立佛法、建立道场、高竖法幢，度化这个地区成熟的众生，这是我们的善根福德因缘。说到大乘佛法，可以用四大菩萨来代表，这四大菩萨就好像房子的四根柱子，让这个房子得以挺立。四大菩萨分别在四大名山，所谓九华山的地藏菩萨，普陀山的观世音菩萨，五台山的文殊菩萨，峨嵋山的普贤菩萨，这四大菩萨正教导了我们如何修学大乘。

　　第一位就是地藏菩萨。地是代表心地，藏是代表宝藏，心地里面蕴含着无量无边的宝藏，这个心地就是自性，自性能生万法。所以大乘佛法的建立，就是建立在心地的基础上，我们心地当中无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，这一切的无量都是我们自性本具的，不是从外面来的，所以叫做宝藏，本有的。我们现在得不到这个宝藏的受用，为什么?因为没有开采这个宝藏。佛菩萨把这个宝藏都开采出来了，所以他得到这种受用。我们现在穷得可怜兮兮的，如何来开采自性的宝藏?《地藏菩萨本愿经》就是教我们如何开采。用什么开采?用孝敬，孝敬是我们的性德，本性本有的美德，用性德才能开采我们自性的宝藏。所以《地藏经》也是称为佛门的孝经，教导我们的就是孝亲尊师，成就无上菩提，成就圆满的佛果，都是孝道的圆满而已。

　　在地藏法门孝敬的基础上我们扩大，把这个孝敬心扩大到对一切众生都这样的慈悲爱护，孝敬一切众生，这就是观音法门，第二位菩萨代表的。观音菩萨代表大慈大悲，孝敬一切众生。我们都晓得观音菩萨很灵，有求必应，千处祈求千处应，那我们也去求观世音菩萨。如果是求观世音菩萨保我升官发财、保我在买马会中彩票，能不能中?要知道观世音菩萨对你真正的保佑是让你觉悟，觉悟你才能离苦得乐。你中了彩票你就能得到快乐吗?可能你中了彩票忧虑、烦恼更多，观世音菩萨不会害你的。所以我们不能够迷信，迷信之后把佛法的义理都误解、曲解了，把佛菩萨当作鬼神，甚至还要当作比人还要差的。人，正人君子都不会收受你的这种贿赂，你就拿些东西供养佛菩萨，祈求佛菩萨保佑中彩票，成全你的贪心，正人君子不会干这种事情，何况是佛菩萨?我们要是有这个心，跟佛菩萨祷告：我中了一百万拿出一万供养你。这等于贿赂佛菩萨，把佛菩萨当作贪官污吏，你看这种心，这叫造罪业。所以不能把佛法的意思搞颠倒了。

　　真正要怎么样得到观世音菩萨的保佑?我们真正学习观世音菩萨，对于一切苦难的众生去帮助、去教化，这是观世音菩萨。你不求观世音菩萨保佑，他也会保佑你，因为你的心跟观世音菩萨相应，你是真正的慈悲、爱心。佛法重的是实质不是重形式，形式当然也要去注重，形式是用来宣传、宣扬佛法的，但是真正实质才能得到真正利益。

　　第三位菩萨文殊菩萨代表智慧，智慧就是理性，我们要讲理，理性，不要用感性，不要感情用事。就是我们的孝敬、我们的慈悲，我们对社会大众的关怀爱护是理性的，不是感情的。因为感情里面有好恶，我爱你的、我喜欢你的，我就多帮助你;那个不喜欢的、讨厌的，我就不帮他，这是什么?感情用事。用感情就是用烦恼，加重你的分别执着，这个不是智慧。所以真正用理性的，哪怕那个是我的敌人、我的仇人，他要来害我的，我都要真心爱他、帮助他，对他的慈悲，就跟对一个爱我的人一样慈悲，这样的心才是清净平等，这是文殊智慧。普贤菩萨就代表落实，把我们从经上学来的孝敬、慈悲、智慧落实，落实到日常的工作生活当中，这是普贤行。

　　这四大菩萨就代表着大乘佛法的教学四科，真正懂得什么是佛法就不会迷信，佛法是教育，不是宗教，这一点我们必须要认识清楚。灵桀法师，也是号青莲法师，在这里说他生在末法，幸遇真乘，他生在康熙年间，距离我们也有将近三百年。在他那个时代，正是清朝鼎盛时期，康熙、雍正、乾隆三代皇帝都是极其英明的皇帝，这一百多年真的是天下太平、社会安定，贤人很多，大家都懂伦理道德，所以社会很祥和。我们现在看看这个世界，我们现前的时代，比起那个时代差远了，我们的伦理道德标准都没有了，大家不讲伦理道德。讲什么?讲功利，见利忘义，这叫乱世。偶然我们想要推扬伦理道德，宣扬因果教育，想要挽救世道人心，还有很多人批评，说我们过时了、落伍了，嘲笑我们、毁谤我们，甚至障碍我们。所以我们这个时代又比不上康熙、乾隆那个时代了。

　　我们这个末法确实比起灵桀法师当时的时代差远了，我们竟然能够遇到地藏法门，能够遇到净土法门，这真的叫幸遇真乘，我们的幸运比灵桀法师又幸运得多。更何况青莲大师在《科注》里为《地藏经》做的批注非常的详细，真的是精彩绝伦。所以我们想他也是佛菩萨的化身，整个《大藏经》里面，能找得出来对《地藏经》批注的就是他一人，古注里面就他一个，把经义分析得这么透彻，非常难得。所以我们师父上人说他也是诸佛如来、观音地藏菩萨之流人物。我们何幸之有，遇到这部批注!更何况我们师父上人把这个批注又详细的讲一遍。现代人看《科注》就觉得文字太深奥，或者义理太深，很难契入，所以学习上造成了很大的障碍。我们师父又用白话把这个《科注》里面的义理详细的讲解，让我们能够深入体会，所以我们也更加庆幸。

　　下面是青莲大师说了几句谦虚的话，他说『聿崇随喜之心，用作津梁之地』。聿是语气词，崇是推崇、发扬，随顺诸佛菩萨应化、随缘度众之心。做这部批注是给我们作津梁，津是渡口，梁是桥梁，就是引导我们入佛境界的、入大乘门的这个路，这个桥梁。『聊申管见』，这是谦虚，用管见，这是古人的成语说以蠡测海、以管窥天，这是讲看的范围很小。这是很谦虚，只知道一点点，为我们略说出来，『略释题名』，为我们解释这个题名。下面说『冀三宝之冥加』，希望三宝加持，『综诸文而融贯』，能够把这个文字义理融会贯通。『普愿见闻，同趣乐土』，这是希望后世众生，见闻者都能够因此而得度，同生净土。

　　好，今天的时间到了，我们先学到这里。不妥之处，请各位大德多多指正。谢谢大家。