尊敬的各位大德、各位菩萨，大家好!我们今天继续来学习《地藏菩萨本愿经纶贯》，我们上一次已经把五重玄义里面第三个部分学习完了。第三个方面是讲「明宗」，本经是「以不思议行愿为宗」，这个愿、这个行都非常的深广，愿里面有通愿、有别愿，行里面也是无限的。青莲大师举出「三学」和《涅盘经》的「五行」给我们举例说明，我们只是简单的介绍一下，大家如果想要深入的去探究，最好是读青莲大师《纶贯》的原文，兼着听我们师父上人的讲解。我们今天就开始讨论学习五重玄义的第四个部分，这个是讲「论用」：

　　【第四论不思议方便用者。】

　　青莲大师在阐述论用这一部分引用了本经的好几条经文，我们把《纶贯》的文字念一念：

　　【准经。佛告地藏菩萨云。吾于五浊恶世。教化刚强众生。令心调伏。分身千百亿。广设方便。】

　　这是第一条经文。『准经』的准就是依据，依据本经《地藏菩萨本愿经》来讲，这是讲到佛告诉地藏菩萨说，『吾于五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏』。佛教化众生目的就是调伏其心，用的教学的手段就无量无边了，所以底下讲『分身千百亿，广设方便』，这里提出不思议的方便做为教学的手段。所以青莲大师要立不思议方便来为本经之用，『用』就是作用，你学这本经到底得到什么受用、有什么作用。下面又引用另一段经文讲：

　　【又告四天王云。如是菩萨。于娑婆世界。阎浮提中。百千万亿方便而为教化。】

　　下面又继续说：

　　【又告地藏。汝须百千方便。劝是等人。】

　　下面又引用一条经文：

　　【又云。菩萨以方便力。拔出根本业缘。】

　　底下又说：

　　【又菩萨方便力故。使令解脱。】

　　地藏菩萨自己说：

　　【地藏自云。我亦百千方便。度脱是人等。】

　　这些经文总共加起来有六条。大师引用六条经文为我们清楚的显示，确实本经是以不思议的方便为力用，这是很有根据的。所以底下讲：

　　【故以方便为今经之用也。】

　　这个『今经』就是指的本经《地藏菩萨本愿经》，这是一条总结。下面青莲大师引用天台宗智者大师这几个意思来为我们解释什么是『方便』，他讲了三个意思，我们来读读这段文字。第一个：

　　【一曰。方者。法也。便者。用也。巧用诸法。随机利物。】

　　这是解释方便的第一个意思。『方』就是方法，『便』就是用，所以方便就可以解释成『巧用诸法，随机利物』，用我们现代的话来讲，就是善巧运用各种恰当的方法，随顺众生的根机来教化利益众生。所以这个方便就可以解释为最合适的、最适宜的方法，这种合适的方法就契机。教化众生不仅要契理，还要契机。如果只契理不契机，你说的没有错，但是众生不能接受;如果契机不契理，讲得天花乱坠，大家被你说得倾倒，但是你说的不合真理，那就是魔说，误导一切众生。现在我们看到很多乱发表言论的，他们可能是很著名这些大学者、大教授、名人，可是你仔细听听他们所讲的话，并不符合真相，这些就是只契机不契理。菩萨教化众生他是契理、契机。现代人的根机可以说都比较浅，心浮气躁，没有时间听你讲太深的理，他也听不懂，也没这个耐心听。所以你跟他讲要用最简单的方式、最平实的语言，深入浅出给他介绍，而且还得用最短的时间把这个道理讲清楚，让他得到受用，这就是契现代人的机。所以这第一个解释「方便」的意思主要就是讲契机。第二个解释「方便」的意思，我们看底下的文，是讲「门」：

　　【门名能通。通于所通。方便权略。为真实作门。真实得显。功由方便。】

　　这里所讲的方便就是指法门，法门有很多，都称为方便。佛法讲的八万四千法门，门门都是方便，都能够通真实。所以这个『门』是『能通』的意思，通到哪里?总的目标就是明心见性，让你见性成佛。这个『方便』就是『权略』，权就是善巧，权巧方便。所以知道这样的意思我们就能理解，这个法门它是一种方便，它本身并不是真实。真正的真实我们是很难一下子能够入得进去的，必须借助这些权巧方便的门道，这些方便都是『为真实作门』的，你从这个门进去，你就能够证得真实。所以这个意思我们要知道，门本身不是真实，但是它能帮助我们入到真实处。

　　就像《金刚经》里做的一个比喻，「如筏喻者」。你过河得拿个竹筏，过小河站在竹筏上，撑着竹竿就过河了。过了河，那个竹筏就得扔到那里不要了，你还得去赶路;不能说过了河，还要拿着这个竹筏扛着走，那你就太执着了。所以法门就好像这个竹筏，它是帮助你过河的，渡到彼岸了，那你这个法门也要放下。《金刚经》所讲的「法尚应舍，何况非法」就是这个道理。所以我们现在读经、听经、学习这些教理，教理你不能不去看这些文字，不能不听这些言说，但是这些文字的相、言说的相它并不是真实，不可以执着在这上面。所以古大德教我们要离名字相、离言说相，最后要离心缘相。这些名字也好、言说也好，甚至你去思惟经义，这些统统都是方便，你不可以去执着它;执着它，它反而会障碍你大彻大悟。

　　所以这是讲『真实得显』，是要靠这些方便，但是方便本身并不是真实。我们现在学习法门，最关键的一个原则，就是懂得一门深入，长时熏修。我们都是初学，烦恼习气很重，现阶段不能够广学多闻，为什么?因为烦恼都没有断。你看四弘誓愿里面所讲的第一愿，「众生无边誓愿度」，这是发心;发了心之后，第一个工作要断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」;然后才是学法门，「法门无量誓愿学」;最后圆成佛道了，「佛道无上誓愿成」。所以没有断烦恼之前不可以广学法门，因为什么?广学法门会把自己的心学乱了，心不专。我们的烦恼要靠专注，这就是精进，这就是禅定，才能够去控制得住，才能够去断烦恼;而且要长时间的去断去修，这样子才能够真实得显，真实是一真法界。你一门深入，长时熏修，这就是方便，用这种方便时间久了，你专注在一个法门上，你就得定，由定开慧，智慧开了你就入一真法界。

　　所以我们学习，现在现阶段末法时代选择法门，最殊胜的就是净土法门。我们念阿弥陀佛，一心一意求生净土，这最关键的修清净心。我们要得到清净心，首先必须要专，专是清净心的前方便，你由专才能够得定，不能学得太杂。所以我们师父上人提倡念一部经、念一句佛号就够了，一部经，一部《无量寿经》或者是《阿弥陀经》，每天念这部经，每天也听这部经，听这部经的讲解，明白道理，然后一门深入念佛。慢慢的你把执着放下了，把分别放下了，最后妄想也放下了，你就凭这句佛号就能够真实得显。这是讲第二个意思，这个「方便」说的是法门。第三个意思又更深一步了，我们来念念：

　　【方者。秘也。便者。妙也。妙达于方。即是真秘。前二释并非今品意。后一释正是今品之意。】

　　这三个对「方便」的解释讲得更深一层。『方者，秘也』，「秘」是秘密。告诉诸位，佛法里面没有秘密，有秘密就是等于见不得人的，那决定不是好事情。佛法里面讲的这个秘密是讲什么?深秘，太深了，一般人很难懂，所以称它为秘密。实际上你通过修学去证悟，也能够证得这种境界，这种境界是靠证的，不是用我们的思惟想象可以理解得到的，所以就叫它秘，深秘。所以这个「方」是指深秘。

　　『便者，妙也』，妙是什么?巧妙，它是讲善巧。『妙达于方』，妙是讲巧妙，达到什么?达到方。这个方我们说秘密，秘密到底是什么?是自性，能够达到自性，在禅宗里面就讲明心见性了，这就是真秘。这个自性在有情众生分上称为佛性，在无情众生分上称为法性，法性、佛性是一个性。等你证得了自性，你看到宇宙万有一切现象、一切真实，无不了解、无不透彻，你达到了『真秘』。所以这第三个意思就比前面两个意思更深了，因此他这讲『前二释并非今品意』，前面两种解释方便的，一种是讲契机，一种是讲法门，这两种解释并不是青莲大师所说的以不思议方便为力用，不是指的这两种解释。他指的是后一种解释，就是这种妙达于方，就是明心见性的这种解释，才是今品之意。所以这个「方」真的是不思议，不思议的真秘。虽然本经真实方便的意思是指不思议的真秘，有没有前面两种解释的意思?也有。底下跟我们讲：

　　【亦可具足用彼三意。】

　　这讲到三种「方便」解释的意思都具足的，正所谓三而一，一而三，后面的意思比前面的意思深，后面的意思就涵盖了前面的两种意思。所以这里讲的方便三种意思统统具足，它包括契机，教化众生要契理、契机;要用最合适的法门，用这些善巧方便来教化。你要教化众生，首先自己要修行，自己要做到了你才能去说;你自己没做到你去说，众生不听你的。你叫人家断烦恼，你自己有没有断烦恼?你叫人家放下贪瞋痴慢，你自己有没有贪瞋痴慢?如果有，就得先把自己的这些烦恼习气放下，你才能够有教化的效果。所以你自己最后要明心见性了，你教化众生才能够真正契理、契机，真正达到善巧方便。所以三种意思在这里都具足。底下青莲大师又说：

　　【例如维摩所说。方等初开。故荆溪作进退之释。容与取门秘之谈。】

　　『荆溪』是天台宗的祖师。他用『进退之释』，进退之释就是浅深的解释，这句话的意思就是说，解释这些经文可浅可深，浅深不二，浅深相即。我们师父上人常说的，你讲经，真正会讲经的人怎么讲?可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲，无不自在，对于不同的众生就有不同的讲法。这是我们后学努力的目标方向，我们的师父上人现在做到了，真的，讲经长讲短讲、深讲浅讲无不自在。我们现在没达到这个能力，是自己还没有通，等自己真正通达了，就自然有这个能力。

　　我们现在是借助复讲的这个讲台来通到真实，这是我们学讲经的目标方向。我们现在在这个讲台上讲，不是说教化众生的，我们哪有这个资格?自己烦恼没断，怎么可能断众生烦恼?所以我们用讲经做为一种修学的方便，它帮助我们通到真实、通到明心见性，等到真正有一天我们明心见性了，在讲台上就可以自如了。不仅在讲台上讲经，在台下何尝又不是讲经?所以我们会学的人处处都是道场，时时都是我们教化众生的时候。遇到有缘的我们跟他讲几句，开启他们的心扉，帮助他们解脱烦恼;或者在日用平常跟人家接触的时候，我们把经典的教诲做出来，做出个好样子，这也是讲经。所以真正会学的人不是说在讲台下才叫学，真正会讲的人不是说在讲台上才是讲;讲堂外面才真正是我们修学用功的道场。《华严经》善财童子所说的，他是历事炼心，就在事相上、就在生活里面跟修学融成一片。所以到这种境界，他的起心动念、言语造作无不是佛法。下面继续说：

　　【今地藏亦然。虽主秘妙之谈。必兼门法之说。】

　　这里讲到地藏菩萨他真的入境界了，他入了大圆满的境界，所以他的生活、他的受用无不是大圆满。所以你看本经一开头就说，佛放「大圆满光明云」，这大圆满光明云是什么?这就是妙达于方。在生活当中落实佛的教诲，把佛的教诲圆圆满满的做出来了，这个就是大圆满。所以这里讲『虽主秘妙之谈』，这个方便主要的意思是讲它的真秘、它的真妙大圆满，它也兼有前面两种。这是讲门道、讲法门、讲契机这些意思。下面我们继续看这文字：

　　【三释咸具。庶括一经大意。何以言之。良由地藏大士。于尘点劫前。现身教化。随机巧逗。法用偏宜。】

　　『三释』，就是天台家解释方便的三个意思，这里统统具足了。『庶括一经大意』，就是讲总括这一部经的大意，这是讲「方便」总括了大意。『何以言之，良由地藏大士，于尘点劫前，现身教化，随机巧逗，法用偏宜』，法就是法门，方是方便，地藏菩萨在无量劫来现身无数，来度化一切有缘众生，用的是最适宜的方法、最善巧的方法。这个宜是很适宜、很恰当。下面：

　　【显实时臻。权门可入。发菩提心于赖耶识内。点如来藏于无明心中。斯正妙达于方。即是法华真秘。】

　　地藏菩萨教化我们，最终的目标是帮助我们成佛，他所用的方法、方便虽然是无量无边，目标只有这一个。所以底下这句讲得很重要，『发菩提心于赖耶识内，点如来藏于无明心中』。我们要成佛，这成佛是果，你得有因才行，因是什么?发菩提心。在哪里发心?菩萨教导我们，就在我们的阿赖耶识之内发起无上菩提之心。如来藏是我们每个人具有的自性，用这个藏是指宝藏，还没有开发的宝藏。

　　没有开发的宝藏在哪里?就在我们无明妄动的那个心里，所以菩萨教我们，就在我们的妄心之内教我们发心、教我们成佛。当然这个在妄心里面才能够有得说、有得讲，如果是在真心里面，真心里面无话可说、不可思议。阿赖耶识它是什么?它是我们迷了以后的心意识。无量劫来我们的心意识都在迷位，都不觉。这种不觉的众生，不仅包括六道众生，也包括四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨。天台教别教里头讲的十住、十行、十回向的菩萨，都是用的阿赖耶识;换句话说，他们还没有真正觉悟，他们还是用心意识，他们的无明没破。破了一品无明之后，就见到一分真性，见了真性那就不是凡夫了，那就是法身大士。我们凡夫没有办法用真心，因为我们真的无量劫来迷得太久了，所用的都是这种心意识。因此菩萨引导我们，就在我们的心意识内发心，这真的是善巧方便。真叫我们发出真心我们不会，那就在妄心当中发，把菩提心从阿赖耶识里发出来，就在我们的无明妄心里面来证入真实、证入如来藏性。如来藏是真，真在哪里?真在妄中，真妄不二。其实妄就是真，迷了的时候，我们见到真的都变成妄;觉悟了，妄就是真。

　　所以你看地藏菩萨所教化我们的，他给我们所示现的发菩提心，就在这个心意识里面，你看他能发得出来，这就能够通达真实，真实之门。所以发心重要。所以《地藏经》里所讲的这些理论、境界，又何尝不跟《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《无量寿经》所讲的理论境界相同?所以都可以说是『斯正妙达于方，即是法华真秘』。这大乘经，最高的用《华严》、《法华》可以作代表。《法华》是一乘了义的经典，青莲大师是法华的子孙，所以他处处引用《法华》。所以「法华真秘」原来《地藏经》里也有。下面青莲大师又引用《地藏经》的经文和《法华经》的经文相对照，让我们来看到确实两部经所讲的是相同的、相通的。我们来念底下的文：

　　【又复一毛一渧。一沙一尘。我渐度脱。使获大利。】

　　这是讲的《地藏经》的经文，这是地藏菩萨为我们表演出来发无上菩提心。『一毛一渧』，毛是指我们身上的汗毛，渧是一滴水，还有『一沙一尘』，一粒沙、一颗微尘，这都是小到极处的这些小事物。这些小事你看菩萨都没有放过、都没有疏忽，通过这些小的善事、功德，菩萨能启发众生觉悟，渐渐度脱众生。『使获大利』，大利是讲明心见性。这里也是教导我们，在日常生活当中不可以疏忽小事情，点点滴滴里面我们都要想到要发菩提心。什么是菩提心?就是为一切众生做一个好榜样，教化众生，这是菩萨的心。菩萨的慈悲就落实到这个生活当中，点点滴滴，穿衣、吃饭这些平常小事。

　　所以平常生活中不管事情多小，都要想到我这么做有没有为众生做一个好样子?譬如说我们迭一条毛巾，这个毛巾我们把它迭到整整齐齐，放得非常好，这是表演什么?恭敬。这是普贤菩萨的十大愿里的第一「礼敬诸佛」，诸佛包括有情无情，我们对毛巾也是要礼敬。为什么?毛巾也是我们一念自性所变现出来的东西，所以它也通一念自性，它也有如来种智，所以它也是诸佛，我们对它都礼敬。对它的礼敬就是恭恭敬敬的把它迭好，不是说跟它每天礼三拜，那你就学呆了，真正是把它迭好，放置得整整齐齐，这就是对物的礼敬。对人的礼敬呢?我们彬彬有礼，对人和蔼、微笑，人家叫我们做的事情我们一定尽心尽力的做好，绝对不会怠慢一个众生，这都是礼敬。你看这都是一毛一渧，一沙一尘，都显示无上菩提，这是真正觉悟的人。这一点青莲大师所引用的这条经文，他也能在《法华经》找出类似的经文，底下说：

　　【举手低头。聚沙为塔。咸开小善。成佛奚差。】

　　这是《法华经》里面所说的，『举手低头』，是对佛那种恭敬，也引申为对一切人、事、物礼敬。这些点点滴滴的小事，它积累起来就是大事，『聚沙为塔』，所以小善不异于大善，真的小大不二。成佛了，他的生活我们看起来也很平常，但是就在他的平常里面有不平常，为什么?他的一举一动、一言一行统统都与性德相应，所以小善不可以轻忽。古人都讲「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，不要善事很小就不做了，或者是一个恶的行为虽然很小，但是你就不愿意改了，这种想法是错误的，这样子不能够进步。恶虽小也要把它断掉，因为积小恶成大恶;善虽小也要去做，积小善成大善，积功累德。说到真实处，小大是不二的。底下这几句话也很值得我们学习：

　　【大士出假利生。以发菩提心为因。无缘大悲为根。无得方便为究竟利生。】

　　这里讲的『出假利生』，这是地藏菩萨所做的事情。出假利生是什么?就是讲他能够舍己为人。身体是假的，这是菩萨，菩萨在六道里面示现这种假身来利益众生。只是他能够做得到，因为他觉悟了，知道宇宙就是一体，众生跟我是一体，所以他有这种智慧、方便、善巧，他能够处处分身度脱众生。我们现在没有他这种境界，那能做到哪一步?要做到舍己为人，不能够把自己的利益看得太重了。譬如说我们看到现在圣贤教育很衰微，人们的伦理道德观念很淡薄，我们应该怎么做?有志的年轻人要发心出来弘法利生，或者是护持弘法利生，弘护一体，这是舍己为人。虽然不能像菩萨做得到出假利生，没这个境界，但是相似做到舍己为人了。

　　有人说弘法利生这个事情不容易做，像我们师父常常告诉我们，以前李炳南老居士教我们师父的时候就常说的，要真正弘法，你得通达世出世间法。那你怎么能做得到?怎么能通?我们靠自己的这个能力通不了。通不了是不是就不能弘法了?如果真正是这样的条件，确实这世界上没人弘法了，这佛法就灭尽，到我们这代就结束了。因为没有人弘传、没人有资格弘传，都没通、都没有明心见性。所以怎么做?李炳南老居士教导我们师父上人，要「至诚感通」，用我们真诚心去感，求佛力加持，让我们上了这个讲台能够与佛菩萨的心相应，所讲的都能讲对，不要讲错，不要误导众生。这自己要认真努力的修学，知道多少讲多少，「知之为知之，不知为不知」，不可以认为自己上了讲台是老师。上了讲台我是学生，向老师们汇报自己的学习心得，如果有讲错的，请大德们给我批评指正，让我能够提升。所以下面的都是评委、都是老师，这种心态才能够真正没有过失。我记得师父上人曾经送我一个印章，这上面印章刻的是「至诚感通」，他对我讲当年李老师教他学经教的时候，就教他这四个字，至诚感通。现在我们年轻人要学教，也还是要遵守这四个字的原则。

　　真正能够有遵守这种原则，我们学起来怎么学?我们复讲，复讲老师的。复讲老师的，老师怎么讲我们就怎么讲，如果讲错了那是老师说错，我们不用负责任，老师帮我们顶着。从这个方面扎根，根扎好了以后(这第一阶段，我们师父说至少要五年)，这五年学完以后，就可以学直接讲古人的批注，古人的批注也是古人的学习心得，你讲他的这些解释，只要你没看错、你没理解错，按照古人的批注讲，那没关系，讲错了也是古人的错，我们也可以不负责任，这是第二个阶段。师父又说再提升一个阶段，就是自己修学有悟处了，你就可以不必按照古人的批注，你可以直接去依释迦牟尼佛的经论讲经，这种方便，真实方便了。等到你大彻大悟，像六祖惠能大师那样，虽然没读过经、不认识字，他讲出来的全是经典，为什么?他依自性而说。这是我们老师教导我们修学的这种方便。上半场的时间到了，我们先讲到这里。谢谢大家!

　　尊敬的各位大德、各位菩萨，大家好!我们在上半场简单的介绍了五重玄义第四部分，以不思议的方便为力用这部分。最后一个部分是「明教相」，我们把文念一下：

　　【第五判无上醍醐为教相者。凡言教者。是通途之言。但有指撝分判辩说。皆名为教。四教义云。通言教者。以诠理化物为义。说能诠理。化转物心。故言教也。】

　　五重玄义这部分是为我们说明『教相』，就是判教，这里说判本经是『无上醍醐』。首先要简单的介绍一下这里什么叫教，『凡言教者』，这个教，用现代话来讲就是教学。佛教是教育，它的形式跟现在的大学里面的教育是相同的，它有不同的科系，每一部经、每一个法门就代表着不同的科目。所以我们要辨别这部经应该怎么样子来学习、在什么时候来学习，这叫判教。就好像学校里面负责教务的老师，他要去『指撝分判辩说』，这就等于是要编订教学课程，按照不同的学系、不同的年级排课程。祖师大德把世尊当年四十九年的教学全部内容做了一个分类，这是判教，那是便利于后学的。实际上佛讲法是圆融的，并不是说不同的科目孤立存在，好像判的这个教，不同教没有办法圆融起来，这种是自己在执着。所以祖师大德判教对我们后学有帮助，但是不可以执着，一执着，自己有门户之见，反而有害处。所以这里讲指撝分判辩说，都是教育、教学的方法。

　　下面天台所说的『四教』，四教是藏、通、别、圆。这里面说到『通言教者，以诠理化物为义』，他讲教学主要是为了度众生，化物是教化众生，把宇宙人生真理诠释出来，『说能诠理』。世尊当年在世是用言说，讲经四十九年、说法三百余会，他完全是用音声来教学，他没有写文字。文字是后来这些弟子们觉得世尊这一代的时教这么好，就把它结集成经典，这才形成了文字。所以佛讲经说法讲的是什么?诠理，用现代话讲是把宇宙人生真相为我们说明。

　　这个说教目的在哪里?『化转物心』，化是变化，转是转变，是把众生的心来一个变化、来个转变;这个物代表了九法界一切众生，人也属于其中一个法界，所以世尊教学的目标、世尊的使命，就是启发众生觉悟。我们说变化气质，从凡夫的气质变成圣人的气质，这里有三个阶段，第一断恶修善、第二破迷开悟、第三是转凡成圣，所以这个教育的功能在于转变。我们学习经教，我们的人生志向也是要续佛慧命、弘法利生。常常想起师父上人对我的鼓励，告诉我要有使命感。看到现前众生因为迷惑颠倒而造作恶业，我们学佛了，我们明白了，要有使命感。我们来这个世间有什么使命?就是要学习佛菩萨，学习古圣先贤、祖师大德化转物心，也就是挽救世道人心，帮助众生做到断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。

　　这个转凡成圣的最终就是往生不退成佛，这是我们学佛人应有的立志。我们凡夫迷惑颠倒，最主要的迷，迷什么?迷了这一念自性。不知道尽虚空遍法界是我们一念自性变现的，所以在这里面分自分他，造作这些恶业，全由心量狭小、自私自利所致，所以受因果的报应。这个因果是当我们起一念恶的时候，整个境界就变恶了，所以这个因果同时的;起一念善，我们的这个生活境界就是善的。这个境界里面包括我们的时空，这个时空包括现在、未来，实际上也包括过去，统统都在这一念之中。所以当我们起一个恶念的时候就注定有恶报了，那个恶报是同时跟我们这一念恶心起来的，只是它报在将来，这个将来也在你这一念当中。众生迷，不了解，所以造作这些恶业，不知道这个有果报，果报真的是丝毫不爽的。所以要化转，化转物心，就是要让他的心能够真正明白，明白了之后自然他就不敢造作恶业了。所以这个教化用什么教化?用伦理、用道德、用因果、用哲学、用科学，统统都是教化众生的内容。所以文中说：

　　【化转有三义。一转恶为善。二转迷成解。三转凡成圣。】

　　这是教学三个阶段，这三个阶段，第一句『转恶为善』是戒学，第二句『转迷成解』是定学和慧学，所以戒定慧三学;最后『转凡成圣』是果报。前面是修因，后面是证果，证得最后是无上佛果。我们在现阶段要从哪里学起?从第一阶段学起，转恶为善。怎么学?我们师父上人教导我们要扎三个根，儒家的根《弟子规》、道家的根《感应篇》、佛家的根《十善业道经》，这三个根都要扎，都是帮助我们转恶为善。《弟子规》里讲的是伦理道德，《太上感应篇》教的是因果道德，《十善业道经》是教给我们成佛的基础、佛法的入门。首先要把这个恶的念头去掉，转为善的心，把恶的习气、行为都能够改过来，你才能够真正到第二步，转迷成解。这解就是悟，如果恶不能断掉，那是你的迷根，你怎么能够悟?所以第一步的工作非常重要，要扎实，根扎好了，这觉悟就快了。

　　悟是什么?悟到宇宙万事万物一切的众生跟我是一体的，只是一个自己，没有外人，这是真正悟了。悟了以后，你看这一切众生统统都是自性，这些众生包括有情众生、无情众生，无不是自性。所以宗门里面讲自性在哪里?头头是道、左右逢源，哪里都是，无一物不是自性。「郁郁黄花，无非般若」，这是真正入佛知见了。入佛知见的人，我们叫他成佛了，就是转凡成圣了。这些都要自己要做到、自己去修学，同时才能够感化别人，你得先转自己，才能转别人。下面青莲大师又说：

　　【今地藏大士现身六道。于四不可说。用四悉檀赴缘。随机说教。化转物心。大概不越此三。】

　　这地藏菩萨的教学就是这三个方面，转恶为善、转迷成解、转凡成圣。具体的说，『地藏大士』现身在六道里面，我们知道他是幽冥教主，实际上他不仅只现六道里头，十法界里头他都现身。只不过地藏菩萨非常慈悲，知道六道里头的众生特别苦，而且最苦的是地狱道的众生，所以他对地狱罪苦的众生关心就特别多，特别的照顾他们。实际上菩萨的心清净，他不会有这些分别执着。

　　下面说『于四不可说』，四不可说是天台家的说法，他是根据《涅盘经》所说的。《涅盘经》里讲六不可说，他这里按照藏、通、别、圆四教讲四不可说，这是六不可说的浓缩。天台四教，首先我们看第一个不可说，是讲藏教的不可说，藏教是小乘的教育，第一个是讲的「生生不可说」，这是众生的生，两个都是生，生生不可说。通教里面讲的是「生不生不可说」，别教里面讲「不生生不可说」，圆教是讲「不生不生不可说」，我们简单的介绍一下。

　　首先藏教里讲「生生不可说」。藏教里说能生的因缘，一切法因缘生，因缘是能生，诸法是所生，这些都是实有的，所以称为生生。这么样说，众生的知见里面比较容易能够体会，确实看到这些东西是实有的，他能够接受，这是佛随顺俗谛的说法。佛说法依真、俗二谛而说，对俗谛是随顺世间人的这些看法想法来说的，让他们能够接受;真谛是如来的境界，这个就不好懂了。这个不可说，意思是说不出来，为什么?一切诸法因缘和合而生，这因缘很复杂。譬如说一张桌子它是因缘和合的，你去分，每个因里面又有因缘，缘里头又有因缘，因中有因，缘中有缘，一直说到底下，这是没法说了。所以这个世间人因为迷惑颠倒，他看到眼前的这些事物，他以为能看得清楚，实际上这个来龙去脉他是一点都不知道，所以这是讲的「生生不可说」。

　　第二个是讲通教，通教里讲「生不生不可说」。藏教小乘教义用因缘来说，让我们破执着，通教里面讲能生和所生都是当体即空，所以说生不生，这个能生的心不可得。你看《般若经》里面讲「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，佛法里又讲一切法心想生。这一切法从哪来的?我们心想生的，这能生的心就不可得了，那么所生的法又哪里是可得的?哪里有实有?所以《般若经》里面告诉我们，一切法不可得、无所有、毕竟空。这个是事实真相，你了解这个事实真相你就能放得下，你不会有这些执着，知道万法即空。通教之所以称为通，就是前面通小乘、通藏教，后面通大乘。

　　大乘里头有别教，别教讲的是第三个不可说，叫「不生生不可说」，别教里讲的是真如不生之理。「一切法唯心所现，唯识所变」，这不生之理，心识生十法界差别之事，所以称为不生生。因为真如本性不生，而宇宙万事万物有差别相，所以它是这样的，叫「生」。如果我们对这个道理不能了解，我们可以通过一个比喻去理解，譬如说我们作梦，在梦中你见到了山河大地这些梦境。梦境是从我们的心变现出来的，可是这个心里头有没有一个梦?心里面没有梦;如果是心里面真有梦，这个梦就实在了。如果梦境是实的，你就天天应该做一样的梦才对，你为什么每天做的梦不一样?很少人能够做两个梦是完全相同的，几乎不可能。为什么?因为这个梦并不实有，你的心里面没有一个实实在在的梦。这种心是能生，能生的心有没有?它也没有，这个梦境当然也不会有，虽然没有，但是你明明又见到。所以你从这个梦境去体会，我们这十法界依正庄严怎么来的?十法界依正庄严都是我们这个能生的心变现出来的，那是梦境。梦境虽有千差万别、有种种事相，都是从这一个心出来的，这是妄心。实际上妄心跟真心不二，这妄里面就有真，不是说妄外面还有一个真，把真跟妄对立起来了，不是，真和妄是一不是二。你迷了就会起妄动，真心就变成妄心了;觉悟了之后，不起心、不动念，那个妄心没有了，就是真心。这是讲到「不生生」。

　　我们如何去证入这种境界?佛告诉我们要懂得从幻相里面，十法界依正庄严这一草一木、小事小物里头，你都要去体会。这种生灭的事相里头有一个不生不灭的理、不生不灭的真如自性，古大德常常用「以金作器，器器皆金」来说明这个问题。像我们走到金铺里，香港很多金铺，你走进一家，周生生或者周大福，你进去这个店里一看，琳琅满目，各种各样的金器，有金镯子、金项链、金耳环、金杯子，各种各样的金器，甚至有些雕像等等，看得你眼花缭乱，这相很多、千差万别。但是你要从这个相上看到性，知道所有的这些金器都是金子，这个金子就在哪儿?就在金器里头。金子和金器是一不是二，所以那个金器是妄相，金子是真，真妄不二。假如你要是不懂这个道理，你到了金铺里面跟老板说我要买金子，到处找，找不到一个金子。我只找到有耳环、有手镯子、有项链这么多的器皿，但是就看不到金子，没想到这全都是金子。所以要从相上去见性，真正见性的人，他看哪一相不含有自性?随拈一物都是自性，这是他真正明心见性了。所以真正明心见性，他就入一真法界，一真法界是不生不灭的、不来不去的、不垢不净的、不一不异的。你虽然见到一切万法都有差异，但是它又是相同、相一的，不二的。这就是讲到「不生生不可说」。

　　下面第四个是讲圆教里面说「不生不生不可说」，圆教里面讲的是真如之理，它这个理跟十法界的事是一不是二，所以这叫「不生不生」，理事都不生，这真的是圆融不二的。这是四种「不可说」。藏通别圆都有讲到「不可说」，讲到真实处确实是没办法说。但是我们世尊真的用善巧方便，在不可说中他竟给我们把这些道理给说出来了。我们去听，要懂得听佛的意思，不要执着在文字相上，要执着在文字相上，你永远不能够体会如来真实意。所以如来说法要说而无说，无说而说，你这样去体会才能够了解如来真实意，你能够契入境界。这是如来说理，说这个不可说之理，理是很深很广。你还要去做，做是怎么?『用四悉檀赴缘，随机说教』，四悉檀就是我们跟众生说法的这些原则。四悉檀，「悉檀」是华梵合译的一个名词，悉是华语，悉是普遍、平等的意思，檀是梵语，它是布施，称为檀那，是布施的意思。所以悉檀，用我们现在话来讲就是普遍的、平等的布施。像观世音菩萨遍洒甘露这是悉檀，用四悉檀去教化众生，跟众生相处。

　　四悉檀，第一个叫「世界悉檀」，第二个是「为人悉檀」，第三是「对治悉檀」，第四个是「第一义悉檀」。我们简单的把这名相解释一下，关键要懂得去落实，佛法如果不落实，真正学了得不到它的受用。首先讲的第一个「世界悉檀」，世界悉檀是讲的布施欢喜、布施爱心，让众生都生欢喜心。如果我们能够用真诚的爱心去跟众生交往，这种爱是清净的爱、平等的爱、无私的爱，哪一个众生不欢喜?我们的这种教学哪个众生不接受?所以我们首先要让众生欢喜才能够去度他，这是讲世界悉檀。

　　第二个是讲「为人悉檀」，为人，这个人泛指一切众生，我念念都要为一切众生，不是为自己的。我布施是为别人，完全是替对方、替别人来考虑的，没有想到自己，这叫为人悉檀。真正觉悟的人不会想自己，因为想自己还有私心、还有我执，执着没放下，这就没有觉悟。所以我们看到很多人帮助别人，都想到自己，帮助得就不彻底，都附带一些条件，这是他没有真正觉悟。真正觉悟的人他为众生服务是诚心诚意的，丝毫没有附加自己的利益在里面，念念都想着帮助众生离苦得乐。

　　要帮助众生你得有方法，众生迷惑颠倒，所以造罪，你要懂得方法来对治，这就是第三个「对治悉檀」。对治悉檀，就是你能够用好的方法来帮助众生，能够用善巧方便来随机教化，看到众生的毛病，知道他毛病的根源在哪里，你帮助他解决。现在我们师父上人看到我们净土行人学佛多年功夫不得力，为什么不得力?因为做人都没做好。所以提倡用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业道》，这是扎根的教育。我们学佛要常常想到，为什么自己功夫不得力?听到师父上人这么一说就恍然大悟，知道根没扎好。就像建楼，建楼房你得先打地基，地基没打好，怎么能够建高楼大厦?你怎么能够成就?所以老老实实回过头来认真的落实这三个根，这是对治，对治自己的烦恼习气。这是讲菩萨会观机说法，他契机，能够帮助众生茅塞顿开，这是讲对治。这种智慧不是普通人能有的，必定是过来人，他真正修学有体会的人，悟很深了，他就知道如何帮助众生对治毛病。

　　第四个是「第一义悉檀」。第一义悉檀是什么?就是讲要我们圆满成佛，这是第一义。对我们现前来说，能够帮助众生往生西方极乐世界，这就是第一义悉檀。因为往生到西方极乐世界他就不退成佛，这是讲「用四悉檀赴缘」。赴缘就是感应，跟众生感应道交，众生有感，佛菩萨有应，佛菩萨应就是四悉檀。虽然他应，他决没有说我在做四悉檀的工作，这个意思他没有，他的心清净，他本来就是这么做的。那我们细心去观察他的待人处事接物，就发现他有这些原则，把这些原则总结出来就称为四悉檀。下面青莲大师用天台家的「五时」来判这个教，说明《地藏经》为什么属于无上醍醐。这五时我们念一念：

　　【一华严时。二鹿苑时。三方等时。四般若时。五法华涅盘时。】

　　这是世尊当年讲经说法，讲经说法多半都是由学生启请、提问，佛回答，后来弟子就把佛所说的记录下来，就成为经典。虽然说祖师大德为我们判教分为这五个教学的阶段，实际上五个阶段我们也不要执着，它也是圆融。佛说法是契不同根机的，众生不同的根机，上根利智的人他听到这个小乘法，他都是得到大乘的利益;根机浅的人，他听大乘法也只能得到小乘的利益。但是佛心清净，他以一音而说法，众生随类各得解，这得的利益视众生根机不同他就不一样。我们不可以去固执，这是有门户之见，这就造成障碍了，所以学法要懂得圆融。

　　五时里面第一时是讲『华严时』，这是世尊示现成道以后在定中讲这部《华严经》，它是以经立名的。佛刚示现成道以后，在三七日中讲了这部《大方广佛华严经》，所讲的都是诸佛果地上的境界，所谓一真法界、华藏世界、极乐世界，这些名称虽然不同，境界是一样的。我们一般凡夫没办法参加这样的一种法会，为什么?因为没办法入境界。实际上入了境界，境界在哪里?境界就在当下。所以《华严经》里参加法会的，在相上来讲有不同类别的众生，十法界众生统统都参加法会，但是这些众生都是法身大士。所以他们代表的不同的文化、不同的种族、不同的生活方式，种种的不同都在华严会上圆融起来了，都能够和睦相处、互相尊重、互相敬爱、互助合作。这不正是和谐世界吗?这就是我们现在大家都梦寐以求的境界，而《华严经》里为我们展现的就是这种和谐世界。所以要真正我们想帮助构建和谐世界，《华严》确实是最好的教材。我们用现代话说，它有时代的现实意义，帮助不同族群的、不同宗教文化信仰的这些大众和睦相处。

　　第二时是讲『鹿苑时』，鹿苑时这是对初学，这是对小乘根性的人，也叫阿含时。鹿苑时就好比是佛教办的小学，佛在定中讲《华严经》，没能够参加的、听不懂《华严经》的、没入境界的人，那得从头学起，那得先学小学，这是小乘。然后是『方等时』，方等时好比是中学，这个方等时，渐渐大家根性提升了，佛跟他讲的不是只讲小乘了，就开始讲大乘，所谓「弹偏斥小，叹大褒圆」，这是通后面的大乘圆教。到『般若时』，这就是等于办大学了。鹿苑时和方等时加起来二十年，般若时就二十二年，所以你看般若是佛法教学的中心，都是讲智慧。最后的阶段是『法华涅盘时』，这是等于佛教里头的大学研究所，这是又到了高级的佛法了，讲的都是如来果地上的境界，所以《法华》、《华严》它是境界相同的。《涅盘经》，『涅盘时』是讲《涅盘经》，《涅盘经》是佛入灭之前一日一夜所讲的。这是古大德判为五时。下面文说：

　　【前后四时。判味有定。不属前后所摄者。皆收归方等。】

　　这是讲前面『四时』，就是华严、鹿苑、般若、法华这四时，都有很清晰的界限。只是『方等』包括就很广了，凡是不属于前面四时的都判作是方等时里的。底下举个例子：

　　【如光明。胜鬘。大集经。楞严等。是其例也。】

　　这是讲到《金光明经》、《胜鬘经》、《大集经》、《楞严经》，这些都统统收在《方等经》里面，不属于前面的四时。

　　【今地藏本愿经。亦合第三方等时摄。】

　　古人多半是这么样去判教的，把《地藏菩萨本愿经》判成是『第三方等时』里头的。这个五时，古人用奶制品来比喻。第一时是华严时，比作乳，这个乳是刚刚出来的奶，味道很浓的;这些小乘根性的人受不了这种味道，于是这就得做成酪，奶酪，这个酪是加工出来的，奶味就没有那么浓了，比较淡，一般小乘根性的人就可以受用，这是鹿苑时的;然后慢慢又提炼变成生酥，这个味道就浓了点，这就是方等时;第四时是般若时，比喻成熟酥，这又提炼了;最后《法华》、《涅盘》比喻成醍醐，这醍醐是提炼得最精华的奶制品，也是味道很香浓的。用奶制品比作，比喻这五时。

　　古来的大德都认为《地藏经》应该属于第三方等时，也就是生酥。怎么能够把它做为无上醍醐?醍醐是最精华的奶制品，跟《法华》、《涅盘》是一个味道。实际上青莲大师答复得非常好，他首先在时间上给我们说明。根据历史记载，在周穆王五十二年的时候，十一月十五日，佛上升忉利天讲法三个月。三个月下来之后，是第二年的，这是周穆王五十三年二月十四日，下到阎浮提，讲一日一夜《涅盘经》，然后就入涅盘了。所以证明《地藏菩萨本愿经》是在《法华经》以后、《涅盘经》之前讲的，所以在这个时间上也属于醍醐，更何况在理上讲也能够讲得通。因为今天时间到了，我们先讲到这里。明天我们再继续给大家分析，为什么《地藏经》在理上也应该判作无上醍醐，跟《法华》是同一个法味的。好，今天时间到了，末学讲的不妥的地方，请各位大德多多指正。谢谢大家。