再讲一下这个世界的菩萨从哪里来。

　　第一,报身在兜率内院的菩萨,乘愿来到这个世界。很多兜率内院的菩萨降到咱们这个世界上来,示现出家相、在家相,修菩萨道,广度众生。

　　第二,欲界天的天王是菩萨,有的也示现天众,不示现天王。不要认为天众就不是菩萨。佛的母亲,不就在忉利天上示现一个普通的天女么?欲界天很多的菩萨要到这个世界上来,广度众生。这些菩萨的报身没有往生到极乐世界去,而是在欲界天做天王,行菩萨道,他们带着任务来人间修行,再往生到极乐世界去。

　　第三,还有地府的一些阎罗鬼王,有人可能会问,鬼王也是菩萨么?地府里的阴阳鱼,白的那面儿不说,黑的那面有个亮点儿,不是眼睛亮,那就表示菩萨,做鬼王的阎罗王也是菩萨。当佛住世时,目犍连尊者要到地府救他母亲,他有四果罗汉的神通却不能解救,为什么?因为他的功德不及这些鬼王的功德。功德大,能力就大。

　　第四,有些菩萨在神道上示现,主命神是菩萨。比如现在说的财神,佛家都知道财神皈依普贤。普贤菩萨的弟子能不是菩萨么?第五,还有十方佛国土成就的化身菩萨来到这个世界,示现在我们出家、在家人之中。我讲这些就是要告诉大家,对于出家人也好,在家人也好,一定要生尊重心。尊重我们周围的学佛同修。不但要善待众生,而且要善待我们周围的人。因为这些修菩萨道的人,都不是高高在上的,而是普普通通的人,说普通的话,做普通的事。在众生看来,这也就是个平凡人,一般人,没有什么特殊。这里我提醒大家,有的有修证功夫的人,他的气脉是通的,他可能一说话,身体里面互通,手指头疼,心也跟着疼,脚趾头疼,脑袋也跟着疼。他嘴一动弹,眼睛就跟着流泪,鼻涕就流出来,因为他体内是互通的。提醒大伙儿注意,一定不轻视任何人,特别不能轻视出家人。不要从相上看,这个人是不是菩萨行人,不要去找。我们心里知道不可轻视任何人就行。为什么?你轻视一位菩萨,业报不可思议。《法华经》上,“常不轻菩萨品”里有,轻视一位常不轻菩萨,二百亿劫不听闻佛法,要堕落地狱的。你看他不咋地,用语言伤了这位菩萨,只有这位菩萨成佛才能度你,否则没人能够度你。未来的千佛出世都不度你。所以要广结善缘,不轻视任何众生。真正学佛修道的人,连小鸟、一猫、一狗都不轻视,为什么佛家讲“佛教不是知识教,佛教不是宗教”,宗教是对人说的,佛教是直至含灵心。大地含灵,一切含灵的东西,包括树木,佛家都慈悲。超过一定年头的树都含灵,伐树的时候都提前两天告诉树上依附的灵气,赶紧搬家,免得受到伤损。连树上灵气都珍惜,何况天上飞的,地上蠕动的有生命的众生。学佛的人知道,自己体内十万条众生还要度呢,都不敢轻视。世俗的人都知道,人体内有大量微生物存在,离开微生物,我们吃的食物就消化不了。这些微生物就是不同形态的众生。致使你有病的细胞是鬼类,这也属于鬼类的一种,不要以为自己体内就没有众生。所以学佛的人善待自己就是善待自己体内的众生,度脱自己体内的众生才能去度脱其他众生。

　　读诵、受持《地藏经》与众生和修行有什么关系?学佛的人一定要知道,不管修学什么法门,不妨碍你修学佛家经典,广听佛家经典,不影响一门深入。初学人一门深入是正确的,广听佛家经典只能让你修道的心更坚固。没有任何一个法师说:跟我修这个法门,你别听经去,你听经会妨碍你修行。佛给他这些弟子讲法就是这个道理。开始让你一门深入去修行,后来叫广开法会,让你去多闻多听,从理上去明白。这就叫读诵、受持《地藏经》与众生的关系。为什么不讲“人”而讲“众生”?因为说人太单一,众生还包括天龙八部、鬼类、龙神,人只不过是众生当中的一种。所以说佛将六道众生嘱托给地藏王菩萨,要想让六道众生出离这个世界,必须读诵、受持《地藏经》,非常重要。有人又会问:那其他经典好不好?不妨碍,不要有分别心。但是我告诉你,众生不了业,不读诵、受持《地藏经》,就想了脱生死是妄想。如果你修持其他法门,只是在不知不觉当中,地藏王菩萨帮你把业了了而已。如果你读诵、受持《地藏经》会知道,原来我修持这个法门,修学那个法门,都是地藏王菩萨帮我了却一些业报,承担了一些业报。这样你才会知道,佛如何慈悲,地藏王菩萨愿力如何之大,我们这些众生如何感佛恩,感谢地藏王菩萨,我们如何在这个世间去了业、去修行。这就是和众生的关系。

　　小乘人实际上没有离开地狱,只是暂时脱离。为什么这样说呢?离开地狱的是小乘人的报身,小乘人证得四果罗汉、证得辟支佛,只是他的报身离开地狱,升到天上享天福。而他的意生身(人的三魂中的意魂)还在地府之内,没有脱离。所以他们在八万四千大劫之后还要修,因为根儿没拔出去。报身不成就,法性身更不会成就。所以要知道读诵、受持《地藏经》和修行人关系密切。出家人也好、在家人也罢修到这个时候都要发菩提心。读诵、受持《地藏经》提醒你要发菩提心,不发菩提心,不修菩萨道,你的地狱之根就没彻底拔出来,还要回到地狱去,可怕啊。这些都是实相,讲实相,目的是让你们发奋修行,发菩提心,拔掉地狱之根,发勇猛精进心,这也是我讲这部经的真实意义。

　　对于修行人来说,修到六地和六地之前的菩萨,意生身都要在地狱之内,地藏王菩萨身边洗涤心垢。在离开地狱之前,要在地藏王菩萨身边待七年。地球上讲是七年,在地府里,时间就长了。地府里一日一夜就是咱们地球两千七百年。只有在地球上修行的人可以超越,其他道上没有“超越”这个词。在地藏王菩萨身边洗垢,修学地藏王菩萨的愿力、修学佛法。这个是千真万确的。世人不知道地藏王菩萨的愿力和真慈悲,是真悲哀。修学佛法的人,不管出家在家,不管大乘小乘,一定要把《地藏经》摆到一个重中之重的位置,不要造作恶业,你造作一丝一毫的恶业,都是要受到惩罚的。这个世界上,不管你做的是好事,还是坏事,没有空过的,没有你不付出代价的。你做有功德的事情,你要付出身、命、财的代价;你做恶事的时候,也是以身、命、财为代价。你想或不想,自然也会有因果。所以《地藏经》对我们学佛人、修行人太重要了。修大乘的人也要知道,我们没有离开地藏王菩萨。只有七地的菩萨才能离开地狱,那七地菩萨的意生身哪里去了?要到观世音菩萨那里去修观世音菩萨的慈悲。在观世音菩萨那修完了,化身成就也需七年时间,才有资格化身到这个世界上来、到兜率内院、到其他佛国土去。所以不管你怎么修,离不开《地藏经》。

　　说离不开《地藏经》是方便说,说白了,是离不开地藏王菩萨的慈悲。佛把我们这些众生嘱托给地藏王菩萨。后面讲经讲到“嘱累品”的时候还要讲为什么佛把众生嘱托给地藏王菩萨,而不是其他菩萨。

　　地藏王菩萨是化身菩萨。地藏王菩萨和观世音菩萨、文殊菩萨这些大菩萨一样,现菩萨身而不现佛身。而且发了宏伟誓愿,“众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛。”因为我在《心经》里讲过法身、报身和化身。准确地说,地藏王菩萨是化身菩萨,而他的报身、法性身早已成佛。只不过是化身示现为地藏王菩萨,不要你去担心他成不成佛的事情。要知道地藏王菩萨是化身菩萨,不要以为是化身菩萨就可以不尊重,只有化身菩萨才能化度我们众生。他法性身是佛,佛身度不了你,为什么度不了你,因为你资格不够。真正到地藏王菩萨报身身边去的人,都得是十地菩萨,你去的了么?只有化身菩萨,他的法性身成就了,他的化身才能有这么大的成就、愿力、神力。所以我们能恭敬供养这位化身菩萨,就知足了。

　　大家读诵这本《地藏经》的时候一定要知道,这部经是由三藏沙门宝叉难陀翻译的。为什么提到是谁翻译的这部经典。我们要感谢这位先师。佛家的先师把佛家的经典翻译过来不是一件容易的事情。翻译的准确无误,一句话有很多种解释方法,很难翻译。要把佛家的意思译的准确没有一定的修持功夫,和菩萨的愿力以及智慧,是翻译不成的。所以我们读诵任何经典的时候,都要感谢翻译经典的法师。

　　《地藏经》主要讲了什么?它的大意是什么?之前讲的只是序。都是为了讲这部《地藏经》、理解这部《地藏经》、受持这部《地藏经》服务的。接下来我来介绍《地藏经》主要讲了什么。

　　简单的说,一、《地藏经》是孝经。小乘人,百善孝为先;菩萨乘人,杀罪第一。不排除孝。佛在这个世界示现成佛以后,要度脱他的母亲,这部经就是为度他母亲所说的,佛为了要度他的母亲才讲了这部《地藏经》。佛都如此,佛的弟子们,菩萨行人,声闻、圆觉都得遵循佛理。这个孝和世间的孝有点区别。世间孝,财食供养、衣服供养;这个孝却不是。而是大孝、至孝、真孝。佛让他的父母脱离六道轮回,这才是真孝。否则的话,让父母享一点福,多活几年,吃好穿好,有为法。顶多几个月、几年,这种孝有尽头的那一刻,不长久,而后一种大孝长久。我的父母可以离开这个世界,到极乐世界去享福,你说这个福长久么?这样的孝多好啊。哪管把你父母度到天上去都是孝。对自己的父母名义为孝,在人间多活几天,吃点儿好的。可是这一个“吃点儿好的”就不知有多少众生死在他的嘴里,表面享乐,转身就是三恶道。这不是真孝。信佛的人才是真孝。所以说这是一部孝经。

　　第二,地藏王菩萨也为了度脱他的母亲发了大愿。为什么一些菩萨行人说众生是父母。为自己的父母还不能发菩提心,你这个菩提心就值得怀疑,连父母都不度,你说你去广度众生,谁信呢?这叫随顺方便。所以说对自己父母大孝的人才能对天下芸芸众生大孝,才能把其他的众生当父母想。所以地藏王菩萨是从要度脱自己的母亲而发起的菩提心、发出的愿力。佛在行孝道、菩萨也在行。这个孝是慈悲。表面上是孝,在我们修行人来讲,孝就是慈悲,至孝就是至慈悲。观世音菩萨倒驾慈航来普度众生,观世音菩萨说:这个世界的众生与我有缘,是我生生世世的父母、兄弟、姐妹。因为我们这些众生是业缘、业惑,只有地藏王菩萨才能度脱。

　　所以说,这就是第三个原因。这部《地藏经》告诉我们,我们的业缘、业惑别人帮替不了,一个是靠自己,靠我们自己修行、做善事积功累德,另一个就需要地藏王菩萨慈悲我们。

　　第四个讲地藏王菩萨对众生的慈悲。

　　第五个福报,业缘,因果循环的真相,我们要明了。

　　第六是念佛利益不空过,千劫不妄失。