尊敬的各位法师,各位大德同修,大家早上好。阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,请大家打开经本的第二品,我这个版本是第十七页倒数第三行。上次我们讲到参加《无量寿经》法会的大菩萨自利利他之德,「德用无方」。上次讲到是「自利德」,「利他德」讲了第一句,在科题里面叫做「妙行显实」,经文我们读一读:
【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】
这一段是讲菩萨妙行,我们讲到『得佛辩才』,「辩才」,我们一般人讲口才很好,很能够议论、讲道理,事实、道理都讲得非常清楚,令听者心悦诚服。讲经说法一定要有辩才,既要讲得符合真相,这是契理;又要讲得使大家能够明白、能够欢喜、能够信受,这是讲契机。契理、契机都需要,这确实需要智慧,智慧的起用是辩才。如来有四无碍智,智慧是无障碍的,所以他能够出兴四种无碍的辩才。我们上次讲到四辩才,第一是「义无碍」,就是讲诸法的实相、道理绝对不会有矛盾抵触的地方,这是义无碍;第二是「法无碍」,能够将一切法的名字讲得很清楚;第三是「辞无碍」,我们讲到这里。辞就是名词术语,包括语言,对什么众生要懂得讲什么语言,在中国大陆你要讲普通话,在香港要讲广东话,在外国要讲英文,如果去了外星球,要讲外星人的语言,所以要『善能分别众生语言』。第四个辩才是「乐说无碍」,你不但要懂得讲,而且还要很喜欢讲,能够随顺一切众生的根性讲出他所乐意听闻的佛法,使大家都能够非常欢喜,他心生欢喜才能够接受,所以这个是弘法利生必须要具备的能力。
这种能力怎样才能够得到?最关键的是你要发真诚心,希望能够将正法传播出来,使一切众生觉悟。虽然可能你平时没有口才,甚至说话不会讲,讲得语言使用方面都非常不顺,但是你只要有真诚心,上到讲台来你就会讲得很顺。为什么?因为有三宝的加持,你上到讲台上面就不是你在讲了,是诸佛菩萨利用你的身体、利用你的口来向众生讲经说法。而这个条件是你必须将自我放下,如果你自己放不下,佛菩萨不敢用你;一定你完全放下了,我这个身体就是做为佛菩萨的工具,就让佛菩萨来用,这个时候最好用。这个都是我自己亲身的体会,我平时讲话没什么口才,讲话有时候还磕磕巴巴,特别是讲广东话,别人都笑我说,你讲的广东话是不咸不淡。上来讲,看来好像大家都很喜欢听,是不是?这个不是我自己有能力,我自己不是有口才,只是有这种真诚心,希望能够将这么好的佛法带给大家,跟大家分享。我自己学到了,得到利益了,我自己独享不够意思,要跟大家共享,自利利他。要发出这样的心,辩才,佛菩萨就加持你。
大会中的诸大菩萨个个都是辩才无碍,因为他们个个都是用真心,他们不用妄心。妄心是什么?八识五十一心所,总结起来就是妄想、分别、执着。这些菩萨不用那些东西,完全是自性起用,自性里面本来无一物,但是用起来的时候大用无方,众生有感他就有应。就好像磬,我们这里有个磬,做早晚课的时候要敲磬,磬里面是空的,空,你才敲得响,如果里面有东西就敲不响了。大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,它自己不会去鸣的,是别人扣它才鸣。所以众生有感他来应,众生想听什么法,他就能够讲什么法,讲得众生欢喜、众生开悟,这个就是辩才。而辩才是自性的性德,人人都具有,佛菩萨不会比我们多一点,我们不会比佛菩萨少一点,自性本来具足,人人平等。区别在哪里?佛菩萨他没有障碍了。障碍就是,第一个自私自利,第二个名闻利养,第三个贪图五欲六尘,第四个你贪瞋痴慢的烦恼,这些就障碍我们自性的辩才、自性的性德,将这些障碍去除了,你的自性性德自然显露出来,不用学的。
所以我都经常鼓励出家、在家的同修要发心弘法利生。上次定全法师讲经,刚好我有这个时间,我就在这里听,虽然在座只有大概十多人,他能够这样去讲,非常难得。香港讲经的法师非常少,我们就要来听,听是什么?做影响众,这样是护持道场、护持讲经的法师,鼓励他有信心。而能够将自己真诚心发出来为众生的话,你自然就讲得好。讲经其实学技术方面很容易,是需要学一些技巧性的东西,有一些原则、有一些规矩。我是跟净空老法师学讲经,他是跟李炳南老居士学,李炳南老居士专门写了一本书,叫做《内典研究》,内典就是佛经。怎样去讲解佛经,古来传统是有规矩的,有二、三个月把规矩学会了,你就会讲,而且讲得行家听起来挑不出你的毛病,因为他是按照规矩讲。学会讲经不难,但是讲得好不好就是你自己的修持,你的心是不是真诚?你是不是真的发愿弘法利生,不求自己名闻利养,不求别人的恭敬赞叹?
我在香港讲经,只有在圆明寺这里法缘才这么殊胜,每次都二、三百人来听,感恩大家。我在佛陀教育协会,在摄影棚里面讲,今年还比较好一点,前几年,有些跟着我好几年的同修就知道,可能课室里面就只有二、三个人,甚至有时一个人都没有,对着摄影机讲。人多人少都要这样去讲,为什么?你要练习。我是从二00二年开始讲,讲到今年十年了,十年才有这样的水平,当然还是不够,还要继续练习。但是这个秘诀是什么?就是每日都要练,每日你要逼着自己上讲台。我将这个当作自己的修行,为什么?你上讲台一定要去备课,你要去读经,而且你要读得很认真,一个字都不可以放过,你不可以讲错;如果你没有备课的话,上了台,下不了台,所以逼着自己要学,逼着自己要认真。上台来讲没人听怎么办?没人听不要紧,讲给自己听。从二00二年到现在十年来,有一个人是每堂课都没有缺课的,是谁?本人。只有一个人是一堂课都没有缺过的,就是自己来学、自己来练,你的水平、你的修持、你的智慧就跟着提升。讲经的时候一定不会有妄想,我不可能坐在这台上打妄想,打妄想就不知道讲到哪里了,所以讲经这一个半小时或者两个小时全神贯注,一点妄想都没有,这也是修行。听经也是一样,你听的时候没有妄想也是修行。什么叫修行?将你的妄想、分别、执着放下,这个就叫做修行,不在乎什么形式。不是说要你盘腿面壁就叫做修行,那个不一定,盘腿面壁还在打妄想不是修行。所以佛法重实质,不重形式。
所以辩才是要自己去开发,真的发起菩提心,不忍圣教衰,不忍众生苦。现在你看看圣贤教育、佛法很衰落,你不要看很多寺院的香火很鼎盛,那个不一定是兴旺之相。看佛法是不是兴旺,看有没有人真正依教奉行,有没有人学经、有没有人讲经、有没有人依经教来修行、有没有人证果,在净土里面讲有没有人往生,往生就是证果。如果这些人少了,佛法就衰了。古时候丛林寺院修行的人证果的很多、开悟的很多,这个就是真正佛法兴旺。
所以我们看到这个状况,众生迷惑颠倒,从小受的教育都是自私自利、竞争,你争我夺、弱肉强食这样的世界观、价值观,所以社会就搞得很乱,随时都有斗争,甚至可能有引发战争。灾难也是人心所感召,恶因就会有恶果。所以根本要解决社会的问题,使天下能够和谐、人心能够得到快乐、生活幸福美满,唯有是正法的教育,那必须要有人发心去讲经教;没人去讲,正法当然会衰了。你有这种不忍之心,你就是菩萨,在末法时期,你就有这个使命,在乱世里面担负起护持正法、救度众生的使命和责任,这个心你真正发出来了,必然得到三宝的加持,你不需要担心害怕。自己没能力、没智慧、业障重,是的没错,我们确实是凡夫,但是凡夫发出真心了,佛菩萨一定加持你,你会有意想不到的成就。
下面讲到经文里面第二句『住普贤行』,是讲大会中的菩萨都是「德遵普贤」,前面我们有讲到普贤行主要的就是十大愿王,从「礼敬诸佛」到最后「普皆回向」,我们前面讲了一遍了。而十大愿王能够圆满必须要导归极乐,这个在《华严经·普贤行愿品》跟我们讲得很清楚。「我既往生彼国已,现前成就此大愿」,只有我往生到极乐世界,才能够成就普贤十大愿王,这个是普贤菩萨为我们身教、言教,所以导归极乐是普贤大士行愿的核心。
前面讲到普贤菩萨就是密宗的金刚萨埵,密宗初祖,《华严经》的经主,一切菩萨他为上首,他为我们显示要求生极乐才证得大圆满,这就是鼓励我们一定要往生极乐世界;换句话来讲,这个是我们成佛唯一的道路。因为不修普贤行不能够成佛道,普贤行就是十大愿王导归极乐,所以你才知道,原来求生极乐世界这个法门是凡夫当生成佛的法门,就是即身成佛。靠其它法门,讲老实话我们凡夫没分。在正法时期、在像法时期有可能,那时候的根性比较利,烦恼业障少,所以靠自力得度很多。但是得度的不是成佛,只是开悟了、证果了,证得阿罗汉了。有,这些人不少,出三界。圆成佛道的人都很难。释迦牟尼佛他成佛了,而他在《阿弥陀经》里面跟我们讲得很清楚,他是怎样成佛的?念佛成佛。《阿弥陀经》里面讲,「我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提」,释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面讲行此难事,这件难事是什么难事?信愿念佛求生净土这件事,难信之法。他行这难事,得成最正觉,阿耨多罗三藐三菩提就是圆成佛道,无上正等正觉,然后又重回这五浊恶世,为诸众生说此一切众生难信之法。他要先身教,他是这样成就,过来人,然后再来跟大家讲这个法门,帮助一切众生对这个法门生起坚定的信心,发愿求生净土,圆成佛道。
所以「住普贤行」的菩萨是什么意思?就是深信切愿念佛求生净土,这个就是住普贤行。「善能分别众生语言」,众生的种类太多了,不要说六道的众生,就是人道的众生的语言就不得了了,就是中国五十六个民族的语言就很多很多了。广东里面就有不同的语言,有普通话、有广东话、有客家话、有潮州话等等。这些菩萨能够善能分别众生的语言,按照众生他们熟悉的语言为他们讲法,使得他们理解。佛和菩萨讲法就有这种神通,所以当时印度有很多的国家,跟我们中国春秋时期差不多,等于是诸侯(八百诸侯),印度那时候也是小国很多,每一个国家的语言都不同,文字也不同。到现在也是这样,印度现在北部、南部的语言都不同,互相之间都要经过翻译才能够明白。古时候更加多了。
释迦牟尼佛去到哪里讲经说法竟然都没有障碍,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,佛在那里讲,你是南方人,你就听到自己南方的语言,你是北方人就听到北方的语言,你是美国人听到是英文,你是西班牙人听到西班牙文,你是阿拉伯人听见的是阿拉伯文,每一个人他自己听到的正好是自己的方言、自己的母语,非常熟悉,很亲切。因为亲切你就欢喜,欢喜就容易信受。所以我们看到这里,佛菩萨这些神通能力我们很羡慕。我讲经就没办法,一部《无量寿经》,先是用普通话讲,然后再用广东话讲,以后净空老法师还叫我用英文来讲,很辛苦。如果是佛菩萨来讲就不用了,一种语言,个个听到是自己的母语。你去到极乐世界,你就有这个能力,这种能力真是都是自性的性德,不是你学来的。你去学,可能学个二十年都未必学得很好。英文我就学了很久,我从小学就开始学英文了,后来还去了美国留学,还在大学教书,但是英文美国人听也觉得我们不咸不淡。没办法,从小不是说这种母语,虽然可以跟别人沟通,但是毕竟别人觉得你是外国人,你讲的语言就是没有他这么地道、这么正宗。所以这个是我们自己业障,障住我们自性的能力,没办法,唯有老老实实先念佛求生极乐世界,将来乘愿再来你就有这种能力。
佛讲经,不但是人,各个民族的语言他都能够明白。即使是六道的众生,好像动物,动物有动物的语言,鸡、鸭、狗其实牠们都有语言,牠们互相之间就可以沟通,我们人就不知道牠的语言是什么。小鸟有小鸟的语言。古时候有一位翻译经典的大师安世高,安息国的人,安息国就是现在的伊朗。他来到中国翻译经典,我们如果学过《八大人觉经》,安世高翻译的,《无量寿经》他曾经也翻译过,很可惜他的版本失传了。他就是,当时他就能够听得懂小鸟讲话,小鸟在说什么他知道。其实中国也有这样的人,中国你看看孔子有个弟子叫做公冶长,他就懂得听鸟语,历史上有这个记载,这是他天生就有这样能力。佛菩萨当然这些能力完全就恢复,不但会听,还会讲,讲出来的,畜生听到的就是自己的语言,牠就能够听明白。
下面『开化显示真实之际』,这句话可以讲是概括了全经。整部《无量寿经》讲的是什么?就是这一句「开化显示真实之际」,它不但是全部《无量寿经》的主旨,而且是释迦牟尼佛一代圣教的根源,一切的教化无非就是在这一句之内,概括了。天台宗祖师将《法华经》奉为纯圆独妙的经典,而《法华经》讲什么?它讲「诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世」。什么大事因缘?「唯以佛之知见,示悟众生」,也就是说开示悟入佛之知见。众生他的烦恼业障很重,对佛知见确实一点都不能够解了,悟都悟不出,更何况入?「悟佛知见」是明白了,「入佛知见」是你证得这个境界了,这就需要佛来开化。开就是开示,这里讲的开化显示,教化一切众生。因为如果佛菩萨不来教化,众生是不可能认识到佛的知见,为什么?因为佛知见是不起心、不动念你才能够得到的,众生是妄想、分别、执着,起心动念停不下来,所以根本是不能够如实了知佛的所知所见。
佛的境界我们是一无所知,不是说知道一点,不是,一点都不知道。虽然这些知见是写在经典里面写得很清楚,我们读经可以读得很熟,但是还是一点都不知道,你没有那种体会,你没有证入。为什么?因为佛放下了起心动念,我们放不下,我们还是在日常生活中起种种的分别执着,在人事物的境界里面分别好丑、善恶、是非。然后自己起了爱憎,对于顺境你就起爱、贪爱;对于逆境你就是憎恶、排斥、对立、冲突、矛盾,这些烦恼知见怎可能证入佛的知见?所以佛慈悲,见到众生没办法从这些苦恼里面超拔出来,所以才来到这个世间为众生讲经说法。众生学了佛才能够彻底粉碎自己的烦恼知见,而能够契入诸佛的知见,如实了知佛的境界,这个境界就是真实之际。这个真实之际就是讲我们的自性,自性的理体,际是边际,讲到极限了,真实到极限,就是最为真实的理体,就叫做真实之际。
释迦牟尼佛讲经四十九年,一代时教,有讲得非常圆满,事理、空有、顿渐(顿教、渐教)有种种的不同,而十方诸佛所特别赞叹的唯有是净土法门。净土法门它是契合十方世界一切有情的根性,能够帮助一切有情同归一佛乘、同入佛之知见。你往生极乐世界就能够入佛知见,现在未入,不明白佛说什么不要紧,你只要明白六个字「南无阿弥陀佛」就够了,你就老老实实念,念到最后往生的时候你就什么都知道了。古人讲「但得见弥陀,何愁不开悟」,你一定开悟,一定能够对真实之际有如实了知。这个完全是依仗阿弥陀佛一乘愿海和六字洪名的功德,六字洪名就是南无阿弥陀佛,这个功德力的加持,使我们就在这一生当中,父母所生的凡夫身,我们就能够即身往生极乐世界,入佛知见。所以净土法门可以说全体皆是佛之知见。这些大菩萨可以为众生开化显示真实之际,我们具体的讲就是为众生讲净土法门,劝导一切众生往生极乐世界,在极乐世界里面你就入四无碍的法界,《华严经》讲的事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍,四无碍法界,真实之际。
有些人说,一定要等到往生极乐世界我才能够入佛知见吗?他很羡慕那些禅宗大彻大悟的人,或者教下大开圆解的人,他没到死,他就已经开悟了。你往生要到死才能够见佛开悟,我可不可以提前开悟?靠念佛法门也可以做到。念这句阿弥陀佛,有事念、有理念。从事上念,就是阿弥陀佛、阿弥陀佛,一句一句念得清清楚楚、明明白白,这个是事上的修行。事后面一定有理,理是什么?什么道理?《观无量寿佛经》里面讲,「是心是佛,是心作佛」,这就是理。是心是佛是什么?你能念佛的这个心,你用心念佛,你不可以有口无心,有口无心的不叫念佛,一定要用心念。用什么心?就是真心,能念佛的心就是我们的真心本性,就是真实之际。我所念的这句佛号,这句佛号也是真实之际,是阿弥陀佛无量劫功德形成的果,叫果德,它就是自性,自性遍一切处,无有一法不是自性。你看祖师考问徒弟,自性在哪里?徒弟随便拿一样东西:就在这里。可以了,为他印证,开悟了。见性了,见性的人知道,哪一样东西不是自性?样样都是自性。这句阿弥陀佛不是自性吗?它当然是自性,而且它不但是自性,是阿弥陀佛无量劫所修行成就的无上功德,叫做万德名号。所以你用这个能念佛的真心念这句自性佛号,「是心是佛,是心作佛」,你的心就成佛了,成佛就是开悟,大彻大悟,甚至比大彻大悟境界更高。成什么佛?成阿弥陀佛,是心念阿弥陀佛,是心作阿弥陀佛。
所以夏莲居居士他曾经在闭关念佛的时候写了一首偈子,我看了之后我赞叹佩服得五体投地,所以净空老法师说他是大菩萨再来的,我绝对相信,有人讲他是普贤菩萨再来的,我是完全相信。我不是迷信,我从他这首偈子可以判断出来,一般人写不出来。什么偈子?大家可以把它记下来,经常读一读有好处。这首偈子很简单,四句,每一句里面有两个「弥陀」,阿弥陀佛的弥陀,每一句里面都有两个「弥陀」。第一句,「弥陀教我念弥陀」,就是阿弥陀佛教我念阿弥陀佛;第二句,「口念弥陀听弥陀」,教你怎样念,口念出来,阿弥陀佛,耳朵听进去,阿弥陀佛,很清楚,一个字都不可以听漏,清清楚楚的,这时候就没有妄想。听不清楚的时候你就有妄想,那就怎样?立刻集中精神听。阿弥……,打妄想,不行,重来。阿弥陀佛,四个字一定要念得实实在在,念慢一点不要紧,但是一个字一个字要听得很清楚、很有力,力是心力,不是说你喉咙喊破的那种力,是那种心力,口念弥陀听弥陀;第三句,「弥陀弥陀直念去」,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,一句一句念下去没有妄想,这个就是念佛三昧;最后第四句精彩了,念到最后怎么样?「原来弥陀念弥陀」,念到最后你成佛了,谁念佛?阿弥陀佛念着阿弥陀佛,这个才是你本来面目。禅宗讲回归你本来面目,谁是你本来面目?阿弥陀佛。原来阿弥陀佛念阿弥陀佛,除了阿弥陀佛什么都没有,就是阿弥陀佛,尽虚空遍法界一切众生皆是阿弥陀佛,《华严经》讲「情与无情,同圆种智」,一切成佛了。
这个就是理一心不乱,从事持到理持,事上你持这句名号,持到最后理一心了,理持就开悟了、成佛了。夏莲居居士达到这个境界了,黄念祖居士告诉我们,他已经念到理一心。我相信,从这首偈子我们可以看到,一般人写不出这首偈,字面意思这么简单,里面的境界你就可想而知,如果不是真实证入这个境界的话,你不可能写得出这样精彩的偈。所以这四句我再读一次,大家可以记住,很简单的。第一句,慢一点。第一句,我们一起读好不好?我先读,大家跟着读。「弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀」,这个时候你证入真实之际了。
所以怎样开化显示真实之际?最简单的就是教人念阿弥陀佛。你能教人念阿弥陀佛,你就是为众生开化显示真实之际,这个完全讲得通,你请大法师来讲都讲不过你的,理论根据在这里。你说我什么都不会,我就会念阿弥陀佛,行了,你就将整个佛法都念到了,三藏十二部经典全在一句佛号当中,这是蕅益大师讲的,不是我说的。人家蕅益大师将《大藏经》读过好几次了,专门有一本书叫做《阅藏知津》,十七卷,他将《大藏经》全部每一个经典写了一个summary,一个小结,提炼出几句话,每一部经都写出来,然后最后总结出一句话就是,三藏十二部尽在里许,就是尽在一句阿弥陀佛里面。所以真实之际就是在这句阿弥陀佛里面,你念这句佛号就能够明心见性。「明自本心,见自本性」,就是天人师、就是佛。
所以大家要努力去念佛,我在这里讲是为了劝大家念佛,大家不要来听经就不来念佛了,念佛比听经更加重要。讲经为了什么?劝你们念佛的,经都听明白了,经就不用听了,好好念阿弥陀佛。为什么要听经?不老实念佛你才要听经,真是这样。什么叫不老实?你对这句佛号有怀疑,信心不坚定,信心要经过考验的。我们有同修跟我们分享的时候说,真的,有时候这句佛号真的就忘记了,特别在紧急关头。他说,他有一次开车的时候,突然间撞车,他就「阿……」这样,阿弥陀佛就念了第一个字,心里面忘记了佛号;他如果是「阿弥陀佛」就没事了。你看看紧急关头就忘记了,为什么忘记?还是信心不够。所以听经就是帮助你建立坚定的信心,无论在什么状况、什么危急的关头,你都能够提得起这句佛号,你的信心就坚定了。不是说在紧急关头,妈妈在哪里?我的儿子还在家里,没人去养他怎么办?这些统统都是信愿不足。所以一定要多听经,你真正把经听明白了,就只有一个念头求生极乐世界,没有其它念头。你还有很多很多的浮想,对人生还有很多的梦想、计划、打算,统统叫做不老实。
我这样讲,有些人,特别是初学的人听了就不以为然,佛教怎么这么消极?人生什么打算都没有了,希望全没有了,遁入空门有什么意思?确实,这个很难跟他讲得清楚,就劝他先来慢慢认识佛教,慢慢来跟他讲佛教的大义、宇宙人生的真相。整个宇宙统统就是梦幻泡影,人生就是一场梦。你看看弥勒菩萨跟我们讲,讲的连科学家到现在才发现,他发现什么?整个世界原来没有物质。物质是什么?物质是波动产生的,基本的粒子,原子里面还有很多粒子,电子、夸克这些粒子,统统都是什么?波动产生。而这个波动就是你的念头,你的念头动了,才产生物质世界。所以宇宙就好像看个万花筒一样。万花筒大家有没有看过?小时候都玩过,自己都造过,怎么造的?三块镜片,三角形的,然后里面放一些碎花、碎纸,两面一封,你往里面看,看到很多万花庄严,万花筒就是这么简单一个原理。但是你要转动它才看到,花纹就可以变化;你一停下来,它就定了,它就不会动了,它的花纹就定在那里。
我们这个宇宙是怎么来的?就是你的念头在动,就好像你转动万花筒,一动起来,整个宇宙开始动起来,我们的地球在自转,地球围绕着太阳公转,太阳系围绕着整个银河系在公转,银河系就围绕更大的一个星系在转,一直转,整个宇宙都在运动。科学家承认,世界上、宇宙里面没有绝对静止的物体,统统是动的,为什么?因为它根源就是动的。根源是什么?是念头,你的念头没有停过,不断的动,一念接一念。弥勒菩萨讲,一弹指三百二十万亿个念头,一弹指三百二十万亿个念头在动,这个是形成我们的宇宙。我们所遇到的种种境界,都是这样念头所产生的幻象。《金刚经》里面讲,「一切有为法,如梦幻泡影」,「凡所有相,皆是虚妄」,这个是真实话,这个就是佛之知见。你一定要将念头定下来了,你才见到那个真是假的不是真的,你的念头停不下来的时候,你不可能发现。科学家现在用数学高深的数学来推理,他们可以推测到整个宇宙万物的基本构成就是波动,但是他只是知道,他不能够证得,如果证得他就成佛了。
怎样证得?将念头放下,没有波动,这个宇宙就没有了。好像永嘉大师,六祖惠能大师的弟子,开悟的时候他说的,禅宗「证道歌」就是他写的。他说什么?「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,在梦里面看到有大千世界、有三界六道,统统是梦幻泡影,是万花筒正在转动你看到这么庄严,十法界依正庄严;到你觉悟之后,念头一停,空空无大千,大千世界全部都没有了,幻象全部都息灭了。好像电视机,现在在上演很多戏,看得很精彩,突然一停电全没有了。全没有了见到什么?见到屏幕,屏幕就是自性,自性能现一切法,它可以现出这些画面,你看画面上那些情节你就忘记那个屏幕。其实里面没有东西,不是说真的有一个人在里面打打杀杀,不是的,假的,全部都是幻象。你把电视机一关,你就看到了,假的;一开,又出现了。如果我用很快的速度,开关、开关、开关,你会看到这个屏幕,画面一下现出,一下就没有了;一下现出,一下没有;再快速一点,它就连起来了。以前的电影原理就是这样,底片,你看看电影的底片,一格一格,一格一格,在投影机上面快速的移动,每秒钟二十四张。第一张打上银幕,接着灯一关,第二张换上去,然后又开灯将底片打上银幕,然后又换第三张,一张一张的换,一秒钟换二十四张。你看到银幕上面很精彩的画面出来了,所有的人都在动,情节也很精彩;你看看底片,一格一格而已,全部是静止,没有东西的。所以念头一停的时候,你就看到事实真相,你就能够入真实之际,你就自然放下,一切都是假的,一切都是梦幻。你还会执着什么?你还会生什么烦恼?所以你生烦恼就是没觉悟。所谓知幻即离,你知道它是梦幻,你自然就离开,就不会去执着它,不会分别,甚至你不会起心动念。
我们现在靠念一句阿弥陀佛来达到这个境界,虽然我现在跟大家讲大家好像知道了,这个原理大概就是这样,但是没有证得,要证得是另一回事。现在科学家都能够理解,但是他未证得,未证得就得不到佛的受用,这个不叫做入真实之际。我们要证就要靠念阿弥陀佛,这句佛号一直念下去,念到自然了,不念而念、念而无念,这句佛号就不停了,甚至睡着了它都不会停,这个就是念佛三昧。再加功用行一直念下去,念到能念之心、所念之佛变成一,不是二了,就是刚才我们偈子里面讲的「原来弥陀念弥陀」。所以这个功夫要下,这个就是无上深妙禅,《大集经》里面讲的,「若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅」。你不念阿弥陀佛去参禅,就等于是将无上深妙禅放下了,去参其它禅;念阿弥陀佛,它不但是参禅,参的是无上的禅、深妙的禅,所以禅宗、净土是一不是二。这句「开化显示真实之际」讲的就是禅宗最高的境界,大彻大悟、明心见性,靠念佛一样得到。
「真实」这个词在《无量寿经》里面出现了三次,第一次就是这「开化显示真实之际」,第二次是后面法藏比丘「住真实慧,勇猛精进,一向专志,庄严妙土」。法藏比丘是阿弥陀佛的前身,他在因地修行的时候住在真实的智慧里面,勇猛精进。做什么?一向专志极乐世界这个庄严妙土,他为我们显示怎样修行。我们想要求生极乐世界,就要勇猛精进、一向专志,一个方向,一定要去极乐世界。不去极乐世界我们将来去哪里?我自己想想,一定堕地狱,为什么?前世今生造了这么多的业,你不可能说没有堕地狱的因,地狱是我们六道轮回的老家,在地狱的时间是最长。想到轮回的可怕,你唯有一心一意求生极乐世界,专志、专心,心无旁骛,你就一条心、一个念头要去极乐世界。别人对我好不好,现在是生活安乐还是辛苦,还是很多苦恼,统统不摆在心里面,我就去极乐世界。现在我受再多的苦都无所谓,心甘情愿,只要我能去极乐世界就行了,这是一向专志庄严妙土,这个就是住真实慧,真实智慧。你在这个境界里面有种种分别执着,见到顺境还要起贪心,见到逆境还要起瞋恚,这是凡夫迷惑颠倒,不知道事实真相,不明白这个宇宙是空、是假的,是你的念头念念生灭变现出来的幻相,你在幻相里面生这些分别执着很可怜,而且很可笑。佛菩萨看我们真是很可笑。
以前我爸爸年轻的时候是在部队里面当兵的,他当时参军的时候,因为是在大陆,国民党的余部在很多山区做土匪,所以共产党的军队要去剿匪,他经常荷枪实弹准备战斗。所以晚上部队要看电影,那时的电影是很原始的那种,拿个投影机放在银幕那里。现在就不用那种投影了,好像现在我们这样的一个银幕,然后有一个投影机打上去。而且它也是用那种底片的,现在全部变成电子的了。那时军队个个都要看「白毛女」,大家有没有看过这个片子?「白毛女」年纪大的人都看过,文革时期三大部,一定要去看的。看白毛女被地主欺负,白毛女的父亲被地主欺负,看的人当时,因为都是年轻人,十来岁未到二十岁的人,血气方刚。看得很入迷,看到就以为是真的了,有一个战士立刻举枪「砰砰砰砰」,拿冲锋枪一轮扫射想将地主打死,打得银幕上面打了很多个孔。当时的部队立刻就大乱了,不知道为什么有枪声出来,原来才知道这个人看得太入迷了,所以忘记了电影是假的,以为是真的。
我们不要笑他,其实我们个个都是这样。我们看到现在的世界,佛告诉我们都是假的,梦幻泡影,你就当成电影就对了。你硬要在电影里面当它是真的,见到好的开心得不得了,见到不好的气得不得了,咬牙切齿,佛菩萨看到我们很可笑,好像我们看那个战士拿枪打银幕一样。所以住真实慧,知道现前境界统统是假的,放下,不摆在心上,只有一句阿弥陀佛,勇猛精进,一向专志庄严妙土。
第三个,如来是「欲拯群萌,惠以真实之利」,诸佛菩萨为救度我们迷惑颠倒的众生,为给我们真实之利,真实的利益。真实利益不是说我们没有钱给我们钱,我们没得吃给我们吃,那些是一种利益,但是它不究竟,只能够解决暂时的困难,不可能永久。真实利益是什么?我们破迷开悟,我们永远脱离轮回的苦海,这是真实之利。释迦牟尼佛用净土法门帮助我们求生极乐世界,这一生就能够脱离苦海,这个利益真是太大了,这个恩德真是太大了,你只有去到极乐世界,你才能够体会到如来的恩德。
所以这三个真实是整部经的概括。「真实之际」是这部经的理体,他是依这个理、这个本体而讲出来的。一切大乘经「皆以一实相为印」,它的理论的依据就是实相,宇宙人生的真相,就是真实之际,本经也是以真实之际为理体,这个是讲理体;第二个「真实之慧」,庄严成就极乐净土,这个是作用,由体起用;「真实之利」能够平等普惠一切众生,这个也是体的用。所以真实之际、真实之慧、真实之利是这部经的主旨,好像画龙点睛一样,这个就是它的眼睛。
下面经文讲『超过世间诸所有法』。世间诸所有法是指分段生死和变易生死,六道凡夫有分段生死,就是我们的生死一段一段的,出生接着慢慢长大、慢慢到老、慢慢就去世,去世之后就从头再来,一个轮回投胎又从头再来,一段一段,这个分段生死。生老病死每个人都躲不了,你不喜欢都不可以,个个都不想老,但是不能不老。你不想老,那早死,早死就不老了。生老病死、三苦八苦是三界六道众生每个人都离不开的,所以你想想这人生真是,如果追求世间的名利、富贵、享受,没有什么意思。昨天我还看到一位同修寄给我的一段话,讲得很有趣味,这是世间人写的,但是也挺有意思。他说,一个人到四岁时的成功就是不用尿湿裤子,四岁时的成功;十二岁时的成功就是他有一班朋友;十七岁的人的成功就是有自己的驾驶执照,可以开车,成功了;到了三十五岁的成功很有钱了,现在人不就追求这些?到了五十三岁倒过来,三十五岁到五十三岁你的成功就是还是很有钱,这就是很成功,不用更有钱了,还是这么多钱就行了,五十三岁;到了七十岁那时候你的成功就好像十七岁一样,还有你的驾驶执照,还懂得开车;到了七十五岁的时候,你的成功是还有一班朋友,就是还没有全部去世,就很成功了;到了八十岁的成功是什么?还不用尿湿裤子,跟四岁的时候一样。这个其实很有趣味,你想想人生不就是这样,你追求那些名利富贵有什么意思?到最后还是要进入这个生死轮回的大循环,出不去,再成功也是假的,叫做昙花一现。
所以真正明白的人要放下,要有出离心、要求解脱,不要再搞六道轮回,搞得没有意思,应该离开。怎样离开?唯有是念阿弥陀佛求生极乐世界,靠其它法门真是不行。不信你自己去试试,我是学了二十年,我知道。我们师父净空老法师学得更多了,你看看年轻的时候学禅宗,他讲了很多经,禅宗的《证道歌》,很多禅门的经典他都讲过,教下讲得更多了,《华严经》、《法华经》、《楞严经》全部大经大论都讲过,到最后知道唯有是念阿弥陀佛有得救。他告诉我们,六十年的学佛总结出来就是一句话:知道阿弥陀佛。终于知道阿弥陀佛了。所有的祖师大德个个都是这样示现,你看看莲池大师,净土宗第八祖,通宗通教,到最后一切放下,晚年就是一部《阿弥陀经》、一句阿弥陀佛。他讲「三藏十二部,让给别人悟」,那些经典你去悟,我都悟够了,我就念阿弥陀佛;「八万四千行,饶与他人行」,其它法门你去修,我就老实念佛。印光大师也是一样,你看看他在灵岩山的关房,现在还可以看到,关房很简单,一张佛台,上面供一尊阿弥陀佛,一部《阿弥陀经》,佛像后面贴了一个很大的字,什么字?「死」字。日日就看着这个「死」字,我差不多要死了,好好念佛。这些都是大彻大悟的人最后的行径,这些大菩萨个个都是这样示现,这个就叫做住普贤行、住真实慧。
分段生死,能够超过的人就是阿罗汉。阿罗汉以上有缘觉、菩萨、佛。佛,这个讲的是相似即佛,十法界里面的佛,还未放下妄想。将妄想放下了,入一真法界,成为法身大士。在圆教里面讲,是从初住到等觉四十一个位次,这些统统是放下了分段生死;但是虽然放下分段生死,还有变易生死,就是他在不断的修行提升的过程中,他有变易,就是变化。譬如说,从初地菩萨上升到二地菩萨,这是一次变易,虽然他没有分段生死了,但是他有这种变化,这个都是生死、都是烦恼,还没有完全放下,所以未能够圆成佛道。而变易生死,它这个变化不是一部分一部分变化,它是整个变化、空前的变化。所以初地菩萨不知二地菩萨下脚处,他不是说我知道一半,不知道另一半,不是这样的,整个都不知道的。连初地到二地这样的阶级都完全变化,我们凡夫更加不知道佛菩萨的境界。一直到将四十二品无明全部断尽了,你就能够证得圆满的佛果,就离开变易生死。这里讲的「超过世间诸所有法」,就是不但超过分段生死,而且还超越了变易生死;换句话说,他们个个都是成佛的如来再来的。这个是一种讲法,这个讲法就相当之高。
另一位祖师他《无量寿经》的批注讲,世间诸所有法主要是讲有为法。好像《金刚经》里讲「一切有为法,如梦幻泡影」,这个就将标准下降一点,第一种是讲成佛,这种是一切的法身大士都知道。一切的世间、出世间法,有为法,有为就是有生有灭的法,叫做有为法,都是虚妄,都不是真实的,所以要舍离。但是只是舍离有为法,你只能证得小乘阿罗汉的果位。这里讲超过世间诸所有法,是连舍去的念头都要舍弃,不可以住在小乘偏空涅盘里面,住在空里面就不行了。明知一切众生、一切有为法皆空,但是不舍众生,还是发愿、发慈悲心救度一切苦难众生,空有都不落,不落二边,从容中道,这才叫超过世间诸所有法。
我们念阿弥陀佛求生极乐世界,这个法门对我们凡夫来讲是最容易把握,超过世间诸所有法。怎样做?我好好念阿弥陀佛,心里面是求生极乐世界,但是现在身子还在世间,未离开人世,就要敦伦尽分,就是你应该做什么就要做什么,你要尽你的义务。譬如说,你是父亲你要尽父亲的责任,妳是母亲尽母亲的责任,你为人子尽孝道。好像《大学》里面讲的,为人父,止于慈;为人子,止于孝;为人君,止于仁;为人臣,止于忠。止是什么?心定在这里。你做父母要行慈,怎样才叫做慈爱?你要教好你的儿女,「养不教,父之过」,不但是父之过,也是母之过,父母都有过。而且母亲过还更大,为什么?母亲跟儿女的关系更加密切,所以教养儿女的责任母亲负起的就更加多,所以有好母亲就会有好儿女,父亲差一点儿女都不会受太大影响。你看所有我们中国的圣贤都是有好母亲,孔子有孔母,孟子有孟母,岳飞有岳母,很多的母亲都是相当好。所以尽你的义务,儿女要尽孝。
君就是讲领导,为人君就是你做一个领导人,无论是你的小团体的领导,公司的领导、老板,或者是政府部门的领导人,或者是一个学校,所有任何一个团体,你做领导人的,你要仁爱你的下属,关心他们,待他们好像自己儿女、自己兄弟姐妹一样,好像一家人一样,要包容、要照顾他们,要教导他们,这个才是仁。为人臣,止于忠,你要忠诚,尽忠职责。为人夫、为人妻,你要尽道义、恩义、情义,不可以忘恩负义。为人兄弟、为人姐妹,互相要兄友弟恭、互相关怀,好像手足一样。为人朋友,止于信,你要有诚信,对人要有真心。所以中国老祖宗教导我们的五伦八德,我们要落实做到。五伦是五种关系,每个人都有的,父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友这五伦,每个人必须面对的。不但人面对,动物也有,动物也有父母,都有兄弟、都有夫妇、都有朋友、都有君臣。君是什么?带头的,好像一群羊,带头的羊就是君,后面跟着跑的就是臣。五伦里面动物都有,这个是自然,道法自然,所以人如果不守住五伦之道,讲老实话畜生都不如,禽兽不如。将来去哪里?一定是饿鬼、畜生、地狱道,畜生都未必有分。八德「孝悌忠信、礼义廉耻」我们要守得住。
我们念佛求生净土,我们世间的这些关系要处理好,这些义务要尽到,我们是不离世间来证佛法。念阿弥陀佛这个法门就方便在这里,不需要你遁入空门,不需要你一定要出家。出家,我讲老实话你也有五伦:你跟你的师父一样是父子关系;你的寺院里面有执事,三大执事就是领导,有君臣关系;有朋友,同修道友;唯独就没有夫妇,就唯独这个,其它都有。所以每个人的义务都要尽到。你能够尽到义务做一个好人,为大众做个好样子,这就是叫做度众生。
众生需要什么你就帮助什么,现在众生最需要的就是见到好的榜样。现在个个都唯利是图,不讲道德,一讲到伦理道德,「这些是老土的东西,几千年前的东西,封建迷信。现在信息时代、电子时代,还讲这些东西过时了」,很多人都是这种观念。不去学传统文化,不去学圣贤之道,个个都是自高自大,傲慢无比,认为自己是最厉害,超过老祖宗、超过圣贤,圣贤都不如他,所以弄得现在天下就大乱了。要解决社会的问题,唯有就是恢复传统文化、传统伦理道德教育。但是只是看看经典都不够,四书五经你讲给他听,他就只有听,甚至听也没兴趣,他觉得这些跟我们这个时代是格格不入。所以唯有是什么?你一定要做个样子给他看。现在的人不知道什么叫孝,你做出一个孝道给他看,他才知道原来孝道是这样的;现在人不知道什么叫慈爱,你要做出慈爱的样子,从爱自己的家人开始,到爱小区邻里、邻居,到同事,到「凡是人,皆须爱」。你做这个好样子出来,大家慢慢慢慢才能够将他的良心唤醒,这个就是度众生,这个就是功德无量。所以你能够自度就能够度他,自度是什么?你好好修行自己,你能够做好样子,自然就度众生,而不需要有度众生的念头。你的念头是什么?阿弥陀佛,我只是念阿弥陀佛求生极乐世界,这个就是叫做超过世间诸所有法。今天时间到了,我们就讲到这里。谢谢大家。
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