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无量寿经浅释,无量寿经全文,钟茂森:佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经(第二十三集)——手机学佛网

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钟茂森:佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经(第二十三集)  

  尊敬的诸位大德、同修,大家晚上好,阿弥陀佛!我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,请大家翻开经本第四十五面,第三行最后一个字看起:

  【庄严众行。轨范具足。】

  这两句话就是本经经题里面说的「庄严」,「无量寿庄严」。我们每次念完经,做了功德之后都会有回向,回向偈里头往往都会说「愿以此功德,庄严佛净土」。我们发心要庄严佛净土,怎么个庄严法?在本经里面法藏比丘就给我们做了最好的示现,他老人家发了四十八大愿之后,「于无量劫积植德行」,圆满这个大愿,真正是勇猛精进,他所做的就是『庄严众行』,这一句话就概括了他的所有的修行。「众行」,行是行为,众是指一切。一切的行为,包括身、口、意三业的造作,身业是我们的动作、我们的举止;口业,我们的语言;还有意业,我们起心动念。这些行为是善还是恶?我们要从这些行为当中来反省,如果是善行,那就是庄严,如果是恶行,那就不是庄严,那就要改过。本经里面讲到的「洒心易行」,把自己的恶改过来,保持自己的善,这叫庄严。修行没别的,就是不断的改过自新而已。

  『轨范具足』,「具足」是没有一丝毫的缺陷,很圆满,我们讲的尽善尽美。「轨范」就是做众生的好榜样,学为人师,行为世范。如果我们在日常生活当中常常能提起这个念头,想到我这个行为、我这个言语、我这个念头,到底能给众生做什么样的榜样?假如全世界众生都学我这个样子,这世界会变成什么样?你要有这个念头,这就叫觉悟,那你就是菩萨,要发心为一切众生做最好的榜样,这叫轨范具足。那用什么做标准?我这轨范这模范到底是以什么为标准?这一部《无量寿经》就是最好的标准。所以这本经就好像我们人生的剧本,我们在这人生舞台上就依照这个剧本来表演,处处都要符合经典的教训。如果你真正做到像本经里所说的,那你肯定往生,为什么?你就是阿弥陀佛了,这本经就是写阿弥陀佛的庄严众行,你跟阿弥陀佛都一样了,岂能不往生?如果我们做不到圆满,你能够做到一半,一半也不错,也能往生。

  我们师父讲过,如果你能够把这本经百分之百做到,你上品上生;做到百分之九十,上品中生;做到百分之八十,上品下生。就这样按照这个顺序下来,你最少也得做到百分之二十,能够得个下下品,九品下下品往生,得做到百分之二十。百分之二十都做不到,那就不可靠了。所以我们学净宗,净宗弟子就要专修《无量寿经》,首先把这本经读熟,然后深解义趣,这样你在日常生活中才能提得起观照,在境界里面想到经文里头哪一句经文,我应该怎么做。你要是不熟,那就很难提起来。所以这本经实际上是行经,让我们去修行。轨范具足,底下给我们具体的来说明,我们到底怎么「庄严众行,轨范具足」法,请看下面经文:

  【观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

  这几句经文实际上就讲戒定慧三学。首先是讲慧,『观法如化』这是讲智慧。然后讲定,『三昧常寂』这是定。接下来的善护三业,这是戒,戒定慧三学都圆满涵盖在其中。戒律是根本,一般我们都是讲「戒定慧」这样的顺序,在这里倒过来,慧定戒,先讲慧。为什么?这里显示在我们的日常生活当中,智慧是先导,智慧是看破,明了宇宙人生的真相,这是真实的智慧,真相是什么?这里讲到「观法如化」,这个「化」字很妙,证明这一切法不是真的,是幻化的。在《金刚经》里面讲的「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这四句偈浓缩起来就这四个字,观法如化。这四句偈讲得再简单一点,《金刚经》里还有一句经文是「凡所有相,皆是虚妄」,这就是观法如化。

  所以你懂得这个道理,在待人处事接物当中你可别认真,为什么?那都是假的。你跟人家争得面红耳赤,你要知道,所争的都是虚妄的,何苦要这样争?有时候我们就没有明白,争的都是根本不重要的事。所以真正明白过来了,有智慧了,人家争,我们就让,他争他不明白,不明白的人才会争,明白的人绝对是让,反正都是虚妄的,让也等于没让,没有失掉,他得的也没得,得失的念头都没有,得失是我们的妄念。譬如说世间人争钱争财,一个劲的追求,挣了一亿不够,还要向两亿进军,永无止境的去追,追到最后什么都得不到。他以为他什么都得到了,可是他走的时候发现什么都没得到,连自己的身体都带不走。所以要放下,这个世间一切法、一切现象,真的是作梦。

  有一个小笑话,讲一个酒鬼,他很喜欢喝酒,有一天晚上做了个梦,梦到别人送给他一坛好酒,他高兴得不得了,赶快叫他的夫人把这酒烫了,烫热了,烫热了喝,味道更佳。结果他夫人把这酒拿去烫,烫好久都不回来,这酒鬼就心急了,一急结果醒了,这一醒他很后悔,早知道不要叫夫人去烫酒就好了。咱们也不要笑这酒鬼,其实我们有时候也可能像他这样胡涂,你使劲去争取的事,结果一觉醒来,发现何必呢!我们这人生就是一场大梦,等到梦醒的时候,你就发现你所争的都没有必要。所以千万不要像这酒鬼那样愚痴,在这境界当中我们就要观法如化,当下要把它放下。

  『三昧常寂」,「三昧」是梵语,翻译成中国的意思就叫正受,受是享受。正常的享受,是什么样的享受?清净的享受,一般人讲的清福,可是清福一般人不会享,他所追求的是世间的洪福,洪福是红尘之福,很富贵,名闻利养都现前了,这是洪福。为什么?这里面有烦恼,你在享受的时候同时也有烦恼,所以世间人讲福气,某人福气很大,那福后面就有气,享福的时候还得受气,那个是洪福,不是清福。中国文字都在提醒我们,咱们可不能够有福气,有福就好了,有福没气那叫清福,没有烦恼的,真正离苦得乐。像孔子的学生颜回,孔子赞叹他「一箪食,一瓢饮,居陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐」,他穷得吃饭连碗都没有,只能用箪,竹子编的小篓做为碗;喝水连杯子都没有,只能用葫芦瓢;居住在陋巷当中。别人在他的处境,不知道多么忧虑,我们想想如果我们在他的处境会不会忧虑?可是颜回不改其乐,他很乐,乐在道中,这是颜回之贤。物质的生活享受降低到最低的程度,这样很轻松。

  好比像现在,其实要养活自己也不算很难,找一个简单的工作,甚至做兼职,上半天班,可能你的收入也足够你三餐了,修行人吃饭不讲究,素食最简单,你能够多出时间来好好的学佛修道,这叫清福。我们既然发心立愿要求生净土,对这个世间就要一无所求,随缘度日,有个三餐饭,有个小房子能避避风雨,足矣!现在人都要追求物质生活,房子要大房子,每个月租金很贵,那就得打工赚钱,其实是为了养活房子,不是养活自己。我们师父曾经也是到过一个居士他的别墅住过,别墅很大,富丽堂皇,这人也很有钱,做生意很忙,一年都不能到他的别墅里住个几天。结果请了些工人在那里打理,工人挺逍遥自在。所以我们师父看了,为了这些财产,辛苦奔忙,自己还享受不到,这何苦来?

  我现在我就感觉到,真的学了佛自己受用真大。如果不学佛,那就跟世间人一样,就钻在名闻利养的追求里头出不来。我原来也是在大学教书,收入也不错,写的论文要发表,都要争取发表在世界知名的杂志上,看人家发表一篇,我得发表两篇,就是这样争,这回头想想,那叫活受罪,自己折磨自己。所以现在就好了,现在真的没什么争了,于人无争,于世无求,天天深入经教。有这个机缘,在协会每天练讲,跟大家分享学习心得,真叫不亦悦乎,不亦乐乎!虽然现在也很忙,说老实话比以前大学教书的时候更忙,以前我在大学里,一个礼拜教六个小时课。现在我一个礼拜教二十二个小时课,现在忙,但是一点不觉得累,还觉得挺开心、挺快活,忙的不一样,真叫忙得不亦乐乎!

  所以只要你把这世间名闻利养、五欲六尘的享受能够放下,你心就得定了,你心就清净了,身心就得到自在。进而不断的修行,把烦恼也放下,那个心就真正清净了。要明白这人生的意义,不在于你得到多少享受,不在于你索取多少,而在于你真正为众生服务。我们为众生服务,就是让众生离苦得乐,这桩事情我们尽心尽力去做,但是又是随缘而不攀缘,这就是要用智慧去指导,平常修定。有了慧有了定,你在日常生活当中就自自然然表现圆满的戒律。所以讲戒定慧三学,这个顺序是教我们学习的阶段,因戒得定,因定开慧。倒过来,慧定戒,这个经里面讲的顺序,那就是讲起用,你有了智慧,你在生活当中你怎么样三昧常寂,你怎么样善护三业,怎么样待人处事,这是戒律圆满落实。

  所以底下经文说的『善护口业,不讥他过』,就是讲戒律,修十善,护着身口意。通常我们讲身口意,在这里先讲口业,「善护口业」,证明口业很容易犯,要特别注意。口业有四种恶业,所谓妄语、两舌、恶口、绮语。善护口业就是不要做这四种,妄语、两舌、恶口、绮语都不能犯,要认真的去做。我们天天都要反省检点,拿这三个根做为功过格,《弟子规》、《感应篇》是很具体详细的来分析我们的身口意三业,我们来对照到底今天犯了哪一条,如果犯了,以后不能再犯,要把它改过来,这叫修行。

  「不讥他过」这点很重要,凡人都喜欢看别人过失,不仅看别人过失,还说人家的过失,这个造业就很多,叫口业如山。不知不觉造作了很多罪业自己还不知,还感觉到自己很正直,用讥毁他人来表现自己正直,《感应篇》上讲的「毁人称直」,没想到这就是造恶业。其实真正的修道人不见世间过,不必看人家过失,凡是遇到矛盾了,一定是反求诸己,在自己身上找过失,绝不看别人有什么过失。那自己有没有过失?肯定有过失,这世上只有两种人没有过失,一种是你成佛了,那真的没有过失。可是你要知道,成佛了之后,你看自己没过失,看别人也没过失,你看自己成佛了,看别人也都成佛了。《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,一切众生同成佛道。你说「我成佛了,他们还没成佛」,对不起,你还没成佛,肯定的。释迦牟尼佛成佛之后说什么话?他说「众生皆有如来智慧德相」,众生本来是佛,这话讲得很清楚,他成佛了他就知道众生就是佛,本来就是佛,所以他眼中看众生全是佛。就是我们这些众生,看到佛都把他看成众生,你看这事麻不麻烦?这是一种,真的眼里没有任何过失。

  第二种人是叫一阐提,佛经讲的「一阐提」,中国意思就是没了善根的人,这种人是地狱种性,没了善根的,将来一定堕地狱。当然不是说他没善根,是他的善根被他的恶业深深埋藏住了,肯定造作无量无边罪业。就是这两种人说没过失。所以你看看,假如说我认为自己没过失了,那你没成佛,那你就是第二种,太可怕了!不是自己没过失,《了凡四训》上讲,凡人「过恶猬集」,就像个刺猬上的刺那么多的过失,但是却居然还发现不了自己过失,是「心粗而眼翳」,粗心大意,眼睛有了障碍,看不见自己过失。为什么看不见自己过失?因为眼睛都往别人那儿看,看别人过失去了,当然就看不到自己过失。看人家过失,心里想人家过失,口当然就很容易说人家的过失,身口意都造恶。这一点我们要是不注意,这个无形中的恶业积累起来那不得了,将来要堕恶道了,可不能怨佛没给你讲清楚。早讲清楚了,我们没注意,还以为自己念阿弥陀佛挺虔诚的,是很信很愿了,到时没往生反而堕地狱,那可不能怪佛,这叫真修行。你真想往生,就得断恶修善,往生极乐世界的人都是「诸上善人俱会一处」,哪有说一个人想往生他不愿意修善?不可能,不愿意修善证明他不想往生。

  底下『善护身业,不失律仪』,这是身体的造作,十善业道就是讲身口意的造作。身业是不杀生、不偷盗、不邪YIN,这个三条重戒,要把它戒得干干净净。不杀生,要知道什么叫不杀生,当然杀害众生的生命就是杀生,除了生命以外,伤害众生的心理,伤他的心不也等于杀他吗?一个人要是恼火了,他等于是慢性自杀,恼火了身上就长毒素,毒素积累多了他就得死,就有病,气都会气死。所以我们不能惹人生气,我们不能够伤害人家的心,有一念伤害众生、恼害众生的念头,这就是杀生。如果不把这个戒说明白了我们还不知道,不杀生原来这么深刻,说明白,了解了,那才出一身冷汗,原来自己造的杀业是无量无边,且不说学佛之前造的杀生害命的那些业,学佛以后,甚至三皈了五戒了,还在造杀业,都不自知。甚至说句不客气的话,杀父母,惹父母生气不就是对父母进行杀生?这可是五逆重罪。没点清楚,我们还误以为然。所以每一个戒它都是很深广。

  不杀生如此,不偷盗也是如此。什么叫偷盗?如果我们还有贪人便宜,占便宜的念头,这就是偷盗。偷盗是不与取,不该你有的,你想着去拿去取,这就是偷盗。我们自己思惟一下,到底自己还有没有占人便宜的念头?如果有,你这条戒都在犯,赶紧把这个念头打掉,不要想着便宜事,一切都有因果,没有占便宜的,也没有吃亏的,该来的它就来,不该来的想也没用,我宁愿吃亏不占便宜,其实这才是真正的得到利益,为什么?你戒行清净了,你肯吃亏肯忍让,绝不占便宜,你修了德,也修了福,将来就有后福。

  不邪YIN亦复如是,都要从念头上去戒,不光是身不能造,身造那是重罪,念头上起歹念、邪念,这就是犯了邪YIN,我们就得要认真的戒除。所以念头一起,立刻阿弥陀佛,佛号提起来,把那个邪念压下去。这一种习气是无始劫来养成的,确实不是那么容易能放得下,就得要长时的熏修,对治。特别是年轻人,孔子讲「少之时,血气未定,戒之在色」,就得要真刀真枪的戒,平时多读一些经论格言,最好能够多看「欲海回狂」。这部书,《安士全书》,印祖称为是「善世第一奇书」,赞叹周安士先生是菩萨再来。印祖是大势至菩萨再来的,他说安士先生是菩萨再来,那一定没错。「欲海回狂」对年轻人来讲,中年人当然也不例外,老年人还好一点,就得常常把这本书放在自己的床头、案头,有空拿出来翻两段,细细的去读、去品味、去思考、去反省、去检点。我这本书看过不少遍,都是为了对治自己的烦恼习气。另外天天早晚课都得发愿,我自己每天晚上做完晚课,特别还读一篇文章,蕅益大师「戒YIN文」,这篇文章很好,大家想要的话,我可以让协会复印给大家,不长,大概也就是三、四百字,天天读,天天提醒自己。要知道这个习气是六道轮回的根本,你不把这个习气彻底断除,六道很难出去,念佛都很难得一心。尤其是现代社会,这个社会污染极其严重,如果不真正下死功夫,真刀真枪断习气,很容易遇到境界诱惑又堕落。所以善护身业,要从心地上来护,念头正了,身业才能护得好。

  「不失律仪」,律是戒律,仪就是威仪,威仪就是讲什么?礼貌、礼节,不失礼。人与人之间相处要讲礼貌,礼节不能缺,少了礼貌礼节,这人与人之间就不和谐。礼可以多不能少,俗话讲礼多人不怪,多点礼没事,少了那就会有问题。我们学礼从哪学起?从《弟子规》学起,还有我们李师公过去编的一个《常礼举要》,就教我们为人处事怎么样去行礼,很好,要反复的去读,反复的去学习。一个人懂礼貌,到哪都受人欢迎;如果是没有礼貌,或者礼节缺了,可能他的心还是挺好的,挺正直的,但是到哪都不受欢迎,为什么?不懂礼。不懂礼在别人眼中看这就是一个野蛮人,谁会欢迎他?所以儒家也特别重视礼,所谓「不学礼,无以立」,你就不能在这社会上立足。所以礼一定要学,要认真的学。这个还有包括国家的法律,社会的制度规章、道德规范,一个团体里面的规矩,这都属于律仪的范畴,我们都应该遵守。国有国法,家有家规,如果你不遵守这些规矩,实际上就会让众生生烦恼。众生生烦恼,你很难跟他们相处,你也就很难度他们。

  所以很多人都曾经问过我这个问题,就说跟自己最亲近的人反而最难度,譬如说父母、夫妻、儿女,这是最难度的,反而不认识的人还好度。为什么会这样?其实最亲近的人,他们了解我们最多,知道我们的底细,我们自己常常又不注意,好像很熟了,很亲近了,对礼节也就忽略了,往往就很难让人生欢喜心,因此很难度。所以佛法里面你看四悉檀,第一个叫世界悉檀,这是讲令一切众生对你生欢喜心,这是度众生第一个要素,第一步。众生对你生欢喜心了,就喜欢亲近你,你才能够把佛法介绍给他,你才能度他。所以一般讲,一个人他度众生能不能够法缘殊胜,你度众生效果好不好,首先看你自己的为人。譬如说夫妻之间,不要以为夫妻很亲近了,就可以很多小礼节就无所谓,那不然,礼是一种润滑剂。就像一个先生出远门出差,如果回来带一个小礼物给太太,太太是不是觉得很欢喜,先生还常常想着我,这种礼它就是润滑剂。对父母也是这样,父母很久没见了,回家带些东西,问寒问暖,帮助照顾一下父母家里,给父亲捶捶背,给母亲洗个脚,这些《弟子规》上教的,都是我们度众生的手段,你得让他先欢喜,他才肯听你的。

  第三个『善护意业,清净无染』,这就是要讲保护自己的清净心,这个是修学的根本。心就是意业,这里就是心地。怎么样才能做到清净无染?最重要的,刚才讲的,不要去看别人的过错,甚至跟人家起矛盾、起冲突了,都不要想着对方错,只想自己错,对方是什么?对方是佛菩萨示现的,这真的不是假的,等你成佛了你就认同,他真的就是佛。那现在他示现的这些跟我起矛盾、起冲突,正是考验我、成就我。如果我一看对方有错,自己心就生恼了,已经是堕入烦恼当中了,你自己就错了,烦恼当然是错了。只要能够保持心地清净,不起烦恼,这就对,清净无染。对人都谦虚恭敬,看一切人都是佛菩萨,只有自己一个是凡夫。善财童子五十三参,他就靠这个成就的,每一个人都是佛菩萨,造善造恶的全是佛菩萨示现的,唯有自己是凡夫,认真学习,只有学习的分,没有评价人的分。你有这样的正念,你的心就一定清净。我们再看底下一段经文:

  【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住于无上真正之道。】

  这一段经文主要教我们放下,放下哪一些?『所有』,就是包括一切,没有不能放下的,都得放下,所谓身心世界一切放下,这样你才能往生。你对这个世间还有一样执着,你就往生不了。所以你有没有往生的把握,有把握的请举手。为什么觉得没把握?根本原因就是还有没放下的。你要真全放下了,你肯定举手,你知道自己肯定有把握。你就检点一下哪桩东西没放下?身心世界,身没放下吗?心,心里的烦恼、牵挂、忧虑没放下吗?世界这身外物,有没有放下?包括儿女、亲人。这都是我们平常检点的地方。修什么?就是把这些没放下的放下,这就是修。所以法藏比丘在这给我们做示现,这里举出一些例子,『国城、聚落、眷属、珍宝,都无所著』,这是讲身外之物。国城、聚落这是讲财产,不动产,当然也包括你的地位,你的威势。这个国,谁有国城?国主就有国城,皇帝、领袖、总统、主席这些,一国之主。法藏比丘过去都当过国王,他做世饶王,放下了,出家修行。聚落这是讲都市、村镇、乡镇这一类的,一个国家有最高的领导人,也有地方的领导人,譬如说一个市的市长,那就是拥有一个聚落,一个县的县委书记,那就是一个县的主管。法藏比丘当年都做过这些,他真的放下了。

  这里特别要提醒,放下不一定是指事上要放下,事放不放并不是很大问题,最重要心上要放下,心不能执着这些东西。譬如说地位,国家的领导这是个很高的地位,乃至这个地方,省长、市长、县长、书记,这一些都是职位,怎么叫放下?第一个,首先我不去争,争肯定是没放下。现在你看很多人都竞选,竞选就是不放下了,古人真正有德行的人哪里敢去竞选?要知道坐在那个交椅上,那要负责任的。当官不与民做主,不仅是不如回家卖红薯,那还不如回家卖红薯,这个造的罪业就多了。所以古人有智慧有德行,他们都宁愿隐居深山,不敢出来承担这些任务,就怕什么?责任太重了!要是做不好,造的业就深了!做得好,没什么功劳,应该的,做不好那可有罪业。所以古人都没有敢说竞选,甚至你去请他,他还躲着。你看刘备去请诸葛亮出来,诸葛亮就躲着他,不愿意跟他见面,三顾茅庐,诚心打动了诸葛亮,这才出来。出来之后那就得尽心尽力,鞠躬尽瘁,死而后已。没有这样的因缘那就好,享清福,诸葛亮高卧隆中,那多好,生活清苦一点,心很安定。所以这个绝对不争。

  当然如果有这样的职位,推不了了,义不容辞要这样做,怎么办?尽心尽力要做好,真正为国家为人民服务,不能有自私自利的想法,不能有追求名闻利养的欲望,有这些,难免会造业。所以有这个职位,有这个缘分,就为众生工作。没有,没有就更好,绝对不执着,没有控制欲、没有占有欲,所以「都无所著」,没有执着,也就是他没有私心,有私心才会着。国城、聚落,还有什么?眷属也不能着,眷属,家人,我们要明白,统统都是个缘分,什么缘分?不外乎四种,讨债的、还债的、报恩的、报怨的,不管是什么样的关系,父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友,都是这四种关系,表面上有五伦,这是人世间我们要按照五伦关系,遵守伦常道德,本质上就是这四种关系而已。

  所以明白了,没什么好执着的,前生有缘,这生感召到一起来,这一生就是了缘,了要好好了,不要结怨,大家都能欢喜。我能学佛了,我要度他们,把这个缘,原来是业缘,变成法缘,这就好。再者,我们要想到缘聚缘灭,有生有灭,所以更不要执着。缘聚的时候,我们并没有生贪着的心,缘散了也不要失落。为什么?本来缘就有聚散,缘虽有聚散,可是我们自己的生命,灵性的生命没有生灭。所以待人处事接物都用清净的心,看到缘聚缘散,保持我们的心还是那样清净,三昧常寂,没有说舍不得。亲情确实很难放下,但是一定要放下,你得明白这是因缘,自有聚散的时候,天下没有不散的筵席。更何况「凡所有相,皆是虚妄」,这是你作梦,梦中见到父母、兄弟、朋友、儿女,这个梦中的缘,梦醒了,空空如也,什么都没有,都是幻相而已,所以要放下,心上不执着就叫放下。事上就要敦伦尽分,譬如说我是一个儿女,我要对父母尽孝,心不执着,但是事上做得很认真、很尽力,让父母高兴,度父母。这个就是真正的菩萨行。

  「珍宝」是指物质上的享受,代表你的财富。财富,要知道「命中有时终须有,命里无时莫强求」,强求不得,它是你前生修的。没必要去羡慕那些富贵人,他修的,我们没修,没修现在修也行。你看《了凡四训》里头所讲,他就改造命运了,他就断恶修善,积功累德,原来命运不好,原来是命中没有功名,他后来改了,有功名,有进士;本来命中无子,他生了两个儿子,命运可以改,改好了。财富怎么得来的?不断的修财布施,你就有财富,愈施是愈多,你要真想有财富,你一定要去修。所以何必去妒忌人、羡慕人?我们自己也能修得了,你施得愈多,财富愈多,可是别忘了,财富多了更要施,可不能停住在那,停住了后来就没了,你享福享完了就没了。

  实在讲了凡先生这个境界并不是很高,为什么?因为他还着相,对珍宝对财富他还有所著。这里说「都无所著」,没有执着这就比了凡先生高。像颜回,他的境界比了凡高,颜回没想到要改造他的命运,君子「素贫贱行乎贫贱」,他在贫贱的地位上他乐得其所,他安分守己,他没有一个念头说一定要改造他现在的命运和境界他才能得道,没有,你在什么样境界里,穷人也好,富人也好,都能修成正果。所以颜回不改其乐,我们学佛要以这个为我们的学习榜样。像我现在,我可以说现在是处于贫贱,贫是没有财富,我确实没有任何财富了,名下没有财产,银行账号我都关掉了,一无所有,贫。贱是没有地位,原来还是个教授,现在什么都不是。贫贱,我也没想要改,所以咱们也就不改其乐。世间的那些名利,得到了也没什么好处,不如及早放下。我们要做什么事?像释迦牟尼佛那样,学他老人家,学我们师父老人家,一生弘法利生,过最贫贱的生活,但是做最伟大的事业,这就最好了。你看法藏比丘当年,不也是这样做的吗?所有的佛菩萨示现都是走这条路,真正把这世间一切放下,都无所著。

  无所著了他干什么?底下就说,『恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,六度之行,教化安立众生,住于无上真正之道』,他修六度,修菩萨行。布施是第一个,布施就是舍,先舍身外物,身外物都舍不了,身和心就更难舍了。所以「达者内舍六根,外舍六尘,一切所有无不能舍。茍非能然」,做不到呢?先从财上布施,施财。你施财,有内财有外财,施内财比施外财更殊胜,内财是讲什么?你的身体,你的体力,你的精神,你去真正为众生服务,这个比给众生点钱更为殊胜。

  佛法里面告诉我们,布施有三种,财布施、法布施、无畏布施,财布施刚才讲了内财、外财之外,还有法布施,法布施又比财布施更殊胜。《普贤行愿品》里讲的,「一切供养中,法供养最」,法供养就是法布施,不过供养比布施更殊胜,就在于他有恭敬心。供养是什么?下对上叫供养,布施可以上对下,是平等,所以那个心态不同。普贤行的布施就叫供养。我们布施佛法,怎么布施?两种,一种是讲经,觉悟众生,讲经说法是布施佛法。另外一种是护持佛法,譬如说流通经典,现在可以流通光盘,甚至可以构建网站,网络弘法,成立电视台、电台,那更殊胜,这些都可以做,都是法布施。现在法布施其实要做就很容易,你看印一片光盘,两块钱人民币就可以了;印一本书,现在印刷术这么发达,那容易,成本又低,你可以印得很精美,送给别人。过去古人送经典给人那不容易,他得自己手写的,抄经送人,他一辈子能抄几部经?现在印刷术,一开机几万本就出来了。所以古人简直不敢想象,现在这么好修还不修,那叫自暴自弃;古人那时候这么难修都在修,我们现在容易就要多修。如果自己不能讲经,你就可以送讲经的光盘给别人,介绍别人来听经,实际上功德都是你的,如果没有你这样去送给他这个光盘,他不可能接触到佛法。所以你看印光盘、印书,这里头有财布施,也有法布施,还有什么?无畏布施,当他看到这个光盘,觉悟了,明白宇宙人生真相了,也就不烦恼,原来的忧虑牵挂就放下了,这就是对他无畏布施,三种布施具足。所以这样的法布施,这样的布施最殊胜。

  这些布施当中,最为殊胜的就是培养弘法利生的人才,孔子讲「人能弘道,非道弘人」,如果佛法,这一代就断了,底下后继无人了,那可以说众生将来就没有得度的指望,只要有人在那传承,佛法就能不断,所以培养一位真正能够担负起弘法利生使命的这样的人才出来,功德第一大。孟子也讲,「不孝有三,无后为大」,反过来,最大的孝就是有后。我们对佛报恩,最大的报恩是什么?培养后继人才,当然弘法的人才、护法的人才都要培养,没有弘法不行,没有护法更不行,护法也得培养,更要培养,因为护法比弘法要更高才行。如果护法不如弘法的,他往往按照自己的意思在那儿护,护错了,把佛法的方向都搞错了,那就不行。所以弘法护法这两方面的人才都应该着力去培养,而且人才培养不是短时间,长时间,可能十年、二十年、三十年,从小培养起。现在六、七岁的孩子开始培养的话,培养三十年,三十六、七岁,他就能够担当起佛法的弘扬。所以讲了布施,我们应该努力的去做,做的目的不是求自己的名闻利养,也不是求自己福报,是一味的利益众生,这叫真正的菩萨行。

  底下第二个是持戒,刚才也提到了戒律,戒律包括方面是很广的。首先有止持,就是不该做的我们不能做,止持,要止住,譬如说杀生、偷盗、邪YIN、妄语,这些不该做就得停住。还有作持,就是该做的你也要去做,该做的不做那也是犯戒,那是作持,这是什么?要利益众生的事情。我们学佛弟子有义务帮助众生,该做的如果没做到,也是属于犯了这个戒律,特别是菩萨戒,菩萨戒里面特别讲到利益众生方面的戒。

  戒律有不同的层次,一般来说对我们自利而言,度自己的,五戒是根本。你要是说你皈依了,学佛了,能不能称为一个合格的佛弟子,就看你有没有五戒,五戒做不到,没合格,不是真佛弟子。自己做到五戒,跟人接触我们还要修六和,六和是跟人相处的一个根本戒,跟任何人都能够和睦相处,这个世间不能有一个人说跟我不和的,我们要做到这一点。天下没有说不能和的人,没有说不能我包容的人,如果我还有我不能包容的人,说明心量不够大,没有真实的慈悲,分别执着还是很重。所以真正发愿求生净土,你得发菩提心,什么叫发菩提心?广度一切众生的心,一切众生我都要帮助他,没有分别执着了。不是我喜欢的才帮助,不喜欢的就不帮助,这就不是广度。所以真正发起这个平等爱护一切众生的心,你能做到和敬。我们的修行,像净宗修行,也有个根本戒,是什么?《观经》三福,三福里面从「孝养父母、奉事师长」,一直说到最后「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,都得做到,这就是修行。这三福,经上讲得很清楚,是「一切诸佛净业正因」,你想学佛成佛,这是根本,往生净土这也是根本。那么再提升,你修菩萨行,做菩萨了,菩萨要修六度,修十大愿王,这个是菩萨的根本戒,所以持戒讲到范围是很广泛的,我们都要努力的去修。

  六度第三是忍辱,忍辱就是一般讲的耐心,用忍辱对治自己的瞋恚习气,如果说自己很难控制自己的脾气,那这是要多修忍辱,要练。平时工作、学习、生活都要有耐心,耐心就是忍辱,你做什么事都得要耐心,你要没有耐心,事就很难做成。譬如说你要读书,你要读大学,从幼儿园、到小学、到中学、到大学,十多年,都得耐心,我是读博士读下来,得二十年,这就是耐心培养。所以在世间你这样走过来,其实也是在修行的过程,你在这个世间工作,也是要修耐心。很多人把修行和工作又对立起来,我这个工作很忙,没办法修行,工作和修行一分为二,不知道工作正是修行,修什么?修你布施、忍辱、持戒,持戒就是守规矩,工作按部就班就是守规矩,忍辱你耐心做事,布施你全心全意为人民服务,这不就是修行。可千万不要把修行跟生活对立起来。

  忍耐一般来讲有三种,第一种,对自然的灾害要忍耐,譬如说寒暑,气候的反常,现在我们这个地球污染,我们就得忍耐。像香港这样一个大都市,污染还是很严重,师父老人家让我们在这儿修行,那就得忍着,忍到什么为止?忍到不动念头。你在香港能够修,在澳洲也能够修,山清水秀的地方你能修,车水马龙的地方也能修,把这分别执着断掉,这忍的力量就成就了。如果还有分别执着,这忍没到家。这是第一大类,自然环境的这些不如意要忍耐。

  第二个,人为的加害也要忍耐,别人来伤害我、来侮辱我、毁谤我、陷害我,我们自己要能忍受。你能够忍你就能提升,不能忍,生怨恨心、生报复心,那就是堕落了,冤家就结下来了。冤家宜解不宜结,真正学佛人绝不能跟任何人结怨,这冤仇结下来之后可能生生世世都没完没了。我们之前,前年二00八年曾经详细的讲解过《文昌帝君阴骘文》,讲了一百个小时,用《安士全书》讲的。文昌帝君他讲到,他一十七世为士大夫身,讲他这个轮回当中遇到的种种情形,冤冤相报,这个因果很可怕,很惨烈,这里跟大家讲一段他的故事。

  文昌帝君本来很有修行,在天上,结果上帝就派他下来帮助人民,就降生了。当时是汉朝刘邦汉高祖,他的妃子姓戚,戚夫人,文昌帝君就投胎到戚夫人的肚子里,出生了。出生之后,刘邦因为很宠爱戚夫人,这个儿子出生了也是很聪明伶俐,所以刘邦就很有意想立戚夫人的儿子做太子。当时已经立了吕后的儿子为太子,吕后因此就对戚夫人怀恨在心。结果后来没立成,刘邦去世了,去世了吕后就专权了,历史上很著名的吕后专权。这个吕后是一个心狠手辣的女人,她就报复,因为妒忌就报复,因为戚夫人是能歌擅舞,非常美貌,她就把戚夫人手脚给砍掉,就把她的身体装在一个罐子里头这样来羞辱她,而且把她扔到猪圈里头。当时戚夫人的儿子看到他母亲这个样子,那是伤透心,结果后来他自己也被人给杀死了,都是吕后策划的。

  文昌帝君做的这个儿子死了以后,当然那个恨就非常的深,发誓将来一定要报仇雪恨。结果那一世之后,我们知道吕氏专权后来也好景不长,被一些大臣就把吕氏家族给清除掉了,依然是汉朝的天下。吕后死了以后,就到了一个地方叫做邛池邑,因为她还有余福,还能做人,就在这个邑,就是个县城,做了这个县城的县长,也是姓吕。结果戚夫人也是因为业力感召,也感召到这样的一个邑城里头,这个县城里头,因为过去生中已经把福享尽了,这一生就很贫穷。结果贫穷,她也是做一个女子,嫁到一个姓张的家里。夫妻俩多年没有儿子,于是就祈祷,祈祷上苍给他们一个骨肉,他们就上山把自己手臂割开口子,血滴出来,两个人的血滴在一个石洞里头,于是就祈祷说,如果上苍有灵,能够给他们家一个骨肉,希望第二天这个血就变成一个生命。文昌帝君的魂灵,因为跟着他的母亲,就生起了亲情,于是他的神识就投到了这个血里头,等到第二天这夫妻俩上山一看,这个血就化成一条金蛇,文昌帝君就变成一条蛇了。这蛇长大以后就变成了龙,头上有角,腹下有足,而且能呼风唤雨,牠就常常吃那些牲畜。结果把这个县城的县长的马给吃掉了,因为这匹马原来是吕产的后身,吕产是吕后的侄子,那是吕氏家族当年都在把握政权,专权,结果吕产他没有得人身,堕了马,都感召到一起来了,做了这个县长的马,结果这个龙就把牠吃掉。县长就很生气,把这对夫妇抓起来,说他们养了妖蛇,就要杀他们。结果这个龙,就是文昌帝君本人,就化成一个书生,跟这个县城县长讲,说这蛇吃你家的畜牲,你怎么能伤他人呢?结果县长不听,还是要处置他。这个龙一下子就隐形不见了,大家也很害怕,以为妖精来了。

  这个龙牠就想禀告上帝,因为吕后上一世曾经残害牠的母亲,希望上帝准许牠报仇。结果上了疏之后,等不及,上帝还没有回复,牠就已经先下手为强了,呼风唤雨,把大海的水引过来,一下把这个县城全部淹了。当然这个县长也死了,但是同时也溺死了五百户的平民,所以这个冤冤相报肯定就无形中造了很多业,冤枉死了有两千多口人命。上帝看到这个情形,就把这条龙打入地狱,地狱是很惨的,牠的全身就在泥里头,上有烈日干烤,内外都是热恼,而且全身八万四千条虫在那里咬,非常痛苦。如是报尽出来,后来才遇到释迦牟尼佛来度牠。所以我们看到文昌帝君他的身世,真的是出一身冷汗,具体的故事大家有时间可以听我讲的《阴骘文》,那有详解,十七世的舍身受身,因果报应。所以冤仇宜解不宜结,对别人来恼害我们,我们自己要忍,一能忍了,那个冤结就化了,就解开了。如果不能忍,那就冤冤相报,没完没了。不管是什么样的侮辱陷害,我们都要忍,因为我们这一生是要求生西方极乐世界,作佛去的,什么都得忍。

  第三种忍是讲我们的修法,修学,学佛法要有耐心才行。譬如说读经,师父教我们把《无量寿经》读上三千部,这个我们得忍,因为要有耐心才能做得下来。快的你一天读六部,一年下来那你就能够读大概一千八百多部,大概两年不到就能完成三千部。慢的一天读一部,工作的人很忙,一天读一部,那得多长时间?差不多十年,这都是要有耐心,有长远心。还有听经也是,师父讲你要专修,就听《无量寿经》,听完一遍再一遍,像刘素云老师那样,十年下来都不换题目,定力就这样修成了。所以学佛不能够好高骛远,不能够急于求成。入手先要专,这个专包括你听一家之言,听一个老师的,这是专。第二个,你所学的科目也要专,我们师父告诉我们,扎好三个根,然后一门深入,那我们就选《无量寿经》一门深入。三个根也不多,真正用两年时间好好把根扎好,那么你就一部《无量寿经》学到底,这是专,专是破我们烦恼障,我们贪瞋痴慢疑这些烦恼能够断。等你烦恼断了,你有智慧了,你才能够博学,博学是可以广学多闻,破你所知障。最后要精,精就是真正圆成佛道。所以四弘誓愿里面的顺序就是这样,首先是发愿,「众生无边誓愿度」,然后「烦恼无尽誓愿断」,这要靠专。「法门无量誓愿学」是博,到「佛道无上誓愿成」这就是精,学佛这三个阶段不能错。这个是讲到修法上能够修忍辱。

  第四个是精进,进是进步,只有专精才能够进步,特别是对我们初学,要做到精纯不杂。法门选定一个,我们现在跟师父老人家就学净宗法门,这一生就学好这一个法门,您往生到极乐世界之后再来广学多闻。所以四弘誓愿后面两条,「法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,在极乐世界完成,前面两条,一个是发愿,一个是断烦恼,在现在完成,这是要做专精,你才能够有真实的进步。进步的表现在什么?烦恼少了,心清净了,智慧增长了,妄念一天比一天少,这个就是你的进步。

  你进步,到最后得定了,这就是第五个,禅定。禅定是心不乱,一心不乱,再没有什么胡思乱想了,没有分别执着,这些念头都能够控制住,这就是得定。得定的样子是什么?无论在什么样的境界里头,我都能保持心如如不动,顺境也好、逆境也好,心都能够很平和,不会被境界所动摇,这是真正得定。如果我们在境界里面心还会动,看到顺境就会生起欢喜,看到逆境现前,别人来找我麻烦的,我就生瞋恚,那就是心随境转了,这没有得定,得定的人心不随境转,境就随心转。

  得定了之后的作用就是智慧,所以这是清净心起作用,自自然然待人处事接物不会有迷惑颠倒,你的抉择都非常正确。在修行的法门上,你只抉择净土法门,为什么?这个法门帮你一生成佛,最快速的最稳妥的一个法门,如果没有智慧,他不会修这个法门。所以这里简单的给大家说明菩萨行的六度。

  底下经文说『教化安立众生,住于无上真正之道』,你自己修六度,自行,还要化他,用你的身教和言教来教化众生,让众生也安住在六度之行。「住于无上真正之道」,这个无上真正之道是什么?就是净土法门,这个法门能够使到我们一生不退成佛,我们一往生就是圆证三不退,很快速的成佛。所以《华严经》里面普贤菩萨十大愿王导归极乐,他给我们示现的也是住于这个无上真正之道,他的选择当然是最正确的,所以《华严经》到最后就导归到《无量寿经》。所以我们师父讲《无量寿经》,他背后的背景用华严三圣,老人家也让我也用这个背景,我就在那里琢磨着,到底为什么不用西方三圣,要用华严三圣?最后了解了,《无量寿经》,蕅益大师称为「《华严》奥藏」,这是《华严经》的精华,毘卢遮那佛两旁,文殊、普贤两位大士都是等觉菩萨,他们都是求生西方净土。所以《华严经》跟《无量寿经》不二,都是一部经。原来师父老人家鼓励我将来学《华严》,曾经在二00八年我在庐江实际禅寺住过一年,在那儿师父老人家教我带一个华严班,都是志同道合将来要学《华严经》的,现在师父老人家不让我学《华严》,让我学《无量寿》,我想这是怎么回事?想明白了,《无量寿经》是中本《华严》,是《华严》奥藏,《华严》的精华,学这个不仅是等于学《华严》了,而且超过《华严》,这叫无上真正之道,我们的心要安住在这里。下面我们再看经文:

  【由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。或为长者。居士。豪姓尊贵。或为剎利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。于诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是功德。说不能尽。】

  这个地方是个小段。『由成如是诸善根故』,这是承接前面经文所说,法藏比丘他的修行,前面介绍得很详细。这里说『所生之处,无量宝藏,自然发应』,这个是事实,但是一般人觉得很难理解,为什么?这个理是很深,在佛经里面告诉我们,依报随着正报转,正报是什么?法藏比丘由成如是诸善根故,他自己修行,身心是正报,「所生之处,无量宝藏」这是依报,那么实实在在讲,一个地区的物质环境都是人心变现出来的,如果这个地区人心善,就自然感得风调雨顺,国泰民安,而且一切珍宝「自然发应」,自然现前。这不是要去采矿,要去挖才能挖出来,自然就现前。如果一个地区的人心不善,这些珍宝就没有了。我们现在挖这地,挖来挖去挖到最后,珍宝愈挖愈少,没有了。很多的这些珍宝,过去有,现在也没有了。这是说明什么?现在的人心不如以前。

  佛法跟我们讲,心和物是同源的,同一个根源,所以它并不是分开的,心物不二。所以物质的境界跟我们的心理是息息相关。现在量子力学家给我们都证明了这一点,他在理论上证明,告诉我们,物质细分到最后,发现只是波动,波动是怎么产生的?是意念产生的波动,你的波动要是好,物质也就好,波动要是不好,物质也就不好。在事上,江本胜博士给我们做证明,他用水结晶实验,我们的心要是善,对这个水,水的结晶就美,心地不善,水结晶就很难看,证明什么?心和物之间息息相关,不可分割。实在讲,心,这个心是妄念,是妄想分别执着那个妄心,妄心变现的物当然也是妄,所以「一切有为法,如梦幻泡影」,有为法包括心法和心所法,心所法是讲物质,这是色法。色法、心法统统都是有为法,都是梦幻泡影,都是虚妄,虚妄但是它又互相影响。

  因此我们懂得这个道理,要善于运用,用我们的心来影响物质。譬如说我们希望地球消灾免难,怎么做?我们从自己内心做起,断恶修善,一心念佛,心清净了,环境就清净,因为所有物质境界都是虚妄的,虚妄它有个因果,如果我们修善,存善心,这个境界就善。如果我们的念头恶,境界就产生很多灾难。所以境界是唯心,我们这个心是主宰,要用心来转境。能不能转?一定能转,大家一定要有信心,你要相信自己心的能量不可思议,为什么?整个大千世界,整个宇宙都是你心变现出来的,当然你能够转,当然你也要负责任。这个世界好和不好,可以说我们每一个人都得负完全责任,不可推卸,是我们自己变现的。所以看到这些环境不理想,你可不要怨天尤人,要怨就怨自己,为什么我会感召这样的环境?自己的问题,改自己的心。你要改自己的心,你真下功夫,你会发现你的境界也跟着转。

  我自己就很明显,原来在美国教书,美国的环境也不错。后来到了澳洲,发现澳洲的环境更好,这个气候,它是农业为主的国家,污染更少,而且又可以亲近我们师父上人在澳洲,是师父老人家鼓励我到澳洲去,亲近老人家对我修学有很大的促进。所以你在不断的长养你的道心的时候,你的境界会愈来愈适合你修行。那么到现在就更适合修行了,别看是在香港,香港里面也有净土,哪是净土?香港佛陀教育协会,这里天天讲《无量寿经》,而且讲四个小时,师父两个小时,我们这儿也讲两个小时,天天是在净土里头活着,天天亲近师父上人,这更适合修行。所以你只要真修实干,你的环境会愈来愈适合你修行。最后往生极乐世界那更适合修行了,在那儿成佛很容易。

  所以法藏比丘在这修,自然感得所生之处无量宝藏。这些宝藏就是我们讲的资源矿产,也包括什么?植物、生物,这些种种的环境,山川、湖泊很秀美,我们讲风水很好。风水怎么来的?其实古人有一句话讲「福地福人居,福人居福地」,福地是环境,环境是人心感召。如果我们心善,自然感应就在好风水的地方,你是有福之人,你到那个地方本来风水不好,你住上几年,风水就变好了。如果我们的心不善,找了个风水宝地,结果住个两年风水被破坏了,就变得不好了。这个我们知道,风水是依报,依报随着正报转,所以学佛人不必在环境上去多挑剔,不需要,要挑剔在你内心里挑毛病,改正你自己的毛病习气,这是正修。你这个心地改了,环境自然就改。

  『或为长者、居士、豪姓尊贵』,这是刚才敲了引磬是吧?时间到了,这段经文没讲完,我们就留到礼拜三,再跟大家继续报告。今天讲得不妥之处,请大家多多批评指正,谢谢大家。

  我们来一起合掌,大家可以请坐,一起合掌恭念回向偈:「愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。」阿弥陀佛!

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