尊敬的诸位大德、同修,大家晚上好,阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,请大家翻开经本第六十八页,第一行第四个字开始看起:
【波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】
先看到这里。这是我们去年年底讲到这一段,意思还没讲完,中间十二月三十号跟师父上人出行,到新加坡、马来西亚、印度尼西亚三个国家弘法,前天才回来。所以我们继续来讲解这一段。这一段是说极乐世界水能够说法,这个水它的波浪能够扬起『无量微妙音声』,这些声在世间没办法听到,这是七宝池八功德水它的殊胜功德。『佛法僧声』,这就是三宝,前面我们有提到。『波罗蜜声』,这是讲菩萨六度,六波罗蜜。『止息寂静声,无生无灭声』,这都是讲到如来果地上的那个境界。
今天我们继续来看『十力无畏声』,「十力」是指佛在果地上有十种特殊的能力,「十」字实际上它不是指数字,而是表法的,像《华严经》通常是以十来表圆满。这里是讲佛在果地上的德能那是无量无边的,用这个十来归纳,归纳成十大类,当然每一类都是含摄无尽。在《教乘法数》上,或者是《三藏法数》上,我们都能够查到十力、无畏,它是怎么个讲法。首先讲十力,如来十力,第一叫「是处非处智力」,这个「处」这是讲佛法的名词术语,处是到处的处,是什么意思?就是讲道理。是处,就是正确的道理,非处就是不正确的道理。是处和非处就是讲是非的道理。也就是说,如来对于宇宙当中一切人事物怎么发生的,从哪里来的,怎么样去发展变化,最终又去到哪里,这些种种的理论现象,佛都知道,这是如来自性本有的真实智慧。尤其是法界种种的因缘果报,都非常的明了。
经上告诉我们,世出世间一切法,总不离开因缘果报。这六道里面当然是因缘果报,善有善报,恶有恶报。那么华藏世界、一真法界里面也是不出因果的关系。所以天台智者大师他把宇宙人生归纳成「十如是」,十如是展开来叫「百界千如」,也就是宇宙之间一切万物的体、相、作用都说得很清楚很透彻。对这个百界千如一切的因缘果报的道理都明了了,这叫是处非处智力。当然菩萨也明了,但是明了得不够圆满。佛是究竟圆满的明了。例如在法华会上,释迦牟尼佛就给我们讲了这么一个道理,一个这样的事例,说有一个樵夫,这是久远劫前,上山打柴,结果遇到了老虎,他很害怕,就爬到树上,念了一声「南无佛」。结果很多阿罗汉甚至权教菩萨都不知道过去有这么一桩事情,因为这是太久太久之前了,他们智力达不到。结果释迦牟尼佛把这个事情说出来,说这个樵夫当年就是称了一句南无佛,这一生他有缘再遇到佛法。他善根成熟,在释迦牟尼佛会下出家,证得阿罗汉果。
所以说一切都是有因缘果报,只是我们凡夫看不出来。譬如说很多人有这样的困惑,看到某人行善积德、心地很好,但是他却是贫病交加,没有福报,不是善有善报,恶有恶报吗?为什么这个人行善积德还没有什么好报?又看到有人造恶多端,无恶不作,但是他还享着福,这是什么道理?凡人确确实实会有这样的困惑,这是什么?智慧不足。如果你去问佛,佛就会告诉你,这个造恶还在享福的人是他过去生中,佛会告诉你哪一生哪一世他做了什么善事,他做了很多的善事,所以这一生他有福,享着过去生中的福。可是他这一生不懂得修福,甚至作恶,肯定是将他前生的福报大大的折损,所以他这一生把福享尽了他就会堕落,他就会受苦。他这一生享的福那不是一生修来的,多生多世。可是他如果不懂得再积福,多生的福一生就享尽了,甚至几年就享尽,后头的果报等着他。
那些行善而还没有得到好报的人,过去生中因为造作了恶因,这一生所以我们讲命运不好,一生穷困潦倒。可是他的心善、行为善,到来生后世他的福报就很大,这一生把这个业债了了,来生就享福。这是什么?如来有这样的智慧和能力看出三世因果,不能只看这一世。所以我们懂得这个道理,要好好的去修福,积德行善一定有好报。就像《了凡四训》里面给我们讲到,袁了凡先生,他自己积功累德全家都行善,改造了自己的命运。原来的命运是被孔先生算定了,并不好,又没有功名,又没有富贵,还没有儿女,这个命,又是短命,真的是很不好的命。但是他自己明白了道理,知道命自我作,福自己求,所以他把命运彻底改过来。那改过来则现在享福了,那是花报,花报这一生享,来生享的是果报,有好花必定有好果,而且果报比花报更为殊胜,这是第一种,如来十力第一种是是处非处智力。
第二种叫「业智力」,作业的业,这个业就是造作。在造作的时候,就叫做事,造完了,事情造完了之后,那个结果、那个影响就叫做业。那造作有很多,身口意都有造作。口是言语,身是行为,意是起心动念,都是造作。所以什么样的造作都会有业,只要造作就会留下来业,叫作业。因此我们就知道,起心动念都会有后果。实在讲我们这起心动念、言语造作虽然好像很小,甚至动一个念头,它的影响都是尽虚空遍法界。好像在太平洋里面我们扔下一块石头,这石头掉到海里,在海面上涌起了波浪,这个波浪就会慢慢的它会普及到整个太平洋,这个道理我们可以想想不难理解。因此我们言语行为起心动念的造作,都会影响到整个法界。善的造作就是善业,恶的造作叫恶业,那么没有善没有恶的,无所谓善恶的,像穿衣吃饭这些很平常没有什么善恶的叫无记业,哪一个不造业?统统都在造业。众生造的业太复杂,所以他的果报也是非常的复杂,佛有这样的智慧和能力,能够了解一切众生三世因果,一切众生的业因果报,这叫做业智力。
第三种叫「定智力」,定是禅定的定。佛家常说戒定慧三学,因戒得定,因定开慧,所以定是枢纽。要增长智慧,必须要有定,从定里面产生的智慧才叫真实智慧。如果不是从定心里头产生的,那些想法那不是智慧,那叫世
智辩聪。这个定就是清净心,不分别不执着,不起心不动念,这叫定。一切众生都有或多或少的这种定,有的定是真的,有的定是假的,定也有真妄之别。譬如说世间禅定,我们讲四禅八定,这个定就不是真实,为什么?佛把真和假怎么划分?这有一个标准,这个标准是什么?一切会变的都是假的,真的是不会变的。世间禅定纵然你修到了最高的非想非非想天,这个是最高的禅定,你的寿命是八万大劫,可是八万大劫以后,定力失掉了还是要堕落,还是要轮回,所以这个定就不是真的。
真的定不会失去。譬如说阿罗汉,他证得的是九次第定,第九定,比世间的四禅八定又提升了。到第九定他就不会再退转,不会再轮回了,这叫出三界。所以阿罗汉所证得的第九定才算是真的。当然证得阿罗汉那个定再往上还有更深的定,阿罗汉属于四圣法界,他上面有缘觉、有菩萨、有佛。再超出十法界,就是超越了四圣法界,还有一真法界,一真法界那才是真正的大定。佛对这些世间出世间无量的禅定、种种的境界,都非常的明了,这叫定智力。他对这些禅定都明了,却是特别赞叹念佛三昧,三昧就是定。所以佛讲念佛三昧是三昧中王,也就是一切禅定当中念佛所得到的禅定是最殊胜,不仅它殊胜,人人都能得到,最方便修行,而且得到的时间非常快速。你认真来修的话,你可能三年五载就得到,再努力修行的,经上讲的,若一日若二日至若七日你就能得到一心不乱。你看这念佛三昧真的不难,只要你肯真干。
第四个十力是讲「根智力」,根就是众生的根性,一切众生根性都有差别,不一样。讲经说法的人就要去了解众生的根性,根性高的,他的领悟力好,你一说他就明白了,根性差的你怎么说他都不明白。那么你怎么能够讲法讲到让所有的人都能听明白?我们学讲经的人得学这套本事,因为讲经跟在大学里讲课完全不一样。我原来是在大学里教书的,同一个班里面的学生大家程度相齐,我教过本科班,教过硕士班,也教过博士班,那都是大家程度基本相同,不会相去很远,那个好教。可是你在佛门里面讲课那就完全不一样了,男女老少、各行各业、各种文化程度的,甚至三教九流的统统都有,你怎么能够让每一个人听到都欢喜,都能够得到受用,这个确确实实是一桩难事情。师父也常常教导我们,这是他老师传授给他的一个方法,你怎么能够让大家都能够受用,说到大家心里去?譬如说有人听经,听着听着他就很法喜,听完之后他跟这个法师讲,你讲的正是我心里想要听的,你正好说到了我的毛病,你正好解决了我的困惑,这个我们也有时候会遇到这种情形。我们讲也没有说故意对哪一个人讲,可是他听到好像就是这法师对我讲。我们听师父讲经很多人都有这样的感受,正好自己有一个困惑的时候,一听经,甚至打开光盘,师父正好讲这段就是解决我心中的疑问。这是什么缘故?这叫感应。
这个感应一个是讲经的人要有至诚心,所谓是至诚感通。我们自己没有像如来那种根智力,懂得众生根机,但是我们发起至诚心,毫不为自己,而是慈悲众生,让众生能够破迷开悟,离苦得乐,我们发起这种真实的慈悲心。上台讲经,这就好像不是自己讲了,佛菩萨借着自己这个身体向众生说法。所以众生听到之后他就觉悟,他就欢喜,他得到受用。还有听的人本身也要有至诚心,才能够感应道交,如果讲的人有至诚心,听的人没有至诚心,那他听不懂,这不是讲的人不行,听的人听不懂,他这个心有障碍。所以这个所谓师资道合,台上的台下的互相都要有感应,那就是要用至诚。所以我们不懂得观机,对众生根机不明白,只有用这种方法。等到自己真正有智慧有能力了,这就可以观机说法,观机的这个能力也是从我们至诚心当中得来的,佛菩萨那是至诚,至诚心里面没有妄念,心地完全是清净的,这个时候就有感应。所以懂得观机,就好教了,就好像一个医生他会看病,给病人诊断,诊断得很准确,你害的这个病你怎么来的,这个病什么时候得的,怎么个得的,你清楚,你下药才能够药到病除,这叫对症下药。
那么佛讲了那么多的经,讲了八万四千种法门,确确实实都是对不同根性的众生说的。当时的众生听了佛讲他就觉悟了,他就病好了。开悟了,证果了,这就等于病好了。后人这些弟子们把它记录下来就成为经典。我们现在看到这么多的经典,这个头也大了,我到底应该学哪一部经,我学哪一个法门,哪一部经对我的根机,哪个法门能治我的病?自己又不明白了,佛也不在,也不能问佛。然后请教一个善知识,那善知识未必会观机,他给你指的这个方向未必是正确,怎么办?佛当年也就预想到了,真是大慈大悲,知道我们末法众生确确实实不懂得选择法门,所以释迦牟尼佛特别告诉我们,末法时代的众生要依净土得度,给我们开出净土法门。这个法门叫三根普被,利钝全收,你就不要担心,自己这根机到底适不适合学净土?肯定适合,三根普被,叫上、中、下三根,无论你是哪一类的,全部适合。所以一切众生都适合修净土法门,这个法门契一切众生的根机。
那么《无量寿经》又是净土法门里面的第一经,佛预言将来法灭度的时候,本经将会在世多留一百年,这个是佛加持的。也就是在这一百年当中,有的人看到这部经典还能够生起信心,还能够依教奉行,还能够往生净土,所以这一部经殊胜!度未来九千年末法众生,而且最后一百年这部经是唯一留存在世间,最后灭的。那么我们师父也非常肯定的说,这部经是什么经?就是夏莲居老居士会集的《无量寿经》会集本。所以我们有幸在这么早就获得这个会集本,这真的是百千万劫难遭遇。未来九千年众生都要靠这一个会集本来得度。所以师父上人一生就在弘扬这部经,这是惠以九千年末法众生真实之利。师父也鼓励我,专修专弘这部经。我也这么发愿,这一生就是专门弘扬《无量寿经》,让更多的末法众生有机缘当生得度,所以我们共同来弘扬。弘扬,首先自己依教奉行。
十力第五是「解智力」。这个解是指众生种种的知解,如来能够知道一切众生种种知解,他有这个能力。也就是说一切众生种种的爱好、种种的欲望,各个不相同,佛都懂。所以他对一切众生讲经说法,应机说法,都能让众生得欢喜心,他欢喜了他就容易觉悟。
第六个是讲「界智力」,界是法界那个界,世界的界,这个界是讲每一个众生的境界各个不相同。佛都知道每一个众生什么样的境界,造的什么样的业,有共业有别业。实际上所谓共业就是大家相同,大家相同的还是各别的,还是别业,刚好是每个人的别业都相同或者相似,那么佛就讲共业。譬如说我们在这个世界上,生长在地球上,我们都是地球的众生,所以都有共业。地球的安危直接关系到我们个人的安危,这就是共业。但是我们各自都有别业。就好像在讲堂里面假如点了很多蜡烛,这蜡烛有光,这个光发出来之后照亮了讲堂,而且光光互照。你说那个光明里面,肯定每一支蜡烛的光都有,这叫共业。但是每一支蜡烛的光又是各自个别的,你把这个蜡烛熄灭了,光就少了一些。所以每一个蜡烛它有自己的光,但是光又交融在一起,这就是共业。那么实际上讲到业,只有别业,没有所谓的共业,共业都是什么?每一个人各自别业相似或者相同的这么一个结果。
譬如说我自己,我生活在这个地球上见到这么多的人,这个境界怎么来的?佛告诉我们,这一切境界如梦幻泡影,就像作梦一样。我们作梦的这个心变现出眼前的作梦的境界。大家都有作梦的经验,那试问你这个梦境是谁造的?你作梦见到的山河大地,这么多的人,这个地球,这么多的众生,谁造的?上帝造的吗?还是有一个什么神明主宰在创造?都不是,你自己念头创造。所以你就自己这么一个个别的业,变现出眼前的所有的众生。等到你梦醒了之后,这众生就消失,梦境没有了。那我现在在这个梦境当中看到每一个众生跟我好像有共业,实际上只有自己的别业,你跟谁共?没人跟你共,就是自己。所以懂得这个道理,就明白了,佛给我们一切的教诲,制定的一切戒律都是要求自己的,不是要求别人。为什么不要求别人,只要求自己?因为事实真相没有别人,哪有别人?只有自己。小乘是讲独善其身,他是自己持戒修行,不要求别人。大乘他是处众,跟一切众生交往,还是要求自己应该怎么跟人交往,要求自己做,不要求别人做。所以无论小乘大乘都是要求自己,没有要求别人。如果说有要求别人要怎么做怎么做,那就不是佛法,那是世间法。
所以大家一定记住,佛法跟世间法不同的地方就是佛法只要求自己,绝不要求别人。譬如说你持戒,我不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语,这只要求自己,不能要求别人。如果说我自己持戒持得很好,看到那个人犯戒,这个人又作恶了,心里就看别人怎么怎么样,生骄慢心看不起别人,甚至还会去批评别人、毁谤他们,这个持戒根本就不能得定。佛讲戒定慧,因戒得定,因定开慧。那这个人持戒,愈持戒心愈不清净,看到这个人破戒那个人犯戒,那他自己完全是做相反了。所以这个原因就在于他去要求别人,看人家的过失,自己心不清净。六祖惠能大师说,「若真修道人,不见世间过」,真正修道的人怎么还会看别人有什么过失?他只看自己的过失,只是改自己的过失,绝不会要求别人。又譬如说我们师父现在倡导大家修六和敬,建六和僧团,这个六和敬也是一样只要求自己做,不能要求别人做。你要是要求别人,你肯定跟人不和,六和敬就破坏了。只要求自己跟别人和,不能要求别人跟自己和,这才有可能做到六和敬。那每一个人都是这样,要求自己不要求别人,这世界就太平了。这个世界为什么现在这么不太平?个个都要求别人,不要求自己,这麻烦就多,冲突就很多。
十力第七种叫「至处智力」。至是达到,处是那个地方,就是你达到了什么样的境界。你修学任何的法门,达到什么样的一种成就,佛都知道。这是修学的结果。譬如说我们修十善、四无量心,佛告诉我们,能够修十善、四无量心的人将来能生天,天道这是他所达到的成就,佛知道。那么你修四谛法,你将来能得到阿罗汉果。你修十二因缘,将来能够得缘觉。你修六度万行,你会作菩萨。你念阿弥陀佛,你将来能成佛。你看什么样的因什么样的果,佛都知道,这叫至处智力。那我们想做什么?是想做天,还是阿罗汉,还是缘觉,还是菩萨,还是佛?当然是希望做最高的,成佛!
怎么成佛?《华严经》上讲,「念佛是因,成佛是果」,你懂得这个道理,你也有这种智慧,至处智慧,至处智力。有的人说了,我也念佛,我念一辈子佛了,怎么西方极乐世界好像连点消息都没有。我们也见到有人是念了一辈子佛,到最后往生还是手忙脚乱,去不了极乐世界,难道佛讲错了吗?念佛成佛是错了吗?佛没讲错,是我们自己错会了意思。什么叫念佛?怎么个念法?这个我们要懂得。是不是口里在念就叫念佛?古德有所谓「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,光是口念心不念,枉然,没效果。那我们这念佛到底怎么个念法?你看念字上面是个今,下面是个心,今心是佛,你这个心要跟佛相应才行。换句话说,就是本经所说的「发菩提心,一向专念」。
首先是发菩提心,这菩提心你发了没有?什么叫菩提心你首先得懂,菩提是觉悟,它是梵文翻译成中文就是觉悟,觉悟的心。觉悟什么?第一个要觉悟的,生死事大,无常迅速,六道可畏。在六道轮回这里头很恐怖,太苦了,我这一生遇到佛法非常不容易,寿命短暂,那要赶紧修行,一心一意要离开六道,要求生净土。你有这种觉悟,你就是发菩提心。所以真正发起这个心,你就知道唯有念佛才能得救。因此二六时中这一句佛号不敢再间断,这一生最大的一桩事就是念阿弥陀佛求生极乐世界,其它统统都要放下,没什么大不了的,放下,死心塌地去念佛,这一种人就是真正觉悟了。那么他的果报必定是西方极乐世界,没别的地方。这是讲到至处智力,佛给我们讲道理,劝我们求生净土,绝不欺骗我们。
第八,「宿命智力」。这是讲佛他宿命通是圆满的,对每一个众生过去生中生生世世,未来无量劫,佛都明白、都清楚。实在讲,《无量寿经》也讲,我们只要往生到西方极乐世界,一到极乐世界就得这样的宿命通,天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通,统统得到,而且这个能力几乎是跟阿弥陀佛差不多了。所以这个宿命智力,你到了极乐世界你就立刻得到,不管你是上上品往生还是下下品往生,同样都得到。
底下第九是「天眼智力」,这是讲西方极乐世界所有的众生都跟佛一样,天眼洞视。举出天眼,实际上讲他六根能力都圆满的恢复。遍法界虚空界一切众生的状况你能看得很清楚,这叫天眼智力。再广大再遥远的宇宙里面的星系你能看得很清楚,再微小的我们现在讲的微生物,甚至是分子、原子、电子、小粒子,你都能看得很清楚,而且不用显微镜,你就能够看到。所以这个是天眼洞视。不仅如此,佛跟我们讲,在我们这身上每一个毛端,每一个毛孔,这里头都有无量无边的大千世界。这个科学家他看不到,显微镜也看不到,谁能看到?普贤菩萨他能看到,在微尘里头有世界。这微尘就是我们现在讲的基本粒子、光子,小得不能再小了,这里面竟然有无量无边的宇宙含藏在里头。这宇宙当中的每一个微尘又含藏着无量无边的宇宙,叫重重无尽的法界,普贤菩萨能够看到,而且他能够入到这里头去广度众生,这个能力真的叫圆满。
佛有,你要是到了西方极乐世界你也有,所以在极乐世界叫普贤菩萨的法界,每一个众生他的能力都是圆圆满满,这是阿弥陀佛加持的结果。所以你在西方极乐世界你就有能力度众生了,譬如说你看到过去生中哪一生这些冤亲债主、家亲眷属,不管他是造恶的、造善的,沦落到哪一道,你看到了,你有能力去帮助他们。你看到他们如果因缘成熟了,你就一定去度他们。什么叫因缘成熟?就是你一说他就能听,他就老实听话真干,这缘成熟了。那你肯定是化身到他面前来度。就像「普门品」里面讲的三十二应,像观世音菩萨一样,应以什么身得度,你就现什么身为他说法,这个能力太大了,远远比《西游记》里孙悟空七十二变那能力大多了!你可以变无量无边的身,孙悟空才七十二变,你是无量无边。
第十种,最后的一种叫「漏尽智力」,这个漏就是烦恼的代名词,漏尽就是烦恼断尽。小乘阿罗汉果就是断了烦恼,他断的是见思烦恼,所以他们也得到了漏尽通,但是这个漏尽通是有限的,他只断了见思烦恼,但是还有尘沙烦恼、无明烦恼他没断,所以他实际上还是有漏,不是无漏。真正到无漏,那是法身菩萨将最后一品生相无明都断了,那就真正叫漏尽,换句话说这就是圆教的如来果地。所以这个漏尽智力专门是指圆教佛果地。等觉菩萨还有一品生相无明没破,他还没有达到这个境界。所以这叫十力,只有佛果地上才圆满具足,菩萨也有十力,但是不圆满。
底下讲「无畏」,这无畏也是指如来果地上的境界,叫四无畏,有四种无畏,这特别是说佛与一切大众说法这个无畏之德。说法有的人会有畏惧心,说我不行,我自己都做不好,我还说什么?有的人他是处众的时候他就害怕,你让他上台发表演说,他腿都软了,颤抖,这是什么?上台讲他不自在,他有畏惧。那么讲经说法要把这种畏惧心理克服,克服这个心理就是没别的,多练习。你看我自己本人,我从小我母亲就让我练习处众讲话,一开始在家族当中,每逢老人的生日或者是节假日我们大家一起聚会,我妈都让我出来表演节目,发表演说,朗诵诗词,从小练得比较好。但是毕竟在处众当中讲话还是心里有淡淡的畏惧,会紧张,讲经说法特别是遇到大场面,刚开始上台是紧张。大家如果看我早几年讲的那些光盘你就能看到,我第一次讲是二00二年六月,师父叫我第一次在摄影棚录制光盘,讲「生命轮回的科研成果报告」,讲了一个小时,你看那个光盘,严肃得不得了,面部表情很严肃,实际上那腿都在抖,对着摄影机还不知怎么讲,对人讲还好一点,对摄影机讲不出来。照着念吧,幸亏有讲稿,讲稿是准备得很认真,花了四十个小时准备那一小时的讲稿,只照着念,所以非常的呆板,这都是紧张造成的。
真正到了现在,摄影棚讲也好,面对几千人的听众讲也好,确实心已经不会再有畏惧了,也不会再有紧张了,那是经过多年的训练。从二00二年六月到今年二0一一年,头尾十年的时间,基本练出来了。所以师父讲讲经不能间断,真的有道理。不间断的讲,我还在大学里也是当教授,也是跟学生们上课,这都是练习。辞掉大学职务,现在专心讲,天天讲,讲得比在大学的时候更多,所以练出来了。曾经有一位法师还向我请教,他说你怎么能够在台上讲得好像很自然,这个有说有笑,该严肃的时候严肃,该欢喜的时候欢喜,还挺自如的,他问我怎么能够表演得这么好?我说这也不是表演,这是练多了自然就会,你的身心就放松,就像跟大家一起谈天,我们一起共同研讨佛法。甚至在摄影棚里对摄影机讲,也如入无人之境,有没有人讲都可以,都能谈笑出来,很自然的,练出来的。但是佛这种四无所畏,那不是靠练就能练出来,他这个境界高,真正是有真实的智慧德行,他就得到。
四无所畏第一种,「一切智无畏」。这是佛成就了圆满的智慧,确实尽虚空遍法界他是无所不知无所不能,当然他就没有畏惧了。第二种叫「漏尽无畏」,漏就是烦恼,他烦恼断尽了,真的断尽了,所以他在大众当中他能够果断的宣称自己已经断尽一切烦恼,自己成佛了,他不是骗人,他是真的。确确实实把一切妄想分别执着统统断掉了,这是漏尽了,这是名符其实。
确实这一点,我看了之后我也很羡慕,但是这一生恐怕很难达到。你说我们讲经说法讲得让人信服,那你自己要做到,你自己真正断烦恼,你教人断烦恼,大家听了之后肯定就依教奉行。可是我们自己确实烦恼没断,有贪瞋痴,虽然是一年比一年减少,甚至不太容易起现行了,去年下半年开始我就发现心地是比以前清净多了,贪欲、瞋恚这两个最重的烦恼基本不太怎么起现行了,可能说念头还在,但是它不会太持续,很快就能警觉,很快就能把它放下。但是自己知道,虽然能够基本控制住,但是没有断,它根还在。所以还得如临深渊,如履薄冰,战战兢兢的,所以现在要谨慎,不能让这个烦恼起现行,念佛功夫要不断提升,让这个烦恼愈伏愈深,不让它起来。可是自己不敢说自己断烦恼了,没断,更不敢说自己证果了,开悟了,成什么佛菩萨了,那叫大妄语!可是我们也听过有些人讲,他是某某菩萨再来,甚至说某佛再来的,菩萨都不够高了,还得佛,大言不惭,说了还不走。古德祖师大德确实也有佛菩萨再来的,可是身分暴露之后他就走了,就往生了,那是真的。他说了还不走,那就是假的,所以不能够上当受骗。真正修行人,你看印光大师,实际上他真正是菩萨再来的,我们都晓得他是西方极乐世界大势至菩萨,但是你看他多么谦虚,说自己是业障深重的凡夫,这就是真正的大德,一心一意求生净土,怎么敢说自己已经断烦恼?
第三种无畏叫「障道无所畏」,障道是一切的恶业、烦恼、迷惑,这都是障道。如来这一切的障道法都断了,所以他不会畏惧这些,即使是在因缘果报当中,他也无所畏,他不会有畏惧。
第四种是「尽苦道无所畏」。尽苦,就是把苦都断尽。那么要断尽这个苦必须要走正道,就像四谛法说的苦集灭道,要把这个苦断了,你得修正道,最后灭烦恼就灭苦了。佛是过来人,他真正灭尽烦恼了,所以他跟我们讲这些尽苦之正道,说得是斩钉截铁,非常的肯定,因为他已经做到了,让我们听了一点怀疑都没有。如果说自己没做到,你去说,难免有怀疑,就是你说的时候好像模棱两可,不能够很肯定,因为你自己没到那个境界,你是道听涂说,人云亦云,所以他就会有畏惧,说得不那么肯定。所以要讲经说法,师父强调最重要的你自己要做到,做到了再说,就很肯定。譬如说你教人做一个孝子,你弘扬孝道,你自己要当孝子。你做到了孝道,你教别人,那是把你的经验、心得跟人分享,大家听了之后就会受感动,他就会依教奉行。又譬如说你教人布施,教人舍,那你自己肯不肯舍?你还放不下,你教人怎么放下?所以你讲那个话肯定也是心里虚的,讲的那个话好像不太能着地,教化的效果就有限了。所以讲经说法,我们走这条路,真的只有自己真实做到,才能够教化众生。师父教我们「看得破,放得下」,教我们从布施下手,那我们要做到彻底,这世间包括出世间法,都要舍得干干净净。
我在二00六把工作辞掉,把所有这些财产都舍掉,跟师父来学经教。现在我跟师父也汇报说,我上一次到澳洲还有点衣物,把那衣物全部都捐出去了,到现在就是我那个小房间,在香港小房间里还有一点这些衣物,基本上快到一无所有的境界了。身外物基本舍到干净,那么还有什么?现在有点舍不得的就是书,这书得来不容易,今天我还跟一个同修讲,什么时候我把这书都放下了,我就该往生了。现在讲经说法你得有参考书,参考数据当然要很多,这个还得要去继续,但是心中不能去执着它。这个是为众生,众生需要我们就用它,我们自己不能执着,不能整天想着带着走,这个不可以,而且这书是公家的,不是自己的。这样子心态就好,世间法要舍得干净。出世法,这么多的法门你也只能选一样,我也选定了,就选净土法门,就选《无量寿经》,其它统统放下,这个心才能够清净。清净心中自然生智慧,所以你讲经说法的时候,可能原来准备的到时候都用不上,你所讲的是什么?清净心自然流露出来的智慧。过去谛闲老法师,这是天台宗的祖师,民国时代人,他讲经,记载上有讲到他是讲《圆觉经》,当时在底下听的很多大居士,江味农老居士为谛闲法师做了整理,《圆觉经亲闻记》,整理出来之后,给谛闲法师看,谛闲法师看了说,「这是我讲的吗?我讲得有这么好吗?」自己都不相信,跟他自己准备的讲义都不一样,上台讲的跟讲义完全不同。这是什么?清净心流露出来,看到众生的根机,至诚感通,自然他就流露出来,对众生最契机的这些说法。所以讲经说法最重要的你要修行,你要入境界,你才能讲得好。这是讲到十力无畏声,极乐世界的水波都扬起这种声,让你听到了自然就入境界,自然就开悟证果,太殊胜了!
底下还有『或闻无性无作无我声,大慈大悲喜舍声』,水波里面讲经说法,它讲到「无性无作无我声」,什么叫无性?什么叫无作?什么叫无我?这我们要说一说。佛经上讲,一切诸法都是无性的,性是讲体,没有自体,换句话说,万法皆空。没有自体,所以一切法都是空的。《金刚经》里面有一句话说是「一合相」,这个「一合相即非一合相,是名一合相」,这是讲到宇宙里面万法的真相,这一切万法就是万物怎么来的?它是组合而来的,叫一合相,合就是组合。现在科学里头发现所有的物质都由分子、原子组成,这是合。一是什么?一是讲那个极微细的基本的粒子,用物理学家的话来讲,基本粒子,就是最小不可再分的那个物质单位。
现在科学家发现这个基本粒子,原来以为是夸克、是电子最小的,现在发现夸克、电子里面还有东西,科学家称为是弦振动,像琴弦,弦在振动,振动产生的粒子。那么这个振动可以说为是一了。佛经里面讲,「一切法唯心所现,唯识所变」,心是不动的,真心本不动摇,可是识就动,识是妄心,有念头,念头一起就动了,就会变化出物质。这个粒子就是动产生的,什么动?现在量子力学家他们也知道,德国的普朗克博士,这是量子力学的奠基人,诺贝尔物理学奖得主,他就说这个世间根本没有物质存在,物质是来源于意识的振动。你看他都知道了是念头动,那个念头就是一。所以一合相是念头所变现出来的各种的因缘又聚合而成,产生了物质,组合起来的这个相,这个相就出生。什么时候这个因缘散开了,相就没有了。所以一切万法都是缘聚缘散而已,这是真相,所以没有生灭。所谓的生灭是我们凡夫的错觉,我们看到这个东西生了,产生了,实际上是缘聚合。这个东西也是当下没有自性没有自体,你不能说它生,它没有,缘散的时候这个东西就灭了,我们看到灭了,实际上它也没有灭,本来没有生,当然也没有灭。
所以如果你真正明了了一切法不生,一切法不灭,你就是证得无生法忍。像植物、矿物,我们知道是一切缘聚合的,是物质的东西聚合而成。像这个桌子,这桌子是木头,是树木这个缘组合而成,这个木头的分子、原子,各种基本粒子它组合而成这个木头。那讲到动物、人也是一样,可是动物和人跟植物矿物有不同,动物和人是有情生命,他自己有思想,他有念头,他有感受,换句话说,他有灵魂,他有神识,神识在投胎、在轮回。这又怎么回事?神识不是物质,它怎么个合法?它也能合,物质跟精神层面它也能合,像我们这个肉体,为什么现在是活着的人?这是因为有一个神识在我这个肉体里头,如果神识走了,这肉体就是跟那个矿物植物一样,它也是死的一个物质,就变成无情生命,无情的众生,我们叫尸体了,不叫人体。
我们打一个比方来讲,譬如说收音机,收音机它里头有各种的零件,有芯片,这些都是物质的,各种零件组合而成一个收音机,把它组合而成之后它就能够接收电波,它就能够接收这些电台的讯号,它就能够发出声音,它就能够讲话,它就有音乐,它有作用。这是什么?各种缘聚合而成,这是物质的体。然后还有一个电波,电波好比是神识一样,那个神识入到了这个物体当中,它就能够开始播放声音。如果缘散了,这个收音机的零件全部拆散了,虽然电波还在,可是它不能产生播放声音的效果了,没有这个作用。那我们就说这个身体死了。所以我们这个身体就好比一个录音机,我们的神识好比是那个电磁波,现在肉体活着,这是它那个各种组织可以合在一起活动,它就能够接收这种神识,所以我们有作用。那身体不能再动了,老了,该死了,死了之后,神识离开了。神识本身它没有灭,只是这个肉体的这个缘在聚散而已,所以你懂得这个道理就知道一切法无生无灭。
那么讲到无性,在佛经上常提到三无性,三性三无性。第一个叫依他起性,又称为生无性,这个依他起就是讲生无性,一切万物依他就是依一切种种因缘来生起,它不能自生,所以它自己是无生。我们也称为缘生法,依一切无量因缘,它生起这么一个事物,这叫依他起。譬如说一条绳子,我们讲麻绳,是用不同的那些麻把它编织而成,麻把它编织在一起,这绳子出现了,我们讲绳生了,这是依他起了,依这个麻而起,可是它自己没有生,哪有真正的绳子生了?绳离不开那个麻。
第二种叫遍计所执性,遍计所执性又称为相无性,用我们现在的话来讲遍计所执就是指抽象的概念,它不是真实存在,它是一种抽象的一种想法。就好像我们讲过去、现在、未来,讲时间、讲空间,这都是属于我们的抽象概念,不是真有这么一个相。它不是依他起,它是我们自己执着而生,遍计所执,这是一种幻相、错觉。爱因斯坦也告诉我们,时间空间都是人类的错觉,这就是遍计所执。那么用刚才的那个例子,用麻织成一个绳子,那个绳子不是真的,是依他起。那你看到这个绳子,譬如说晚上看到地上有条绳子,你就误以为它是一条蛇,这是古人讲的,一朝被蛇咬,十年怕草绳。这看到蛇了,其实不是蛇,那是一条绳子,可是因为自己遍计所执,这种抽象的妄念把它执着成是一条蛇,其实不是蛇,那是错上又加错,妄上又加妄,这是第二种。
第三种叫圆成实性,又称为胜义无性。圆成实就是讲真如本性,这个真如本性是离一切相,它是讲到一切万法的本体。如果能够透过相认识到体,这种人就叫做开悟,他见性,这叫胜义无性。他知道这一切法根源之所在,根源就是自性,而自性又无相,所以叫胜义无性。这个开悟证果的人,当然是非常稀少,原因是什么?就是因为执着,众生执着放不下。凡夫有我执、有法执,执着有个我,执着有一切法,以为都是真的,这都是错误的看法想法。阿罗汉比凡夫要了不起,他能放下我执,知道自己这个身体不是我,也知道一切法也无我,没有自性。但是他破了我执,没有破法执。如果真正破法执,这种人那是圆教初住位的菩萨,法执破了一品。如果统统都破尽了,这就是如来果地。破法执的人是圆教初住位,他也能够示现成佛,破了法执,哪怕破一品他就能成佛,天台家称为「分证即佛」,他也能够示现三十二相,八十种好,在遍法界虚空界示现成佛。
我们这学佛的人,佛菩萨也感叹,圆机难遇,圆教的根机非常难遇到。天台家把佛法分为藏通别圆四教,藏教、通教这个根机有,藏教是小乘,通教是通小乘、通大乘。别教是纯属大乘,区别于小乘,叫别教,别教这个根机的人就少了,大乘根机的人少了,还是有,尤其是中国,中国人大乘根机的人多,为什么?这也得力于儒家、道家的教化。可是圆教根机的人那就少,圆是圆满,圆教的人是什么样子的?这种人什么都不执着,一切事情大而化之,不会放在心上,所以他分别执着很少,对一切人事物计较得很少,所以他悟性很高,很容易入境界。
佛告诉我们三性,又讲到三无性,这都是为了断我们的执着,我们学佛往往是很容易执着这些名相,所以佛破我们的名相,让我们把一切执着都放下,逐渐提升我们的根性,慢慢入圆教的根性,这是讲无性。
无作呢?是讲无为的意思。佛法《百法明门论》里面,把一切法分为有为法和无为法。什么叫有为法?有为就是无常的,有作为的,这都是无常的,包括起心动念造作,都是有为法。所以唯识里面讲的八识五十一心所,统统都是有为法。无为法是无所作为,这无所作为它才是长久,就是永恒的,这是无为法,不变的。像这个定,清净心,这是无为法,你得到了定之后,你就无所作为。你有作为有起心动念,这就不是定。这个定也要有一定的标准,要定到什么程度,换句话说,你真正要定到烦恼断,那你是真正的无为法。我们凡夫能不能够修这个无为法?也就是能不能这一生断烦恼,真正得到清净心?可以,但是凡夫,特别是末法时期只有靠念佛法门,你能够念阿弥陀佛,老实念去,这也是无为法。为什么这么说?虽然我们现在烦恼没断,可是我们念阿弥陀佛一心一意求生净土,将来一定往生。往生到极乐世界,这古德讲的,极乐无为涅盘。涅盘是梵语,就是不生不灭,超过一切有为之相,远离一切有为的造作,这极乐世界是唯一清净,叫做「真实智慧,无为法身」,这是无为涅盘的境界。所以我们凡夫靠念佛法门也能够得到无为法,这是无作法门。
我们在现在怎么能做到?现在可以学,譬如说我们身体还在世间,这要遵循世间的一切规律。这个身体有它的规律,你要遵循这种作息,健康的作息,待人处事接物也要守着这个规矩,这叫礼。在五伦关系当中,你要尽自己的义务、尽自己的本分,这叫敦伦尽分,你就在这里头随顺世间的一切善法,佛法在世间不坏世间法。可是你在随顺世间法的时候,心地是清净的,一尘不染,二六时中,就抓住一句阿弥陀佛佛号,念阿弥陀佛不间断。那你在这个世间也是修无为法,你在这世间也是无作。虽然你也做事,你也说话,也待人处事接物,但是作而无作,无作而作,你心是清净的,你没有任何染着。做事是有为法,对,有为也是无为,无为也是有为,有为无为是一不是二,这个是圆教。你在这个世间生活得很快乐、很活泼、很自在,但是你真正是修清净心。对大众,一接触大众自然生起大慈大悲,见到谁有需要帮助,你立刻去帮助他,这个慈悲心完全是自己清净心中流露出来的,你不是刻意去造作,自然就是这样。这个境界要自己去体验,你自己认真的念佛,认真的依教奉行,减少妄念,慢慢你就有所体验了。
现在我似乎有一点这样的体验,起心动念确实比以往少很多,但是事情还照做,做得比以前更积极。现在弘法利生,每天都要学习,每天都要备课。十二月三十号跟师父老人家出行三国新(加坡)、马(来西亚)、印(尼),这很辛苦,到每个地方都有讲课,可是心地好像还是很清净,没有什么想法。最明显的一个是在印度尼西亚的时候,我们跟着师父到泗水,从雅加达飞到泗水,泗水跟雅加达距离大概一个小时的飞机的路程,到了泗水跟师父去祭拜瓦西德前总统,一周年的纪念。结果当晚泗水的净宗同修忽然说要请师父去讲演,结果师父有点累了,于是就叫我去代课,临时安排,上场前十分钟让我上去。这以往我会很紧张,上台讲什么?没准备。结果现在上台也不紧张,坐到那个座位上就知道该说些什么,就体会到什么叫作而无作,你就清净心,遇到这个缘你就有这个慈悲,希望能够帮助众生觉悟。当时泗水很多这些华人,都很乐意学习传统文化,让我去介绍一下传统文化,我就给他做介绍。讲完之后大家都跟我讲,说讲得很精彩,我也不知道自己讲了些什么,大家就听到还有点受用。
结果我在印度尼西亚的时候我晚上有一天晚上做了个梦,这可能是我很久以来都有这个困惑,就是困惑什么?自度和度他的困惑,这个关系怎么圆融,自度你自己修清净心,度他呢?度他是慈悲。你怎么样能够又自度还不妨碍度他,度他也不妨碍自度。有的人很慈悲去帮助众生,结果心不清净,生烦恼,做好事做得很烦恼,这是度他不能自度。有的人自己就自己修清净心了,即使别人需要他帮助他也不去帮助,怕妨碍自己清净心,妨碍念佛中断,实际上他念佛也还是很多妄念,根本没有清净心。自度和度他怎么圆融?结果晚上做了个梦,梦到师父跟我讲,师父劝我要发起大慈悲心,就在梦中跟我讲法,劝我要发心救世,挽救这个世间苦难众生。当时我在梦中我就请教师父,我们现在一心念佛求生净土,大概意思是这样的,我原话我忘了,这梦里的话。我们去帮助别人,那我们自己会不会受影响?我们自己念佛时间少了,自己功夫不得力了,该怎么办?师父就好像在梦中就是这么讲的,不会,你念佛往生最重要的是发菩提心,然后是一向专念。发菩提心是什么?就是发起救世的心,救度一切苦难众生的心,你要发起来,有这个缘你要去做。譬如说众生喜欢听你讲法,那你得讲,不能不讲,不讲是你不慈悲,除非大家不愿意听我讲,那我就可以不讲,那更好,不那么累了,但是有人听,哪怕是只有一个人听都得讲。那么讲法帮助众生,会不会影响你自己的清净心?绝对不会,你自己还是一句佛号不要间断,这个不间断是心不间断,哪怕是晚上睡觉,睡觉你还不离阿弥陀佛,你还能梦到阿弥陀佛,你根本没离开过阿弥陀佛,你心里老想着佛。白天你跟人讲经说法,虽然好像心里佛号断了,其实没断,因为你那个心是佛心,佛没有离开你的心,你的心也没有离开阿弥陀佛,那不讲法的时候心里就是阿弥陀佛,这佛号就提起来。所以一点不矛盾,自度和度他真的是一不是二,有为和无为,有作和无作,都是一不是二,这是圆教一乘法门,这念佛法门让我们能够可以体验到。
无作讲完了,剩下是无我。这个我,佛讲了很多定义,讲了八个定义,真实的就是最重要这个无我是讲没有主宰,也就是自己做不了主宰,这叫无我。实际上我们知道,我们这个身体确实自己做不了主,你要是能做主,你可以让它不老吗?你能让它不病吗?你能让它不死吗?你不能,做不了主。实际上这个身体也不是真实的存在,刚才讲的没有自体,所以《心经》上讲的「照见五蕴皆空」,这是讲我们有情众生五蕴组合的,色受想行识,色是讲物质的身体,受想行识是讲我们的心,识是心的本体,受、想、行是心的作用,也就是色法和心法、物质和精神,统统都没有自体,所以五蕴皆空,哪有我的存在?你真正明了了,这个我执就放下了。不仅自己这身体不是我,一切万法都没有我,所以真正是无我。西方极乐世界水声都宣扬这种佛法,无性无作无我声。
今天时间到了,我们这一段还没讲完,到下一次,礼拜三再跟大家做汇报。今天讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家,阿弥陀佛!
我们一起来合掌恭念回向偈:「愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。」阿弥陀佛!
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Shou Ji Xue Fo Wang