诸位大德、同修，大家新年好，阿弥陀佛!我们在兔年伊始，第一次聚会讲《无量寿经》。这过年期间我回家探亲，而且到新疆去讲了一个论坛，然后路过北京的时候，也给公安部的一千多名官兵讲了一堂孝道的课，昨天晚上赶回来。不知道大家在过年期间修学得怎么样?我们上一回临走的时候，说到希望大家能够在过年期间至少找一天「有空闲时，端正身心，绝欲去忧，慈心精进」，不知大家有没有这样做?有做的请举手?好，谢谢。

　　念佛法门虽然是非常的容易、方便，在众多的法门当中称为是易行道，可是虽然说是易行道，也不是那么容易的，还是有一定的标准。那么普通来讲，这标准在《阿弥陀经》里面蕅益大师给我们标出来，信、愿、行，这是往生净土的三个条件。在本经，就说了八个字，「发菩提心，一向专念」，这个跟信愿行是一致的，真信切愿求生净土，这样的心就是发菩提心。一向专念就是行，这三个标准我们一定要努力的去达到，不可以马虎、随便，错过了这一生。

　　上一回我们讲到「三辈往生第二十四品」，这一品的经文非常非常重要，我们上一次只是开了一个头，讲到上辈往生的条件，那么我们继续把这一段经文念一念，这是：

　　【凡有三辈。】

　　从这里开始看起。

　　【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念。阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

　　先看到这里。我们这一小节的经文还没有讲完，讲到『发菩提心，一向专念』就停了，那么这一段可以说是最为重要的一段。这「发菩提心，一向专念」八个字，上中下三品往生都有把它列出来，可见得它是往生净土的最重要的条件。如果没有发菩提心一向专念，哪怕是下下品往生都达不到。那么今天我们来说说发菩提心，这个是最为关键的，不仅是净土法门要求发菩提心，其实大乘宗派都要求发菩提心，发菩提心是成佛的正因。我们有没有发菩提心?修净土，首先就得发菩提心，菩提心都没发，念佛即使念得再得力也不管用，往生净土还是没把握。

　　我们再问问，什么是菩提心?如果菩提心都不懂，当然也就不知道该怎么发了。在《大乘起信论》里面，这是马鸣菩萨作的，讲到发菩提心这个心，他讲了三条，直心、深心、大悲心。这个直心是菩提心的本体，深心是自受用，大悲心是他受用，这个跟《观无量寿佛经》里面讲的是大同小异，《观无量寿佛经》讲也是三条，至诚心、深心、回向发愿心。至诚心就是直心，这是体，深心是对自己的，回向发愿心是对众生的。

　　我们来看看至诚心，也是直心，什么叫诚?一般我们学佛的人心地都比较的善良、比较的诚恳，所以都觉得自己很诚了。那什么叫真正的诚?曾国藩先生给「诚」字下了个定义，叫「一念不生谓之诚」，我们的意念是不是真诚，看我们有没有妄念，到了一念不生的时候你就达到诚。如果还有妄念，不诚。这个标准很高!一般来讲，二乘人他都有念头，他离不开八识五十一心所，就像你证得阿罗汉，证得辟支佛，是权教菩萨，还是用的八识五十一心所，就是你还有念头，换句话说，这个诚还没达到极处，菩提心还没发出来。真正发出来的是什么样的人?严格的来讲，必须是破一品无明证一分法身的法身大士，菩提心现前。在大乘上讲，这是指圆教初住位菩萨、别教的初地以上的菩萨，真正发了菩提心。用《金刚经》的标准来讲，这个发菩提心那就是菩萨了，他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不仅没有了四相，连四见都没有了，这种人真发菩提心了。

　　我们这一听，这菩提心好难!难道我们往生净土没有指望了?蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面给我们讲发菩提心，他讲得非常的实在，一般大乘经论里没有这样讲，他怎么说?他说你真正发起求生西方极乐世界的这个心，就是无上菩提心，这可以说是蕅益大师的创见。那我们仔细想一想，他有没有说错?蕅益大师不是普通人，印光大师我们都知道，净土宗十三祖，他是大势至菩萨再来，他称赞蕅益大师，蕅益大师是净土宗第九祖，他说蕅益大师作的《阿弥陀经要解》，即使古佛再来，为《阿弥陀经》下一个批注，也超过不了蕅益大师的《要解》。那蕅益大师是何许人也?大势至菩萨对他这样的赞叹，我们师父讲，他如果不是阿弥陀佛再来的，那肯定是观世音菩萨再来的，否则当不起大势至菩萨这样的赞叹。

　　所以我们仔细想想他讲的这个话，发菩提心就是深信切愿求生净土的这个心，一点没有错。为什么?你真正求生西方极乐世界的这个心，真的，不是假的，往生极乐世界就作佛了，作佛的心不就是无上菩提心吗?这哪里能错?问题是在于我们是不是真发了这个心，你是不是真愿意作佛?你是不是真愿意往生。有的人一听到我这么问，他马上举手，拍着胸口说，「我肯定要往生!」不见得。很多人口头上说我要往生西方极乐世界，我见的这种人也不少，但是仔细观察观察他的言行，他的心不是真实的，得听其言观其行，不能搞误会了。当然我们不是要看别人，最重要的是看看自己，自己到底有没有真发菩提心，这个重要。人家发不发，跟自己不太相关，关键你自己要发了，你自己要往生极乐世界。

　　那我们回头想想自己，我们这个心是不是真的?古人常讲，「露水道心」，就像早晨起来的露水，太阳一出来，那就干了、没了，很短暂，三分钟热度。听经的时候好像觉悟了，听得非常欢喜，似乎把这心发起来了。可是一走出讲经堂，走入他原来的生活当中，又在那个境界里面迷了，在五欲六尘当中，在名闻利养当中，还是放不下，他还是希求这个人间的享受。希求人间享受就是希求人天福报，他不想出三界。所以生活苦一点了，他就在那里生怨恨心、不平的心，人家对他稍微脸色不好看了，他就起对立，跟人家起冲突，贪瞋痴慢一点没放下。所以他所说的要往生西方极乐世界哪是真的?这不可以自欺欺人。

　　那我们怎么样才能够真正发起这个心?这个道理一定要明了，如果道理不明了，这个心发起来那是冲动，感情冲动而已，那不是理智。那道理，要明白什么道理?首先第一个，你要觉悟到，世间所有的一切万事万物都是梦幻泡影。《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真实的，你的财富、你的地位、你的名利、你的家人，你所喜欢的、所讨厌的，统统都是虚妄，假的，不是真的，就像作梦一样，这叫看破。看破之后，对一切万事万物不取不舍，你既不贪取，也不厌舍，为什么?都是假的，随缘过日子就好了，不用说刻意拒绝这些缘分，去躲到深山老林里面才叫修行，也不需要。

　　我在这个世间，不染着世间的种种因缘，也不去故意造作，去把这些世间东西都扔掉不要，也不需要，随缘度日。每天好好的念佛，求生净土，随缘帮助跟自己有缘的众生，发起这个心就好，这叫觉悟的心。真正发起菩提心的人，真正要一心一意求生净土的人，他在这个世界不会将任何的人事物放在心上，这个叫放下，他心里只有一桩事情，就是赶紧到极乐世界亲近阿弥陀佛。所以发了菩提心的人，他肯定能做到一向专念。这个念什么?就念阿弥陀佛，念着早点回到极乐世界的老家，因此对这个世间五欲六尘、名闻利养任何的享受全部都放下了，没有一丝毫的牵挂。从早到晚他就专念极乐世界、专念阿弥陀佛，天天都不缺，念念都不移，这就是一向专念。所以蕅益大师在《要解》里面讲，能不能够往生，全由信愿之有无，信愿就是发菩提心。你真正发起这个心，一心求生净土，你就决定往生。

　　所以看你往生有没有把握，你只问自己就好，不需要问别人，你问别人，那肯定你没把握，你有把握你还要问别人吗?所以有人来问我的话，我就告诉你，你没把握。你问「我能不能往生极乐世界?」我说你不能，为什么?你对自己都没信心，你信愿都不坚定，那你当然就不能往生。往生与否，全由信愿之有无。所以你真信切愿，哪能不往生?你就跟阿弥陀佛感应道交。所以每天就检查自己，到底信愿有没有真切。有一丝毫沾染世间的这些尘缘，那个信愿都不够坚固，还动烦恼，还有种种的妄念，说明自己愿心不切，那就得忏悔，那就得要深刻的去反省、去放下，让自己的心专注在极乐世界。

　　蕅益大师又说，品位高下，全由念佛功夫的浅深。如果你念佛功夫深，你这个品位就高，功夫浅的品位就低。譬如你要是念到一心不乱，妄想执着统统都没有了，你这个功夫上上品。假如我这个功夫差一些，但是它也能成片，从早到晚这个佛号能够不间断，虽然没有断那个烦恼和妄想，它还有，烦恼妄想有，但是不起作用，为什么?刚要起的时候，佛号就把它压住，你有这个功夫，就叫功夫成片，那你也决定往生。

　　所以我们在这个世间要做的事情，唯有这一桩事，就是天天增长自己的信愿，天天念阿弥陀佛，要知道这一生遇到净土法门，真不容易!彭际清居士说，「无量劫来希有难逢之一日」，太难遇到了!那么具体来说难在哪?难在你信这个法门，难在这，难信之法。信了之后就很容易成就。所以夏莲居老居士讲，「佛言难信诚难信，万亿人中一二知」，要说真信的人真不多!表面上说相信，遇到境界的考验又把这个信心丧失掉了。为什么难信?连佛都说它是难信，就是因为知道的人少，亿万人中只有一、二个人才知道。要怎么样才能够知?果然你能知了，你就肯定信，万亿人中就那一、二知，所以就只有那一、二人信。那我们想要知，没有别的，深入到《无量寿经》，对《无量寿经》要熟读深思，深解义趣，透彻的明了，才叫做知。你能知你就能信，不信的就是因为不知。那你真信了就能够发愿，你肯定发愿要求生极乐世界，你还不发愿，说明你信都不信。你真发起愿了，你就决定往生，蕅益大师讲，全由信愿之有无，可见得关键点在于我们对于《无量寿经》的经义要透彻明了，所以闻法功德就很殊胜。这《无量寿经》我们可不能说读读随口滑过就算了，对每一个字每一句，都要认真的去研究、去思惟，要真正的领会，这叫知，这叫闻。

　　你看《无量寿经》前面阿弥陀佛发四十八愿，很多愿都是教我们「闻我名号」，「我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，这是十八愿，这是核心。你看首先你要闻，真正闻是什么?你知了，对于名号功德这个内涵你彻底明白。你知道往生净土的原理和方法，然后你就能信，你就至心信乐，闻名号是因，信乐是果，所以我们要在因上下功夫。你闻名了必定有信愿，这是佛愿力加持你的，十八愿讲得非常清楚，闻我名号，必定是至心信乐，如果你不能至心信乐，说明你没有闻我名号。那我们就有下手处了，从哪下手?听经闻法。《无量寿经》搞清楚搞明白了，你就至心信乐。你至心信乐是因，所有善根，心心回向，愿生我国，这是果。有了信必定有愿，有了愿必定就会念佛了，信愿行。这个念佛，乃至十念都决定往生。所以它是易行道。那念佛，十念那不太容易了吗?就是十句佛号。当然你真正有深信切愿，你佛号是不间断的。

　　所以我们真正下手处，从听经闻法下手。什么人说到，我可以把经教放下不听了?那你把经教的道理彻底明了了，你真正在经教里面觉悟了，那这个时候你一切放下，单提一句佛号这就可以。那个时候你是决定往生，剩下的时间是提升品位，品位高下是取决于你功夫的浅深，你是让你的功夫愈来愈深。但是如果你功夫很深，没有信愿，或者信愿不够扎实，道理不是很清楚，信愿不是很扎实的话，蕅益大师也说，任凭你念佛念到如铜墙铁壁一般，风吹不动，雨打不湿，到最后还是不得生，为什么?你发菩提心没有，你只有一向专念，那是往生不了。所以这里头哪个轻哪个重我们是要懂得，《大学》里讲的，「知所先后，则近道矣」，先下手处要闻法，把《无量寿经》得听明白，没听明白就跑去念佛，念了半天他还是烦恼重重，还是疑疑惑惑，「我到底能不能往生?」到临终的时候还是手忙脚乱，所以一定要明白。《阿弥陀经》也是这么讲，「若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者」，你看闻是经就是闻《阿弥陀经》，这个闻经不是听过一遍，是真听明白了，没有丝毫疑惑了，这叫闻，否则是听而不闻，这很多，很多人只是听，没有闻。闻诸佛名，就是闻阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛，这个「阿」是无，「弥陀」是量，合起来就是无量佛，那就是诸佛，把这个名号功德真明白了，闻名的标准是在这儿。然后你自然能受持，你自然得十方诸佛护念，得不退转阿耨多罗三藐三菩提。

　　这个闻名的标准，说老实话，到我现在还不能说是很扎实，虽然我还能讲《无量寿经》，但是是不是真是闻名了?还没达到。为什么?检查检查自己对于这个世间还会不会有贪染?如果有一丝毫贪染，信愿还是不够，那往生还是没把握。你看就是这一次，我昨天从北京飞回香港的路上，那个飞机是不错的飞机，前面有电视，我念完一部经了，没事儿，就打开那个电视看看里面有什么内容。看了一段电影，忽然想到，这不行，你看，竟然还染着于这些世间五欲六尘的这些境界，所以立刻想到，赶紧把电视荧屏一关，阿弥陀佛阿弥陀佛念起来，这已经是什么?看了好长一段时间之后才突然醒悟，可能都有二十分钟了，才觉悟到，我怎么居然还看电影来了?你看，境界诱惑在面前，不知不觉你就上当了，回头想想这真是，晚上就在佛前忏悔，说明什么?还是没放下。

　　只要你没放下，说个不客气的话，你还在造业。《地藏经》里说得没错，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，还在造罪业，所以真的想想这很可怕。《中峰三时系念》法事里头，国师有两句开示，叫什么?「因忘自性弥陀佛，异念纷驰总是魔」，我们都活在魔境界里头，你只要忘了念佛，沾染这种境界，异念纷驰，念念就跟着去了，不知不觉陷到了魔境界，所以赶紧得要觉悟，提起佛号，从这魔境界出来，入佛境界。

　　所以你就想想，真不容易。我都算是生活比较清净，接触外缘少，你看一到了社会里头还是会受诱惑。所以真正深信切愿的人，他警觉心很高，菩提高广，在一切境界，他的佛号不会断，用佛号保住自己的信愿，保住自己的菩提心，那你才算有把握往生。

　　所以发菩提心是正因，一向专念等于是保任，保驾护航的，保住你这菩提心不退转。菩提心一忘失了，那你所作的就是魔业。《华严经》上讲，「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」，你把菩提心给忘失掉了，你即使是修善法，你做利益众生的事业，做弘法的事业，那都叫魔业，为什么?将来它只能转成你人天福报，没有菩提心，出不了三界，往生不了极乐世界，那不叫魔业吗?将来你福报再大，你成为一个魔王，那是真的可怕!所以我们要菩提心的根愈深愈好。

　　怎么做?要努力的听经闻法，听经最好是专，一门深入，专听《无量寿经》，那你这个熏习的力量就大，你这个种子熏习得多，你这个根就深，利益就大。就好像一棵树，它根愈深，外面的那个境界风吹，它的树不会倒。如果熏习得不够，那真的很容易堕落，尤其在现代这个社会，真叫五浊恶世，花花世界，你稍微不留心，一下子失了正念，那就堕入陷阱。当然堕落了之后，不要堕落太久，赶紧得回头，回头得愈快愈好。所以每天都要有反省忏悔。

　　底下经文又说，『修诸功德，愿生彼国』。修什么功德?就是听经闻法、读《无量寿经》、读《阿弥陀经》、念阿弥陀佛，专修净业这个功德。功德是戒定慧，戒定慧三学你能一次完成，那是什么?就是读经、念佛，这都是戒定慧。你看你读经念佛的时候你不会造作恶业了，读经念佛是善业，上善之业，你戒圆满;你的心是定的，不会打妄想，读得很专注，定圆满;读经的时候读得清清楚楚，不会读错、不会读漏、不会打瞌睡、不会打妄想，每一字都听得很清楚，这就是慧。念阿弥陀佛也是，每一字，阿弥陀佛阿弥陀佛，字字清楚，句句分明，这也是慧。你看戒定慧三学一次完成，这叫「修诸功德」。愈专愈好，专，心就清净。我们想要预知时至，那你一定要专。

　　你看《六祖坛经》上面记载，六祖惠能大师他走之前一年就知道自己要走了，所以他派他的徒弟到他的故乡国恩寺去修个塔，而且告诉他工程要快一点，要不然来不及了，一年之后真的往生，他圆寂了。这是什么?六祖大师心地清净。那我们想要预知时至，往生极乐世界，没有别的，心要清净，那么你能够专注，心就清净，专心就是清净心，那么你就能够预知。心里面不要夹杂世间的任何人事物，把这些境缘统统放下，如果你不肯放下那就是障碍，障碍我们到西方极乐世界。所以心上不要老挂着事，只挂着阿弥陀佛，心上不挂着事，不是说你不去办事，事情还是得照办。就像佛在《阿难问事佛吉凶经》里面讲到的，「可得为世间事，不可得为世间意」，世间事你可以去做，你敦伦尽分，你该怎么样工作，你就怎么工作，但是不能有世间的意念，那个意念是放不下，你去计较人我是非，你去在里头分好丑，起这个喜好或者厌恶的心，分别执着，这就是世间意了，这些统统不要放在心上。那么这是上辈往生的因，前面这段经文告诉我们，愿生彼国，他就肯定得生。下面说他的果报，我们来看经文：

　　【此等众生。临寿终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。经须臾间。即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛。神通自在。】

　　这果报真殊胜!那我们要问，这样的修行人，『临寿终时』，他见到『阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前』。我们从《净土圣贤录》、《往生传》里面看到，很多人一心念佛，念了三年他就往生，难道他念佛三年就寿命到了?会不会这么巧，这么多人都是刚好寿终之前那三年才开始念佛?当然我们想不可能。那为什么这些记载里面都一般讲的三年就往生了?我们老法师讲，这些人都是念三年功夫成就了，也就是他能往生了，他拿到往生的把握，有往生的资格。甚至他念的功夫好，他可以自在往生，也就是说他想去就可以去，想多留几年也可以。那他为什么就念了三年他就往生了，他不留下来，留下来弘法利生多好!当然往生有他的因缘，在极乐世界你可以乘愿再来度众生，那么留在世间的都是什么?这个世间还有跟他有缘的人，要因他得度，所以他就留下来，帮助那些有缘众生。如果缘没有了，也就是说这世间没有人能听他的话，没有人能信他，那当然他就走了，干嘛要留在这个世间受苦受累?没必要。他的往生本身也是弘法利生。

　　那我们怎么样能达到这一点，就是前面讲的「发菩提心，一向专念」，「修诸功德，愿生彼国」，你要真愿意往生。可不能看到，你看这么多人都是念三年佛就往生，就不敢念了，三年就得死。你看念佛堂打佛七，说老实话，大多都是结缘佛七，给众生来结个缘，念念佛，那不是《阿弥陀经》里面讲的「若一日，若二日」至「若七日」那么个念法。如果一个佛七声明说你念七天就肯定能往生，我看没人敢来了。这是什么?不愿意走，他愿意什么?寿命长久一点，活个一百岁还嫌少，最好活个两百岁。这样他怎么能够说真往生?他没有这个愿。

　　所以要想在临终的时候得到这样殊胜的果报，一定要发起真实的信愿，所以到临寿终时，阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨这些圣众都现在其前。这些圣众都在极乐世界，是阿惟越致菩萨，他们跟着阿弥陀佛来接引你，那都是跟你有缘的人，过去生中你跟他们在一起都是同参道友，他们念阿弥陀佛他老实，他真放下了，所以他早就往生了。咱们呢?还是放不下，口念弥陀，心念娑婆，所以还得轮回，又回到这个世间，成这个模样。好不容易这一生很幸运，又遇到佛法，听到净土法门，遇到《无量寿经》，把这个经的道理真听明白，发起真实的信愿，到临终的时候感得阿弥陀佛来接引。你的这些同参道友看到了，那真的是欢喜，「老兄，你终于来了」，跟着阿弥陀佛来接你来了。都给你鼓掌，给你散花供养，迎接你去极乐世界作佛去。所以到极乐世界咱们一点都不会寂寞，那里的同参道友非常非常多，天天在一起，和乐融融，极乐世界都是上善之人俱会一处，所以彼此之间绝对不会闹矛盾，那肯定是最和谐的一个世界，大家只有共同的心愿，广度众生，早成佛道。假如你要不往生，那说老实话，你才是真正寂寞，你这一轮回，你这一生的亲人你是一个也不认识，即使见了面，换了形体了，你也不认识，那才叫做孤苦伶仃。

　　所以往生极乐世界，你看阿弥陀佛来接引，『经须臾间，即随彼佛往生其国』，在须臾之间，是速度非常快。极乐世界，经上讲距离我们这儿有十万亿佛国土，那是天文数字，一个佛国土是十亿个银河系这么大，十万亿这太遥远了，但是你「须臾间」，就是剎那间，转眼的功夫就到了。为什么?因为这个虚空法界里面实际上是没有时间也没有空间，这个时间、空间、距离那都是假的，不是真的，是我们的妄念执着变现的境界。那么你念阿弥陀佛，你就入一真法界，到临终的时候，你就现前入一真法界，超越所有的时间空间，一真!一真法界里面没有距离，没有空间和时间。所以一弹指的功夫，你就看到自己在极乐世界的七宝池八功德水当中，在莲花中化生。你的身相，七宝池中自然化生出来，化生不是说从小到大这么长起来的，不是，这是一剎那，你的身相跟阿弥陀佛完全一样，也是这样的殊胜庄严，这是不可思议，是阿弥陀佛威神愿力加持。

　　『智慧勇猛，神通自在』，这是讲你生到了西方极乐世界之后，你的智慧德能受到阿弥陀佛加持以后，你都能恢复，这个是很稀有难得。你跟八地以上的菩萨同一个境界，一到极乐世界，立刻就得到，所以智慧勇猛。这个勇猛到什么程度?那就是跟八地菩萨相齐，那你的神通自在，几乎是跟等觉菩萨都差不多了，前面经文已经讲得很多，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知等等，这就不再重复。下面世尊很慈悲，苦口婆心重复的叮咛我们，我们来看经文：

　　【是故阿难。其有众生欲于今世见阿弥陀佛者。应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根。应持回向。由此见佛。生彼国中。得不退转。乃至无上菩提。】

　　『是故阿难』，是因为上面所讲的事实真相，底下是世尊对我们的叮咛劝勉。『其有众生』，佛跟我们这么一讲，我们马上要直下承当，这个「众生」是自己，不能讲这是别人，跟自己无关，那就错了。『欲于今世见阿弥陀佛者』，我们很想就在今世，就在这一生当中见阿弥陀佛，亲近阿弥陀如来。大家想不想?想，底下告诉你怎么做。『应发无上菩提之心』，你要发起这个菩提心，一心一意专求净土，我这一生什么都不求，就求早点去极乐世界亲近阿弥陀佛，这是唯一的愿望。所以你肯定能够一向专念，所以『复当专念极乐国土』，你专求极乐世界，那你就专听《无量寿经》，专念极乐国土依正庄严，这个极乐国土依正庄严全在《无量寿经》里面。

　　所以我跟师父报告，我说我从今以后，就将《无量寿经》做为我一门深入的学科，其它的经典我统统放下。为什么?因为我就是今世愿见极乐世界阿弥陀佛，所以专念极乐国土，那极乐国土就在《无量寿经》里，所以一部经，一句佛号，一向专念，那我们肯定往生。师父原来还劝我，你可以学《华严经》，《华严经》还要不要学?现在暂时不学了，什么时候学?等到你往生极乐世界之后，那《华严经》是阿弥陀佛给我讲，他老人家亲自给我讲，那学得最圆满!那么念阿弥陀佛，等到真的有一天念到了理一心不乱，你开悟了，那你《华严经》你就会讲了，你讲的境界都是你自己的境界，跟《华严经》上讲的一样，所以这专非常重要，专你才能够对经文熟。如果经文不熟，你很难提得起来，特别是在境界现前的时候，你会忘了菩提心，忘了信愿。如果你对经的经义不明了，你会有怀疑，所以跟阿弥陀佛就不相应，所以专很重要。

　　底下又说，『积集善根，应持回向』。什么是「善根」?世间法讲善根是无贪、无瞋、无痴三善根，没有贪瞋痴这就是善根，那我们要积集这个善根，做善男子善女人。除了这个以外还不够，还要积集佛法的善根，出世间善根，那就是精进。精是专精，一门深入，长时熏修，你就进步，这叫精进，也就是大势至菩萨讲的「净念相继」。我们每天就是干这个，念阿弥陀佛不怀疑不夹杂不间断，一个方向一个目标求生净土。那么你积集这个善根，应持回向，回向就是我专为往生极乐世界干这个事，就一个目标，所有的善根都回向这桩事情。『由此见佛』，这个「此」，是讲前面的这些条件，你依照佛讲的方法去修学，你这一生就一定能见佛。『生彼国中』，你当然，见了佛，佛就接引你到极乐世界，一生到极乐世界，就『得不退转，乃至无上菩提』，这个「不退转」，是圆证三不退，证阿惟越致菩萨，一生决定成佛，这个佛是圆满佛。

　　所以你看这段经文告诉我们，往生极乐世界的殊胜果报和利益，我们听了之后要振作，要努力的依教奉行，可不能当面错过。我们再看底下一段，是讲中辈往生的：

　　【其中辈者。虽不能行作沙门。大修功德。当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行。诸善功德。奉持斋戒。起立塔像。饭食沙门。悬缯然灯。散华烧香。以此回向。愿生彼国。】

　　先看到这里，这里讲的中辈往生的人，那么他的功夫就比不上上辈往生的人。也就是说他的业障比较多一些，那么上辈的人业障都舍弃了，中辈的人他也在舍，舍得不干净，所以得到是中辈。那具体而言，经文所说的，『虽不能行作沙门，大修功德』，上辈的人是「行作沙门」，能够行作沙门，才能够大修功德。我们前面已经讲过了，这个沙门不是一定要出家，身体不一定出家，但心是出家，对于世间名闻利养、五欲六尘一点染着都没有，一切放下，就叫行作沙门。沙门是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，那这就是大修功德。中辈的人他的心愿行持比不上上辈，虽然他做不到上辈这样的行持，可是他还是一样『当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛』，这一个「发菩提心，一向专念」八个字，照样是中辈的标准条件，前面已经讲了，这里就不再重复。所以我们要重视发菩提心，菩提心前面再加个无上，那就是作佛的心，发愿往生成佛，「一向专念阿弥陀佛」。

　　底下经文又给我们说，『随己修行，诸善功德』，这个是中辈所修的因。「随己修行，诸善功德」，是告诉我们，我们在修积功德的时候，要懂得随自己的力量，随缘随分的来做，不可以勉强。这个善是指善事，譬如说我们弘法利生，这是善事，我们在佛门里面印经、印光盘布施，或者是甚至建道场，请法师弘法，这都是诸善功德，但是不可以勉强。有的人做，他心发得很大，自己钱不够，他借钱去印经，借钱去布施，搞得自己一身债，生活很烦恼，压力很重，这就不是随己修行了。所以做这些事情不可以勉强，你有一分力就出一分力，尽到了心就功德圆满。如果勉强超过自己力量，那不仅没有功德，反而是造业。功德是什么?清净心，你在做这个事情的时候，你为了逞能，你去勉强，那不就是心不清净了吗，这不造业了吗?那么所得的福报也仅是人天福报而已。所以这个我们要懂。

　　『奉持斋戒，起立塔像』，这个「斋戒」，我们这个意思要搞明白，不能够看到字就是依文解义，那是三世佛冤，佛都喊冤枉，你理解错误了，佛不是这个意思。齐是什么?是不是说持午就叫斋?很多很喜欢戒律的人他持午，那非常的严格要求，过了点绝对不能吃。那么自己持齐，看到别人过了中午还吃东西，心里就生轻慢心，自己觉得了不起了，看不起别人。自己持戒，所谓戒律精严，威仪十足，看到别人犯戒，又起很多贡高我慢，甚至去批评人、毁谤人，那这个斋戒说老实话只是个形式，根本没有效果，不仅没效果还造业。所以意思我们要搞清楚，什么叫斋?斋心，这个斋是清净的意思，清净心叫斋。戒呢?是身口意的造作没有过失，这叫戒。所以奉持斋戒也就是说我们要修清净心，我们自己身口意的造作要防非止恶，这叫持戒。那么持戒的标准，最低的标准，要五戒十善得做到，这是我们师父常讲三个根你要落实，三个根是根本戒，这个基础没有，说持戒那是假的。你譬如说《弟子规》你没做到，《感应篇》你没落实，你不可能修十善，你不能持五戒，五戒肯定会犯，持不了。所以要认认真真的把三个根扎好，那么心要清净，通过不断的熏习经教，一点一点的放下，把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘享受放下，把贪瞋痴慢放下，这就叫奉持斋戒。真正你做到身心清净，你没有病，你会很健康。

　　「起立塔像」这是讲利他，「奉持斋戒」是自利，起立塔像是利他。要知道塔是塔寺，是道场，像是佛像，在道场里供养佛像，这是表法。什么是道场?在古代的寺院丛林都是学校，都是弘法的这么一个地方，所以道场是弘扬传播佛法的地方。那现在科技发达，这道场的形式不一定采用过去寺院丛林的那个形式，你譬如说我们这里香港佛陀教育协会，是个教育协会，办教育的，这个不是寺院，但是它是真正的道场，弘道的场所。那还有呢?现在的媒体，这些工具，广播电台、电视台、网络、报纸等等，都能够传播佛法。那么很多人发心印光盘流通，把法师讲的这些经教送给别人，这也叫做起立塔像。你供养佛像要知道，什么是真供养?供养当中法供养最，你去流通法宝，你去促进佛法的弘扬，护持这些法师，使他们能够弘法利生，这都是起立塔像。所以我们要结合现代的情况，懂得将佛法现代化、本土化。那么我们师父上人现在采用的卫星频道，华藏电视台每天二十四小时播放讲经，这就是道场。这个网络天天播放，师父天天在摄影棚里面讲经，公播出去，这就是道场。还有无数的光盘、无数的经书流通，这都是道场。所以我们还要做这个事情，要懂得该怎么做，不是说一定要把钱扔到土地里头，建那些琉璃飞瓦，古代丛林那种道场，那花钱很多，但是效果就未必有直接用网络卫星来传播的那个好。

　　『饭食沙门』，「沙门」一般讲出家人，当然广义上讲就是修行人。弘法的人、修行的人，我们来供养他，因为他要修行，要专精在他的法门上，譬如说讲经的人他要研习经教，参禅的人他要专注在自己的禅修，念佛的人他要专注念佛，那我们如果能够保证他生活的供养，让他没有忧虑，不要为衣食来操心，这就是「饭食沙门」。就是供养他饭食，供养他的生活物质，让他不缺乏，所以能够安心办道，古德讲的「法轮未转食轮先」，假如吃都吃不上，你说他不忧虑，这也是很难做到的。所以保证他的衣食无忧，这就是饭食沙门，这也是功德。饭食沙门，不是说供养得很丰盛，不需要。佛门里面讲四事供养，就是供养四桩事，一个是饮食，一个是衣服，一个是卧具，一个是医药。饮食只要吃得饱，能够很好的修行工作就可以，不需要讲求美味。衣服只要能够遮体防寒就可以，不需要华丽。这个卧具，在印度的时代，因为都是树下一宿，所以就是一张布，铺在地上打坐用的那叫卧具。现在人说在树下一宿恐怕也很难做到，总有一个小房子住一住，那么这就是属于卧具类。医药是生病的时候给他医药。这四事供养，我们在生活上照顾这些修行人。

　　底下说，『悬缯然灯，散华烧香』，这是讲宣传佛法。这个「缯」是指幢旛，在古代一个寺院丛林每逢要讲经了，它要出一个讯号，往往在庙外面，庙的前面有个旗杆，这个旗杆上面如果树着幢，这是表示今天庙里面有讲经的法会，大家可以来听经了。如果是树这个旛，就说明有佛事，大家也可以参加。所以幢旛是等于通知的一种工具，那我们现在不需要用这个工具，譬如说今天我们讲经，锺老师回来了，讲经，你给同修们打个电话，「别忘了，今天晚上有讲经，你们来听听」。这就是等于悬幢一样的意思，树立法幢。甚至你为了让更多的人知道，你可以发一点传单，告诉他，我们香港佛陀教育协会哪一个时段是哪个人讲经，我们这里一天就是不同的时段不同的讲经，都可以告诉别人。甚至登个报纸，登个杂志什么的，这都是属于高树法幢，让大家知道有这个讯息，来不来是他自己决定，我告诉他，但是我绝不拉他来，让他自愿来，这是指做广告。

　　「然灯」，这个灯，在佛前供养一个灯，是表法，是什么意思?代表燃烧自己，照亮别人。古代都是点蜡烛点油灯，这个就看得非常的清楚，蜡烛烧到最后就烧尽了，油烧干了灯才灭。这都是什么?表示燃烧自己照亮别人，现在电灯就看不出来了，但是我们要懂得它的表法。这就说明什么?我们要发这个心，去全心全意宣扬佛法，虽然自己很忙很累，但是为了让众生能够得到佛法，我能够不怕苦不怕累，舍己为人，牺牲奉献，这叫做燃灯。不是只搞个形式，你在佛前点上一千盏灯，但是众生需要佛法你也不肯给他，那这只是搞形式，佛也不欢喜，佛要你那灯干嘛?他才不要你那个灯，他要的是你从中觉悟，燃的是你自己的这个心灯。那么烧香，散花烧香也是这个意思，散花是讲宣传，广散香花，让大家都能够有机缘闻到佛法。所以你把光盘散布出去，这也就是散花，他听了光盘给他种了善根，甚至你把我们的网址告诉他，你所有的朋友都劝他们来看这个网站，听佛法，这也叫散花。形式是多样的，自己要有智慧，想方法让更多的众生觉悟。烧香这个香也是代表戒定慧，戒定真香，这是我们平常日常生活起居，待人处事接物，都要不离开戒定慧，这叫烧香。

　　『以此回向，愿生彼国』，这些功德我们修积下来，统统回向求生净土，其它的都不求。那么你有这样的因，你就会有底下的果。我们再看底下的经文：

　　【其人临终。阿弥陀佛化现其身。光明相好。具如真佛。与诸大众前后围绕。现其人前。摄受导引。即随化佛往生其国。住不退转。无上菩提。功德智慧次如上辈者也。】

　　这一段中辈往生的果，相对于上辈来讲就没有那么殊胜，但是也不错，也很好。这种人到临终的时候，『阿弥陀佛化现其身』，那么大家听了这个话，也不要执着，是不是前面上辈的人是阿弥陀佛真身来接，我是中辈，只有化身?那就分别执着，不需要。说老实话，来接引的都是化身，佛有无量无边的化身，只是佛那个身相是因为各人的那个清净心的程度感应不同。那么佛他的法报化三身是一体，所以不需要去执着他，来接就好，决定跟着他走。你一分别执着，佛来是什么身，他拿的莲台是金的还是银的，这一分别，反而把净念给失掉了。

　　那么『光明相好，具如真佛』，这来的化身佛跟真佛没有两样，实际上三身是一体。『与诸大众前后围绕，现其人前』，这跟前面一样，观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，统统前来接引，围绕着你，让你能够生起无上的欢喜，信心坚定，而且这一加持你，你功夫往上提升。那么『摄受导引，即随化佛往生其国』，你跟着这些佛菩萨到极乐世界去了，那么极乐世界怎么去法，你都不用操心，只要见到佛来，他就会「摄受导引」，他带你去，你不用自己操心，极乐世界在哪儿?我怎么个去?那些统统不用你操心。那么一往生到极乐世界，也是『住不退转』，也一样得『无上菩提』，跟上辈一样，只是花开见佛时间要慢点，往生极乐世界之后，可能成佛没那么快速，比上辈要慢一点，那没关系，只要往生就好。

　　『功德智慧次如上辈者也』，这个「功德」和「智慧」得靠自己修，佛就帮不上忙。佛能够帮忙的，是他给你加持，让你能够得到神通道力，你的受用，这佛可以给你，你的受用跟阿惟越致菩萨是一样。可是功德智慧，这是讲我们自己断烦恼的功夫，一般讲三大类的烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，你烦恼断得愈多，当然你品位就愈高。像我们现在一品烦恼都没断，往生到极乐世界，当然功德智慧是最浅的、最低的，但是不要紧，你即使生到凡圣同居土下下品，你也是无量寿，你的相好、福德、受用跟所有的佛菩萨没两样，所以这个世界叫做平等法界，因此得到十方诸佛赞叹。我们再看底下的经文：

　　【其下辈者。假使不能作诸功德。当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐。不生疑惑。以至诚心。愿生其国。】

　　先看到这里，这下辈往生的人，那么功夫又差一等。这种人『假使不能作诸功德』，他不是不想做功德，他想做功德，但是他能力不足，所谓心有余而力不足。像前面上辈的人，行作沙门，大修功德，他只是羡慕，他做不到。中辈的人「奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门」，他也很想做，可是自己生活困难，真的是养活自己都很艰辛，更何况要做那些事情，他确实不容易做到。那么这种人的福报很小，所谓业障比较重，可是不要紧，一样能往生。那怎么往生?『当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛』，你看这就行。所以这个法门真的是平等，你这个福报大的、福报小的，你这个业障重的、业障轻的人都可以，他的条件都是一样，「发菩提心，一向专念」，你修的因相同，你的果也相同，果就是往生成佛。

　　那么这里说到的不能作诸功德，还有一个要注意，这个功德虽然不能够自己独立来做，但是可以做随喜功德，普贤菩萨他修随喜功德，随喜功德跟自己做的功德没两样。譬如说看到别人做功德，你能生随喜，你赞叹，你由衷的高兴，好像自己做的一样，虽然你自己没能力做，别人有能力做，别人做跟我自己做是一样的，你没有一点嫉妒，你不会嫉妒他，你随喜他，你跟他的功德一样，这个就是你善用其心。如果你不会用心，看到别人修功德，你嫉妒他、障碍他，不仅没有功德，那真的是造业，往生是不可能的。所以善用其心最重要。你懂得用心，你即使没有那么大的能力，可是你心发得很真，你也能得上辈，上辈是大修功德，你天天都修这个随喜功德，你也叫大修功德。譬如说看到法师出家行作沙门，讲经说法，利益众生，虽然你没有这个缘分，但是你很随喜，你很护持，哪怕是为这个法师倒一杯水，他渴了你给他喝一杯水，你心里由衷的去赞叹去护持，你的功德跟这法师一样。甚至比那法师还大，怎么说?那个法师要讲经说法了，生起名闻利养的心，他就会堕落，你不会有名闻利养，你默默无闻，你功德都保全下来。所以你比他还厉害。所以这是懂得用心，不用出力也不用花钱你就修了功德，所以这个要懂得。

　　底下说的，『欢喜信乐，不生疑惑』，你听到净土法门，就生欢喜心，是由衷的高兴，「我这一生真是大幸，得到了这么好的法门!」真的我遇到很多同修跟我讲，他说一听到老法师讲经，那都是抱着那个电视机从早听到晚，晚上可以不睡觉，太高兴了，他也不困也不累，为什么?人逢喜事精神爽，听得欢喜，他就不用睡觉了，吃饭都忘了，废寝忘餐，欢喜心令他能够做到这样。「信」是真信，「乐」是爱好，对这个法门一点疑惑都没有，以一颗真诚的心求生西方极乐世界，你看，你根本不用做什么，你真有这个心就行了，你就决定往生。『以至诚心，愿生其国』，你的心真诚到极处，至诚。那么真愿意往生，那这个世间一定什么都要放下。有了这样的条件，底下经文告诉我们果报：

　　【此人临终梦见彼佛。亦得往生。功德智慧次如中辈者也。】

　　这种修行人到临命终的时候，他梦见阿弥陀佛，因为他的功夫比较浅，比上辈中辈要浅，上辈中辈他是看得非常清楚，临终见佛。那么这个下辈的人他是梦见，这个梦见不是说真的睡着了在那梦境当中见，不是那意思，你还是临终见到，你头脑还是清醒的，只是什么?你因为有业障，所以你虽然清醒，你不能做主。譬如说你重病，身体可能不由自主，甚至说不出话来，临终见到佛来了，你很想告诉别人，增强别人的信心，但是你说不出来，太虚弱。那有的我们送往生的时候也会见到这种情形，有的人他就会流眼泪，那是太激动太欢喜，那个眼泪是激动欢喜的眼泪，有的就会笑，但是他没有办法去表达，这种人就是属于像梦见，就不是那么清晰，如同作梦，但不是作梦，他是很清楚的。这个似梦非梦，自己清楚。那么『亦得往生，功德智慧次如中辈者也』，比中辈差一等，品位比较低一些。这里讲到的上中下三辈往生。

　　《观无量寿佛经》里面把三辈开出九品，讲得就更详细了，每一辈就有三品，上、中、下，上辈有上中下，所以三辈九品这么来的。大致原理这部经已经给我们讲清楚了，只是在每个人断烦恼的功夫上有差异，才形成三辈九品，这是论自己的断烦恼的功德和智慧。如果论福德神通受用，决定平等的，没有三辈的区别，这一点我们要注意，一到极乐世界，哪怕是下下品往生，全是阿惟越致，全得到平等的神通受用。

　　末后一段经文，慈舟大师讲这部《无量寿经》，他讲的是夏莲居老居士会集的那个初稿的版本，那时候是分成三十七品，后来改成四十八品。慈舟大师讲那部经的时候也做了个科判，他判下面那段经文是「一心三辈」，那是讲不是专修净土的人，修其它大乘法门的人，他们得到的果报。这个法门接引所有修大乘的修行人，不管你修什么宗，禅也好，密也好，教也好，凡是大乘宗派，你只要真正修，真正也得到清净心，你回向求生净土，一样也能往生。所以这个法门它的所被根机非常的广泛，不是专接引专修净土的人，其它法门就不接引，不是，阿弥陀佛统统接引。但是一定要修大乘，小乘不行，小乘心量小，他没发菩提心，往生净土必须得发菩提心。所以这个法门，古德讲「小乘种不生」，小乘的那种根性的人不能往生，就是你只为自己，你不肯为众生，对不起，你跟极乐世界无缘。所以一定要发起大菩提心，要能够舍己为人，要能够为度尽一切众生求生净土。我们来看经文：

　　【若有众生住大乘者。以清净心。向无量寿。乃至十念。愿生其国。闻甚深法。即生信解。乃至获得一念净心。发一念心念于彼佛。此人临命终时。如在梦中。见阿弥陀佛。定生彼国。得不退转无上菩提。】

　　『若有众生住大乘者』，这个「住」是讲的心安住，安住在大乘佛法当中。不论是修哪个宗派的，只要是大乘就可以。那什么叫住?你要得到清净心，『以清净心，向无量寿』，这个是条件，你修其它的法门还是要得到清净心才行。清净心没得到，那对不起，你往生不了，因为这个法门叫心净则佛土净。那怎么才能得到心清净?最重要的是要专，你不论修什么法门，你只要专一，你就容易得清净，所以《三字经》上讲，「教之道，贵以专」，一门深入，长时熏修，你这清净心才能得到。所以无论显教密教、宗门教下，他只要愿意求生净土，回向往生，都能往生，但是要专。所以我们不要一定要求别人改他的法门，不必，他就修他自己的法门就行。哪个法门都是佛讲的，都是好的。那你喜欢这个法门，你就认真修下去，不要改变，一门深入，得到清净心，然后「向无量寿」，你向阿弥陀佛，回向求生净土。『乃至十念，愿生其国』，你到临终的时候能够十念也行，如果你平常也修十念就更好。像我们师父讲九次十念法。那么《禅门日诵》里面我们也看到，你看修禅的人晚课也要念《阿弥陀经》，也要念阿弥陀佛，这都是什么，修净土的资粮，叫禅净双修。那么修密的，密净双修，就是修其它法门，你回向净土。

　　『闻甚深法，即生信解』，你愿求生极乐世界，你对于甚深的妙法要生信解。甚深法是什么?就是这一部《无量寿经》，就是这个净土法门，你要对这个法要透彻的明了，那你才能往生。如果信解没有，说老实话，你那个愿也不可能真。所以愿是在信心上得来的，信是通过解得来的，理明信深，愿切行专。『乃至获得一念净心』，这个非常重要。清净心，一念是没有妄念，你专一。『发一念心念于彼佛』，你念阿弥陀佛要用什么心?清净心念，一念心就是清净心。

　　那么这个人『临命终时』他得到什么果报?『如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国』。在临终的时候，当然也要看他自己功行的浅深，如果功夫浅，瑞相就比较少，就好像刚才讲的下辈往生梦见彼佛一样，他临终不是那么清晰。如果是功夫深的，清净心他这个功夫很深，那么见到就很清晰，他也能上辈往生。所以「见阿弥陀佛，定生彼国」，只要见阿弥陀佛，就一定往生极乐世界。『得不退转无上菩提』，到了极乐世界，永不退转，必定成佛。从这个方面我们看到，修其它法门的人也是要得到清净心回向净土，他才能够往生。这个「一念净心」很重要。那么一念净心，还要加上愿生彼国，如果你得到一念净心，你不肯发愿往生那你也不能往生。

　　你看虚云老和尚，他修禅定功夫很深，他是发愿到兜率天亲近弥勒菩萨，他去了，他没往生极乐世界，他去弥勒净土了，那是什么?他的愿不同，但是他得到一念净心，只要他愿意往生极乐世界，他一念心起来要发愿往生，他就能去，可是他不愿意去当然也就去不了。所以这是看你自己的愿，你修其它的法门只要回向往生就决定往生。那么西土，就是印度，古印度，马鸣菩萨、龙树菩萨他们都是发愿往生，他们不是专修净土，像龙树菩萨是八大宗的祖师，人家是初地菩萨，所以他只要愿意往生他也能往生。那么中国的智者、永明大师，智者大师，天台宗，教下，永明延寿禅师是禅宗的，宗门，那么他们也发愿往生。永明延寿大师到晚年从禅转向净土，他就成为净土宗的祖师，净土宗六祖。那么这种都是清净心得到了之后发愿往生。

　　今天的时间到了，我们这一品的经文就讲到此地。今天有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛!

　　我们一起合掌恭念回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。」阿弥陀佛!