尊敬的诸位法师，诸位大德、同修，请坐。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家打开经本，第一百三十五页最后一行：

　　【吾哀汝等。苦心诲谕。授与经法。悉持思之。悉奉行之。】

　　我们上次讲到这里。这是在「如贫得宝第三十七品」里面的经文。经文当中我们看到，世尊苦口婆心来劝导我们，要努力的修学。这个『吾哀汝等』，「吾」就是释迦牟尼佛自称，「哀」是哀悯，世尊哀悯我们这一个世界苦难的众生，众生因为不觉悟，所以迷惑造业，必有苦报。所以佛非常哀悯，哀悯体现在行动上，就是佛在这个世间，不辞疲倦的教学。『苦心诲谕』，苦口婆心来教诲我们，来晓谕我们、提醒我们。当然佛教诲我们，我们如果不接受，那没有用，佛只是空哀悯而已。所以最重要的，我们自己听到佛的教诲要接受、要奉行。

　　『授与经法』，这个「经」，就是讲这一本《无量寿经》。佛把这个《无量寿经》传授给我们，把这种修行方法教给我们，我们要用什么态度?『悉持思之，悉奉行之』。「悉」就是全部，「持」就是讲受持、接受，不仅是这经典一部分要接受，要全部的接受，每一字、每一句都要接受、都要遵守，都要依教奉行。果然能够做到这样，全部接受，完全按照《无量寿经》的教诲去做，那你这一生决定是上上品往生。所以《无量寿经》应当做为我们人生舞台上的剧本，我们就好像演员一样，完完全全按照这个剧本来表演。这个《无量寿经》就是讲到阿弥陀佛的行持，我们学阿弥陀佛，以阿弥陀佛为榜样，跟他学得一模一样，这叫「悉持思之，悉奉行之」。学了贵在落实，落实你才能够有法喜。

　　我们有同修学佛不少年了，也天天在听经教，也很用功，每天功课都不落，可是你看他脸上总是愁眉苦脸，没有法喜。师父老人家常讲，「学佛是人生最高享受」，你问问他有没有享受?他摇头，他觉得很苦恼，天天都觉得不如意。生活上不如意，环境里头不如意，人事上不如意，所以他觉得天天都是烦恼，没有真正体会到法喜。那是不是他不用功?也不能说不用功，很用功，但是他的经没有真听明白，所以在日常生活当中用不上。用不上，那就是《无量寿经》是《无量寿经》，我生活就是生活，两个是截然分开，他没有去奉行!他只停留在读诵、听讲，没有真正落实到自己的生活当中，没做，因此法喜没尝到。那怎么办?还是要多听，听得不够，而且这个听，关键在于用诚敬心去听。你在这个经文当中能不能得到受用，真的就看你有没有诚敬心。一个人如果真有诚敬心，他听经哪怕听一句，就能听明白。听明白了，他就能照做，他立刻就得到利益。同样别的人听，得不到利益，为什么?诚敬心不够。听的时候妄念很多，心定不下来，另外分别、执着不能够压伏住。

　　举个很简单的例子，这个老师在讲，这是《无量寿经》，我很熟，我来听听他讲得怎么样?看看他的毛病在哪里?跟老和尚讲的有什么不一样?哪些方面比不上老和尚，专挑他的毛病。带着这一分批评的心去听，自己俨然是一个老师一样，这就很难得到什么利益。

　　真正会听的，应该怎么样?这个经文现在就是佛亲自对我讲的，我现在用最恭敬的心，来接受佛陀的教诲。这个诚敬就是十分、满分，十分诚敬得十分利益，然后你才能听得懂，你才能够落实。没听懂，你不可能会落实。真正落实了，你还会在乎环境的好丑吗?你还会心里有不如意、不平吗?绝对不会。真的是天天烦恼轻，智慧长。即使是修行的环境再恶劣，你都像六祖惠能大师一样，弟子心中常生智慧。

　　自己听明白了，自己完全接受依教奉行了，还要去帮助大众。不能光自己得利益，要去帮助别人，所以这里下面经文讲：

　　【尊卑。男女。眷属。朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。】

　　这是讲把《无量寿经》、把净土法门普遍的介绍给别人。这里的『尊』是指我们的尊长、长辈，『卑』是晚辈。对长辈我们要劝他念佛，这年纪大了，什么都放下吧，好好念佛，求往生净土，这才是圆满的归宿，劝他;对晚辈也教他念佛，念佛这一生你可以平平安安、逢凶化吉、遇难成祥、一切顺利，念佛多种善根，要多听经教，要发愿求生净土。如是对所有的人，『男女、眷属、朋友』，家亲眷属，一切的有缘的人，我们都要这样劝勉他，让他认识佛法;认识佛法了，让他认识净土;认识净土了，让他专学《无量寿经》，让他发起真实的信愿，求生净土。『转相教语』，这样去教导别人，他懂了，他也会依教奉行，然后他也辗转的去劝勉他人，这叫「转相教语」，让大众同得法益。

　　『自相约检』，这个「约」是约束，「检」是检点，自己每天都要懂得约束自己，时时刻刻检点自己，约束包括行为和念头。行为，要符合五戒十善;念头，要纯净纯善，要常念阿弥陀佛，不能够放逸。如果放逸了，立刻要把心收回来，所以修行人，这是每天的功课，天天就是要检点。早上我们做早课，重点是提醒自己，不要忘记佛的教训;晚课是反省自己，检点我这一天，有没有违背佛陀的教诲?《无量寿经》我做到多少?多少没做到?天天这样子反省。所以早晚课都是对自己的一种修学的提醒和检验。早晚课的这些经文，不是念给佛菩萨听，是用于对自己勉力修行的。

　　『和顺义理』，这个「和顺」很重要，首先我们自己内心要能和，对于一切人、一切事、一切物都不能够起冲突、起对立，要和。对一切人和颜悦色、恒顺众生。在一个团体、一个道场，我们一起修六和敬。六和敬，要求自己做，不能要求别人来做。如果要求别人来修六和敬，自己不修，那肯定不和。这个顺，特别讲到「顺义理」，义就是该做的，合情、合理、合法的事情，应当做;不合情、不合理、不合法的事情，不能做。理是讲天理、良心。一个人要修和顺，一定要忍辱，你不能忍，和顺你肯定做不到。即使是你硬压着自己心中的瞋恚，不跟人起正面冲突，可是内心有不平，人家对我态度不好，我这心里肯定就是起不平，这是没有修忍辱。修忍辱是我这瞋恚的念头一起，就用阿弥陀佛把它压下去，无论别人对我怎么样，我内心总是平和的。人心平了，才能安，平安。心安了，那才能够把道理真正弄明白，所谓心安理得。这个理就是你对于天理、对宇宙人生的真相，你都明白了。一个真明白的人，一切境界里面，他的心都保持平静。那么平静的心、清净的心，起作用就是『欢乐慈孝』，欢喜、快乐，跟一切大众相处都快乐，无论是跟善人相处、跟恶人相处，甚至跟妖魔鬼怪相处，他都是欢乐。为什么?他这个欢乐是从内心里面得到的，是他的清净、平等、正觉、慈悲的心里生出来的，对人一片慈悲。

　　这个「孝」是讲孝敬，这个道理就很深了，普通人只能理解，对父母要孝敬，为什么要孝敬?因为我们跟父母是一体的，这个容易理解。可是里面有深广的意思，我们没有领会，这个孝字它所代表的是宇宙万法一体，这是孝的意思。《华严经》上讲，「情与无情，同圆种智」，这就是孝，所以他能用对父母那种孝敬、那种爱心，对一切众生。在他眼里，一切众生就是自己，一体的。这是佛家讲的那个理，可以说讲到究竟圆满。那么我们想真正做到慈孝，必须要把理搞清楚，理愈明白，你的行持才能够更用得上力。

　　我记得一九九七年的时候，我还在美国大学留学，参加达拉斯佛教会的佛七，有幸能够向师父上人汇报我自己的一个修学心得，就是我听经之后，很有感动，发了九条孝愿。我把这个九条孝愿读给师父听，师父听完之后，点个头，说「很难得」。我就请教师父，「愿是发了，怎么才能够护持好这个愿，而不退转?」师父老人家告诉我，「你要认真学佛，认真学佛，你才能够把孝做到圆满」。这是经文里面这里讲的「和顺义理」是因，「欢乐慈孝」是果。底下我们再看经文：

　　【所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】

　　我们都是初学，免不了常犯过失，我自己就很有这方面的感触，毛病习气真的很重，很多习气自己知道，可是要改，也不是一下能改得过来。为什么?无始劫来积累的恶习气，如果说一知道就能全改过来了，那就不得了了，这人是再来人。我们还是凡夫，肯定还会犯。佛告诉我们，要用什么样的态度?如果犯了过失，马上自己要悔过。悔是忏悔，真正的忏悔是后不再造。所以犯过失不怕，怕的是你自己不知道、不肯改，那就不得了了。不知道自己过失，是无明、是颠倒。

　　所以，我们师父解释开悟，很具体，你自己知道自己的过失，这叫开悟。悟后起修，把过失都修正过来，这叫修行。所以我们如果是要真修行，没有别的，天天忏悔改过。纵然不能马上改正，后来还有习气，还会常犯，但是只要你认真的来改，锲而不舍，肯定可以把过失都改过来。

　　『去恶就善，朝闻夕改』，发现了自己的过失，立刻就要改，不能等，不能够姑息纵容自己的过失。把恶的习气去掉，长养自己的善法，早上知道自己过失，晚上就得改过来，换句话说，每天晚上都要做反省功夫。用什么反省?用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业道》，还有就是我们《无量寿经》第三十三品到三十七品的经文，这是我们师父对净宗同修，给定了一个晚课，晚课是念《无量寿经》第三十二至三十七品，早课是念第六品四十八愿，一旦发现过失了，发愿改过。

　　改过的方法，我们看到《了凡四训》上的，专门有讲改过之法，可以参考。一般说来，有从枝叶上改，有从根本上改。枝叶是什么?事相。事相是很多的，哪一桩事情做错了，赶紧改过来，这是在枝枝叶叶上改。这样改法，很麻烦，而且很难干净，今天改了，明天还会再犯。真正会改过的人，从根本上改，根本是心地。佛在经教里面告诉我们，心地是根本。我们的病根是妄想、执着，动妄想、动执着，难免就会造业，那就有过失。真心离念，有念全是妄想，那就有过失，一切过失都从妄想出来的。那你说我没有妄想?没有妄想叫无明，无念是无明，这也不行。佛菩萨告诉我们，要用正念，又不是妄想，也不是无明。无明是无想，修成功了，只能到无想天。所以佛劝我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛这一念不是妄念，也不是无明，叫正念。所以我们只要一心念佛，二六时中，就是一天到晚，保持着这个正念，不要把佛号丢掉了，这样下功夫，就叫从根本上改，从根本修。你想想，你要能够一天到晚都不忘了这句佛号，你心里面怎么会有恶念?所以你这个过失，自自然然全部都没有了，连根拔除。我们再看底下经文：

　　【奉持经戒。如贫得宝。改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】

　　我们今天看到佛法，似乎比较的兴旺，经书、光盘流通得很多，要听经教，在网上随时可以下载，好像经书都得到非常容易，要听经也很容易。这个是不是佛法兴旺的相?未必。为什么?得来太容易，就不珍惜了。不像古人，古人要获得一本经书，那多不容易。经书，过去没有这么发达的印刷术，一般都要靠手抄，抄的数量就非常的有限，所以得到一本经书，那真的是宝贝。现在可以说是经书太多了，因此人对这个经就不尊重了;不尊重，就不可能认真学;不认真学，就不可能去奉持。

　　所以佛教我们对经教、对于这些法宝，要用什么样的心态?我们要奉持，要用心的去领会经里头的意思，去落实，在日常生活中要持戒。对佛法要生起殷重心，知道这个真的是百千万劫难遭遇的。所以『如贫得宝』，像一个贫苦的人，一无所有的人，得到了宝物，你看他的心情多么的欢喜，有这种心情，经真的是宝。唯有经才能够救度我们永脱轮回，出离三界，才能帮助我们这一生不退成佛，这是世上任何的其它的东西，没有办法相比的。所以明白了这个道理，我们对于法宝要生起恭敬。我听说大陆上有同修就是对经教、法宝非常的尊重，读经，穿着海青跪在佛前读，那真的是一心去读;听经也是合着掌跪在地上听。你想想，他那种心那么样的诚敬，得到利益就大。

　　『改往修来』，「往」是过去，过去的过失、错误很多，特别是以前没学佛，那肯定有非常多的错误的想法、做法，从今天开始，我们既然学佛了，明白了道理，就要把这些过错改正过来。「修来」，是讲对未来我们要把握好，要好好的修，要对自己的法身慧命负责任。

　　『洒心易行』，心里面曾经积累了很多的污染，贪瞋痴慢疑，全是污染，要把它洗刷干净。用什么洗?净宗里面最简单的方法，一句阿弥陀佛，阿弥陀佛这句是心灵最好的清洁剂，注入到这个污染的心地，能把心地洗刷得干干净净。「易行」，就是把错误的行为改变过来。师父老人家提倡要扎好三个根，出家人加上四个根，第四个根就是《沙弥律仪》，三个根是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这是我们最好的行为的标准，用这些来改自己的毛病习气，这叫消业障。那么平常这句佛号要常常念，不间断的念，最消业障。过去慈云灌顶大师说得很好，说六道众生无始以来，累积的业障、罪障，靠其它的经法都不能忏除，用一句阿弥陀佛佛号，还一样能够忏除。你就知道这个佛号功德不可思议，所以念佛人，你看他往往念得时间不长，他往生的时候，很潇洒、很自在，这是什么?他业障全都忏掉了，所以能够自在往生。如果业障不能够完全消除，纵然往生还会有病苦，这是业障没有消干净。古来祖师大德都免不了，这些祖师大德固然积功累德，功德很大，可是消业障又是另外一桩事。所以讲经的法师，往往往生的时候，比不上在家老实念佛的老太太，走得那么潇洒。这是什么原因?业障没消，没消完。

　　甚至我们师父上人举了个例子，唐朝玄奘大师，那对佛教的贡献真是非常的伟大，他把佛法从印度辛辛苦苦带回中国，可是他老人家往生的时候还会生病，而且相当苦。有人问他，「您老人家这么大的功德，这么好的修持，为什么临终还有病苦?」他自己说得很清楚，说「我无始劫来的业障，这一次是总报，报掉了」。他用病苦来消自己的业障，那你就晓得，往生预知时至无疾而终的人，他的业障真的消干净了。

　　所以这个我们要懂，所以我看到师父老人家讲到这一段，我自己心里面也都提起警觉，我们这是讲经弘法的人，这一生也发愿要弘法，可是如果在念佛修持上没有注意、没有用功，这个「改往修来，洒心易行」没做彻底，那业障不能消尽，临终可能就很不潇洒，如果业障再重一些的，可能都障碍往生。所以我们自己要努力的消业障，那就是一心念阿弥陀佛。有缘的话，我们也应该弘法利生，这是舍己为人。弘法也有积功累德，你功德很大，临命终的时候这个功德加持你，魔不会来干扰你，就像玄奘大师一样，他有病苦，这是业障要报，可是他自己内心是很清楚、很明白，他也能做到一心不乱，这个都是看缘分。

　　总之我们自己念佛功夫，提升得愈高愈好，除了做弘法、护法、利益众生的事业以外，其它的时间就是念佛。做事的时候，只要不用动脑子，佛号就提起来，心里只想着阿弥陀佛。唯一的愿望早点往生极乐世界，身体如果还留在这一天，就在这个世间帮助有缘的人，心里要一尘不染，你的罪业、业障就能消除干净。要专精，不能够学太多，这个法门学得多，掺杂了，妄想也会多，那就是业障会重。

　　下面说『自然感降，所愿辄得』，这个「感」是感应，「降」是降临，这是跟阿弥陀佛感应道交，这是自自然然的，你念佛念到心清净，阿弥陀佛与观世音、大势至菩萨、清净大海众菩萨，自然在你面前显现，接引你往生极乐世界。你「所愿辄得」，你的愿望就是往生西方极乐世界，你肯定能得到。而且很自在的往生，「佛氏门中，有求必应」，你要求自在往生，你也能得到。当然必须如理如法的求，那就是按照《无量寿经》经文这里面讲到的，按照《无量寿经》教诲去求。在这个世间，其它一切放下，一无所求，唯求顺利往生净土，那岂能有不得的道理?最怕是什么?你这世间放不下，你有很多的求，除了求往生以外，还求升官、求发财;想弘法的，求法缘殊胜、求名闻利养，求人家恭敬、赞叹，这些统统都会障碍往生。只你一心求往生，这个世间一切全交给阿弥陀佛，全交给护法菩萨来管，你就自在。我们再看底下一段经文：

　　【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】

　　这一段说明佛陀教育的推行，给这个世间带来什么样的好处。儒家《大学》里讲的，国治天下平，孔子梦寐以求的大同之治，现在国家领导人提倡的和谐世界，统统能办到。佛讲的不是虚诳语，真实不虚。这里讲到的『佛所行处』，这里不是说释迦牟尼佛所到过的地方，不是这意思，这理解错误了，这个佛是讲佛陀的教化，佛陀教育所推行的处所，才有后面所说的殊胜的效果。

　　因为佛陀教育是最究竟、最圆满的教育，在方法上又极其的善巧，我们说艺术的教学，能够令一切众生都得到利益。他的教学，第一步教我们断恶修善，这个是得到幸福的根本;其次教我们破迷开悟，佛在经典里面讲到的所有的这些内容，一言以蔽之，讲的是什么?诸法实相。换句话说，就是讲的宇宙人生的真相。宇宙是我们的环境，人生是讲我们本人、讲我们自己，我们自己以外的一切人事物，都是我们生活的环境。包括其它的人在内，其它的人属于人事环境，这个物是属于物质环境。我们对自己要了解，对于自己生活的环境真相也要了解，这样我们的想法、看法、做法就不会有偏差，就不会有错误。如果有错误，当然就会得到不如意的结果。第三个层次，破迷开悟还要往上升，就是转凡成圣，圣人是讲佛，菩萨是贤人，还没有成佛，也就是说，他对宇宙人生真相明了得还不完全、不彻底，佛是完全彻底明了宇宙人生真相的人，他是圣人。每一个人都能成为圣人，都能成佛，只要看你对宇宙人生真相明了了多少。所以佛陀教育收到的效果，这里讲的是一个基本的，但是已经非常的了不起，古今中外的圣人，他梦寐以求的不就是这样的效果?实在讲，这样能够断恶修善，就能达到这个效果。

　　『国邑丘聚』，这里讲的「国」是国家，「邑」是都市，「丘聚」就是小的村庄。无论是在都市里，还是在农村，只要能够推行佛陀教育，底下讲的这个效果，『靡不蒙化』。「化」是感化、转化，人接受了良善的教育，就能够变化气质、能够弃恶扬善、改邪归正、端正心念，这就是化了，最后能够化凡为圣，成圣人了。所以佛的教育，它会带来这样的贡献，是对社会的贡献。因此，佛教传到中国来，会被中国朝野所尊重、所接纳，而且把它发扬光大，就是中国人识货。而且佛陀教育的基本概念，跟传统的儒家、道家、传统文化这些主旨思想非常相似，相辅相成。儒家讲志在圣贤，佛家讲要超凡入圣，所以佛家这些教育传到中国来，很快的就跟中华传统文化融为一体。现在我们讲中华传统文化，那都是什么?儒释道三家都包括在里面，不能缺少佛家。而且从中国又传到日本，传到韩国、朝鲜，底下传到越南等等周边的国家，这些国家，他们都是中国传统文化。

　　你看看现在在日本被誉为是「经营之圣」的稻盛和夫先生，他今年也八十岁了，他一生经营了三个企业，两家企业是他自己亲手创办的，一个是京瓷株式会社，一个是KDDI，这两家都进入了世界五百强的企业，而且创造了五十年从没有亏损的记录。在去年年初的时候，他已经退休了，结果日本首相鸠山由纪夫，三顾茅庐聘他出山，让他去担任日本航空公司的董事长。这也是一个大公司，也是世界五百强，但是那时候这个公司濒临破产，日航这个企业很大，三万五千员工，那政府资助资助不过来，最后决定要请这位稻盛先生出马，深信稻盛一出马，就能够把这个日航企业救回来。稻盛同意了，他也不负众望，不到一年时间就让日航扭亏为盈，所以他被誉为是「经营之圣」。

　　中央电视台记者曾经采访过他，他跟记者说得很清楚，他所用的经营理念，全都是二、三千年前，中国古圣先贤的他们的理念、他们的智慧，传统文化。他的经营中心的理念就是四个字，「敬天爱人」。稻盛先生他自己出过家，对佛法当然也是有深入，儒释道三家，其实他都有学，所以他能够用这些圣贤的智慧，创造出企业经营的奇迹。怪不得英国著名的汤恩比教授，他说，「二十一世纪要解决社会的问题，必须靠中国的大乘佛法和孔孟之道」。稻盛先生他做出来给我们看了，果然能解决一切问题。日航是最明显，政府都解决不了的问题，他上马不到一年全解决了。所以只要能把这些圣贤的教育推行起来，那必定能够使社会更加和谐，人民过得更幸福、更快乐。

　　现在所说的什么经济金融危机、什么天灾人祸，统统都能够化解。人可以教好，也可以教坏，看你用什么教?就像现在人们都把圣贤教育、传统文化丢弃了，所以人心坏了，用温家宝总理的话来讲，道德缺失到何种的地步!所以现在的天灾人祸日益频繁、日益严重，这就是果报。那么要化解灾祸、灾患，必须提倡圣贤教育，尤其是佛法，尤其是这部《无量寿经》，能够转化人心。人心转过来了，这个环境也跟着转，境随心转。

　　所以『天下和顺，日月清明』，天下一切人，都能够和睦相处、平等对待、互相关怀、互相照顾，这不就是和谐社会吗?可以实现，用什么?用佛法就能实现，佛法把这个道理讲得彻底。

　　现在人都很担心，明年二0一二会有大灾难，因为有古老的马雅预言，加上很多现在科学家们的分析报告，是个大灾难似乎很有可能。如果真有灾难，能不能化解?当然可以，用佛法就可以。所以这里讲到，只要能够大力的推行佛法，必定能使天下和谐。人人随顺佛陀的教诲，自然感得环境的清净，日月清明，蓝天白云，环境清净。现在我们看到到处都有污染，环境遭到严重的破坏，不是有暴雨就是干旱。尤其是今年以来，这些灾难都是百年一遇的灾难，全都堆在一起，而且一个月比一个月频繁。佛法讲，「依报随着正报转」，依报是环境，正报是人心，心清净，外面环境就清净;心要不清净，环境一定不清净。江本胜博士的水试验证明这一点，水结晶完全由心念来转。

　　『风雨以时』，现在我们很难看到了，这几年气候都反常，夏天热得不得了。大陆很多地方，今年四十度以上的高温，美国也有，日本也有，这都是罕见的。冬天变得很冷，不是旱灾就是暴雨，风雨不调和。如果在古时候，帝王遇到这些情形，他一定会自己沐浴斋戒，带领群臣百姓，向上天忏悔、祈祷，聘请高僧大德，或者是儒家、道家的这些大德们讲经说法、教化众生，以求扭转人心、化解灾难，这非常有效果。

　　在佛门里面有一种法会，叫仁王护国息灾法会，这种法会就是什么?聘请高僧大德讲经说法。那么现在，媒体这个工具非常的方便，如果国家能够大力的提倡圣贤教育，聘请有德行、有学问的这些老师，每天对大众讲课，透过媒体来教学，效果会很快速，这个「天下和顺、日月清明、风雨以时、灾厉不起」，一年之内我们就能够看得到。现在的灾难，可以说蜂起，归根结柢就是圣贤教育不讲求了，所以人民行为没有正的标准，所以造了这么多的业，就感得这些报应。

　　『国丰民安』，这是讲国家经济发展，物质丰富，年年丰收，同时精神文化随着也不断的向上提升，「民」就是人民百姓能安定下来，无忧无虑过着太平日子。我们从稻盛和夫的经营日航这短短一年当中，使企业也丰厚起来了，使企业的员工也安定了，可见得他的这种用中国传统文化的理念，非常有效果。这几天我们看到全球的股市大跌，可能又一轮的经济危机即将产生，面对这样的挑战，有没有办法?办法是有，看你能不能相信、能不能接受?你要去请稻盛和夫先生，你问他，他肯定告诉你，有办法。用什么办法?还是用二、三千年前，这他自己说的，二、三千年前，中国古圣先贤的方法。

　　『兵戈无用』，「兵戈」是讲战争，世上不会有战争了，天下和平，现在也是我们梦寐以求而得不到的。冲突、战争在地球上，近一、二百年来，几乎没有一天停止过。

　　『崇德兴仁，务修礼让』，这是讲国家普遍的推行伦理、道德、因果的教育，崇尚道德，提倡仁爱。我们看到现在社会，崇尚金钱，提倡功利，完全跟道德仁爱相反。经上讲「务修礼让」，礼是礼节，我们做人做事都要守礼，都讲求礼度，要守法、要守秩序、守规矩;让是什么?能够忍让，不与人争，这社会就能和谐。

　　现在西方教育，从小就教孩子竞争，不是教礼让，教竞争，竞争升级变成斗争，斗争升级就是战争。现在的战争，用的是生化、核武，那就是同归于尽，所以走西方的那个路子，是死路!东方的路子是生路，中国老祖宗教导我们的就是永续发展的路子，崇德兴仁，务修礼让。

　　『国无盗贼』，国家不会有盗窃，社会治安良好。『无有怨枉』，政治清明、司法廉明，法官判案子不会冤枉人，这个是什么?社会安全最重要的因素，公平、正义。我们现在看到很多的国家都动乱，就是这两天我们看到，英国伦敦有一个区，发生贫民跟警方对峙，产生动乱，非常的严重，死伤不少人。这个因果，社会缺乏安定，其原因没别的，归根结柢就是缺乏伦理、道德、因果教育。经文又讲：

　　【强不凌弱。各得其所。】

　　社会当中肯定有贫富贵贱不等，这个没有办法强求平等，因为各人前生修的福报不同，你不可能要求大家一定要完全平等。一个手伸出来五个手指，你看它的长短都不一样，你一定要要求它平等，把它切得整整齐齐的，这也不象话。所以社会当中虽然有贫富贵贱，不同类人，但是通过圣贤教育，人与人之间能够互相尊重、互相爱护、互相关怀、互相帮助，不会互相欺凌，富贵的人不会欺负贫贱人。像现在企业，所谓的劳资冲突，没有了。劳资冲突是什么?就是老板跟员工之间会纠纷，老板可能会欺负员工、压榨员工、剥削员工，或者是员工组成工会来逼迫老板，都会有，这种对立矛盾的关系，通过圣贤的教育可以化解。

　　『各得其所』，大家心都能够安乐、都能够满足，有福报的人很乐意的照顾福报少的人，福报少的人他也知足常乐，心安理得。这个社会当中，男女老少、各行各业他都心安了，这就是儒家理想中的大同世界。每一个人都没有私心，都乐于帮助别人，这是什么?因为受到了圣贤教育、佛陀教育，他能够把自私自利放下了，而放下自私自利才是真正得到幸福美满的方法。所以如果说不要佛陀教育，不要这些传统文化教育，那经文里面所讲的这些效果，就不可能得到，所得到的就是天灾人祸愈来愈频繁，人民百姓愈来愈困苦不安，所以选择还是靠我们自己。我们再看底下的经文：

　　【我哀汝等。甚于父母念子。我于此世作佛。以善攻恶。拔生死之苦。令获五德。升无为之安。】

　　『我』是释迦牟尼佛的自称，佛看到世间所有一切众生，对这些众生慈悲关爱，超过父母对子女。父母对子女当然也会关怀、爱护，但往往因为智慧不足，可能会有误导，有做错事情，所以得到的结果，未必能尽人意。而释迦牟尼佛有圆满的智慧，绝对没有丝毫的误导和做错事，他给我们指导的道路，教给我们修行的方法，必然能够得到究竟圆满，让我们能够永远离苦得乐。所以佛这里给我们说出来，佛对我们的这个恩德超过父母，他对我们的这种关怀、慈悲，超过父母对儿女，这个我们能够相信的。更何况父母对我们只是一生一世，而诸佛菩萨对我们一切众生的关怀、照顾，生生世世从没有舍离过。

　　『我于此世作佛』，世尊给我们讲，他来这个世间来作佛，作佛就是作老师，天人师，他来教化众生，在这里来推行佛陀教育。对于不同的众生，施以不同的教诲。如果这个缘分没有成熟的众生，他不想出离三界，他只是想得到人天福报，佛就给他教人天乘的佛法;如果他已经有这个心要出离三界，觉得六道轮回很苦，人天也不好待，佛就教给他出离六道的方法，声闻圆觉乘;他如果能够发起广大心、菩提愿，佛就教给他菩萨乘法;对于少部分的众生，他成佛的因缘成熟了，佛就教给他一乘法，求生极乐世界这个法门就是一乘法，你往生极乐世界，就作佛去!所以佛在每一个地方教学，都得到众生的欢喜，他能够应机施教。我们看到经典里面记载，释迦牟尼佛一生都没有安居过，到处的游化。到晚年了，他学生多了，这些学生都是证了果的圣人，佛才不需要再去到处劳累奔波了，可以安住在一个地方，讲一、二部大经。这些证果的弟子们，代表佛到四方去弘化，去推动佛陀教育。如果没有这些弟子帮忙，可能佛要讲一部大经的机会都没有。

　　我们现在要继承佛陀的教诲，在众多的法门里面，我们选择自己合适的法门，一门深入，长时熏修，专修专弘，也是代佛弘化。希望有众多的弘法人才出现，每个人将释迦牟尼佛所曾经宣讲过的法门，都能够弘扬起来，每一部经典都有人宣讲，可以普遍的利益不同根性的众生。

　　佛陀教学的方针、重点，底下给我们说明，『以善攻恶』。「攻」是对治的意思，我们凡夫无始劫来，都养成了错误的思想、见解和行为，有很多恶的习气，佛就教给我们许许多多的善法，来对治我们的恶习气，帮我们改过自新、断恶修善。这个就是要佛天天教学，所以他四十九年没有一天间断，天天讲经说法，这是让我们的思想见解都归于善。我们大家都建立了共识，都能够断恶修善，这个社会自然就安定了。

　　现在我们这社会需要和谐，用佛陀教育断恶修善这个部分、因果教育这部分，就能够让社会祥和。有一些众生，他不满足于眼前幸福美满的生活，他要希望能够出离生死轮回，他知道现在虽然接受了佛陀教育，他能得到幸福人生，可是将来保不住。所以佛就教给他，『拔生死之苦』，这个就超越世间的学问。世间儒家、道家，他都讲「以善攻恶」，但是没有说到「拔生死之苦」，唯有佛法才会把这个事情讲得圆满。

　　『令获五德』，「五德」就是和前面经文所说到的五戒，五戒十善，不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，这也对应儒家讲的五常德，仁、义、礼、智、信，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪YIN是礼，不妄语是信，不饮酒是智，饮酒就丧失智慧，让我们的身、口、意三业都归于善。

　　『升无为之安』，「升」是提升，从世间善法提升到出世间的善法，无为法，证得「无为」才是真正的「安」，这个安是安乐。如果在六道轮回当中，你只能得到暂时的安、暂时的乐，这个安乐不长久，昙花一现而已。真正要得到究竟的安乐，必须要脱离轮回，就是这里讲的证无为法。

　　什么是无为?有为的对面就叫无为。有为是有生灭，什么生灭?念头生灭，有念头就叫有为，放下了念头，放下了妄想、分别、执着，这叫无为。所以我们念佛求生净土，这也是修无为法，用这句佛号取代一切妄想、分别、执着。先把这些妄念伏住，伏久了自然就断了，到了极乐世界，那就是不生不灭的国土，无量寿，那真叫升无为之安。我们再看经文：

　　【吾般泥洹。经道渐灭。人民谄伪。复为众恶。五烧五痛。久后转剧。汝等转相教诫。如佛经法。无得犯也。】

　　『般泥洹』，这三个字是梵语音译，意思是般涅盘，入般涅盘，这是讲佛将来要入灭了，就不住世了。『经道渐灭』，佛所讲的一切「经」，这是讲理论;「道」，讲方法，渐渐的会变质，变质之后就在这世间消灭了。为什么会变质?为什么会消灭?因为没有人真修，没有人去依教奉行，没有人去弘扬了，所谓「人能弘道，非道弘人」。我们看到现在社会上，很多人对佛法有误解，以为佛法是迷信，认为这是过时了，要把他丢弃，这种现象就是渐灭的现象。要把佛法振兴起来，唯有要大力的弘扬佛陀教育，把佛教本质给大家说明，这是教育，不是宗教，更不是迷信。这需要我们四众弟子要努力的，首先让人认识佛陀教育，然后他才能够欢喜来学佛。最关键的我们自己要真修，给大众做好样子，这大众才能产生信心。

　　「经道渐灭」，这个社会必然产生以下的现象，就是『人民谄伪』，「谄伪」就是不老实，虚伪狡诈。现在我们看到这个社会，好像真的就是佛所讲的那个样子，人与人之间都不能够真诚以待，怀疑，不能够相信，不能信任。甚至一个家里面，父子之间、兄弟之间、夫妇之间，都不能够信任。

　　『复为众恶』，「为」是造作，又造恶一年比一年严重，甚至一个月比一个月严重，感得天灾人祸，社会动乱不安。『五烧五痛，久后转剧』，「五烧」是讲我们来世的状况，堕三途;「五痛」是眼前这状况。社会动乱，人民生活困苦，灾祸频繁。「久后转剧」，佛灭度到现在三千年，时间很久了，所以佛陀教育确确实实变质了不少。我们师父老人家分析，现在佛教有六种形式，正宗的佛教是教育的佛教，其它五种都是变了质的佛教。所以距离佛时代愈久，这个变得愈利害，人民因为没有接受好的教育，也就变得愈来愈虚伪狡诈、造业多端，导致灾祸就愈来愈多。怎样去挽救?底下告诉我们挽救的方法。

　　『汝等转相教诫』，这是佛勉励我们，佛弟子尤其是听到这个法门、闻到这部经的人，互相之间要劝勉，自己学了，得利益了，要把这些法门介绍给别人、推荐给别人，让人人都能够明了。『如佛经法』，这是佛在经论里面讲的理论方法，我们自己要依教奉行，做世间好榜样，无得违犯，不可以违犯。这个世间学佛的人多了，念佛的人多了，灾难就能减轻、就能化解。所以我们修行不仅是帮助自己，实在讲帮助这个社会，也帮助广大的群众。

　　底下一段，是弥勒菩萨代表与会大众，致词感谢世尊的教导。我们看经文：

　　【弥勒菩萨。合掌白言。世人恶苦，如是如是。佛皆慈哀。悉度脱之。受佛重诲。不敢违失。】

　　弥勒菩萨在这里合掌恭敬，向世尊报告，说『世人恶苦，如是如是』，他非常赞同佛所讲的，这是完全正确，造恶，感受苦报。我们看到眼前现在的社会状况，确确实实跟佛所说的没两样，佛都说到了，我们也「合掌白言，世人恶苦，如是如是」。

　　『佛皆慈哀，悉度脱之』，佛对一切众生平等的教化，他是不分国家、不分种族、不分类别，男女老少、各行各业，都平等的教化、平等的帮助，这叫大慈大悲。这个大，是平等的，没有分别，乃至不同宗教都平等的教化。「度脱」就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。

　　在当前，我们看到社会出现种种的乱相、天灾，解决之道最好的就是大力提倡佛陀教育。没想到日本人懂这个，日本的佛法都是中国传过去，在日本佛教也兴旺了很久，一直到四百年前，都是非常的兴旺，寺院里面法师都是讲经说法，也曾经出现了很多祖师大德。日本净宗第一位的祖师叫法然上人，很有成就，所以日本净土宗，它是最兴旺的、人数最多的一个宗派。没想到今年三月份的福岛地震、海啸灾祸发生以后，日本前首相鸠山由纪夫亲自写邀请函，邀请我们师父上人到日本去讲经，他们也懂得要应对灾难，要请法师大德去讲法。所以师父也义不容辞，冒着福岛核辐射的危机，到日本去讲了四十八个小时，也讲《无量寿经》。

　　讲经是冥阳两利，不仅是阳间的人得到利益，幽冥界的鬼神，不同维次空间的这些生灵，他们都听经、都受益，而且他们受益得更多。他们受益了，其实对于消灾免难也是很关键。所以师父老人家去讲经，讲了半个月，相信对于日本化解灾难会起一定的帮助。当然要想彻底的化解灾难，必须持久的、大规模的去推动。

　　弥勒菩萨在这里听到世尊的教诲，『受佛重诲』，「重」是讲重复的，佛在这个会上的教诲，可以说是不厌其烦，一而再，再而三的教诲，这是佛的慈悲。为什么要重复的教诲我们?是让我们能记住，不要忘失，能够回去依教奉行。我们自己态度，就要像弥勒菩萨一样，『不敢违失』，「违」是违背，「失」是忘失，佛的教诲我们要记住，我们一定要遵守，不可以违背，这样自己才能够得到真实的利益，才能够帮助这个社会，帮助地球，这是我们学佛弟子应负的一分责任。

　　所以我自己发心，就是一门深入，专学专弘《无量寿经》，学一遍不够，讲一遍不够，听一遍也不够，要重复的来学习。佛当年为我们讲经都是重复的讲，《无量寿经》都是多次宣讲，我们学一遍、两遍怎么够?要重复的讲、重复的听，认真学习。我自己目标十年不改题目，「受佛重诲，不敢违失」。

　　这一品的经文，我们就讲到这里圆满。今天时间也到了，我们就学到此地。有讲得不妥之处，请诸位法师、大德多多批评指正，谢谢大家。