无量寿经讲座06(概要)

　　你念佛名的时候，你这个时候正在念"南无阿弥陀佛"。心里就这一句佛号的时候，并且就一句的时候，别的妄想就没有了吧，就换掉了百千万亿的妄想杂念。如果念佛啊，我怎么还是妄想纷飞。你不知道，你念佛时感觉妄想纷飞，那是很当然的事情啊!你一念就没有妄想，那都成佛了。可是你知道你不念的时候是什么情况?你不念的时候，你整个百分之百都是妄想。可是现在你念佛的时候，就在妄想之中，你出现了一句佛号，佛号就换掉了百千万亿的这些杂念。念的纯熟就老念，老念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......。很诚恳，乃忘能所。我不知不觉就是到了这个地步的人很多呀!真正用功人可以到这种情况，能念和所念都忘了。其它的作功夫，你总有一个所。你观白骨观，你要观的都是白骨，那么这个白骨就是你所观。我作观就是能观。念佛当然也是有能所。比如黄念祖在念佛，黄念祖就是能念，念的这句阿弥陀佛就是我所，。都是有能所的下手，离开能所是很难。象念佛法门，念来念去很自然的不知不觉，就把这个能和所就忘掉了。忘掉这个所是个了不起的事情啊!众生之所以为众生就是因为所。因为建立了一个就成了二了，有能有所，一有所就有二了。《楞严经》的讲，一有一个所，这个照，照见五蕴皆空的照，这个本性就见不着了。所以就从所开始的，这个关系到《楞严经》观世音菩萨的耳根圆通，入流亡所，入了道流，忘了所，从忘所开始吧。观音的耳根圆通，凡夫哪能下得了手呀。那都是很高的境界了，所以这个念佛的法门，就是这个妄心在念呀。念的纯熟之后，你没有别的妄想，就这一句一句清清净净的，这个时候你已经忘记了，这个念佛的是黄念祖了。你若是心中只是这一念，念的是什么，你也就没有分别了。所以这个所，所念的这个佛的名号，这个思想也没有了，心无所住，这个时候心里除了当前的这一句之外，另外没有所住呀!没有什么境界，我在那。《金刚经》无住，有住就是非住，这是修无住。无住就是很合乎《金刚经》的无住，可是又不断灭，这很重要的。要知道这个大慈悲呀。可这句佛号分明啊，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛......。分分明明不断灭，明明朗朗，可是又没有能所，即无所住，所以这个就叫作暗合道妙。不是你要研究了《金刚经》懂得了很多，你已经契了无生，怎么怎么，后头我还要讲无住生心，那不是凡夫境界。可你要这么念的时候，你不知不觉跟他相暗合。就契于《金刚般若经》无住生心的妙趣。这个应无所住而生其心是禅宗下来的，是个了不起最放光的一个开示呀!这个在印度到中国都是单传，这衣钵传给迦叶、阿难，一直传到达摩，都是单传。达摩到中国之后，从第二祖慧可就传下来到五祖，然后到六祖。到六祖之后就大施大弘了，不是单传了，不是一代就一个人了，大弘于天下呀，就是因为《金刚经》啊。六祖就是一个庙里的劳动者，不但没有受比丘戒，什么戒都没有受啊!就是厨房里的帮厨啊，就是杂工，苦力，劳动者，不识字。所以外国都把禅宗分到中国，当然禅宗还是达摩带来的，还是从印度来的，但是在中国最发达。就是《金刚经》，这部圣经，他给客店里送柴送水，他听到客人念《金刚经》，他就听，听到应无所住而生其心，心里就豁然了。他就问这经哪里来的，他就去黄梅，黄梅在湖北。从广东跳到湖北去，后来见了五祖。还是听五祖给他讲《金刚经》，没有讲到应无所住而生其心，就豁然大悟了。他写那个"本来无一物"的时候还没有彻悟，但是已经超过神秀了。后来大悟得衣钵，所以有人想不通，大家都以为这个庙里的和尚争名夺利，为得这个衣钵去抢衣钵。以为神秀很低，其实低估了神秀。神秀很了不起的人，他没有这种思想。武则天要请他当国师，他说我不配呀，说慧能是得衣钵的人，他才可以当国师。武则天派人去请六祖，六祖不肯出来，神秀是这样的人啊!大家很多人以这个现代人的心去推说神秀，那不行，神秀高的多，所以封他为国师他就谦让，他说六祖才可以，可是别人不行呀。说衣钵我们和尚没得着，让一个老在庙里干活的人拿走了，这可不行，所以要去追，思想上无法接受，这是很自然嘛。说这是偷的，所以赶紧追回来，因为这是不可能的事情，但是不可能的事情也可能了。这应无所住而生其心，五祖以此教化，六祖以此得道。他也就传这个，这是极殊胜的，这是我们佛教的精华。可是我们要知道，《金刚经》大家都念啊，这个般若的确是实相般若。这个实相般若，咱们众生的心，以众生的妄心是没有办法去理解的。很多人觉得我懂得了，其实这才真是说笑话。只有悟，懂是懂不得的。它就是佛的心上话。说众生的心处处都能缘，没有一个地方不能去攀缘的，象太末虫。你看佛的智慧，给你指出一个太末虫，那么微末，太末是极微末。极微末的虫是什么虫呀，就是咱们现在说的细菌。从佛那个时候不必要显微镜，早就知道细菌。现在好了，因为科学兴旺了。拿佛法搞超科学，早超科学不知超到多远了。它说太末虫，细菌哪都能呆，哪没有细菌?哪里都有细菌，独不能缘于火焰之上。那个细菌不能生长在火苗里头，中国从前扎针灸的大夫，给这个扎的针，那针给第二个人扎的时候，在火里烧一烧，再给第二个人扎，就是消毒。第一个人的细菌在火里烧一烧就死了，再给第二个人扎就不传染了，可见细菌不能缘于火焰之上。我们众生的这个妄心，也跟这个细菌一样，处处能缘，没有一个地方不能缘的。你什么都可以去攀缘，独不能以缘于般若之上。般若你想不到，所以非思量分别之所能也。不是语言文字所能表达的，所以现在有些人搞了点佛学，就很自命不凡了。其实他只是靠那个学问，对于佛的知见，他是门外汉啊。所以还有些人要走这条道路，人各有志，想当个佛学家也可以，但真的要知道佛的知见是什么，这个道路肯定是行不通的。至少要学修定，至少要定中，再说一句，要修很突出的定才行。

　　那么这个无住生心是什么境界呢?澫益大师在《金刚经破空论》指出，有很多人读《金刚经》之后就抓住了一个空，无相无念，又抓住六祖的本来无一物，偏于空了。澫益大师的《金刚经破空论》，好书呀!他里头谈到，他里边有引证古人的话，他说什么人才能够真正做到无所住而生心呢?在别教天台宗的藏通，别、圆这四教中，在别教登地的菩萨，登了地的菩萨就是圣人了。别教登地的菩萨，相当于圆教的初住，破无明，这才能够契入。他才能够生心的时候，就是无住;无住的时候，就是生心。没有达到别教的登地，没有达到地上，地前有三贤，贤人，那不是圣人。三贤位，也就是：十住，十行，十回向，三十个位次，这三十个位次，称为地前的三贤。地前的诸贤是什么情况?他是能够一个时候无住，而另一个时候生心。生心的时候不能无住，无住的时候不能生心;两个有一个片断这是无住，另一个片断生心。可见凡夫就绝份呀!地前三贤还是如此，地上才能无住生心，你凡夫没有离开妄心，你无所证，纯粹还是一个具缚的凡夫，你就绝份了。可是净土法门呢，叫众生持名念佛，就是叫众生总是一念离念，就在念的里头，念佛这个念的里头，离开了咱们的妄心啊!一念离念，而且把我们没有忘了能所的时候，很微细的妄念也离了嘛，是从念而离念。从即念离念，咱们就有了方子办了。一上来就叫你离念，叫你无住生心，你怎么办呢，你无处下手啊。这些妄想无处的时候，一切都放下，就不生病了。有一个近代的事情，一个人禅定在西湖，这一打坐就不动了，多少天不吃不喝。后来过些日子又活过来。大家也都习以为常了，这次时间太长了，大家一想，他这次已经死了。大家就买点柴火，就给他火化了。这件事情弘一大师知道了，弘一大师近代的律宗的，弘一大师说，你们千万不能烧，一定等我看一看。等到他来，反正都听弘一大师的话，南方的人对弘一大师很尊敬的。他们就听话没有烧，等他来了之后，弘一大师就拿了引罄在耳边轻轻敲了一下就走了。过了一会，这个打坐的就醒了，活了。大家告诉他刚才弘一大师来了，给你耳边敲的罄，现在弘一大师到那去了，他就跟着去了。跟着去，见到弘一大师，弘一大师说刚才对不起，刚才打搅清修，很对不起，现在这没有你的事，你回去吧。这个弘一大师很特殊，不然见面总要谈一谈的，他说打搅你的清修，这没你的事，你回去吧。这个事情，这是在美国才知道的，打坐的人这个人前年才圆寂，到了台湾活到九十多。他这就是禅定，无住，跟死了一样，那不是无住生心;但是他这个无住呢，他却有这个境界，多少天不吃不喝，寿到九十几岁，弘扬很深。我看了他的照片，拿来照片看我了，这一件事，这条公案头尾完整。真实用功。他都是有他一个真实的收获。但是收获有不同。

　　净土法门就是方便究竟，我们这个念佛即念离念，是潜通佛智，不是如枯木死灰，象一个枯木头一样。他这个就不知道，人都要烧死他了，那不就跟木头一样了吗?所以过去禅定的人，有的请到宫里去，宫里人拿针扎他，他都不知道啊!所以入定的时候不受这一切。我们这个念佛即念离念，是潜通佛智。在这一念之中，暗暗的，潜水艇的潜，自己不知不觉就和佛的智慧相通了。暗着，很自然的就合乎妙道了，巧入无念了。一念无念，一念就是无念，很巧妙的进入无念，即凡成。，等你到了无住生心，你就是别教的地上菩萨了。他们这个老太婆在念佛，她如果念到离了念头，正当念时，她就是地上菩萨，是不是?地上菩萨才能做到的事情她做了。做到了就是地上菩萨。当然她不念的时候她就不是了。

　　即凡成圣，莲池大师的《阿弥陀经疏钞》，还有澫益大师的《阿弥陀经要解》，这是两部极宝贵的书，不管是学哪一宗，作为一个出家人，这两部书是不可不熟读啊。这两位都是开悟的人。莲池和澫益不是一般的净土宗的出家人，故《疏钞》曰："一念越三祗，一念齐诸圣于片言。"三大阿僧祗劫，这一念就超过了。你这发了大乘心，修持需要三个大阿僧祗劫。劫这个时间长极了，阿僧祗劫，阿僧祗实际就是数不清，三个数不清的大劫才能成佛，可是一念之间就超过了，所以这是顿教啊!刹那即成佛，不都是必须要三大阿僧祗啊!所以佛教最圆融了，但是一般的情况，你不能相信净土宗，你没有这个，就不敢承担，你一定要走那个远的路，那你慢慢走吧，你三大阿僧祗劫也一定可以成功。有各种的根器，各种的志愿，各种的道路，八万四千法门，齐诸圣于片言，和这些圣者并肩齐坐。片言一句"南无阿弥陀佛"，当下跟文殊、普贤、观音、势至看齐。"至哉妙用"，这是莲池大师的原话。"大哉妙用不可得，不可得而思议者。其惟佛说阿弥陀经欤。"《阿弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本，这都是妙用。妙用什么呢?不可思议的妙用，就越三祗于一念，齐诸圣于片言。那么其他的法门是证悟无生，不是证的，那这个很难，你要作到离念，无住离相，可是净宗修持是巧入无生，暗合妙道，是易行。念佛法门是修行里头的一个迳路，一个直捷了当的路。两点之间直线为最短，但是很多人喜欢走弯路。就象咱们射箭的弓，你要走弓弦就短，你要走弓把就是弯路。各人的喜欢不一样，念佛法门是修行的迳路。

　　可是念佛法门里有四种念佛，有实相念佛，观想念佛，观像念佛，持名念佛。这四种念佛持名，又是迳路的迳路。这个迳路中的，净土宗还有好几部经，可是《无量寿经》里没有提倡要一心不乱，只提了一念净心，一念净信。特殊的只要念十句就可以往生，但是没说必须念到一心不乱，一向专念，它不说一心不乱。《无量寿经》以什么为宗呢?就是以发菩提心，一向专念阿弥陀佛作宗。宗旨怎样讲?宗旨是修行的重要之处叫做宗。《无量寿经》以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗，所以能够发心，能够专念的都可以往生，就更为明确了。修行之中以发心念佛之迳路，而四种迳路之中念佛又最为迳中之迳。净土宗还有几部经文，《无量寿经》是发菩提心，一向专念，没要求你念到一定水平，必须念到一心不乱才能往生。这个在净土宗还有很多人，在这个地方误解，以为必须念到一心不乱才能往生。念到一心不乱是一定往生了，那个往生就高了，就不是凡圣同居了，他就是方便有余土了;甚至于破了无明是实报庄严土了，就是菩萨了;甚至于能到实报庄严土，分证常寂光土，法身境界。一心不乱是那么殊胜的情况，也不能齐至于每一个念佛的人，所以只要一向专念，发菩提心，就决定往生。所以这个经称为净宗第一经。净土宗重要，一亿多人口，日本五千多万人都是净土宗，咱们国家大多数也是净土宗。不过水平很低，大家就是念念，真正懂得净土宗这个殊胜道理的，所以还需要诸位大德去提倡啊!

　　《无量寿经》称为净土宗第一经，就在这只要求一向专念，发菩提心。为什么称它为第一经呢?因为它是直捷当中的直捷，方便中的方便，绝待圆融。它没有对待，真正的圆融，不可思议啊!我们底下引段日本大德称赞《无量寿经》，日本人对《无量寿经》的重视超过我们。中国的净土宗器重鸠摩罗什所翻译的《阿弥陀经》，没有广泛参考唐译的《无量寿经》，也没有好好念，这是说我们就比较窄。《黑谷大经释》日本的一部著作，底下这几段话就是他的原话。"于往生教"，提倡往生净土的教化，"有根本亦有枝末"，有的是根本也有的是属于枝叶的。枝叶也很多啊。"此经名根本"，《无量寿经》是叫做根本的往生经，别的经叫做枝末的往生经。又此经《无量寿经》名为正往生经，这个经是正的，"余名傍往生经"，旁边的，边边上的。"又此经名往生具足经"，在往生里它具足了。咱们怎么能够往生，就不象《阿弥陀经》只是一种，三辈往生，都是以发菩提心，一向专念。但是三辈的情况就不一样了，还有往生正因，还有其他种种的原因，都可以往生，所以它是具足的;他经呢，名为往生不具足经。其他法门也可以往生，但是教化不是具足的。根据上边的意思，净土宗就像一个妙高峰的峰头，常常说佛法是高如妙高峰，净土宗就像是群山中的妙高峰，比一切山都高啊。可是净土宗象妙高峰，那《无量寿经》呢，就像峰头上的那个尖，直到顶尖。这不就是日本人的说法，就是这样。这个经是释迦牟尼佛说的"当来一切含灵，皆以此法而得度脱。"你不读《无量寿经》就不知道，读了有时也忽略了。当来是从释迦牟尼佛说经的时候起，到以后一切含灵，一切有灵性的，各类众生都在内了，皆依此法而得度脱，皆依《无量寿经》的法，这是佛称赞。阿难问，问佛何故放光?佛 说你这个功德很大，为什么呢?因为你这一问，我说出这个法门来，功德很大。将来一切众生都是因为这个法而得度脱，没有例外。咱们呢，既然如此，咱们在座的人哪一个你能说，释迦牟尼佛没有包括你呢?将来一切含灵，皆依此法而得度脱，都是依了这个法而得度脱。那么换一句话说你不依这个法呢，你就走到难行道了。这个说还是比较说的不是很尖锐，那么释迦牟尼佛皆依此法而得度脱，如果不依此法就不得度脱，恐怕这才是释迦牟尼佛的原意。但是我这一说，很多人心里不见得就是同意了，所以我前头说一句武则天的话，就是如何，愿解如来真实意?天天念经，解如来真实意不容易啊!所以利济众生此经为最。为什么呢?因为这个持名之法，暗合妙道最易，所以这个《无量寿经》能够不稀奇吗?它如此之巧妙，如此之能够普被，如此能救渡而且是最易行的了。

　　大圣垂慈特留此经

　　这是因为本师释迦牟尼佛特别垂慈，特别把这个经留下来，这个经的重要性我们可以从这体会。在《无量寿经》里讲到了，"当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁，其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。"就是说将来经要灭了，又《法灭尽经》云，经都要灭尽，所以我们从来也不是说佛法是永存的，这是有因缘的嘛。因缘，有缘就存在，人类也有成、住、坏、空，一切都有运气消长。将来经道要灭尽了，可是我为了哀愍众生，把这一部经特别留下来，让它留一百年。最后一百年什么经都没有了，只有《无量寿经》住世。"其有众生，值斯经者"，在这个时代里，有众生值者，是遇也。是能遇见这个经的，"随意所愿，皆可得度"，随你本意之所愿，愿意往生都可以得到度脱啊!太难了。佛慈愍啊!《法灭尽经》说，当所有法都灭了，众生根器很差了，这个时候他还能接受《无量寿经》吗?本来我们想这个有问题，佛说的《法灭尽经》说，法灭到最后的时候，这个时候就像灯刚刚灭的时候一样，咱们停电了，点蜡烛也是这个现象。蜡烛最后快要点完了，反而比以前更亮了，亮了之后灭了。咱们看太阳落山，太阳刚要下山的时候，说夕阳无限好，只是近黄昏啊!太阳下山的时候，霞光灿烂，非常美，可是就要黄昏了，就要黑天了，也是这个道理。人也是如此，人病的时候回光返照，病人都不能说话了，都昏迷了。突然间他又醒了，又能吃东西了，又和大家谈笑，面色也红润，这么一会的功夫他就死了，这叫回光返照。在经灭之前，反而有一个比他以前更好的一个情况出现。油灯也是如此，太阳西落也是如此，人的回光返照也是如此，这个经、圣道也是如此。这个时候，什么经都灭了，反而《无量寿经》能够被大家所从奉，就象将灭之灯，这个光反而比以前更盛。但这一百年一过，以后就完了，所以这是本经兴起的因缘，最后还要靠这个经。他怎么能够不说这个经呢?这个经的因缘说了五条啊!所以这个经既然象营养丰富的好东西，我们现在吃多了之后，可以增长我们的智慧，增长我们的一切，又象极殊胜的药，能治我们的一切病，所以不可思议。在末法众生到了最后，还能够得度。在现在来说，众生能够遇着，能够依此修持，当然我们比末法的人根器要强，那是肯定的。，那个时候，人和人相见，咱们下面这个劫就是刀兵劫，现在已经有点这个苗头。中国、外国都一样，一言不和就拔出刀，拔出枪就杀。到了最后就是这样把人杀光，人和人都不能相见，相见到时候先下手为强啊!你不杀他，他杀你啊!现在你看一言不和，你看他一眼，那小流氓刀就出来了，无怨无仇，也就是一个苗头。所以将来法灭尽的时候就是如此。所以人的根器就是这么差了。那么愚昧，那么凶狠，这个经还能度脱，我们得遇这个法门，而且能够一切含灵皆依此法而得度脱，这个值得我们去深思啊!

　　第二大问题，本经体性

　　我们这个经的体性，俗话说透过现象看本质，不能看那些现象，得看他的本质是什么呀。经典就是你要知道，它依什么是体，什么是性?不能只看它的事相，事相就是现象，要明白它的根本。所以第二个我们就说《无量寿经》的，体是什么，性是什么?这一段很深入。一切大乘经典都是以实相为体，诸大乘经皆以一实相为印。澫益大师说，净土法门一切能所，都是实相正印之所印，是实相这个印字，所印出来的;所以一切大乘经典，以一实相为印。实相是什么呢?一个真实的相。实就是真实，相就是形相之相。真实的相，就是平等的相，真的平等就无差别。实相就无相。这都知道，相中本来无一物啊!可是也无不相，那怎么就没有相了?没有相了，就是什么都没有了。这没有了叫做对，没有了就是不相，也没有这个不相。没有相，也没有不相，如偏这两边，这两端大都是偏见。所以我们这见惑里头，要除掉身见，除掉边见，我们常常都是边见。要是此，就不可以是彼，清就不是污，众生就不是佛，是就不是非，空就不是色，都是边见。两边要不是空，要不是色，相跟无相它也是两边。众生总是在边见里头，要不就是相，要不就是无相。实相是无相，也无不相。离开两边，相而无相，名为实相。相而无相，这些地方就是我们从语言分别，从我们这个妄念没有断的头脑之中，真实理解，也可以说是不可能的。相而无相，那个相就是有相，有相就是无相，所以就是有和无也就不二了嘛。所以色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。所以观音菩萨他就照见，度一切苦厄，他就是真正的相而无相，五蕴皆空，度一切苦厄。无相是什么意思?是离开一切虚妄之相，称为无相。你能够离开虚妄的相，你不为虚妄之相所缠著，无相是什么，就是离开相，离开这个相。离是什么，就是不执不著。实相无不相，不是顽空与断灭，这个空就是断灭，所以看他那个打坐，打到那个沉潭死水，枯木禅，跟枯木一样，也是个错误。所以枯木崖前歧路多。你变得跟枯木死灰一样，这里有很多歧路。不是这样的，不是顽空断灭，什么都没有。所以本来无一物，五祖用草鞋给擦掉了，也没有见性。这个不是权巧，所以祖师说话都是真实说，虽然高于神秀，也没有见性，所以还需要再讲《金刚经》。已经解决了，何必还要讲，多事，头上安头。所以有很多人说《金刚经》破空，有很多人就把它执着在都没有了。无相不是龟毛兔角，所以根本什么都没有。本来无一物，什么都没有，离念，自性，六祖那个时候还体会不深，所以是离一切虚妄之相，他就是无相，也没有不相，不是顽空断灭，不是龟毛兔角，一切虚无。《金刚经》的话"凡所有相，皆是虚妄"。凡是显现出来的相都是虚妄的东西。"若见诸相非相，即见如来。"诸相非相，就是相而无相。看到这些相，而你没有这种相的执着，你就见如来。这句话的意思是什么?就是说在这个相，而离开相。不是龟毛兔角，本来都什么都没有。离开一切的虚妄之相，你就见到了实相。因为你被这个虚妄之相所缠著，你就不知道，真实之相。离开这个虚妄的相，你可以见到了真相，所以说即见如来。若见诸相非相，就是离开这些相，而见到了实相，所以说即见如来。这个如来就是法身的如来，法身的如来就是离这一切相。所以说实相无相啊!但是不等于说没有法身，法身是一切相，无相，你只体会的没有法身了，那就跑到无相那一头去了。无一切相，就见如来，见如来是法身，不是无法身。你见法身，可是法身是无相可见的，这个是非常圆融的事情。所以实相无不相，实相离相，也没有不相。

　　生灭之法全属虚妄，我们都知道有一生一灭，这都是虚妄。《金刚经》讲不生不灭才是真实，生灭之法全属虚妄。但生灭之中有个不生不灭的，这是禅宗里很重要的话。要知道在生灭中有不生不灭。我们虽然妄念一生一灭，一起一伏，生灭不停。在这生灭不停之中里头有个不生不灭的，它朗朗常存，能够见到这个就算开悟了。生灭法就是差别相，就出来种种差别，在一切差别里头有一个不差别的，始终不增不减，不垢不净，没有差别的，就是平等相，所以实相就是平等的相。这个道理不太好懂，我们可以打个比方，要是这么说，文字念是念过去了，这个道理大家还是不好懂。我们可以打个比方，使得我们心中能懂。我们等于研究一个，指路的标，把这个标研究清楚啊，我们就拿金子做成故宫珍宝馆，拿金子做成各样的东西，盆盆碗碗、女人的首饰、宝塔、佛像都是纯金所做的，有种种差别了。这只有差别相，但你不能说这都是没有啊!这个金盆不是盆，这个金字塔不是塔，是有这个差别相的。但是这些差别相是有生有灭的，它怎么出这个相?是铸出来的，你再放在炉里一烧，变成金子的溶液，都没有了。你还找塔、找盆?所以这些差别相是有生有灭的，是虚妄嘛!现在见了一个金子的杯子，你放火里一烧就没有了，是虚妄的，不是真实的，不是常住的。但是你不能说这个杯子的相都没有，它有生有灭的。至于这些东西，它的体呢?本体都是金子，金子是平等的，都是一样的，它是不生不灭的。真金不怕火炼，你烧了之后，再冷还是金子，不增不减，它是多少就是多少。所以就把金子来比喻真实的平等的实相。由平等的实相可以流现出种种的盆、碗、佛像啊!宝塔、女人的首饰等等的东西。所以我们如果看破了这些盆盆碗碗、宝塔、佛像种种的差别之相，你在这些地方只注意这些分别去了，可你注意它的本性是什么?所有这些东西无非是金子，你们看见了平等真实的相，就拿金子打比喻。我们离开了盆、碗这些虚妄的相，知道了是金子了，就见到实相了。所以把这个金子来譬喻这一切的本体，那些是形相，那就是一些差别之相。差别之相不管是盆、是碗、是塔、是佛像，它的全体是什么?全体是金子，全体是实相，没有别的。离开了虚妄的差别相，称为无相。在虚妄差别之相之中，有一个真实平等的相，本体，所以说无不相。当相离相，你看到了这个金而不执着这个盆。盆是不真实的，炉子一烧就没了。当相离相，相而无相。有相而没有你可执着的这个相。它都是不真实的来显实相，这样才能显现实相。这样做一个比方之后，还要说明一句，这种比方，我们世间就不值一个。当下有很多科学，有很多新的东西，我们可以拿来做一些很好的比方，但总之可以说世间上的一切一切没有一件东西能够真实，能把这个体性，这一些佛的道理能够譬喻的尽善尽美。这里又举一个禅宗的公案，是六祖，六祖之下的南岳怀让。南岳就是衡山，就是七祖，七祖来参六祖，那时天下闻名啊!都来到广东去参六祖。怀让来见六祖，六祖就问他，从哪里来?他就说了之后，六祖就问他，什么物?怎么来?什么物是什么东西，这不是骂人的话。你是什么，凭什么来?就是怎么来的?这一问怀让答不出来。你是什么?你怎么来的?他就留在庙里了。多少年之后，这个人很用心，这一个问题答不出来，就几年参这个问题。我到底是什么物，我怎么来的?禅宗就是这样的一个法门。一天他就找六祖，他说，我能回答。六祖再问"你什么物?怎么来?"他就回答说："说是一物即不中。"也即不中。我要说他象个什么物，就不对了，没有一样东西可以能说"我是个什么物"。我做个比方，我能说是个什么物，凡是你把它说出来是个什么什么的，就都不对了。所以六祖给他印证开悟了。所以南岳怀让，底下是马祖，马驹踏杀天下人，门下出八十员大善知识。"说此一物即不中"，因此我们说金说什么，我们不能这么体会。还有一个金相，以为这个实相还存在一个什么东西，这是没办法拿金子来比喻实相。但是你要存着一个好像有金相的一个相，那还是在相之中，不是无相的实相。所以说"凡有言说，皆无实义"。世尊说法四十九年，未曾道说一字，说法说了四十九年，真的这个地方一个字都没有说。说道，是不是有佛所说的法，如果说有法，就视为谤法，这些道理不是所谓搞学问的人能体会的。我希望大家，将来你搞学问最多是说通，这个说字，而看了好些佛书，你写了好多论文，写了好多著作，比你身体还高，这是说通。你不能离你本心达自本性，终究不通。说通还不行，说通终不通，是长虫钻竹筒，所以说"宗说俱通"才是善知识。这样才是真正的佛门的隆相，真正可以为世尊执掌这个法炬。救度众生。

　　底下这些说法，离经一说便通魔说，便通魔法。《圆觉经》上说"诸幻尽灭，觉幻不动"，这些幻都灭掉了，世间都是幻，如梦幻泡影，都是幻，诸幻都灭，可是你本觉的真心是不动的，本来如如不动啊!但是《圆觉经》上还说"幻灭灭故"，这些幻的灭，幻生幻灭都是幻。这些幻灭都灭掉的缘故，"非幻不灭"，本来不是幻，是真实的，这个是不灭的。所以不都是空啊!但是你那幻灭要灭掉，幻灭都灭掉之后，非幻是不灭的。"比如磨镜"，古时候的镜子，现在的镜子也可以，脏了你磨一磨，脏都去掉之后，光明就现了。所以幻灭以后的觉心啊，觉心不动。就如把脏东西擦去之后的镜子的光明显现是一样的。把脏东西去掉了，明就显现了。这个明只要肯透露一点，你宗通就有份了，你就不是长虫钻竹筒了。但是你得磨镜，这是真实的东西，你要去磨垢。一句弥陀是磨垢的最殊胜的办法。离开妄就显出平等地位的实相啊!磨镜实际是磨那个脏。你本心是无可修的，但这上边有脏，脏要去掉，镜子这个光明的性能不是从外面得来的，是本有的，它是不增不减。没有一个法，是从心外得到的，我们不是心外求法，只是恢复你的本心啊!所以暗合妙道，就是他一声佛号一声心，就用这样一个殊胜方便，恢复你的本心。垢除就明现，离妄即真，所以说不用求真，唯需息见。你不要去求一个真，我怎么怎么去求那个真。只需要息嘛?把种种的见给息掉了。这还有话说，"但尽凡情"，重要的是一个凡情，那就是圣解。须知圣解亦凡情，你要知道你心里有个执着，圣解就成了凡情了。所以不用求真，唯需息见啊!这就是本来的不从外得。众生之见都是妄见，所以如来出兴于世，就是以佛的知见来开示悟入。真的是什么呢?就是佛的知见。我们修行就是唯有息见，磨这个垢，垢就是我们众生的知见，恢复我们的本明，我们的本明就是佛知见，佛的知见是我们本具的。