为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《普贤行愿品》,今天讲七支供之供养支。
(二)供养支:
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,
如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,
一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛。
悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
供养,有有上供养和无上供养。有上供养指世间的这些福报;无上供养指出世间的这些福德。这里一共有三个偈颂,前两个偈颂的内容,讲的主要是有上供养,属于三界之内的。比如说人间、天界,还有其他处殊胜的供养,是属于世间的。第三个偈颂,主要讲的是无上供养,指的是出世间的阿罗汉、独觉佛还有菩萨,尤其是佛的境界。
做供养要具足三个要点:第一是福田清净,第二是意乐清净,第三是供品清净。
第一,福田清净。福田是指佛和菩萨,他们具有智慧,功德圆满,属于福田清净。尤其在密宗里,强调上师是诸佛的总集,是最殊胜的福田。
第二,意乐清净。自己要有一个清净的发心。无论是给佛做供养,还是给上师做供养,都不能是为了平安健康等世间的福报和暂时的利益,否则,意乐就是不清净的。以信心做供养,意乐要清净,知道佛有无漏的功德,并且生起欢喜之心。以这样的心态与发心去做,而不是勉强地做,也不是掺杂吝啬心等烦恼去做,内心完全是清净的。若不是发自内心,做供养还不如不做;若是自己发自内心,做供养才有功德。我经常给大家讲,修行要靠发心。什么叫修行?什么叫行善?就是发自内心地做。若是勉强地做,就不叫行善,也不叫修行,就没有佛法。为什么说没有佛法呢?就是没有发心。做任何善事都不能勉强,尤其是做供养,更不能勉强,不愿意做就不做。若是自己心里还有舍不得或是有贪恋,暂时就不要做了。就看自己的发心。若是自己发自内心,知道佛的功德,知道供养的功德以及做供养对自己的利益,然后发自内心地特别想做,在这样的情况下可以做供养。总之,意乐要清净。
第三,供品清净。若是你有吝啬心和贪心,有执着和分别,就是不清净的,这样供品也是不清净的。无论是金银还是珠宝都一样,若是有吝啬心、贪心,有分别、执着,就是不清净的。没有分别、执着是最好的,没有吝啬和贪心也可以,这样才算是供品清净。
福田清净、意乐清净、供品清净,这三个条件都要具备。自己要以恭敬心、信心,发自内心地施舍,放下吝啬心和贪心。
有上供养分真实物质供养和广大意幻供养。真实物质供养分三种:身体、受用、善根供养。
第一,身供养。自己的身口意要供养给佛,供养给上师,愿成为佛或上师弘法利生的工具。你的身口意供养给佛,供养给上师,就是用于弘法利生的。
都会说“将自己的身口意供养给佛和上师”,这些说起来容易,做起来非常难。上师如意宝曾经讲过这件事,当时可能很多人都想将身口意供养给上师。上师说,不要轻易说这种大话,将身口意全部供养给上师,没有那么容易。
将身口意全部供养上师、供养佛了,这是断除我执最好的一种方法,也是放下自我最好的一个方法。为什么呢?你把自己完全交给了佛,交给了上师,就没有自我了。你的一切就是上师的,就是佛的,不是你的。你的一切就是用来做弘法利生的事业的。
如此珍贵的供养,佛和上师是不会让它浪费的,一定会将它变成弘法利生的工具,用来弘法利生。你看看自己有没有这个能力?若是没有,就要努力,争取做到,让自己的身口意三门早日变成弘法利生的工具。若是身口意清净了,自然就能弘法利生了。“我怎样弘法利生啊?我是不是要下山了?我是不是去接触很多人啊?”不是!你先不要考虑这些问题,先不要提下山的事,先不要提结缘的事,这些机缘到时候自然而然就会有。
那我现在怎样才能成为佛和上师弘法利生的工具?就是依法、依上师的窍诀好好修,让自己的身口意三门变得柔软,变得清净,这样自然就变成工具了。
“现在我的身口意还没有清净,是不是就不能做身供养了?是不是就不能供养给佛和上师了?”可以供养,没有问题。现在你是不清净的,但是你可以通过佛法、通过修行让身口意变得清净、调柔。你也是弘法利生的料,因为众生都有佛性,你也有佛性,所以你也是块料。现在若是你去努力,也可以变成弘法利生的殊胜工具。
若是你现在身口意完全清净了,有弘法利生的能力了,你现在就可以去弘法利生。“我现在没有达到那种彻底清净、圆满的状态,怎么办?”没关系,你现在也可以把自己的身口意供养给佛,供养给上师。从此以后,一定要更加精进修行。同时告诫自己:“我已经将身口意都供养给佛,供养给上师了,是要用来弘法利生的,要时刻抓紧时间修行啊!”
现在无论是让你学佛修行,还是让你去弘法利生,你一句话也不能有。给你怎样安排你就依教奉行,让你做什么你就做什么。因为你已经将身口意都供养给佛了,供养给上师了,不属于你了,你不要执着这些。
“你现在还不行,要好好学,精进修,今年或者明年,最晚后年,必须要成佛。”“好!行!”你应该去做了,最好在今年或明年,最迟后年就应该成佛,最起码也要成菩萨。必须要这样做。在这么短的时间里要成佛,肯定不能贪吃贪睡,要少吃少睡,多学多修。因为你的身口意已不再是你的了,已经是佛和上师的了,你就要依教奉行,就要按佛的要求去做,按上师的要求去做,这样就OK了,不能有第二句话了。
当你相续成熟得差不多了,有弘法利生的能力了,佛或上师就会告诉你,“好,去弘法利生吧!去辅导吧!去讲经吧!去摄受弟子吧!去弘扬大圆满法吧!”你只能说“好!”然后去引导众生,去教化众生,去弘扬大圆满法,去利益更多的众生,不能有第二句话。
“哎呦,我身体不行。”身体行不行,佛知道,上师知道,不用你自己说。如果你这个“工具”快要坏了,佛和上师也知道要维修和保护,你不用担心。既然给你安排了,你就行,不要再说其它的。就要这样。
如果你真正做到了身口意三门供养,你这个“我执”自然就放下了,对自身的贪心也自然就放下了。“不行,我得多睡会;不行,我得多吃点;不行,我得多养养这个身体。”这些想法都不会有了,因为身口意都不是你的了,是佛的了。这是一个断我执的方法。
其实佛不需要你的身口意。弘法利生是靠众生的福德和机缘。众生有这个机缘和福报,佛的事业随时都会有。佛的事业是恒常的,佛的事业是任运的。让众生将身口意供养给佛的事业,这是给众生一个放下自我、断除贪心的机会。若是你有这个发心,能够供养,完全可以。无论是将你的身口意供养给佛,还是供养给上师,这都不是为了佛,为了上师,而是为了你自己。这是佛和上师给你放下自我的机会,放下对自己身口意的贪心的机会。
佛和上师不需要你的供养。佛的事业是任运的,恒常的。任运,即是自自然然的,不用刻意去做。哪里有众生的福德,哪里有众生的善根,哪里就有佛的事业,哪里就有佛在度化众生。所谓“任运自成,恒常不变”。佛的事业是无处不在、无时不在的,主要看众生有没有这个福报和善根。众生什么时候有福报、有善根,什么时候就有佛的事业。无论是人还是动物,哪一个众生有福报和善根,佛的事业就在他身上,就在他的相续中,其实不需要靠其他什么外在的因缘。
既然佛的事业也不用这些众生来做,为什么众生要做身口意供养?其实这是同一个意思。若是你能放下自我,断除对世间、对自己身口意三门的执着,当下你就有福德了,当下你就有善根了,佛的事业当下就融入你的相续了。
首先,你自己要将身口意供养佛,同时要断除对自己身口意的执着、贪着。然后再将自己的身口意变成弘法利生的工具,这时自己的身口意三门也就清净了。这是一种方法!看似将身口意供养给了佛,看似为了佛,看似在帮助佛,看似你对佛太好了,实际上是佛在利益你、帮助你,实际上是佛对你太好了。我们要明白这个道理。
如果你真正能将身口意供养佛,那你就能放下对身体的贪着,放下对自己身口意三门的贪着。供养的目的是什么?供养以后要做什么?就是要变成弘法利生的工具。这样,身口意三门就要彻底清净,若是不清净,就不能弘法利生。若是自己能说到做到,若是真正能落实,自己的三门自然就清净了。如果三门清净了,就会永远地解脱烦恼、摆脱痛苦,会获得永恒的安乐和幸福,自己的福德和智慧就都圆满了!这都是为了你,都是你解脱的方法,都是你圆满的方法。
很多人都不明白,“佛对我太慈悲了,上师对我的恩德太大了,我应该把自己的身口意都供养给佛,供养给上师。”意思是:供养身口意以报答佛和上师。其实佛不需要,上师也不需要,包括佛和上师的弘法利生事业也不需要我们这些众生来做,而是要靠众生的福报和善根。若是众生没有福报,没有善根,即使佛的事业再广大也利益不到众生。
为什么这个世界有那么多的暗劫呢?为什么还有地狱呢?因为地狱的众生没有善根和福报,所以接受不到佛的摄受,接受不到佛的事业,佛的事业无法能够进入他的世界及相续。这个屋子黑,但不是阳光的问题,而是屋子自己的问题。要么是里面装着的乱七八糟的东西太多了,阳光进不来;要么是门窗关得死死的,阳光进不来。若是把屋里的东西都清理干净,把门窗打开,阳光就会照进来。阳光照进来的同时,黑暗就会消失了。
现在我们也许会想,“若是我不在,这些事情谁做呀?编辑工作谁做呀?摄像工作谁做呀?”其实你不做也会有人做。所以不要错过这样一个机会,好好发心,这也是自己修来的福报。“若是我不当管家,谁当啊?那不是完了吗?”“若是我不去给大家辅导,谁辅导啊?那不是完了吗?”会有人做的。你不当管家会有人当,你不去辅导会有人去的。若是众生有这个善根和福德,一切都会有的;若是众生没有这个善根和福德,我们再怎么努力也没有办法。这些机缘也是宿世修来的福报,自己要好好珍惜。
第二,受用供养。愿自己的衣食住行等所有的一切,都变成佛或上师利益众生的一种方便。
有的人也许会有疑惑:若是都供养了,那我吃什么、穿什么、用什么啊?供养是心里能放下。若是能从心里真心发愿:我所吃的、穿的、用的以及一切的一切,都供养给上师,供养给佛,变成上师和佛弘法利生的一种方便,这样自然就会变成上师弘法利生的方便了。你现在已经学佛修行了,快要弘法利生了,那么你现在吃、穿、用等一切也都变成弘法利生的一种方便了。若是有这样的发心,你也可以留着自己吃,留着自己穿,留着自己用。
若是你真正学佛修行了,真正要开始弘法利生了,你的身口意已经供养成为弘法利生的工具了,那么你所用的、所拥有的、所获得的这一切,也可以说是佛或上师赐给你的,现在你吃、穿、用,也是为了保护这个工具。心到位了,一切都到位了。主要是心态能放下,能这样发心就可以了。
“我要吃好的、穿好的、住好的、用好的。”不要这样贪求。一切都听佛的安排,一切都听上师的安排,给你多少你就用多少。让你快乐、让你痛苦,这都是上师三宝的事,不用你要求。若是你自己安排,就有点过分了。你的身口意都已经供养给佛了,已经变成弘法利生的工具了,也要保护好自己的身体。你就如同看门的员工,佛就如同主人,他自己知道该怎样做,不需要你来安排。无论是吃的、穿的、用的,你的一切都是上师三宝的。你要是不做了,离开了,也有人管,佛有一个很大的系统,不用你操心,你安安心心地离开这个世界就OK了。“那我的财产怎么办?我的家人怎么办?”你不用担心,那都是佛菩萨暂时给你的。你现在要离开了,也是上师三宝的安排,安心离开就行了。其他剩下的都不是你的了,都归单位,归主人,他们自有安排。
如果你自己心里真正做到供养了,就没有挂碍,没有贪恋了。你就是一个员工,给你多少你就吃多少,给你多少你就穿多少,给你什么你就用什么,这样就可以了。你到人间,到这个地方来,是单位安排你出差的。谁的单位?佛的单位。也是为了你工作方便给你安排的。你的任务结束了,一切就都不是你的了。若是你这样想,自然就放下了。
为什么还非要执着“我的”,“我多要点,我要好的”?这样就有点过分了,这是不如法的,说明你还在勉强、执着,没有随缘。这是错误的,你也会因此而烦恼痛苦。若是你不执着,不这样勉强,一切都听从命令,一切都服从安排,就不会有这些烦恼和痛苦。
出家和在家也一样。如果你现在出家了,说明你就需要示现这样的身份;如果你现在在家,说明你就需要示现这个身份。这都是上师三宝的安排,所以没有什么可执着的。
第三,善根供养。你的身口意三门是佛的,一切受用也是佛的,自己所积累的这些善根和福德也是佛的。
一切都要听从佛的安排,让你下地狱你就下地狱,让你到西方极乐世界你就到西方极乐世界。若是要你下地狱,你就要心甘情愿地去,这是佛给你安排的任务,是让你到地狱里度化众生,有时可能会有这种情况。有时也会安排你到西方极乐世界去,让你休息一段时间,让你在阿弥陀佛面前再修整一下,进一步巩固你的定力和智慧,增加自己度化众生的能力,然后乘愿再来,到时候有可能又给你安排到地狱里去。若能这样,你对轮回没有恐惧心,对涅槃也没有贪求心,心里自然就没有挂碍了。
其实,轮回即是涅槃,涅槃即是轮回。此岸和彼岸就是一刹那,就在当下。“我下地狱和去西方极乐世界一样。我依教奉行,佛让我到西方极乐世界我就到西方极乐世界,佛让我下地狱我就下地狱。”我们应该这样。而不应该想“阿弥陀佛,可别让我下地狱啊!到时候必须要把我接到西方极乐世界去啊!”你这不是在安排佛吗!“到时候绝对不可以让我下地狱,一定要阿弥陀佛亲自来接我。”这个时候阿弥陀佛说:“我不一定有时间,让观音菩萨去接你行吗?”“不行,你必须亲自来接我。”阿弥陀佛也太为难了,如果没有时间,阿弥陀佛只能幻化一个阿弥陀佛去接你。《极乐愿文》里讲过,到时候阿弥陀佛会幻化。幻化的阿弥陀佛虽然不是真正的阿弥陀佛,但差不多也是一样的。阿弥陀佛为什么要幻化?因为众生太固执了!
不应该这样要求,应该是佛怎么安排都行。很多佛菩萨不都是下地狱去度化众生了吗?你要坚信:“我也行,到时候也安排我到地狱去,度化地狱里的众生。”勇敢一点!你若能这样想,当下对轮回的恐惧和对涅槃的贪恋就都放下了。这种分别和执着,是最后要断的一种障碍,由此也断除了,多好啊!否则,要么你对轮回有恐惧心,要么对西方极乐世界有贪恋心,这也是心灵上的一种障碍啊!“哎呦!轮回太可怕了,我可不去!”地狱就更不用提了。若是你有这种恐惧心,说明心量还是没有打开。真正开智慧了,开悟了,证悟了,就不会有恐怖,会远离颠倒梦想。
对轮回没有恐惧,对涅槃也没有贪求,这个时候才是真正的解脱。其实无论是恐惧,还是贪着,都是心灵上的一种障碍,一种污染,必须要断掉。我们就要以这种方式来断除它们。
这样,善根和福德也不需要了,都供养给上师和佛。不求解脱,也不求成佛,就是服从佛的命令,听从佛的安排,将所积累的善根和福德都毫无保留地供养给佛,愿这些能成为佛或上师弘法利生的方便与资粮,那多好啊!这样,你积累善根福德的同时,又变成了佛和上师弘法利生的资粮与方便,变成了这样一个工具。你自己所积累的善根福德就像一滴水,融入到大海里去了,融入到佛和上师的事业里去了。这是一个整体啊!上师的事业什么时候穷尽,佛的事业什么时候穷尽,你的善根福德什么时候才会穷尽。佛的事业没有穷尽的时候,上师的事业没有穷尽的时候,你的善根福德也没有穷尽的时候。
什么叫方便?这些都是方便法门。无论是行善还是修福,都要有智慧。若是没有智慧,一滴水就是一滴水,一会儿就干涸了。若是有智慧,把自己的善根和福德都变成上师三宝弘法利生的一种方便,融入到上师三宝弘法利生的事业里去。一滴水放入大海里,这滴水与大海就变成一个整体。大海未穷尽,这滴水也不会穷尽。这才是智慧的做法,一个智者和愚者就有这样的差别。若能这样做,你自己心灵上的这些障碍和烦恼也都消尽了。同时,自己也获得了无比的快乐和幸福,这也是解脱自己,圆满自己的一种方法。你行善、积福,都是为了解脱,为了圆满,通过这些方法也就达到自己的目的了。
将自己的受用、身体、善根供养给佛,这是真实的物质供养。还有广大意幻供养,将人间、天界的,以及其他处所有这些清净美好、珍贵稀有的东西都做供养,这是最殊胜的供养。为什么说是最殊胜的供养呢?当我们越觉得殊胜,越觉得庄严的时候,生起的贪心就越大,所以就要先拿这些东西来做供养,断除我们对这些殊胜物质的贪着和贪心。
“以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。”这些殊胜的花鬘、伞盖、涂香、音乐等庄严美妙之物品,都供养给一切如来。
“最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛”,向佛供养最胜妙的衣服、妙香,末香、烧香,还有最殊胜的酥灯、油灯等各种灯。
“一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来”,“妙高聚”,即像须弥山一样高广。
这些供品都是代表。无论是天界的、人间的,还是其他处的,所有这些清净美好、珍贵稀有,又广又高、无量无边的东西,都用来做供养。这些东西有无主的和有主的。无主的指美丽的山河大地、日轮、月轮等等。有主的物品,比如房子、车子、珠宝等。高科技的东西也可以做供养。我们所见到的、所闻到的、所想到的一切,都可以毫无保留地供养给佛。自己不要贪,都供养给慈悲智慧的佛陀,都供养给慈悲智慧的上师。其他天界、龙宫里珍贵的东西就更不用说了。
平时逛街、逛商场时,有的人就喜欢耳环、项链什么的,“哎呦,太好了,我若是有这个该多好啊!我若是能买得起这个该多好,我若是能带上这个该多好啊……”这都是贪心。有的人贪高科技的东西,“哎呦,苹果电脑;哎呦,手机,iphone.”再看价格,“哎呦,太贵了!”这都是贪心,自己总想要这些东西。有的人不喜欢那些钻石和高科技产品,但是喜欢吃的和穿的,“哎呦,这衣服太好看了,我若是能买该多好啊!谁能给我买这个呢?”到超市里一看,那么多好吃的,想吃还不舍得买,心里很难受地回来了,回家了还是不高兴,还是放不下。
不应该这样。自己不能贪,当下都要做供养,这就是对治贪心的。每当一看到、一闻到、一想到,立即就供养给慈悲智慧的佛和上师,同时也忆念了佛和上师的功德,既生起了欢喜心,又增长了信心与善根,同时也净化了心灵,祛除了污染,净除了贪心等烦恼。
供养支是对治贪心和吝啬心的。“若是将我的身体、受用和一切的一切都做供养了,那我怎么办?”你要明白,只有你做供养了,福德才会圆满。有一句法语:“放下了才能得到,随缘了才能顺利。”那些大德高僧为什么有那么殊胜的福报,为什么有那么殊胜的功德呢?为什么事事如意,心想事成呢?就是因为放下了,因为一切都随缘了。
真的,你放下的越多,得到的也越多。可我们有时候偏偏就放不下。“哎呦,这个可不能布施,到时候我怎么办呢?”其实你根本不用考虑太多。“舍得,舍得”,你舍的越多,得到的越多。但是你舍的时候,不是在表面上舍,而是从心里舍。不求的时候才会有,不执着的时候才会来。一切都随你的心转,到时候名闻利养都会有,因为这是修来的,是自自然然来的。
我经常给大家讲:“火点上了,灰自然就会有。”有灰多麻烦啊,每天都要清理。虽然我们要的不是灰,但是没办法,火点上了就会有灰。这些大德高僧要的不是名气,不是利益,但到时候一切都会有。
供养包括上供下施,今天我们讲的是上供,还没有讲下施。但无论是上供还是下施,都是对治贪心和吝啬心的。若是没有对治贪心,没有对治吝啬心,就不叫供养,也不叫布施。供养或布施,就是要修一颗施舍心。为什么你的福德不圆满,功德不圆满呢?就是因为有吝啬心、有贪心。若是没有贪心和吝啬心了,你的福德和功德自然就会圆满。
今天就讲到这儿。
此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题:做身顶礼前,为什么要对“普贤行愿”生起胜解之心?
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Shou Ji Xue Fo Wang