请掀开经本二百九十二页,倒数第二行。

　　解【见浊者。五利使邪见增盛。谓身见。边见。见取。戒取。及诸邪见。昏昧汨没。故名为浊。见浊中。非不假方便之行。必不能度。】

　　这是说到五浊后面的四条,非常重要。我们修学或者是念佛,功夫得不得力?这句佛号念了有没有效?在这个地方可以说是非常明显的看出来。诸位如果把这些事情搞清楚了,你的用功就不必请教别人了,我们这个功夫是不是得力?自己就清清楚楚。

　　首先讲,「五利使为体」。「体」是讲它的性体,「五」是五条,就是底下讲从身见到邪见这个五条。「利」是猛利,我们一般讲很厉害。「使」在此地是个比喻,古人起这个名词,就好比这五样东西,好比是官府里面当差的,捉拿罪犯的使者。拿现在的话来说,就是刑警队一类,专门抓坏人的,这五个人很勇敢,这是很厉害,就取这么一个意思。有了这五个人跟在你身边,当然你就不自在了。你想想看,好好的人,有五个刑警队很厉害,一天到晚跟在你后面,那你必定不是个好人,你要是好人,刑警队为什么跟着你?不会的。所以有这五种麻烦就大了,换句话说,你要想出离三界,要想了脱生死就做不到。这是从比喻上建立的。

　　「诸见炽盛,即其相也」,这个就是增盛,『邪见增盛』。底下这五种都是属于见解,是错误的见解,这种错误见解其程度一天比一天加深。由于邪见加深,使得你念佛就不得力;不但一心不能成就,就是连功夫成片都做不到。这是我们特别要警觉的,我们这个佛号为什么念不好,念了这么多年,连一点消息都没有?原来是有五个刑警队跟在我们身边,所以才没消息。这五种,一桩一桩我们要细细的来研究它、要认识它,然后才能够对治它。

　　第一个是『身见』。所谓身,就是指我们的身体。一般人对我们这个身产生错误的见解,以为这个身就是我。佛法这么说,也许我们乍听起来很奇怪,身不是我,那什么是我?那个身是我,这是正常的,是天经地义的,怎么能说这是错误的见解?由此可知,这个错误见解,是无始劫以来,一直到今天,牢不可破。不但我们自己有这种错误见解,所有一切众生之类,包括人间、天上,到大梵天,到摩酰首罗天,他也是把身体当作我。一切畜生、饿鬼,哪一个不是把自己身体当作我?你要说身体不是我,没一个人相信。由此可知,这个错误见解,由来之深,由来之远。只要这个见解不破,无论修学哪一个法门都出不了三界,包括净土在内。不要认为净土是易行道,万修万人去,也要把这个念头、把这个执着打破,才能够念到功夫成片,带业往生。由此可知,这个问题真正是我们修行成败关键的所在。

　　身究竟是一回什么事?身是有的,我也是有的,认这个身是我,这是错误见解;如果认这个身不是我,也是错误见解。这个事情难办!把身当作我是邪见,不认为它是我也是邪见,到底怎样才算是正知正见?事实真相明白了,你说这个身是我,正知正见,说不是我,也是正知正见。问题就是这个事实真相,你是觉还是迷?如果是觉,怎么说都对,都叫正知正见。如果是迷,对于事实真相不了解,怎么说法都是邪知邪见。诸佛菩萨也把这个身称我,经一开端「如是我闻」,那不称我吗?称那个身是我,释迦牟尼佛在此地也是我,「十方诸佛赞叹我」,那不是还是说我?在这个地方,我们总得要把它搞清楚。

　　圆瑛法师在注解里头,很简单的给我们提示出来,在二百九十三面第四行,圆圈下面。「身见者,妄认四大为身,而起我身之见,深生爱着」,这个病就在此地,「不悟四大假合,虚幻无常」。末后这两句是正见,前面这个半段是邪见,我们现在落在邪见里头。我们所谓这个身,现在科学昌明,比古时候的人对于人生宇宙的认识要进步很多很多。现在我们晓得人的身体,我们从粗相说,不要说得那么细,是无数的细胞聚集而成的,这个大家都知道。你把这些细胞都认为是你,这个细胞剎那剎那之间在新陈代谢。现在的科学家他们了解,我们这个人的身体,这个物质的身体,每隔七年就全部都换掉了。七年是一个周期,全部都换了。

　　父母生我们到八岁的时候,你身上细胞没有一个是从父母身上带来的,完全不相干了,全部都变了,哪一个是你?指甲是你,你把它剪掉,我不要了。头发是你,你把头发也理掉,我也不要了。要晓得四大里头没有我!我,不在四大里头。四大是身没错,决定不能在这个身起「我」的观念。起「我」这个观念还不算很严重,最严重的是深生爱着,那就是无量无边的迷惑烦恼都从这里起来了。「妄认四大为身,而起我身之见」,这是迷惑,第一句是根本无明,第二句是枝末无明,第三句是造业,起惑造业。

　　四大缘聚就现这个相,缘散这个相就没有了,这个相是「因缘所生法」;《中观论》里面讲「我说即是空」,释迦牟尼佛讲的。凡是因缘所生法,都没有自体,它是幻有,不是真有,这个说法都说得很粗、很浅显。如果是深入的观察,像如来大菩萨境界里面,我们现在这个身相,简直就跟你看电视、看电影,萤幕上的那种相一样。相有没有?有,有不是真的,是假有,所以叫妙有。妙就不是真的,它确实有,正有的时候就没有,所以当体即空,了不可得。不要等缘灭的时候,看到,它没有了。缘正聚的时候,就晓得它当体即空,这个是觉悟了。不再认这个身是自己、是自身相,不再认受想行识为自心相,你的身心就解脱,就得自在。我们凡夫是苦,苦从哪里来的?就是把四大聚集的幻相当作自身,把受想行识当作自心,在这个身心幻相里面「深生爱着」,爱是迷惑,着是造业,起惑造业,感受六道轮回不自在的果报,苦果,是这么来的。

　　我们今天连这个事实真相还要迷着,还不能够看破放下,我们心心念念求生西方极乐世界,这个东西捆住我们就去不了。所以天天念佛,只能跟西方极乐世界结一个法缘而已,什么时候能往生?什么时候能把这个事情看破放下了,那一天就是你往生西方极乐世界的日子,所以这个日子没定的。你现在看破放下,你现在这一句佛号就得力,就是你往生的凭证,决定往生。明天看破放下,你明天就得到这个凭证,关键在此地。

　　「不悟四大假合,虚幻无常」。真相是什么?四大是地水火风,地水火风怎么解释?现在科学对于物质的分析研究,可以说是相当的高明。我们刚才讲这个四大是细胞组成的,那个细胞还可以分,再分成分子、原子、电子,还可以分。分到最后发现到整个宇宙人生一切物质原来是相同的,基本的物质是相同的,只是组合的方程式不一样。它的原料完全相同,就是方程式排列不一样,所以才有十法界森罗万象。发现到这个,才晓得一切万法在物相上来讲是平等的,为什么?因为都是一个东西组合的,实在没有差别。

　　这个基本的物质,它有四种性质,这叫四大。第一个它有体积,它再小,比原子、电子还小,我们在高倍显微镜之下看得到,它是个物体。地是代表体。火大,火大它有温度,我们今天讲它带阳电,它带电。水大是湿度,它带阴电,再小的基本物质它一定有温度、有湿度。风大,它是动的,它不是静止的。诸位想想,不动就不叫风,风的意思就是动的,它是运动的,不是静止的。四大是说的这个,基本的物质有四种特性,因为它有这四种特性,所以它遇到缘才会组合,这叫四大。

　　我们这个身是四大之身,动物、植物每一个物体都是四大。在动物里面除了这四大之身之外,这个四大之身,实在讲与矿物、与植物没有两样,完全相同。动物里面所不同的,他有精神,这个精神依托在这四大里面,所以这个四大就变活了,它会运动了,这个运动是精神的力量。好像我们现在造机器人,机器人给它装上电脑,它也会说话、也会运动。我们精神的部分就好像电脑,装在这个肉体上,它就会运动。

　　这个身是「四大假合」,那个心,妄心是受想行识,也是四蕴假合,也不是真的,妄心,身是妄身、心是妄心,都不是真的。要是把这个看成是真的,那就错了,大错了,所以是「虚幻无常」。这是第一个我们要把它看破的,要放下的。这个放下是什么?放下这个错误的观念。不是说不要这个身了,不要这个身那就错了。我们还要这个身来修行,还要这个身来证果,还要这个身来度众生。这个身很有用处,就不可以把它看错了,看错就坏了。

　　那个错误的观念深,一天到晚想尽方法来养身,愈养毛病愈多。我给诸位说,就好比机器一样,那个机器愈用愈灵活,你要很爱惜它,爱惜它舍不得用它,放在那儿放几天生锈了,整个坏掉了,这个身就是一部机器。现在所谓是软体、硬体,我们这个身不是软体硬体造成的吗?没两样。要充分去利用它,善于利用的,利用它修行,利用它弘法利生,自利利他。充分去发挥它的功能,发挥它的效用,不要舍不得用它,愈是舍不得用它,毛病愈多,这是要觉悟的。

　　身体既然是一个机器了,机器需要保养。保养的方法,一个是让它休息,适当的休息就是睡眠,另外一个就是燃料的补充,饮食。每一个人,每一个机器,消耗的能量不一样,不相同的。消耗得多,要补充得多;消耗得少,要补充得少。这个道理要懂,不要看到人家学佛一天吃一餐,我也跟他学,他消耗得少,一天补这一餐就够了,我这一天三餐补充还不够,那饿着肚子修,没修几天身体垮掉、坏了,不能修了。这就是不晓得这个道理,不明了这个道理,所以这个东西勉强不得。

　　体能消耗,大概是百分之九十以上消耗在妄念上,打妄想上。真正讲劳心劳力,消耗得很有限,都消耗不多。所以妄想愈多,补充就要愈多。阿罗汉妄想很少,没什么妄想,所以阿罗汉七天吃一餐饭,他够了、他没有妄念。辟支佛的定功更深,比阿罗汉还要深,所以辟支佛是半个月吃一餐饭。佛在世的时候,凡夫弟子每一餐要出去托钵,每天要吃一餐饭,日中一食。阿罗汉七天出来托一次钵,辟支佛半个月出来托一次钵,不一样。所以这不是面子问题,不是要好看,是真正功夫在,所以学佛贵在真正有道心、真正有修行。你要明了这些事情,而且佛法方便多门,不拘形式,大乘法,不拘形式方便多门。

　　你们看《高僧传》里面,每天吃狗肉、喝烧酒的不只济公一个,好多个,我们在《高僧传》里看到的,不只他一个。出了名是被小说把他宣传出名的,没有那小说,谁知道他?玄奘大师出名,《西游记》给他宣传的,没有《西游记》,谁知道有个玄奘大师?实在讲,他在后世这么出名,他自己在生的时候也没想到,后人把他编到小说里面去了,编到戏剧里面去了,他出了名。这就是说明什么?修行方便多门,不拘形式。

　　可是他那种方式,他是善巧方便度一类众生的,所以你不能说他不持戒,他戒行清净,心地清凉自在,他的确是在禅定当中,他有道共戒,他有定共戒。他这些行为、这些表现是接引一些口馋的众生,学佛不能吃肉、不能喝酒,这个佛学不得,这个不能学,我绝对办不到。他也陪他吃肉,也陪他喝酒,学佛原来可以。好,那大家都来学了,接引他方便。所以学佛对于初机的人,你不要劝他吃素,你劝他吃素就把他吓跑了。不要劝他吃素、不要劝他受戒,这是接引众生的方便。所以要晓得,他那种方法,度了许许多多的众生,先带着他,这就是四摄法里头的同事摄。你喜欢什么,我跟你有同样嗜好,志同道合,这一下引进门来,引进门来之后,慢慢再叫他明白这个道理,他自自然然就断掉了。他才晓得这个和尚功夫了不起,我们不能学他,他是大慈大悲,接引我们入佛门的,才会觉悟到这个道理。

　　还有一些众生,是小乘根性的,做事情非常执着、非常谨严,要是看到,这个和尚是破戒的;他看到那个持戒的,一举一动规规矩矩的,一点过都不敢犯的,这个法师了不得,赶紧就皈依他,跟他学道,那个方式就接引那一类众生,都是菩萨、都是佛再来的!两个人做的不能说哪个对,哪个不对,都对,没有一个不对的。每一个人摄受众生根机的不相同,对象不一样。你像在唐朝窥基大师就非常开放,南山道宣律师就非常谨严。那个喜欢开放的,不喜欢受约束的,统统到窥基大师门下。那些喜欢很规矩,一点错都不敢犯的,就到南山律祖门下去了。门庭施设不同,进得门来都叫你明理,都叫你成就三学、三慧,都帮助你证得无上菩提。所以我们要晓得这个道理,对于这个身不可以过分的执着。在某一个境界里面,必须要把它突破,这样子才能够提升自己的境界。

　　第二『边见』。所谓边见,就是现在人所说的相对论,凡事都是相对的。我们六道凡夫,确确实实爱因斯坦所发现的没错,我们生活在相对的空间里面;换句话说,相对的世界。于是就有人在这个理论推测,一定还有跟我们这个世界相反的世界,因为是相对的,还有一个相反的世界,确确实实是如此,这是我们学佛的人能够信得过的。此地给我们举个例,「执断执常」,断常就是相对的。所谓断见是什么?这是一个很大的错误,认为人死了,死了一切都了了,人死如灯灭,没有来世,没有果报,断见。常见也是错误概念,人死了有什么关系,二十年后又是一条好汉。认为人死了,来生还是人,狗死了,来生还是狗,这叫常见。这两种见解都是错误的。

　　「而起二边之见,一味偏执,不悟见解既偏,失乎中道」,中道是正知正见,两边的见解都是错误的,他执着在一边上。诸位一定要明了,此地举的例子是相对的,凡是相对都是边见。这个地方举出断常、真妄、邪正、是非、善恶,都是相对的,没有一法不是相对的。相对的事有没有?有,不能执着。晓得有这些事情,这些事情也是幻有,也不是真有,「凡所有相,皆是虚妄」。我们要明白事实真相,不可以偏执,所以这个病就病在执着上。这个见就是错误的见解,见就是执着,没有执着那就不叫见了。所以这些现象,这些事相、真实相一定要明了。譬如讲断见跟常见,这是不了解事实真相,事实真相是众生在六道里面轮回,舍身受身,不定在哪一道,既有六道轮回,现在科学家也懂得,物质不灭、精神不灭,不灭就不断,六道轮回那不常,人不常常是人、畜生也并不常常是畜生,他是六道轮转。

　　第三种叫『见取见』,第四种叫『戒取见』。这两种我们合起来看,因为这两种都是我们世间人所讲的成见,某人成见太深!这个成见也是偏于一边的固执,成见太深了。「见取见」是在果报上的成见,「戒取见」是修因上的成见,都不是正确的。譬如见取见,圆瑛法师这个注子,都是佛经里面所讲的,「非果计果」,果是果报,它不是果报,计是计较、度量,以为是究竟的果报。譬如一般宗教,他们有的生天,生天就得到永生,从此以后就不生不灭,就永生了,这是最圆满最究竟的果报,哪里晓得生天,是生天,没错,生到非想非非想天,他还是有寿命,命终的时候还要六道轮回,不是真正的果报!误会认为那是究竟的果报,执着定了,这个就是见取见,这个是错误的,是一种误会。

　　在我们一般学佛的同学当中,有一种现象,过去我是拜神的,或者是基督教受过洗的,现在我一学佛了,那不得了,岂不是我对不起上帝,将来祂会不会找我麻烦?我拜那个神,神会不会怪我?将来要对我不利,要来报复我,这些都是属于见取见,都是错误见解。所以要晓得,佛法是正法,你学了佛不但你自己有好处,你如果是拜神的,那个神还要倒过来拜你,为什么?他跟你有缘,将来你会度他。神自己没法子度自己,你学了佛,上帝也欢喜,为什么?他晓得将来你也会度他,上帝度自己度不了,一定要靠佛法才能真正得度。这个绝对不是学了佛,把佛法故意提得这么高,不是的,是事实。为什么?上帝、鬼神都是迷而不觉。你不相信,他身见、边见、见取见、戒取见他都有,都有他就是凡夫。

　　佛菩萨高明在哪里?他没有,他这五种见惑、五种思惑都断尽了,他没有,这个高明!有这个东西是凡夫。大梵天、摩酰首罗天还有,他没断掉。他要断掉了,那就小乘须陀洹果,绝不堕三恶道。我们在经典里面看到,四禅天、四空天,命终之后还要堕落在地狱,堕落在畜生。换句话说,他这个五利使完全具足。如果没有五利使的话,他怎么会落三恶道?那是不可能的,怎么解释,在理上都讲不通。由此可知,色界天顶,无色界的非想非非想天,都具足这五种见。这是圣人,小乘的圣人。我们念佛的人,把这五种见断掉之后,上品的功夫成片,再稍稍一提升就入事一心不乱。从这里大家就晓得,我们念佛的功夫,这一句佛号不能把这五种见解断掉,我们的成就就有限。

　　戒取见,这个注子里讲「非因计因」,这也是在修因上面所发生的错误见解,外道那不必说了,错得太离谱了。譬如,基督教我们常常接触到的。我在没有学佛之前,我在基督教里头有过两年的时间,每个礼拜天都去做礼拜。我在回教里头一年,基督教里学两年,我没受过洗。为什么没受洗?我没搞清楚,我很用功去研究它,《新旧约》我从头到尾念了好几遍,念了三、四遍,里面疑问很多。我那个时候提出七十多个问题,那些牧师没法子解答,所以我就未曾受洗。

　　我总得搞清楚,叫我心服口服我才肯干,没搞清楚,盲从,决定不干。不值得我相信,我决定不会去相信他。他们说「信了上帝就得救」,我很怀疑,这句话害死了基督徒,这是把他害惨了。认为自己所造的罪恶,上帝一肩承担了,赦免他的罪,罪过都是上帝一个人承认了,我这一点就很不服,理讲不通。这种情形岂不就像黑社会的大头目,你们去作罪恶,没关系,有事情来找我,罪恶的包庇所!这种天堂请我去,我也不去,所以我研究来研究去,对那个教不相信。

　　可是我学佛之后,我告诉他们,我对他们那个教十分相信,很相信。他们没有能力生天,我有把握生天,我晓得。你看佛法里面讲的生天的资格,十善业道,它有条件的,不是信了就行,信了还要修十善,才能取得天道的资格,这个是对的。单单信了,十戒不守,这个是信了也枉然,没有用的,所以要生天一定要修十戒,「摩西十诫」,一定要修,佛门里面修十善业道。单单凭信而不修戒律,这个是骗人的。他们今天疏忽了理论,疏忽了修行,以为我信了就可以,这个真是害人,害人害得太深了,这就是说的戒取见。

　　同样的,学佛里面的同修,这种错误的见解也不少,认为什么?把佛菩萨当作神明,我做错了事情,没有关系,我忏悔忏悔,在佛门里修点供养,大概佛菩萨就保佑我,赦免我的罪了,那也错误。天天干坏事情,干回来之后一忏悔,罪就消灭了,没有这个道理,这讲不通!如果这个道理要能够成立,那做坏事情的人尽管做坏事,尤其黑社会的大头目,什么坏事都干,可以请一批法师天天在家里给我拜忏,我这边做坏事,那边就消掉,那不就好了吗?没事情了。不行!哪有这种道理?

　　忏悔,事忏是后不再造,这个叫真忏悔。孔老夫子教给我们的不贰过,过失只有一次,没有第二次,这个叫忏悔。理忏,转识成智,那叫真实的忏悔,转阿赖耶识成大圆镜智,这是真正究竟彻底的忏悔。事忏,帮助我们念佛功夫成片,帮助我们事一心。理忏,帮助我们得理一心不乱。要认真的去修学,决定不可以把因果搞错了。

　　戒取见,注子我们把它念念:「非因计因,而起持戒之见,修诸苦行,不悟蒸沙作饭,尘劫难成」,这个就是他错误。沙不是饭的因,把那个沙拿去煮,煮上尘点劫,也不会煮出饭出来,这就是把因搞错了。所以修行一定要明因识果,对因果要认识得很清楚,什么样的因,什么样的果报。善因有善的果报,恶因有恶的果报,净因一定有清净的果报。

　　第五种叫做『邪见』。邪见,除了前面四种不正确的见解之外,所有一切错误的见解,前面四种不能包括的,全都包括在这一条里头。就是一切其余错误的见解,都叫做邪见。邪见里面最严重的,是不相信因果报应,这个是最严重的。所以举例说明多半举「拨无因果」,不承认因果报应,不承认三世轮回,这个对于众生是很大的伤害。三世轮回是千真万确的事实,要是说肉眼没看见,你就不相信,你没看见的事情多!

　　譬如,你爸爸你看见了,你承认你有爸爸。你祖父你看见了,你承认有祖父。你曾祖父看见没有?没看见,那就不承认,你高祖父没看见,那也不承认。试问问你祖父、你爸爸从哪儿来的?不能说我没看见就不承认。现在科学家所发现的许许多多东西,都是古人所没看见过的。今天科学是不是到顶峰?没有。晓得还有许许多多事情存在,我们看不见,等到哪一天科学也证明了,证明有三世、证明有轮回,到那个时候,你不是后悔莫及?你害了多少人!这五类的见解都是错误的,所以大师在此地做了一个总结,这五种『昏昧汨没』,「汩没」是沉没的意思,「浑浊自性」,所以叫浊。

　　『见浊中。非不假方便之行。必不能度』,圆瑛法师在此地讲,极乐世界的人没有这五种见解,下品下生的都没有,这是诸位要记住,这就是我们往生西方极乐世界最起码的条件,带业往生,带后面,不带这五条,这是诸位要晓得的。所以有人也提出消业往生。

　　蕅益大师在《要解》里面,前面跟我们讲过带业往生。其实带业、消业是一样的意思,虽然是一样的意思,它给人的启示不相同。说带业往生,我们每一个人都兴奋,为什么?晓得我们有希望,我们学佛有了指望,我们自己知道业障断不了,可以带业,这下有希望了。讲消业往生,给我们警惕,你的业障要消,消得愈多愈好,你往生西方极乐世界品位愈高,所以有两重意思在。如果只说消业不准带业,那我们希望没有了,恐怕没法子往生了。因为只要消业往生,不准带业,西方极乐世界都是佛,等觉菩萨都没有。为什么?因为等觉菩萨还带一品生相无明,还带业的,那岂不是连等觉菩萨都没有了,只有成佛才有资格到西方极乐世界去?这个经上讲不通,经上没这个说法。由此可知,是带一点消一点,消一点带一点,是这么个意思。

　　讲带业往生最起码的条件,是要消这五种见惑,后面统统都带着,思惑、尘沙、无明都带着,这是生凡圣同居土。如果再把烦恼浊,就是五钝使也消掉,只带尘沙无明,这是事一心不乱,生方便有余土,不是凡圣同居土。假使再把尘沙烦恼断掉,都消掉了,无明烦恼也消一品,那你就生实报庄严土,理一心不乱。这个法门是消得多,带的少,消得少就带的多,是这么个道理。但是最起码的标准,这五种东西不能有,你往生西方极乐世界是决定有把握。你要有了这五样东西,天天念佛,能不能往生是个未定数,不太可靠。因此我们对于这五种见惑、错误的见解,必得快快的把它修正过来,愈早愈好。

　　圆瑛法师在此地劝我们,西方极乐世界个个都是正知见。我们现在念佛求生净土,一定要破这五种见惑。但是你要想断这五种见惑,唯一的一个方法,也可以说是最好的方法,就是一心念佛。要注意这个一心,他这个小注说「意见不容」,就是不许有一点点意见,为什么?因为有一点点意见掺杂在里面,你这五种见惑就断不掉,就去不干净了。像前面所说的,不假方便,不假参究,也不假观想。就是说,别说世间里面这些法,就是佛法里面其他法门统统都不掺杂,一句佛号念到底,这样才能够超脱。

　　「非」是讲除非。「不假方便」是大师在前面说过的,而且这句话是引用《楞严经》上「大势至菩萨圆通章」里面的经文,「不假方便,自得心开」。可见得一心持名,功效不可思议。所以持名到得力的时候,就真正一心,心里面没有分别、没有执着、没有妄想,这五种自然就没有了,何必一样一样去转它,小乘人一样一样去转它,苦得不得了。你看念佛人巧妙,不要去转它,自己没有了,这个是太高明了,就是一句佛号念到底。所以我们念佛人,对于念佛的理论要通达,要很清楚、很明白,一点都不能够含糊,我们信心才具足,这一声佛号里头才真正做到不假方便。所以经论注解的探讨,非常非常的重要。

　　我们《要解》到下个星期一就讲圆满了。今天这一次,底下还有三次就讲圆满,下个星期三开始,我们就讲莲池大师《弥陀经疏钞演义》,我们第三遍来讲。《疏钞演义》讲得很长,第一次我们在莲友念佛团讲的,莲友念佛团开讲,在第一公司,那个孔先生的九楼,他的办公室圆满,一共讲了四年。第二遍是从李月碧讲堂开始的时候启讲,到今年年初,前后一共讲了五年。底下我们第三遍开始。第三遍我预计两年可以圆满,因为我们现在讲堂不讲别的经,一个星期讲三天,两年可以圆满,我们要讲三百多次。如果一年,那就是一个星期讲六天,一年就可以圆满。我们现在是讲三次,是两年圆满。可是实际上要三年,因为每年我大概有五个月的时间在国外,所以三年可以圆满,三年时间不长。如果三年就帮助诸位把西方极乐世界的凭证拿到,好像办移民签证的手续都办好,你随时可以去了,哪一个法门三年可以办到?这三年要好好的把握住。

　　我到国外去讲经,就讲《弥陀经要解》。所以到香港、到美国都是讲这部经,其他的经我统统不讲了,专修念佛法门。到国外也是给他们讲经,带他们念佛。搞别的经论都叫打闲岔,都叫掺杂方便法,现在我们不搞这个了,现在要搞真实法。所以希望同学们,《弥陀经疏钞》前面没有听到的,把握这一次的机会。而且这一次讲的,比过去两次要成熟得太多了。因为什么?因为过去两次,我自己的修行还掺杂,里头还有很多方便法在里头,现在没有了,现在是精纯,纯而不杂。所以这次的《弥陀经疏钞演义》特别的重要。诸位要是没有拿到这本书,我们此地有袖珍本可以赠送给诸位,可以先自己好好的看看,然后认真的来研究来讨论。再看底下这一条,烦恼浊:

　　解【烦恼浊者。五钝使烦惑增盛。】

　　一看这个名词,也是有五个刑警队跟在后面,这个五个人好像态度比前面五个温和一点,没有像前面一样凶巴巴的,利使,很厉害的、很可怕的,这个比较温和。表面上虽然温和,那个心肠比铁还硬,更可怕。前面那个看起来很凶猛,有的时候还满慈悲,所以那个凶猛的容易断。这个温和的不容易断,很难断。

　　解【谓贪。瞋。痴。慢。疑。烦动恼乱。故名为浊。烦恼浊中。非即凡心是佛心之行。必不能度。】

　　这是所谓的思惑,错误的思想,前面是见解,是五大类错误的见解,这是五大类错误的思想。前面是讲对一切事物的看法,看错了。这个五大类是对一切事物的想法,想错了。因为想错了,所以带来很多的麻烦,带来很多的迷惑。「烦恼惑增盛,即其相也」,他这个样子就是叫你迷惑颠倒,这个内心里面烦扰不能够断除,心地得不到清净,这个就是它的相。

　　这个五种,第一种「贪心」,这是错误。贪心是对顺境,自己心里面不满意的,不会起贪心,总是很合自己意思,贪心就起来了。合自己意思,这个可以,起贪心就错误了。错在哪里?《金刚经》说:「凡所有相,皆是虚妄。」虚妄的,你在那里起贪心,那不是错误吗?它要是真实的,可以贪;它是虚妄的,当体即空,世出世间法都一样。经上又说:「一切有为法,如梦幻泡影。」诸位读《百法》,心法、心所法、色法、不相应行法,统统是有为法。你在有为法里面起贪瞋痴慢疑,全是错了。你不知道诸法实相!了解诸法实相,不值得起贪心,不应该起贪心,贪心是妄心,本心里面没有,心王里面也没有,心所里头才有,你看看冤不冤枉?

　　这个地方说,「于顺情境上,起诸贪爱,不能看破,不了一切有为法,如梦亦如幻」,这个就是《金刚经》上所讲的。对于一切法里头没有贪爱,这个心多自在,一切法自在受用,像诸佛菩萨游戏神通,好自在。只有自在的受用,没有苦恼,不生烦恼,不但不生烦恼,常生智慧,他在一切享受境界当中就生智慧,念念生智慧。你贪心一起来的时候,把智慧就变成烦恼;不起贪心的时候,烦恼就变成智慧,所谓烦恼即菩提,是一不是二。起了贪心,你本来的菩提变成烦恼;不起贪心,烦恼就化为菩提,就看你自己怎么个转变。这种转变是属于自己,不是别人,别人不能代你变。别人要能代你变,诸佛菩萨大慈大悲,统统都把我们变过来,要自己变,所谓自作自受,这个一点都不假。诸佛菩萨把这些事实真相、原理原则告诉我们,我们自己会变、会享受,我们自己成佛了,是自悟、自修、自证,与佛菩萨不相干,他对我们来讲只是一个增上缘而已。因为我们过去迷惑不晓得,他一下把我们点醒了。路是自己走的,转变是自己的智慧德能,所以要相信自己。

　　「瞋心,于违情境上」,就是自己种种不如意,不适合自己的心理,不是自己的愿望,在这些境界里面起了瞋恚,忍不住了,「不能含忍,不了一念瞋心起,八万障门开」。瞋心可怕!瞋恚一起来之后,谁受害?自己受害。别人有没有受害?别人决定不受害。你要觉悟,你发脾气受害的是自己,与别人不相干。你就是发个狠心把对方杀掉,他受害没有?他没有受害。他明明死了,怎么没受害?他死了马上去投胎,还到善道不到恶道,为什么?他被人杀了,他没有罪,杀人的人有罪,被人杀的有什么罪?他没有罪。被人杀,消了业障,当然往上升。只有杀人,这个生气的人,他才到地狱,他将来才堕落,要晓得这个道理。你把事情看清楚了,老天爷真公平,不会不公平的。

　　所以在逆境里头千万不能生气,要把这个事实真相看清楚,利害得失看明白,你要生气是自己跟自己过不去,反而成全了别人,自己跟自己过不去,这才是愚痴,所以这个事情决定干不得。佛门里常说,「火烧功德林」,那个功德不容易修,积功累德,一发脾气就烧光,就没有了。所以你要问问,你有多少功德?你要想一想,我什么时候发了脾气?发脾气之后到现在没发,所修的就那么一点功德,因为前面所修的都烧光了。只有忍辱的人,才能保持他的功德。所以要晓得,魔厉害,魔看到你积功累德,他就不高兴,他就嫉妒了。他总希望你,因为他不能破坏,只有希望你自己去烧,他在旁边劝你,劝你发脾气,用种种方法来诱惑你,使你发脾气,那就是劝你,把你自己的功德赶快烧掉。你也很听话,一看到这个境界马上发脾气,就把自己的功德烧掉了。魔就哈哈大笑,这个人,你看很听话,叫他烧,他就烧掉了。所以,不能上当。那个逆境现前的时候,自己要觉悟,是魔境现前要把我功德破坏,你要是一下发觉了,我偏不上当,那你成就了,你功德保全了。

　　那个逆境是什么?是逆增上缘,那是佛菩萨。所以佛与魔也是假的,也不是真的。能够破坏你功德的就叫魔,成就你功德的就叫佛。他故意惹你生气,你不生气,那是佛,为什么?你的功德更增上,更增长。魔、佛就是一念觉迷变现的境界,你一念觉,外面统统是佛;一念迷,外头统统是魔。说穿了,真正外境无佛亦无魔,佛与魔就是你自己一心在那里转变。所以不管在什么情形之下,别动肝火,决不生气。也有人说,如果不生气,人家来欺负我,得寸进尺呢?这个情形有的,可以装着生气,假生气别真生气。一生气事情就办好,办成了,那叫善巧方便,那是智慧的运用,不是真生气,真生气那就是火烧功德林。演演戏,表演一下,那无伤大雅,那个没关系。这是我们一定要善于运用,善于运用都是智慧。

　　「三者痴心,于中庸境上,起诸痴心,不能觉察,不了诸行是无常,到底总是空。」所谓痴就是对于事实的真相不能了解,譬如我们前面所讲的,真妄、邪正、是非、善恶、利害,你不能辨别,你把它颠倒了,这叫愚痴。而愚痴里面最重要的,就是正法跟邪法,你不能够辨别。正法里面还有纯正,还有带几分邪的,这个是比较的。譬如净土这个法门,以净土本身来说,小本持名的这个法门,要跟《十六观经》来比较一下,小本是纯正,为什么?它不假方便。《十六观经》里面带观想,它还藉方便。这是正中之正,我们要这样的拣别,愈拣愈得真实,这才不愚痴。不但在一切法、世间法里面,你选择了佛法,那你是得到正知正见。佛法里头你选择了净土,选择了持名念佛,是正中正,再没有比这个更正,这真正是难得。千经万论,没有不假方便的,只有这个法门「不假方便,自得心开」,它是正中正、真智慧。

　　慢心,这是傲慢。我们无论对于什么人,要谦虚、要恭敬,所以十大愿王,第一愿王修「礼敬诸佛」,破除我们无始劫来贡高我慢的心。因为这个心是什么?这个心很严重,它障碍了菩提心,菩提心的体是平等心,有我慢就不平等。换句话说,你平等心不能现前,就是你菩提心不能现前,菩提心不能现前,你念佛修这个法门不能得理一心不乱。换句话说,你的功夫可以念到事一心,不能到理一心,所以我们能制伏傲慢,能够等视一切众生,我们在这一生当中,可以把自己的境界提升到理一心不乱,可以生实报庄严土。所以要晓得,傲慢对于我们念佛法门大大的不利。

　　第五是疑心,疑是怀疑,特别是对于佛法的修学,犹豫不决。单单就选择法门的确是不容易,八万四千法门,我们应当选哪一个?难,不能不怀疑!我们在八万四千法门,能够找出这条路,不容易!我自己的经验,三十多年的摸索,才真正发现确定这条路,是当生成佛的大道,真真实实的是易行道,万修万人去的道路。但是三十年的功夫不是白花,没有过去三十年,不认识,摆在面前不认识!透过多少大经大论,才真正认识这一条道路,才能把许许多多这个经论舍掉、放下,专修一门。在此地我也把这个贡献给诸位,提供给诸位。诸位相信了,你就省了三十年。你要是不相信,怀疑,你照我的方法再去修,你再修三十年之后,再相信,那耽误时间就很多。好,今天就讲到此地。