二零一二年五月佛七开示《佛说阿弥陀经》2012.6.22-1

　　常福法师于无量寿殿

　　南无阿弥陀佛!

　　首座慈悲，当家师慈悲，诸位法师慈悲，诸位菩萨慈悲!昨天讲到“不可以少善根福德因缘得生彼国”，“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱…”那么说，“善男子，善女人”这个善，世间善有多种，有人天福报之善，也有善根的善，福报的善，还有一种善叫至善，这种善，如果大家把握好，人人都有解脱的机会，如果你没有把握好这个善，你可能会落入人天福报。为什么呢，因为一切众生皆有佛性，这个佛性也是善，比方地狱饿鬼畜生，它有佛性，这个佛性呢，藏在我们这个业障里面，就像珠宝一样，藏在泥巴里面，我们无始以来造的这个因，造就恶因，或者是烦恼、分别，把我们这个善的种子藏起来了。那么这个善呢，一切众生都有，所以佛陀说的这个善，你看，“光明无量，照十方国，无所障碍”，如果十方世界有一方众生没有此善的话，那阿弥陀佛此善根而不能到达，所以阿弥陀佛光明无量照十方世界，也代表着十方众生皆具足善根，所以这个善，在经典上说，“设我得佛，他方国土，诸菩萨众，闻我名字，至于得佛，诸根缺陋，不具足者，不取正觉”。这个根，这个根本，就叫善根。那我问你，云有根吗，你把眼睛敲一下，天上放花，这花有根吗，你看水里的月亮，水里月亮有根本吗?无根的就是业障，只要有根的就有佛性，每个众生，他都有善根。我们的业障是没有根的，业障就像天上的云彩一样，它是没有根的，就像雾有云吗，天有边吗，雾有根吗，因为没有根，它就是业障，所以很多人说消业障，消业障，其实没有业障可消，我们的念头转变过来了，你就可以成佛，如果念头不转变过来就是捞月亮。总的来说，你一转过来就是佛，你一转过去就是凡夫，除了这两个念以外，剩下的都是妄想，叫造业。什么叫五阴魔，你悟了，五阴魔就没有了，你迷了，魔就出来了，一天到晚讲魔的人，他一定就是魔，为什么呢，一天到晚说水里有月亮，天天在捞，水里没有月亮，非要说水里有月亮，哪有魔呢。有人说意识，我们的灵魂，有灵魂吗，其实没有灵魂，知道吗，如果有灵魂，那他就变成鬼了，因为有灵魂的执着，固执成形，就是你自己执着出来的，就成为形状，但是有一天悟了呢，这个形状就没有了，是你自己的念头，妄想形成出来的，我们只要把妄想去掉，或者念佛把妄想去掉，它这个魔自己会消失掉。但是无始以来执着太重，我们总是有这个五阴魔好像在你心中安住着，就像水里月亮，老是在寻找着。但是有些人，他会带着我们去找水里月亮，还帮着我们捞水里月亮，他自己迷了，还劝别人一直迷，就是说他自己本身是迷惑的，还劝别人迷，我带你去消魔，我带你去打水里月亮，我怎么样要把你业障消掉，其实不知道，自己是迷的，还叫人家迷，盲人骑盲象，就是那象也是盲的，你自己也是瞎子，然后一起堕入大火坑，就是这样的师父带这样的徒弟，所以徒弟呢坐在师父身上，师父就好比是大象，徒弟就好比瞎着眼睛的人，你坐在大象身上，看那个大象很有福报，你看我师父多有福报，坐在这个地方，师父好啊，师父好啊，跟着师父，师父就把你背着，一起就掉进火坑了。所以呢，你不要骑在盲象身上，不要看着肥肥大大的你就跟着跑，你不要以为很多钱就可以。象是什么意思呢，就是说，修福不修慧，以后将来投胎的时候就变成大象。但是我们这个六牙象的象是菩萨化来的，你坐的那个象可能连牙齿都没有，连一波罗蜜都没有，现在好多大象没有牙齿，所以我们一定要有选择，一定要有智慧。所以大家要知道，不管是哪个师父，都应该告诉你，每个众生都有佛性，也就是说你的善根都具足了，同时我告诉你，你现前所有的善，都是从那个地方出来的，如果这样想就知道了，那你今天为什么会到庙里来拜佛呢，为什么在家孝顺父母呢，你为什么获得天地之间这种善法呢，为什么看到星星和月亮呢，还有太阳呢。这个善根从哪里来，不是外面来的，就是从你那个善根里出来，那个善根就是佛性，现前外面所有的善，都从这个善根里面暴发出来，只是说你没有获得圆满，如果你圆满了，你就是佛了，你就不要到西方极乐世界了，因为你还不是佛，所以这种善根能维持多久呢，不知道下辈子还有没有份啊，就是说你这趟车，没有到西方极乐世界，如果你堕地狱，这种善根又隐藏了，因为你没证到八地菩萨，没证到阿罗汉解脱，没达到解脱不退的话，就会有退失的危险。你不要以为不退就可以解脱了，其实不退里面还有一个长住，无量劫长住都不出来，就是说阿罗汉无量劫不能出来，在三十三天，等下一尊佛出世，才出来，佛不出世，你就不在世间，你进入大空寂里面去了，在那地方住了很久也不能出来。上不能供养、亲近诸佛，下不能度亲人父母眷属，你一个人住在那个地方，寂灭里面。所以在中国大乘佛教，可以看到它的实相，就是在你有肉皮囊之前，你可以思维到实相，就是十方诸佛之恩，在你这个肉体没有寂灭之前，你可以想到你的爸爸妈妈在哪个地方受苦，并且可以发起菩提心，想度他的心，一旦你到这个三十三天，进入寂灭体，你就不能供诸佛，不能供养如来，也不能够救度你的父母了，你的亲人，你自己去享乐去了，多少人为你牵挂，你过去无量劫的父母，眷属，亲人。你走了以后呢，他们在看着你，望着你，泪流干了，喉咙也喊哑了，也不知道你在哪个地方。但这些你都不知道，为什么呢，因为你住阿罗汉了，进入寂灭体里，就不知道有多少在关心你，不知道有多少人在喊着你，需要你的回音，可是你就是不回。就像你的妈妈从小离开了你，你妈妈到处找你，就像过去缅甸那边，很多人的儿子被国民党搞缅甸去了，后来就没有回来，后来他的妈妈眼睛瞎了，泪水流完了，眼睛干枯了，到最后临命终时死的那一刹那还在牵挂，丢掉一个儿子不知道在哪里，没有见到。就像你一样，如果你有一个亲人离开你很久，就拿我个人来讲，就我弟弟，我不能照顾他，不能关心他一天到晚放在那个神经病医院里，我只要去想到我的弟弟我就很痛苦，我以前到东林寺出家的时候，想我的父母，特别是学佛以后，就知道要报恩，所以想到父母把我养这么大，没有报答他，父母在家又很苦恼，几个弟弟不听话，看他烦恼的样子，站在门口，渴望我能回家来看看他，但是我出家了，又不能回家去看他，不能长时间在那边照顾，所以每到节日我都很悲伤，非常的悲伤，这些东西都不能提，一提，还是很有感觉，就感觉自己心里被刀割一样，很伤心，以前没有用微笑的脸对父母，常常和父亲吵架，从来没对父母笑过，就是哄一哄都没有这种机会，现在想一想没有机会了，为什么当时他活在世上的时候不对他笑一笑，让他开心呢，非要跟父母吵架，一点事情都不能包容，在外面又想他，在一块又吵架，他打我，我就跑，人世间就是这样的苦。但是呢这种人性里面的有善的一面，因为我们有佛性啊，有佛性以后，就有善根的发起。我母亲也是一样，我没有照顾过她，在小的时候，我总是向我父亲告状，现在想一想就很难过，为什么在家的时候不孝顺她一下呢，死了以后想做一点孝顺的事情，做不到了，在小的时候总是不听话，我母亲稍微吃了什么好东西，我就告诉我父亲，我父亲回来就打我母亲。我常常告诉别人，我这个命很下贱，我巴结我父亲，为了怕父亲的马屁，因为告状以后，我父亲打我母亲，好像我立了一大功劳，为了巴结父亲就说母亲的坏话，搞了什么吃的，什么东西等我看到了，我父亲呢他是当兵的。后来我想一想，怎么觉得以前自己大逆不道呢，非常非常可怕。现在想一想，没有机会了，没有机会来报答她了，所以人在世的时候，有机会报答一下父母，讲讲父母的好话，装着笑一笑，让父母见到你很开心，一定要让他感觉到很开心，因为你开心了，他就开心了。我明显的知道，我父亲为了让我开心，他常常在我面前唱歌，我过去不怎么讲话，因为我小时候不怎么爱讲话的，我回家，父亲就唱小时候当兵的歌，跨过鸭绿江的歌，带着枪，还故意在大厅里面跑来跑去的，后来我想一想为什么，哄我开心…

　　所以人性里面都有善根，所以善根会爆发出来，我们内心的善根都是来自我们的自性就是佛性，这种善根呢，这种东西我绝对不会断它的，说叫我断情，因为我出家的这种心非常的坚定，所以我不会跟人家说我要断情，我绝对不会断它，因为我喜欢，我想用这种方法来报答，想用这种情，不断的思维，增加我的道心，有人说出家人要断情，我绝对不会断它的，为什么呢，我认为这种情会令我道心坚固。我想一想我就很想修行，我想一想这种情啊，想一想它，我就感觉到我的道心很坚固，我干嘛要断它呢。所以我过去常常讲啊，人之情来自大悲心，看你用在哪里，如果用在自私自利上面，那就麻烦了。而用在你的道心上面，用在你的善的一面，何乐而不为呢，这叫大觉有情嘛，我们是有情的众生，我们要善于情，情不是坏东西，所以在密宗里面是反对出家人说女人不好，在它的戒律里面其中一条不可以瞧不起女人，瞧不起女人是犯一条密宗里面的戒。女人情重啊，她能够照顾孩子，照顾丈夫，照顾父母，还可以照顾好我们出家人，可以护好佛法，我们只要把她慢慢的引导，所以她会做很大的事业，如果你不善于引导，你骗她，你诱她，你在里面放乱七八糟的东西，那女人就会变坏，所以女人不是天生妖媚男人的，是因为有男人需要，用乱七八糟的东西诱导她，所以她就变成很妖媚的感觉。其实要用善法，她就变成护法者，你看现在多数护法的都是女众，女众情重，她会舍去自己的生命来护持佛法，护持佛教，现在的佛教，我们可以明显的看到，是靠谁来护持，就是靠天下的婆婆们，所以星云大师说，不要瞧不起老太婆，老太婆对佛法上面有极大的护持。所以我们要认识到这一点，所以我们对人家要善护，我们这种善法，要不学佛法，我们怎会有这样的善根生起，乃至对人道的珍惜，对人的孝顺，这些善法。人家讲夫妻和合，就是夫妻两个人不学佛，但是他们之间非常和合，都可以升到天堂，我们怎么善于把握这个情，这个情，我告诉你，不是来自恶业，紧紧记住，是来自于善根，是好的东西，非常好的东西，我们要爱惜它，要善用它!只有什么东西，你的分别，你的贪嗔痴，和你的分别心，这个东西叫做恶，情不是恶。是你的分别和你的烦恼，贪嗔痴是恶，恶的东西是你的妄念，我们除去妄念和分别，那是佛的境界，我们也做不到，但是如果你现在还没成佛之前，你就没有分别，那是不可能的，我现在讲法，你都没有分别了，你不是听不懂了，不可能没有分别。那么没有烦恼你不会到寺庙里来，我们要感谢它们，我要感谢烦恼我的人，如果我们在世间没有烦恼，你看天人福大难修道，天上的人福报太大了修道就难了。贫穷人难以布施，富人难以修道，为什么这样说呢，因为太富的人，他这个福报太大了，对道上来讲的话，不感兴趣，他保护自己的心非常强，他认为自己现前已经很快乐了。贫穷的人布施很困难，自己都饥饿他怎么肯布施呢，非常懒。

　　大家知道这个善男子善女人，是指根上的善，根本上的善，不是我的善，不是人天的善，我们在持五戒，做善事，这个善只能升到天上去，但是这个善从哪里来呢，我们这个相上的善是来自于根，如果没有这个根就没有相上的善，因为执着于五戒，执着于孝敬父母，尊重师长，依这种善法而不愿意学佛，你最多到天道。还一种善呢，不但你能做人天之善，并且还追求智慧，像阿罗汉，读般若心经，了解无常，无我，诸法实相而求解脱，这叫善根。这种善，自我解脱的善，想脱离六道生死，脱离人道，脱离六道，想脱离生死，求解脱故，有解脱之善，这种解脱相当于阿罗汉。还有一种善，就是说，不但自己想求解脱，还希望你周围所有的众生都能够求解脱，就是自利利他，叫菩萨善，菩萨也是一种善法，那这一切善，不足为奇，为什么呢，因为都从善根里出来，知道吗，就是说，上至行菩萨道求解脱，下至于六道轮回里面人道天道，这一切善法，九界善法，自利利他及人天善法，而这种善法从哪里来呢，都是有善根而出，都从佛性里出来。所以我们用心思维一下，那既然所有的善法都在善根里面，那么想一想，诸佛，菩萨，所有众生的善，九界之善，都在我这个根本上面，所以一切众生，就是佛陀成佛的时候说的：“善哉善哉，大地一切众生皆有如来智慧德相，因为执着不能证得。”就是这个东西，知道吗，大家悟到这个就悟到一切，此善根能显十界，十法界唯此善根，善根是一，十法界是十，那么这十种法界都在这一个善根上面，而获此善根，即获十法界，我要获得了，了解了这个善根，那我就获得了十法界。在八十八佛里讲啊，“唯一最上乘，发菩提心”，就是要成佛，成佛是佛陀出世的根本，也是出世的因缘，佛陀为什么出世，为了众生发阿耨多罗三藐三菩提，就是成佛，所以呢，我们要成佛，必须要获得善根，而善根，一切众生具足了，是故善男子，善女人。善男子，子为根本，人是为别法，女人为相，男人为体，子是根本的意思，人，撇捺是对立，是分别相，为什么讲女人呢，女人不讲女子呢，女人分别心比较强，对立心比较强，代表着对立的人见，就是说我相人相，那个人相里面，子是代表根本，善男子的子是代表着佛性，善女人是代表一切法。也可以讲，子者为智，人者为悲，悲是法界的意思，人是融在生活之中，叫女。所以女人为什么要嫁人呢，嫁男从男，嫁鸡从鸡，嫁狗从狗，为什么呢，嫁人，出嫁，我们出家为男，出嫁为女，为什么要出嫁呢，因为嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，你生的孩子也是丈夫的，你住的房子也是丈夫的，连你自己也是你丈夫的，为什么呢，因为你出嫁了，出嫁了以后就没有我了，女人要学会，你要出嫁，出嫁了以后这个世界就没有你了，你自己也是丈夫的，你孩子也是丈夫的，你房子也是丈夫的，你的一切一切都是你的丈夫的，你呢，没有了，你也出嫁了。所以你要真正的出嫁了，知道吧，这叫出嫁了，所以女人出嫁，男人出家。男人出家为子，出家就是没有我，如果你真正的把自己嫁出去了，你不就没有我了吗。要学会出嫁，是不是，出嫁了以后，你们家里什么都是丈夫的，我什么都没有，那就对了，我们要学会随缘，所以在家里做女人的人，要学会与名相符，你既然出嫁了，你自己都是你男人的，我已经没有了，你穷我就穷，你富我就富，你要饭我跟着你要饭，你做皇帝我就跟着你做皇后，你要学会就跟着他就可以了，你呢什么都不是，什么都没有，你就好好的信佛念佛，在这个此世界，在家里做丈夫的助手，要学会做一个真正的出嫁人，但现在不是了，现在调过来了，出了嫁以后，丈夫是我的，儿子也是我的，家是我的，不是我的，婆婆赶走，这个婆婆是多余的，你既然出嫁了，你就是他家的人，要学会顺承，从夫从德，你已经顺从于夫，顺从于德，你就这样的，就对了，所以女人善于“悲”，男人善于“智”，所以善男子善于智，善女人善于悲，她对立心比较强，善男子，善女人，里面既然没有分别又有分别，为什么呢，善男子善女人，一个讲悲一个讲智，善男子善女人，它又不离开善，都有佛性，我们是一样的，只是一个在悲，一个在智。那么不管是善男子善女人闻说阿弥陀佛，闻到阿弥陀佛，所谓“闻”，而不是“听”，紧紧记住，“闻”是心闻，“听”是耳听，耳听为尘，心闻为智。就是说，耳听是什么呢，是意识的识，耳朵听的是识。心呢，闻为智，心闻为智。就是说用识听，一定是有问题的，用心闻才叫智慧，我们这几天讲法，不知道大家用心了没有。你吃饭穿衣睡觉，要用心，你要用心，你觉得很净，要用耳识就会吵，有人会烦恼，为什么，因为用耳用眼，要如果你用心，你就很清静，有人在这里念佛，晚上回家，是不是在庙里很用心，回家就不用心了呢，错也，你要把这个法听进去以后，回家对待丈夫，对待儿子，昨天有个居士说种种烦恼，那是因为没有用心，你要真正用心，那你感觉到他骂人的时候很可爱的，你觉得他很可爱，就对了，知道吧。我看我的徒弟不听话，我用心，咦，我觉得他骂人都可爱，我有时候，本来用眼睛看是很烦恼的人，咦，我用一下心，完全就改变了，所以我们要用心。用心你愿意付出，你再调皮，你再烦恼，你手破了，我还来给你包扎，你烦恼的时候，你什么地方痛啊，人家骂你的时候，轻轻的问他，你为什么烦恼啊，孩子哭啊，你就不会烦恼，你会轻轻的问他。如果你丈夫骂你，你就不高兴了。孩子不高兴了，你会轻轻的问哪个地方痛啊，或者和你没有关系的人在烦恼的时候你就不会这样问了，我们要用心，轻轻的问一下，你在发脾气，是不是心理不舒服啊，什么地方不舒服啊，什么地方烦恼啊，你问一下。

　　昨天有一个居士过来，他有烦恼，我就问他，你要工作，要上班，要面对大众，你愿意投进去，你不是出家人，你也不到深山老林里去修行，那我问你，你要投入到社会，社会上的人是什么人，是贪嗔痴烦恼的人，你是一个学佛者，你要投入到一个贪嗔痴烦恼的地方去，你要提前知道，社会是有贪嗔痴烦恼的，既然你愿意到里面去，你就得同时接受贪嗔痴的烦恼。那么说，一个贪嗔痴烦恼的人，贪心重的人他会偷你的东西，嗔心的人他会打你，痴心重的人，他会执着你，轻慢的人，他会瞧不起你，怀疑的人他对你是堤防的，这就是贪嗔痴烦恼，既然你准备到里面去，你就准备接受现实，因为这个世界就是贪嗔痴烦恼。所以呢，你只要到生活中去，你就必须要接受这种现实，不然的话，那你就出家，因为现实是残酷的，你要到里面去就得接受，那么说，他贪我不贪，他嗔我不嗔，他烦恼我不烦恼，我还问一问你为什么烦恼，你要问一问，就说你是菩萨，你应该照顾他，你烦恼了，你骂我没有关系，你什么地方痛，因为我是菩萨，我来照顾你，你就是这样对待人生，在这个世界上你用这种心来照顾人，没有事情不能解决。后来那个居士很开心，不怕了，为什么呢，外面人都有贪嗔痴烦恼，就准备你要付出，他说他准备付出的，把工作做好，既然你舍得付出，为什么不舍心呢，既然外面有贪嗔痴烦恼，你就准备别人害你，没有关系的，他有他的烦恼，你就投进去帮助他好了，你满足他愿望好了，所以这个居士很开心的回去，得到了极大的安心，非常欢喜的回去了，而不是担心有什么灾难啊，这些都是你心中的东西，所以他现在很开心的回去了，做事业去了。所以我们也应该知道，你学佛了以后，你面对的大众一定是贪嗔痴烦恼，因为他们是凡夫，他们在地狱饿鬼畜生道住了很久的人，他们有烦恼，你天天要面对他们，所以你人生中只有两个选择，要不出家，要不在家，在家就接受它，出家就远离它，就这种道理。过去一个法师讲，“随因果而受，随因缘而行，随名号而得佛，随念佛而成佛”。就是说，这个世界，随因果而来受它，敢于受。随因缘而行，这世界都是因缘，好的坏的，是非善恶，骂你、说你、讲你、委屈你、怎么样你，都是因缘。随名号而得佛，因为你已经闻到阿弥陀佛了，你已经得到佛了，在这个世界，你走到哪个地方，阿弥陀佛永远不会离开你了，你想一想，我到印度去，带什么回来了，没带什么，还是名号，我念佛出去，回来念佛回来，印度，我不可能天天想它，只是打个妄想，在人生中，到任何地方，就是打一个妄想，那么名号，它永远跟着我，所以随名号而得佛，有了这个佛号就可以了，因念佛而成佛，发菩提心，你念阿弥陀佛就是你的菩提心，就是你成佛的机缘，所以念佛而成佛，这句话要记住!

　　我们在此世界要得到根本就是这尊佛号，这尊佛号是什么呢，就是我们的根本，它含摄了十方诸佛，也是我们的究竟善根，所以善男子善女人，它有另外一个意思啊，所谓善男子善女人就是我们今天在闻法的时候，闻说阿弥陀佛，就是善根福德因缘具足的人，他能闻到阿弥陀佛。闻到阿弥陀佛是什么呢，就是闻善根。善男子善女人闻阿弥陀佛即闻善根，就闻到你根本的善根，就是佛性，而此佛性，十方诸佛，十方菩萨，十方解脱者，乃至于人道，天道，乃至于地狱饿鬼畜生，一切佛性处，一切众生皆有佛性，而都在这善根之处。所以呢，念南无阿弥陀佛这尊佛号，是我善根，我善根持有人道，我善根持有天道，我善根持有解脱者，我善根中持有诸佛菩萨，闻此善根就圆满了，原来我持人道也在我佛性之中，在我善根之中，而这个善根如何表达，此善根如何表达?净土法门阿弥陀佛用了这个大方便，如何表达我们的善根呢，实在是言辞道断而无法可说，所以呢，长叹一声，南无阿弥陀佛!这一声佛号是表达你的心意，你心中无法言辞的这种善根，用这一声南无阿弥陀佛而彻底究竟，意会到了，没办法说出来，说众生，说佛，说菩萨，说了一大落，一下子就忘记了，你跟众生讲说人，忘记了天，说天忘记了解脱者，说解脱者忘记了菩萨，说菩萨又忘记了佛，说佛又忘记了众生，我们总是执着一方，失去一方，我们没有这么好的记性，我们记不住这么多东西，但是我心里知道。诸佛、菩萨、解脱者、人天道，都在这一善根里摄取，现在我心里面知道了，没办法说出来，说多了，人家也听不懂，搅来搅去的可能又搞错了，所以呢，我们这一声南无阿弥陀佛心开意解，心里明了，内心中对这个善根完全融合，就是“南无阿弥陀佛”，所以你这一声阿弥陀佛表里表外，里外一致，这叫“闻说阿弥陀佛”。你要知道“闻”不是“听”，听是六个字，闻是跟你善根相应的那一刹那，此一声阿弥陀佛即是你善根，此人道，此解脱者，诸佛，菩萨，这一念“闻”，完全跟你心相应。所以这一声南无阿弥陀佛是用善根念，用心来念，用无我来念，用解脱来念，用菩萨道来念，用诸佛来念，就以诸佛的心来念，以菩萨心来念，利益众生的菩萨心来念，以解脱者的身份来念，以人天道心来念。以你现前这一念善根来念，你这念一声阿弥陀佛是不是一念善根，以此善根来念，这一念善根也是相，都从善根里出来，所以“原来弥陀念弥陀”就是这个意思。所以呢，这一声南无阿弥陀佛叫闻说阿弥陀佛，不然的话，用听隔着千里，太远了，用耳朵听南无阿弥陀佛，诽谤人道，诽谤天道，诽谤解脱者，诽谤菩萨，诽谤诸佛，你把你所有的善根都给诽谤一顿，然后念阿弥陀佛，那你就完蛋了，为什么呢，此表里不能如一，第二你是是非之相，第三与实相般若不相应，不是至顿至圆的教法。从哪方面想，你都是不通的，因为没有闻，只是听而已，所以闻者，什么叫心闻啊，心闻跟心相应，跟实相相应，叫闻，知道吧。那么你用这样的心来念阿弥陀佛，你念南无阿弥陀佛的这一念，这叫执持名号，闻说阿弥陀佛为信，执持名号为愿，什么叫执持，大家知道吗，“执”就是对名号的一种执着，执而不舍，执而不疑，就是不再怀疑它，持就是不舍去的意思，那么说手捏着紧紧的不放，这叫持，也叫愿，执持两个字就是非常有力，这叫愿，执持名号为愿，信愿。这样执着然后不放弃，这叫一心不乱，你紧紧抓住它不放，一日到七日，有人一日就可以得道，有人七日就可以得道，有人一生，到临命终时那一刹那就得道了。这叫信愿行，你看闻说阿弥陀佛叫信根，执持名号为愿根，一日至七日为行根，就是说你一日至七日就是执持，一日至七日前面一定有执持名号，执持到七日，闻到阿弥陀佛，然后执持而不舍，然后这样一日至七日执持着。你看我把这个东西抓在手上，叫执持，然后一直抓着不放，七天，这叫做一日至七日，不是说我执持了以后把它放下来，然后阿弥陀佛，阿弥陀佛…哪有这样的，现在把它分开了，看到了没有。闻是闻这个东西，然后执持还是这个东西!然后七天还是这个东西，怎么可能信了以后把它放下，然后发个愿，愿了以后又把它放下来，又来称名，这不是执持，你把执持的东西都已经放掉了，怎么行呢?执持，不持不足以信，不念不足以持，就是说你念阿弥陀佛名号是来自执持，执持是来自于信，所以，念名号跟执持跟信，它是一体，不是分开来，现在把它分开了，说信阿弥陀佛在西方极乐世界，好，这个放下来，然后我发愿要到西方极乐世界去，远离此世界，好再放下来，我们称念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……把信愿行分开来了，看到没有，完全是分开来的，信愿行本来是一体的，但是我们现在很多讲经的人把它分开来了，那么这就危险了。执持名号，它前面还有“或信受，或称名”，信受为信，称名为愿，就是说执持这个名号，执持为愿，叫信愿往生，愿是在执持上面，“行”自得，你就知道，信愿里面一定有“行”，没有行，不足以信愿。你看你抓住这个佛号不放下来了，这叫执持，难道他阿弥陀佛不在念吗，所以念阿弥陀佛名号，这个行就是愿，而执持名号就代表行，你为什么抓着他不放呢，那孩子抓着妈妈手，我问你，他为什么要抓妈妈的手，因为他信自己的妈妈，为什么抓着她，因为怕丢失，为什么老是抓着她，因为这样的行为最安全。那么，一手抓着妈妈的手，这里面有信、有愿、有行。你不放弃她叫行，抓着她叫愿，你相信她叫信，信愿行就是你一个手抓着妈妈而已，所以信愿行是一体，你不可以分开来，说另外有一个什么东西抓，就是抓着妈妈的手就可以了，叫做执持名号，所以懂得这个道理，就知道什么是执持，那么说你用这种心，这一生，用信愿行来念阿弥陀佛，用自己的信愿这种力量来念阿弥陀佛，用心的话很快就能达到。为什么呢，原来你念这声阿弥陀佛是从善根里出来，不是从肉体里出来，也不是从妄想里出来，是从我善根里出来，妄想只是个用而已，就是我的意识只是功用而已，它利用我这个肉体，用我的思维，用我的业力，能把我的善根爆发出来，我能念的是叫相，我所念的是根，根相一体，互互相念，就像这个柜子，柜子念木头，木头念柜子，互相念，心心相惜，就是我们这个善根和阿弥陀佛，阿弥陀佛是善根，善根就是阿弥陀佛，我这个能念的是善相，所念的是善根，善根跟善相难道分开来了吗?没有分开，是永远分不开的，善根里面，诸佛菩萨都在里面，都是一相，就是一个相，就是阿弥陀佛，分别开来就是十个法界了，十个法界是众生的妄想，佛有佛的妄想，菩萨有菩萨的妄想，众生有众生的妄想，佛的妄想就是愿力，要度众生，但是他的妄想是清静的，是解脱的，他是没有分别的，他是没有执着的，他的妄想是千百亿化身，我们的妄想是前念后挂，过去的事情还在想，未来的事情在忧患，过去的事情在牵挂，我们怕明天会怎么样呢，过去的事情，那个人那么好，怎么还不过来啊，明天又不知道会怎样，恐惧，我们人是这样的。佛陀不是这样的，佛陀在每个念头里面都是非常的自在，自在、愿力、大悲，都在里面。但是每个佛，每个菩萨都不一样，众生的业力也不一样，善根执着也不一样，总的来说都是每个人的愿力或者每个人的执着，业力所感召的十法界。但是这十法界离不开一法界，就像阿弥陀佛九品莲花一样，哪有九品莲花呢，因为众生心有九品嘛，所以就九品，佛哪有九品，佛陀就是一品。你看九品都是阿弥陀佛，阿弥陀佛都是九品，你看五个手指难道有五只手吗，五个手指你是老大老二老三老四老五，对于佛陀来说就是一只手而已，所以对你讲这是老大，一品二品三品，那都是佛陀的手而已，你喜欢小的就小的，喜欢大的就大的。对佛陀来讲都是我的手，所以佛陀无大亦无小，没有什么大小之别，所以九品就是一品，一品就是九品，九法界你悟到一品那就恭喜你了，十法界的善根你悟到一种善根那就恭喜你了，你念阿弥陀佛就是十法界就是此一善根，南无阿弥陀佛这一念十法界汇此一念善根，那么这一声阿弥陀佛念下去你就彻底踏实了。

　　所以这样的念阿弥陀佛，这叫做执持名号，我们的祖师们说或信受，或称名，这个比较究竟，前面应该加个信受，信受就是“闻说阿弥陀佛”，先有信受，后有称名，信受和称名它是不能分开的，就光称名而不信受，绝对是错误的，因为没有信啊，叫信受称名，信受是了解了，你看在一本《阿弥陀佛摄受经》里面讲，闻到阿弥陀佛，思维名号功德，或一、或二、或三、或四五六七日，那么他是思维名号功德，这叫做信受，思维名号的功德就是不断的思维，不断的思维，你就会跟阿弥陀佛相应，智慧的人只要一日就可以达到一心不乱，稍微蠢一点的人呢，可以七日一心不乱。如果你七天，坐在我边上，不断的闻七天，但是你要有师父给你讲七天，太愚蠢了，我慢慢给你讲，讲七天，盲聋喑哑就没办法了，这个地方我看大家都是很有智慧的。一个居士讲了，发现我们无量寿寺的居士还蛮不错的，不炸鞭炮，不烧香，不烧纸，念阿弥陀佛了，那你看那个小庙里炸鞭炮又烧纸，又烧香，大把大把的香，你看广东的香，烧的越多越好。九华山烧纸烧到什么程度，拖了三卡车的纸啊，然后一个铜香炉给烧裂开来了，这个太厉害了，烧了几十万，哎呦，这个纸就白白的浪费了，这个钱浪费了，还以为有福报，这个怪不了，他迷惑嘛。所以我们这个地方没有看到烧纸的，没看到炸鞭炮噼里啪啦的响，我们寺庙很清静的，也没看到大把大把的香在烧，都晓得烧一两支就足矣。在这里听法的，有的都听了十多年了，因为我讲了十多年了，十年啊，人生有几个十年，听了十年，不知道开智慧了没有，人家讲钢铁都能磨成针，听了十年，那肯定是不得了了，能听十年当然是不错了。迦叶尊者在佛陀面前，佛陀没涅槃之前，他常常在佛陀面前听法，打坐，活在法喜之中，从来也不讲话。后来释迦摩尼佛圆寂以后，他才出来维护佛法，佛陀在世的时候，他从不讲话，也不做声，寂灭在那个地方，为什么呢，他享受师父传给他的妙法，天天享受这种法的快乐。三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍都是跟师父一住二十年，一住十几年，他并不是没有开悟，早就开悟了，但是他一直在享受这一种法喜，机缘没有成熟，他绝对不会出去，住了十年没有关系，到了西方极乐世界以后，你可以大力的弘法利生，在此世界你可能没有办法，因为此世界人恶业很重，他攻击你啊，你有再大智慧，你讲出去人家不信你啊，因为此世界，特别是女众，你弘法很不方便，没有关系的，转身就来的，你到了西方极乐世界以后，回来就是男子大丈夫心，然后上可以供应诸佛，下可以度众生，然后建立三十二相，到东方世界，西方世界，北方世界，南方世界。在你没有到西方极乐世界之前，你要不断的想啊，我要到十方世界去弘法利生，我要度众生，我要到非洲，我要到北俱芦洲，因为北俱芦洲很可怜，不信佛，我要到非洲，那个地方不信佛，我要到苏联，我将来化身到那些地方去，你可以发愿，任何地方没有佛法我都去，这样发愿，到西方极乐世界回来我就去，但是前提是一定要到西方极乐世界，因为你不到西方极乐世界就非常危险。我过去看到小庙的人，等我从西方极乐世界回来我就去，我一定要到那个地方主持道场，到任何一个地方，没有佛法，你就发愿，等我从西方世界回来以后就到那个地方弘法，非洲啊，南洲啊，北洲啊，龙宫里面也可以去，你不要怕，地狱也可以去，到了西方极乐世界，什么地方都可以去，你发的愿越广越好，你有千百亿化身啊，很快的，几十年就过去了，很快就可以达到目的了，到西方极乐世界不是享受知道吗，到西方极乐世界是发菩提心，你要广结善缘，你要结人缘，结众生缘，广泛的结缘，将来到西方极乐回来，这个缘就比较殊胜，所以你不要到西方极乐就不出来了，到西方世界成等正觉，到西方极乐世界都是一生补处，为什么一生补处呢，一生补处就是菩萨道，极乐世界都是一生补处，都是菩萨道，有的佛只能度一方，有的佛度两方，有的度三方，有的度一个国土，二个国土，三个国土，都跟他因地发愿有关系。那我们因地发愿是什么愿呢，是到西方极乐世界，再也不回来了，我太苦了，不干了，很多菩萨都这样发愿，我再也不来了，我要到西方极乐世界去，我再也不到人间来了，这是错误的，知道吗，因为你回来不是一样了，知道吗，你回来是三十二相，八十种好了，你一回来是大菩萨了，你有神通变化了，人家打你，骂你，没有事了，所以不要怕，一定要发愿，我一定要来，所以在此世界一定要发愿，一定要来，本来遍满十方，你要不发愿的话，会失掉很大的利益，知道吗，因为彼世界和此世界是相通的，你要到此世界，不到此世界来，不是舍去化身吗，你就落到边地疑城了，我们就非常危险。

　　那么说，我们持名号属于行的范围之内，因为这里面讲到很多的信愿行，比例来讲，释迦摩尼佛来到此世界，他就是一个信，他来到此世界，亦代表着大悲心，代表着愿力。那么此世界三十二相八十种好讲经说法，这就是行，如来出现，稀有难得，这是一个信愿行，所以释迦牟尼佛，他一辈子说法就是表露佛法的真实，第二个呢，他讲西方极乐世界，讲阿弥陀佛的依正庄严，并且讲了愿力，应当发愿，愿生彼国，然后又讲，闻说阿弥陀佛，执持名号一心不乱，这叫行，这是第二个信愿行。第三个呢，闻说阿弥陀佛叫信，执持名号叫愿，后面若一日至七日，又叫行，叫信愿行，后面有十方诸佛现前，又是讲信愿行，后面还有一个信愿行，还有一个信愿行，所以阿弥陀经里面讲了很多的信愿行，有因地的信愿行，别教的信愿行，有果上的信愿行，还有比喻上的信愿行，讲来讲去都是讲信愿行，所以呢，要把阿弥陀经搞懂了，你信愿行就落实了，它重重复复的，重重叠叠的讲信愿行，因为这是不问自说的一部经典，是释迦牟尼佛的大悲心的全部示现。

　　释迦牟尼佛出生因缘的根本目的，它是最究竟处，如来出生于世，为惠以众生真实利益，为了拯救众生，给以众生真实利益，令众生到西方极乐世界去，而这句话就在无量寿经讲了，十方诸佛出世的目的是为了要说阿弥陀佛，讲了前面的那么多的次第，什么讲空性，讲般若，讲次第，讲方便，都是为了显示到后面讲阿弥陀佛，为了讲阿弥陀佛，释迦牟尼佛讲了三藏十二部经典，十方诸佛亦如是。那我讲话有没有依据呢，其实无量寿经已经表露出来了，从阿弥陀佛十七愿里面讲，“十方诸佛不赞叹我的名号，阿弥陀佛不取正觉”。这里面就可以肯定说，十方诸佛都要赞美阿弥陀佛，因为十方诸佛，有一尊佛不赞美南无阿弥陀佛的名号，不赞美阿弥陀佛的殊胜功德，他是赞美不是称名，赞美佛陀的功德，不赞美阿弥陀佛就不成佛，十方诸佛都赞美，难道你成佛不赞美吗，那阿弥陀佛就成不了佛。那就可以肯定说过去的佛，现在的佛，未来的佛都要赞美阿弥陀佛，那肯定每个人都要赞美。为什么，因为每个人都要去西方极乐世界，这里面我们用逻辑性想一想就知道了，我们将来成佛要不要赞美阿弥陀佛，如果你不赞美阿弥陀佛，阿弥陀佛就成不了佛，所有的众生，将来的众生要成佛，必须要赞美阿弥陀佛，现在的佛一定要赞美阿弥陀佛，他不赞美就不是佛，未来的佛，过去的佛，一定赞美阿弥陀佛。当时五十三尊佛教导弟子，将来往生西方极乐世界，要见阿弥陀佛，当时阿弥陀佛还没成佛啊，就告诉弟子，就给弟子授记，将来要往生西方极乐世界，他就知道将来有一尊阿弥陀佛，他就赞美阿弥陀佛，过去的佛赞美阿弥陀佛，现在的佛赞美阿弥陀佛，未来的佛还要赞美阿弥陀佛，你们就是未来的佛啊，是不是，那一定要赞美阿弥陀佛啊。所以这里面为什么要赞美阿弥陀佛，十方诸佛所共赞，共赞的体。赞美阿弥陀佛是很正常的事，不管是哪个法门，在无量寿经里面，释迦牟尼佛还讲过，我所做皆办，我来到此世界降五恶，去五痛，力修五善，去五烧，就是令众生持五戒得人身，安住离亡之道，但是我出世以后呢，众生往复于前，又到地狱饿鬼畜生，又进入贪嗔痴，所以敬告弥勒菩萨，我出世以后，一定要把阿弥陀佛告诉大众，令众生进入安稳的地方，就是西方极乐世界，永远不会到地狱饿鬼畜生了。所以释迦牟尼佛只是安立众生，建立五戒，令众生住在善法里，或者菩萨善，或者罗汉善，或者解脱善，或者是人天善，但是弥勒菩萨劝告众生还是到西方极乐世界，那个地方永远安稳，永远不会退转，所以在经典后面讲说，释迦牟尼佛的教法全部灭尽，到最后面就是无量寿经留住于世，留世百岁，还有说作伟大证物，就是说“南无阿弥陀佛”这声名号在这个世间做众生永恒的这个伟大证物，真实给众生永恒的东西，就是说不管你在哪个时候，阿弥陀佛名号都会出来，它是永恒的，不会灭掉的，有的人说住百岁，所谓的百岁就是圆满的意思。所以我们要知道，这声名号是永远不会断绝的，到最后一声南无阿弥陀佛名号令众生不堕地狱饿鬼畜生，就像《地藏经》里面讲，不令众生入三恶道一日一夜，这声阿弥陀佛在世间，或称名或信受，不会再堕地狱了，就是你称名信受，包括畜生类的，你在称名，它闻到了这个音声，都能得到解脱，都能够生到人天，为什么我们放生最后要给它念阿弥陀佛才是最重要的，给它三皈啦，叫它持五戒啦，都是方便。它能够闻到阿弥陀佛，这为究竟，所以放生的时候，给它打个皈依，然后念七遍往生咒，再念几声南无阿弥陀佛，就可以放生了，因为一声“阿弥陀佛”永成道种，这个才是真正的根本，所以让一切众生都能够闻到阿弥陀佛，或者唱阿弥陀佛，或者墙壁上写阿弥陀佛，或者路边立阿弥陀佛，就是说你在路边搞个石头，然后刻个阿弥陀佛，立在路边，或者在你那个墙上写个阿弥陀佛，或者你的念佛机在家里不断的唱阿弥陀佛，你身上可以挂一个阿弥陀佛，你的汗衫上面可以写个阿弥陀佛，打电话阿弥陀佛，电脑上写个阿弥陀佛，打开的全是阿弥陀佛，墙上画上都是阿弥陀佛。为什么呢，众生闻者，见者，只要看到的人，闻到的人都种善根，身心柔软都能解脱，这辈子没有解脱没有关系，转身就能解脱。就像你丈夫不听话没有关系，告诉他阿弥陀佛，没有关系，这辈子度不了，下辈子再来，下辈子可以转，因为善根在那个地方，怕他下辈子不转啊，闻阿弥陀佛者，身心柔软，身心就会柔软了，过去是仇人，变成是你的朋友，变成你的眷属，变成你最爱的人，所以我们在此世界有仇人不怕，就怕你不知道阿弥陀佛的慈悲。所以哪个地方都可以贴一个，我准备搞这个，在路上搞一些石头，刻个南无阿弥陀佛，在路上竖着，让他们看的到，然后搞个亭子，然后亭子中间立个大碑，底下一个莲花，写六个字，南无阿弥陀佛，所以东林寺，你看常证法师的门口石头上面写的南无阿弥陀佛，所有众生最后就剩南无阿弥陀佛，见闻觉知，就是见到了，闻到了，感觉到了，知道了，都可以身心柔软，都可以得到相似相应的解脱，念阿弥陀佛的方法有很多的，我们祖师传下来的不少于四种吧，那我们念阿弥陀佛，其实有因地念阿弥陀佛，有道位念阿弥陀佛，有果位上念的阿弥陀佛，在我们这里听法，是直接在果位上念阿弥陀佛，假设我这些话你听不懂的话，你可以因位上念阿弥陀佛，什么叫因位上念阿弥陀佛呢，就是感到世间苦，然后念阿弥陀佛可以安心，叫伏住烦恼，你就念六个字，然后自己听，听了以后，你烦恼会减轻，因为你已经种下了佛陀的善根，虽然没有显现出来，或者你不知道，你不知道佛陀的伟大，善根的广大，但是呢，你能持这声南无阿弥陀佛，它是根，但是你不知道，你可能对它有诽谤之心，但是你现在不会有这样的现象了，不会对人家善法生起不满的心态，如果你听懂的话。如果你听不懂，可能对人家有不满的状态，比例来讲，都是人道，你为什么不满呢，都是出家，都是人天，这善根里都具足一切功德的，有的人对这个世界有不满的状态，老是说西方极乐世界在西方，此世界的善根都是我们的妄想，业障，然后把这个世界拿到业障里面，然后称念阿弥陀佛，念念心很清静，但是呢佛号去掉以后，回家儿子是儿子，孙子是孙子，骂这个不好，骂那个不好，出家不好，做功德也不好，到最后和日本某些净土宗一样，你出家也不行，你做功德也不行，你行菩萨道也不行，你发大愿也不行，这些都是你的业障，都是你的烦恼，都是你因地自力，我们要靠阿弥陀佛接引。这种体就是诽谤，诽谤十法界，它不知道阿弥陀佛名号就在我们善根之中，西方极乐世界在哪里啊，西方极乐世界就在我们的善根里，知道吗。阿弥陀佛把功德、把名号、把西方极乐世界已经修到名号，名号修到善根里面，善根就在十法界里面，知道吗，所以十法界都有极乐世界，而阿弥陀佛光明无量照十方国，无所障碍，阿弥陀佛善根在一切处，你怎么能建立一个独立的地方呢，那你在东方讲西方，在西方讲东方，那你在西方讲西方极乐世界在哪里呢，它是个比喻的说法，是对于太阳来讲是西方，如果你到太阳的西边去了那不到东边来了，你要跑另外一个星球怎么办呢，是不是，根本不知道太阳在哪边了，你手指着，一直转到哪边去了呢，到底哪边是西方，我指着西方，你绕着地球一直跑，跑到东方去了怎么办呢，因为地球在转呐，你要靠地球的形状作为标准的话，一定会出问题的，所以佛陀比喻的说法，我们要会到他的意思，要会意!好，阿弥陀佛!