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净土法门法师讲地藏经第十卷——手机学佛网
地藏菩萨本愿经 （第十卷）
请掀开经本。
【阎浮众生业感品第四】
第四品。从品题上我们很清楚的看到，经里面所说的这些事，都是属于我们这个世界，佛经里面称为南阎浮提洲，就是指我们这个地球。佛告诉我们，佛法的修学以经为主，这是四依里面教导我们，依法不依人，依义不依语，这是永恒不变的原则。因为我们看到古德有一些注解，注得似乎与现代科学里面所观察到的不相应，这种情形我们存疑可以。不可以说现代科学所讲是正确，把佛经所说是迷信，如果我们用这个方法来观察，那就大错特错了。因为许许多多的境界是我们肉眼见不到，我们相信佛在经上讲的话。祖师大德没入这个境界，所说的不一定完全相应，我们可以拿来作参考，也不必去否定它，反正有此一说就好。诸位如果看注解里面，譬如他讲《长阿含》里面，月亮为什么有影子？这个影子是阎浮提的树影。现在接受科学教育的人是绝对会否认，像这些地方我们不必争论。如果不能够彻底明瞭，存疑就可以了。请看经文：
【尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言，世尊，我承佛如来威神力故，遍百千万亿世界，分是身形，救拔一切业报众生，若非如来大慈力故，即不能作如是变化。】
佛菩萨度众生，所谓是“方便有多门，归元无二路”，这是圆满智慧，高度的技巧，所表现出来的。有许许多多设施，不是我们凡夫心思、观念所能够达到，所能够理解。凡事决定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是纯正，手段非法也是纯正，这个高明；如果目的是邪恶，手段再善都是邪恶。如同过去父母、老师教导子弟一样，有时候骂他、有时候打他、有时候痛责备他，但是意思是善的，都是望他向好处去学，后来的结果是好的。如果天天溺爱，一切都随顺著子弟的心，娇生惯养，到长大的时候作奸犯科，那父母、师长是错误的。佛菩萨教化众生的手段、手腕那就更高明、更特别。我们在《华严经》上所看到，像胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，用贪瞋痴这个手段，好像完全是背道而驰，可是到最后看他的结果，都得清凉自在，都能够远离贪瞋痴，证得自性的圆满功德，所以他是属于善巧方便。
在《地藏经》上我们也看到这个现象，比《华严经》这三位菩萨表演的还要殊胜，都是用地狱，恶毒的这些鬼王，鬼王都是菩萨化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎么能够参加，忉利天宫释迦牟尼佛的法会？我们人道比鬼道还要高一层，高多了，人都不能参加世尊的法会，怎么鬼、畜生能参加？这个里面鬼王里头有示现畜生身，都是大菩萨，都是地藏菩萨一类人物；换句话说，统统都是地藏菩萨。我们今天能够理解佛的教导，真正能够发心，依照本经的理论方法修学，也发大心│“地狱不空誓不成佛”，我们自己也就入了地藏菩萨的俱乐部，也是地藏菩萨一流人物。地狱是表什么？苦难。世间所有苦难众生，他们还没有脱苦，还没有能够破迷开悟、离苦得乐，菩萨愿意留在世间永远教化众生，不成佛道。其实不成佛道是形式，不是真的；真的，地藏菩萨久远劫早就成佛，他的学生成佛的都那么多，老师哪有不成佛的道理？不居佛位。佛好像是校长，他不当校长，永远当教员；学生已经作校长，老师还在这个学校当教员，就是这么个意思，我们一定要懂得。
地藏菩萨对佛这是表演给我们看，虽然是佛的老师，佛是他的学生，但是今天老师是菩萨地位，学生是佛的地位，一定要表示尊师重道，这一点我们要学习。任何场合当中，我们常常记住，给众生做一个好榜样，现在社会大众，几个人知道孝顺父母？几个人知道尊重师长？师是老师，长是长辈。我们要提倡，我们不做，等谁去做？我们在这个地方，有一些老法师到这边来访问，或者我们到别的地方去拜访其他的老法师。我们要明瞭，他的年龄比我们大，他出家的时间比我们久，戒腊比我们高，在座席上一定要请他坐上座。我们虽然是客人，是他的上宾，我们也要把上位让给他。为什么这么做？尊师重道。千万不要人家一让你，你就端端正正坐在这上面；是可以，不是不可以，为什么？你今天是客人，你今天是主客，是应当的。但是我们请他上座的时候，对于教化众生更为有利，要明白这个道理。念念为佛法，念念为众生想，这个就对了。现在一切众生，举世之人大多数贪瞋痴慢与日俱增，三毒增上就带来举世的灾难。灾难从哪里化解起？从人心，地藏菩萨在此地不就是给我们作示范。今天忉利天宫这一会，忉利天主是主人，释迦牟尼佛、地藏菩萨都是佳宾，佛称赞菩萨，菩萨恭敬世尊，彼此恭敬。为什么？为一切众生，这个意思我们要懂，精神、形象我们都要学习。
‘菩萨白佛言’，白是下对上，敬辞；说话多谦虚、多恭敬。‘我承佛如来威神力故’，不说他自己有能力。我今天有这个能力，在无量无边世界里面，分身度化一切众生，仰仗佛力加持。其实他不仗佛力加持，他自己也办得到，谦虚的话、恭敬的话，给我们后学作榜样；我们有能力做到，也深深感激大众力量的加持。我们今天在这里举行一个法会，无论法会大小，要靠大众力量，台前、台后，道场里面跟道场外面，社会大众他们出钱出力，善意的赞扬都是神力加持。菩萨明瞭，所以有一个真诚感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛虽然教导我们，时时刻刻提醒我们，我们不觉悟。从早到晚无论在什么时候，我们回向“上报四重恩，下济三途苦”，这两句话念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了，一切众生对我都有恩德。护持的人有恩德，赞叹的人有恩德，供养的人有恩德，再跟诸位说，毁谤的人有恩德，破坏的人有恩德，陷害的人还是有恩德。
这些倒行逆施，他的功德在哪里？他的功德教我们反省、教我们警觉。菩萨教化众生，一个从正面，一个从负面，正面劝善，负面帮助你警觉、帮助你断恶。让你看到恶的这一面，你想到这个不好，我应该要把恶的因断掉，示现种种恶的果报来提醒你，让你觉悟。没有这些逆缘、逆增上缘，人就迷惑在顺境当中，不知道觉悟。所以往往一个逆境来了，人一下觉悟、一下就回头，哪里不是恩德？《地藏经》里面，这一类的事情非常非常之多，我们要细心去体会。
‘救拔一切业报众生’，造业受报这一些苦难的众生，特别是指地狱，地狱里头造作的罪业极重，受的苦极深。地藏菩萨以大愿力来帮助这些苦难众生，应以什么身得度，他就现什么身，应以什么方法教化，他就用什么方法，极其善巧方便。末后说如果不是如来大慈力的加持，即不能作如是变化。这些用意作法，在我们佛家里面讲行法，修行的方法，都是提醒我们，都是在此地苦口婆心示现教导我们。请看下面经文，底下这句经文非常非常重要。
【我今又蒙佛付嘱，至阿逸多成佛已来，六道众生，遣令度脱。】
佛在前面把入灭之后，这一段时间很长，我们在前面读过；度化苦难众生的事情，付托给地藏菩萨，以及与会的一切诸大菩萨，以地藏菩萨为主。这个地方几句话是菩萨承当世尊的嘱咐，他依教奉行，他承当。换句话说，佛不在世谁代理佛？地藏菩萨代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我们在这部经上看到，就能够在虚空法界一切诸佛刹土里面所见到，地藏菩萨的化身是尽虚空、遍法界，哪个世界要没有佛出世，代表佛的都是地藏菩萨。不仅仅他是世尊灭度，弥勒佛没有出现之前他代理，所有一切诸佛刹土，前一尊佛灭度，后一尊佛还没有出世这个当中，代理佛度化众生统统是地藏菩萨。
地藏菩萨值得人尊敬，地藏的弘愿，诸佛如来不能不赞叹、不能不佩服。为什么？他度的众生是最难度的，佛所度的众生，众生差不多都根熟了，佛出现来度。根性没熟，依旧在造作一切罪业，极难度的众生，地藏菩萨去度。所以这一部经我们要细读、要深思，深解义趣，然后才知道这个经在一切经典里面，也是属于根本法轮。特别是在我们现前这个世界，阎浮提众生来讲，这是我们修学的基本法。明白这个道理，确实能灭一切罪，能修一切善，为什么？你真正明瞭，真妄邪正、是非善恶，你真正通达明瞭，这个不容易，没有高度的智慧做不到。后面这一句更好了，
【唯然，世尊，愿不有虑。】
安慰世尊，请您老人家不要顾虑。末法灭法这么长时间之内，罪苦的众生，菩萨一肩承当，把教化众生的任务使命，他担负起来。请看经文：
【尔时佛告地藏菩萨，一切众生未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果，为善为恶，逐境而生，轮转五道，暂无休息，动经尘劫，迷惑障难。】
这是世尊告诉地藏菩萨，我们一般习惯上说为地藏菩萨开示。实在说，菩萨在此地代表我们大众，世尊为菩萨开示，实际上就是为我们开示。我们现前是在一个什么样的状态之下，佛在此地都给我们说出来了。我们自己说不出来，自己迷惑颠倒，佛清楚、佛明瞭，点醒我们。
‘一切众生未解脱者’，解脱两个字我们要懂得，解是对烦恼讲的，烦恼没有解除，现在的术语叫解放，烦恼没解放；脱是对生死讲的，六道轮回讲的，你没有能够脱离六道轮回。这八个字就是指六道里面的众生，单说一切众生，六道之外的四圣法界也是众生，也属于有情众生；但是加一个未解脱者，专指六道众生。六道众生是什么个状况？‘性识无定’，性是心性，识是分别、执著；不定，变化太大，前念才灭，后念又生，不一定相续，常常会改变主意，这叫性识无定。不要说我们对于一切人、一切事，我们的主意拿不定，对自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就要改变、就变卦，这是事实。所有一切意念当中，佛给我们归纳三大类：善、恶、无记，这三大类。善、恶造业，无记是无明，也不是好事情，我们懂得是无记也造业。无记造的是什么业？糊涂业。无明糊涂，没有智慧。
‘恶习结业’，造的恶业，将来要受恶报。一个恶念要受一次恶报，什么叫一个恶念？一个念头一刹那，一刹那还说太长了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，也就是有九百个念头。一个念头就要受一次报，我们人生在世这几十年当中造多少业，怎么能不受报？果报随著你念头的善恶，随著你念头的轻重、大小、偏圆，果报不同。‘善习结果’，果是讲善报，人天福报，佛家讲小果。‘为善为恶，逐境而生’，这是讲一个人为什么会造善，为什么会造恶，遇到缘起现行。善、恶是我们阿赖耶识里面储藏的种子，种子习气永远不会消失，遇到缘它就起现行。遇到恶缘就把自己恶习气勾引出来，遇到善缘善的种子就起现行，自己做不了主，自己不能控制，一般讲你自己没有定力、没有智慧。智慧是观察明瞭，定力是不受诱惑，人要到这个境界才不造业。没有这个境界，外面境界到底是是是非、是善是恶，你不能辨别清楚，你不知道。我们是凡夫，我们也不知道，可是佛教导我们一个原则非常之好，让我们用纯善之心，来看人、看事、看物，这个好，决定得利益。看到善人好事，这是佛菩萨示现正面教导我们，看到恶人恶事，这是佛菩萨示现提醒我们，我们把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩萨示现，我们的真诚心、恭敬心才生得起来。
华严会上善财童子就是如此这般的教导我们，五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业，就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就，只有这样的学习。这个学习给诸位说，决定不是勉强自己，我一定要这个看法；本来如是，没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则，简单扼要。《华严》所说，世出世间一切诸法，“唯心所现，唯识所变”。如果我们真正能对这八个字稍有领会，就能够悟到《华严经》上所说，是真的，不是假的，不是教我们假设你用这个看法，不是，是事实真相。确确实实除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是诸佛菩萨大慈大悲，大权示现，成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子，那错了，不是这个意思，我们这才接受如来真实教诲。
所以我们见到善，好事善人，勉励自己，见到恶人恶事警策自己，这一切人、事、物，无一不是善知识，无一不是佛菩萨，我们在这个境界里面，一生当中才能圆满佛道。自己学成之后，也要示现给别人看，也要给别人做一个好样子。好样子，这个好不是好坏之好，好坏之好是相对的，这个好是好坏两边都舍弃掉，真好。所以你可以做正面的示现，也可以做反面的示现，一个目的令众生觉悟、令众生回头，这叫好样子。所以要记住，为善为恶逐境而生，境界为缘。觉悟的人跟迷惑的人，最大的差别就是观察境缘不一样，运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善于观察境缘，利用境缘助长自己的道业，迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲未解脱者，未解脱是迷惑颠倒的众生，他为善为恶，这个善恶是相对的。善是世间善法，只能得人天善果，不能出离三界。恶是决定堕三恶道，三恶道是以地狱为主，饿鬼、畜生是附属的。
‘轮转五道’，轮转是轮回，五道是不说阿修罗，单指天、人、鬼、畜生、地狱，说这五道。为什么不说修罗？《楞严经》上告诉我们，除了地狱道之外，其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗，次一等的是人间阿修罗，鬼里头有阿修罗，恶毒的鬼王阿修罗，畜生里头有阿修罗，所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道？专门讲天阿修罗。要不说，天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道，意思是相同的。“轮转五道，暂无休息”，这是讲生死轮回，佛在大经上常讲，生死疲劳没休息，这里死了，那里就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永远不停止，所以比喻作轮转，苦不堪言。‘动经尘劫’，尘点劫。
‘迷惑障难’。“迷”是无明烦恼，六道里面所谓是见思烦恼，这是迷，迷惑。“障”，常讲二障、三障，三障：惑、业、苦，迷惑、造业、受报。为什么障？障碍你明心见性。“难”是讲八难，我们常说三途八难，难是你遭难了。八难里面特别要留意，世智辩聪是八难之一，一般人以为它是好事。长寿天是八难之一，长寿天在哪里？四空天。为什么说四空天是遭难？四空天里面没有佛菩萨讲经说法。讲难，八种因缘，盲聋瘖哑八种因缘，是障碍你闻法的机缘，不容易接触佛法，没有机会学佛，这个叫遭难，不是普通的难，没有机会学佛就遭难了。长寿天生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫这么长的时间接触不到佛法，你说多可惜。
佛菩萨在这个经上，赞叹我们阎浮提人，阎浮提人虽然很容易造作一切罪业，但是也有一个长处，也很容易回头，所以佛菩萨赞叹。地藏菩萨讲，我们行善，极小的善事，一毛一渧这么小的善事，佛菩萨看到都欢喜，都乐意来帮助。这就说这个地方众生，虽造业，容易回头。在天上，愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲，学佛二十种难。富贵学道难，天人富贵，天天享福，享得很自在，学佛这么辛苦他不干，他不知道苦。贫穷学道难，一天三餐饭都吃不饱，天天在挨饿、饥饿的状况之下，哪有什么心情来学佛？这是把天上比作富贵，把三恶道比作贫贱，都难。所以人是一个小康之家，也不太富贵，也还没有挨饿，这种人很容易觉悟，他知道苦，他容易觉悟。所以二障、三障、八难，这是很不容易脱离。下面世尊再用比喻来说：
【如鱼游网，将是长流，脱入暂出，又复遭网。】
鱼比喻众生，六道里面这些众生；网就比喻六道，三界六道；长流比喻造业，永远不断在造；脱入就是比喻生死轮回。正是比喻，六道里面的众生性识无定，就像鱼到处游一样，没有一定的方向，没有一定的目标，常常游到网里面去。网是罗网，魔的罗网，魔是什么？魔是折磨的意思，你的身心永远在受折磨、在受摧残，苦不堪言。根本的原因，佛法当中说，“爱不重不生娑婆，念不一不生净土”。说明六道轮回根本的原因是什么？情执，这不是好事情。情是什么东西？给诸位说，情就是智慧，觉悟了它是智慧，迷了的时候它是情。佛在经上常讲“烦恼即菩提”，觉悟的时候烦恼是菩提，迷了的时候菩提是烦恼。诸位一定要晓得，智慧无量无边，烦恼也是无量无边，这一迷一切迷，把你自性里头，无量无边的智慧统统变成烦恼、变成情执；一旦觉悟之后，所有一切无量无边的烦恼，又恢复成为无量无边的智慧，一念之间；一定要觉，一定要明白。六道众生所讲的情、所讲的爱，他前头有一个基本的原则在，性识无定，换句话说，它的情无定，它的爱也无定。今天爱了，明天不爱了；今天有情，明天无情了，不定。
所以你一定要懂得，世间人不管怎么样跟你讲情、讲意、讲爱，你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟，那是什么？虚情假意，可别当真，当真你就上当了。上什么当？生死轮回，不是真的。真的爱、真的情，跟诸位讲，佛菩萨才有，永远不变。因为佛菩萨的性识是定的，凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情，真的情、真的爱，他不用情跟爱的名词，他用慈用悲；慈悲就是真情真爱，永远不变，这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨，对一切众生真正有情，真正爱护，永恒不变，这就是佛经上讲“无缘大慈，同体大悲”。
这个地方我们可以多说几句，这是佛在一切经里面，可以说四十九年佛常说，不知道说了多少遍，目的都是提醒我们。佛当年讲经说法，天天有新来的听众，佛很慈悲，“佛氏门中不舍一人”，有一个人新来，重要的开示没有听到，佛都要重复说一遍。迷失了自性，心性不定，这个里面生出来的情与爱是短暂的，是很容易生变化，决定不是真的。我们必须要学佛，佛的情、佛的爱是真的，永恒不变。而且他情与爱是清净的，一尘不染；是平等的，不是对这个人爱，对那个人讨厌，没有，尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱，对地狱、饿鬼、畜生也敬爱，这个敬爱一定是平等的，不会说对佛菩萨多一分，对畜生少一分，决定没有这个现象。为什么？他这大爱是从自性里面流露出来，是真心里面本具的德能。
《无量寿经》经题上讲“清净平等觉”，他的慈悲、他的大爱与清净、平等、觉决定相应。如果与清净、平等、觉不相应，那就是性识无定。为什么？意识心作主。我们凡夫用心意识，心意识不定，这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回，主要的原因在此地。由此可知，我们这一生念佛想求生西方极乐世界，就常常讲要看破、要放下。这是放下里头第一条，要把世间的虚情假意放下，彻底放下。放下之后提起，提起诸佛菩萨无缘大慈，同体大悲。放得下，提得起。提起诸佛菩萨的大爱，你能够舍己为人，什么都能牺牲，什么都能舍弃，为利益一切众生，这就效法地藏菩萨。请看经文：
【以是等辈，吾当忧念。】
世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的，忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生，他不对某一个人。前面我们看到，前面看到摩耶夫人，她还好像表示有一点情执，特别留恋阎浮提众生，而地藏菩萨给她说法的时候，那个心量就广大了，都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对？对。做得怎么对？我们帮助众生从近处帮助起，不能说近处的不顾，去顾远处的，没这个道理，不合理、不合法。帮助人一定要从近处，由近即远。哪些是近处？你的家人最近处，要度众生先度自己家里的人。家里人为什么度不了？是自己没做好，自己做得不如法，你家里人不相信。你自己做得如法，你家里人对你生恭敬心，佩服你，愿意跟你学，听你的话。所以你自己要做得如法，自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友，你所认识的人看，逐渐逐渐把这个面扩大。摩耶夫人是教我们度众生的技巧，佛菩萨是从整个面来给我们讲，全都是善知识，都是为了教导我们而做种种示现，他们表演给我们看。实在讲如何能把佛法发扬光大，令一切众生欢喜接受？《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本，可以把它搬上舞台，把它做成电视连续剧，把它拍成电影，没有一个不喜欢，没有一个不爱好，善巧方便利益一切众生。
可是要做这桩事情，实在讲是应当要向这个方向去发展，编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课，我们把这个经从头到尾统统讲清楚、讲明白，大家都发心作地藏菩萨，大家都发心来建立地藏的事业，然后这个片子一定成功，才能拍得成功。现在也有一些佛教的这些电影、连续剧，我看看都不甚理想。什么原因？导演、演员不懂佛法，所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义，深解义趣，他们写的剧本，演练的技巧，才能展现出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我们有这个心，也有这个愿，缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演来跟到我们一起来学佛，现在还做不到这个。如果有这么一批人，因缘成熟了，众生有大福报，全世界的众生都有大福报，整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少，才讲一点点，你们听起来都很有味道，样样都可以搬上舞台，在日常生活当中，样样都是我们在生活当中做出榜样。所以学佛菩萨就是学表演，我们没有走上这些演员的舞台，我们今天在这个社会舞台当中。要懂得自己怎么好，怎样把这出戏演好，让这一些未解脱的众生，看到这出戏他能有感悟，他会感动，他会觉悟，就达到弘法利生的目的了。
我们看看佛忧念的是什么？我们今天忧念的是什么？我们忧念的，错了，假的。我们忧念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是无常的，身外之物更是不可得，一定要懂得这个道理，明瞭事实真相。诸佛菩萨一切真实，我们要深信不已，认真的学习，依教奉行。再看后面这一句：
【汝既毕是往愿，累劫重誓，广度罪辈，吾复何虑。】
世尊听到地藏菩萨的报告，也非常欢喜，说你既然‘毕是往愿’，地藏菩萨发度众生的愿不是在今天，无量劫前他就发了这个愿，生生世世实践他的愿望，而且多次重发。像我们每天念四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”，我们是天天念四弘誓愿，不是发，如果真发了，那还得了？这个愿如果真发了，你就不是凡夫。不是凡夫，是什么？你是发心住的菩萨。我们看看《华严经》上所讲发心住的菩萨是什么地位？圆教初住；你已经超越六道、超越十法界，四弘誓愿真发了，就超越。不但不在六道里面，你也不在十法界里面，一发就超越了。天天念，不行，念不能超越，要真发。我们仔细观察，四弘誓愿是不是地藏本愿？是，一点都不错。今天在忉利天宫地藏菩藏又发愿，接受世尊的付托，帮助这些苦难的众生。世尊在此地，说这个话也是赞叹他。‘累劫重誓’，这个字念“ㄓㄨㄥˋ” 行，念“ㄔㄨㄥˊ”也行，都讲得通。“ㄓㄨㄥˋ”是他发的誓愿很重，“ㄔㄨㄥˊ” 是他多次发这个誓愿，两种读音，两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当，也就很安慰了，没有再顾虑、没有再牵挂了。
其实全是表演给我们看的，诸位要晓得，释迦牟尼佛也化身作地藏菩萨。为什么不用佛身来出现在这世间，继续给我们说法？不行，这些众生性识无定。如果要看佛久住世间，诸位要晓得，众生懈怠、懒散；不要紧，今天不听经，明天他还讲，今年不学，过两年再学不迟，他老在讲。如果说是佛马上要灭度，这下慌张，赶快学，不学，机会没有了，他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世，都是善巧方便，我们懂这个意思。求学亦复如是。我过去在台中求学，时间短，我得的利益比一般同学多。什么原因？我们是外地去的，到台中作客，时间很短，赶快学，认真的学，不定那一天机会没有了。住在台中市的人，他没有这个观念，李老师常住在台中市，今年不成，还有明年，明年不成，还有后年。那个心永远是懒散的，一直到李老师往生了，也没学成。李老师在台中住了三十八年，这心情不一样。我们作客，这个心情是很紧张的，是要把这个机会好好的抓住，知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间，以佛的身分出现也是这个意思，不能常住；常住，众生往后就懈怠，佛的教学就不灵了，所以不能示现常住。
请看底下这一段经文，这一段经文世尊跟地藏菩萨一问一答，旁边又插了一位菩萨进来。
【说是语时，会中有一菩萨摩诃萨。】
这些菩萨都是等觉菩萨，都不是普通菩萨。
【名定自在王。】
从他这名号，我们就晓得，他在禅定里面得大自在。佛法里面常讲“那伽常在定，无有不定时”。
【白佛言，世尊。地藏菩萨累劫已来，各发何愿，今蒙世尊殷勤赞叹，唯愿世尊，略而说之。】
世尊在大会里面赞叹地藏菩萨，定自在王菩萨哪有不清楚的道理，明知故问。因为他知道，这一会集结的经藏一定会传之久远，没有参加这一会的人，看到释迦牟尼佛对菩萨的态度、对菩萨的赞叹，总不免疑惑。菩萨究竟有哪些愿、哪些德行？值得世尊这样的赞叹。可是不参加法会的人到哪里去问？以后纵然得知这些讯息，没地方问。定自在王菩萨慈悲，他知道，他代我们发问，让世尊来给我们说明，断除我们的疑惑。所以这种发问在佛经里面叫利乐有情问，也是值得我们学习。我们有的时候自己没有疑惑，但是想到别人有疑惑也要发问。尤其是现代，我们利用科技的方法，讲经、讲演都录像、录音流通，所以观听不一定是在现场，可能现场以外观听的人更多，无法统计。他们有疑问到哪里去问？所以利乐有情的发问，我们应当要学习。请看经文。
【尔时世尊，告定自在王菩萨，谛听谛听，善思念之。吾当为汝，分别解说。】
菩萨发问，世尊一定解答，而且世尊知道，这个解答可以利益许许多多无量无边，没在现场的大众。在未开示之前，这几句话诫劝菩萨，实在讲就是诫劝我们现前大众，要‘谛听谛听，善思念之’，这八个字重要。我们能不能听懂佛的意思，关键就在这八个字。开经偈里面所说，“愿解如来真实义”，如果没有这八个字，你就很难解如来真实义。谛是什么？“谛”是真诚，用真诚心来听。什么叫真诚？离妄想、分别、执著，这叫谛听；换句话说，听法的时候心里头不许可有一个妄念，这叫谛听。“善思念之”，善思就是悟处，听了之后有悟处，我们佛家讲开悟，闻法开悟。谛听才能开悟，悟了之后要念之，念是行，念兹在兹，八个字里面信、愿、行都包括，都在其中了。这是闻法必须要具备的心态，没有这个心，没有这种态度，那真所谓是闻所未闻，闻而无闻。这个闻法等于没有听到，那就空过了。
【乃往过去，无量阿僧祇那由他不可说劫。】
这是先说地藏菩萨往昔之事，为我们介绍这尊菩萨，让我们认识地藏菩萨、了解地藏菩萨，然后我们才相信他，我们才愿意跟他学习。这是要说明地藏菩萨过去修学的因缘，无量劫中地藏菩萨的事迹永远说不尽，只能在这一切事迹里面略举几个例子。这是释迦牟尼佛给我们说，地藏菩萨最初发心的一个例子，这个时间太久太久了，我们今天习惯上讲天文数字。
【尔时有佛。】
在那个时代，这久远劫之前，那个时代有一尊佛。
【号一切智成就如来。应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。】
这十个称号，在佛家说是诸佛的通号，这十个称号显示佛果地上的智慧德能。成了佛这是证果，智慧德能无量无边，也是称赞宣说不尽。佛将果地上无量无边的智慧德能归纳十大类，用这十个称号来表示。这十个称号，我们略略的说一说。‘一切智成就’是佛的别号，一切智慧成就了。从‘如来’往下这十个是通号，每一尊佛都有这十个名号，这是诸位同修要记住、要晓得，不要产生误会。因为有很多人说是佛，哪个佛最大？如来佛最大。这都是一个错误的观念，小说看多了，孙悟空跳不出如来佛的手掌。每一尊佛都称如来，所以如来是通号。
“如来”怎么讲法？最简单一个说法，今佛如古佛之再来，所以叫如来。佛佛道同，成了佛样样都平等，完全相同。菩萨跟菩萨不见得相同，不会完全相同，佛跟佛是完全相同，所以说是今佛就如古佛再来。那个意思要说深一点，《金刚经》上有一个解释，“如来者，诸法如义”，这个解释好。诸法如义，这个如是什么？如就是真如本性。所有一切诸法跟真如本性统统相应，这叫如来，这个意思说得非常非常的圆满，从理上讲。说如古佛之再来是从事上讲；其余意思还很多，我们就省略了。
‘应供’，供是供养。佛是一切人中，真实究竟圆满的善人，究竟圆满大智慧、大德能之人，是我们的好榜样、好老师，应当接受我们供养；我们供养他，这有福报。所以应供，应当接受人天的供养。
第三个通号，‘正遍知’。知是无所不知，遍是普遍，没有一样他不知道。不但遍知，而且正确的遍知，他所知道的没有丝毫错误。佛所讲的一切经法，哪里会有错误？如果要有错误，大概都是被后人依自己的意思改动，那就产生错误了。所以经典流传到今天，几千年来通过翻译，古时候手抄本难免没有抄错的字，难免没有漏脱的句子，我们现在从事这个工作都知道，很困难的事情。纵然发现到经典里面这个字可能不太对，有错误，这个地方有问题，决定不能改动。如果你发现了，可以注在旁边，用小注注在旁边，原文不能更动。什么道理？我觉得这里不对我改一下，你觉得那里不对也改一下，那好了，再过个几十年，这个经典面目全非，简直就不能读了。所以纵然有错误，不可以改，注明。古来大德这个样子就做得很好，他们发现有错字，这个字可能是什么样的字，或者应当做什么样的字，他注在旁边，不改动本文，使原来的面目永远保持下去，利益后学。这是对历史、对众生负责任的作法，我们应当要学习。这是正遍知。
世间人一般宗教徒赞美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。实在讲，上帝并不是全知全能，佛才是全知全能。佛是谁？佛是我们自己的真心本性，我们自己的真心本性是真正的全知全能。因为尽虚空、遍法界都是心性变现出来的，它哪有不知、哪有不能？所以这是很合理的说法。如果我们自己心性完全透露出来了，完全显示出来了，对于整个的宇宙过去、未来，确确实实是正遍知，这不是假的。
‘明行足’，足是圆满，明是代表智慧，行是代表修学；两样都圆满，这是用佛法名词来讲，性修圆满。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。没有圆满的时候称菩萨，圆满就称佛。也可以看作解行的圆满，明是解，行是修行，解行的圆满。
‘善逝’，这一句就是大乘经上常讲的“无住涅槃”。无住涅槃确实是善逝，为什么？他这个善，不住生死，不住涅槃，这才叫善。凡夫住生死，不善；死了再投胎，不善。二乘住涅槃，也不善，堕无为坑，不起作用。佛与大菩萨，善，生死、涅槃两边不住，这才真正叫善逝。不住涅槃，所以他随类化身，应以什么身得度，他现什么身。不住生死，虽度众生，虽然化现种种身度一切众生，一尘不染，心里面乾乾净净，作而无作，无作而作；也就是讲不但是于事相上不执著，心理上都不落痕迹，这就是不住生死。诸位要知道，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。他两边都不住，两边圆融，真正叫大涅槃，这是如来果地上的大涅槃；大涅槃是生死、涅槃两边都不住。
‘世间解’，世间，规模小的是六道，再扩展一点的是十法界，再放大一点的，世出世间，就尽虚空、遍法界，佛都知道，没有一样他不了解，所以称之为世间解。‘无上士’，士，现在人讲知识分子，古时候讲读书人，读书明理。读书人里面最高、最上，没有比他更高、更上，今天讲知识分子里，他是达到登峰造极，没有比他更高了。
‘调御丈夫’，这名号是从他教化众生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能调伏众生的心，能帮助众生断恶修善，这就好像驾御。“丈夫”，所谓是大丈夫，大丈夫的意思跟英雄两个字的意思，完全相同。别人做不到，他能做到，这称大丈夫。他是调御丈夫，能够调和九法界众生，帮助他们觉悟，帮助他们断烦恼，帮助他们了生死、出三界，成佛作祖，佛有这种能力。这属于德能上建立的。‘天人师’，师是师范。一切诸天，说一个天、说一个人，把六道、十法界都包括了。他是六道一切众生，十法界一切有情的表率、模范。
‘佛’这个字大家都清楚、都明瞭，是印度梵语音译过来。它的意思是觉悟，里面包含自觉，觉他；自己觉悟，帮助别人觉悟，觉行圆满。只求自觉，不帮助别人，这是小乘，阿罗汉。自己觉悟，也帮助别人觉悟，这是菩萨。如果自觉、觉他都圆满了，这就叫佛，就是佛的意思。圆满，怎么算圆满？菩萨说是自觉可以圆满了，这是觉他，还有许多众生都没有得度，他怎么圆满？这个圆满，诸位要懂得，菩萨觉他还是帮助自己觉悟。我们常讲老师教学生，教学相长。什么时候圆满？在教学当中，我们自己修学时间虽然不长，十几年，几十年当中，一定有体会。我们得到一些学生，得到一些来问难的人，对我们的帮助很多很多。有一些重大的问题，别人不问，根本没想到；他一问，我们才想到。看看自己有没有智慧？有智慧能解答，没有智慧还要赶紧去找资料，去向别人请教，帮助自己，所以教学确实相长。
菩萨他要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，要破根本无明，不借重一切众生的帮助，他也没办法。所以他在教学当中，一切大众帮助他们开智慧，帮助他断烦恼，他才能证得无上菩提，这就叫圆满。他自己圆满了，才能够圆满度一切众生。众生得度要靠缘分，所以佛不度无缘之人。圆满在度众生来讲，他有能力度等觉众生，这叫圆满，他成佛了。菩萨不能叫圆满，为什么？等觉菩萨，你可以度十地以下，不能度等觉，度众生不圆满，化他不圆满。成佛了，是一切众生他都有能力教导，这叫圆满，觉行圆满是这个意思。有能力度等觉众生，那就无所不度，度众生圆满是这个讲法。
‘世尊’，具足前面这十个号，十种德号，这就称之为世尊。世出世间人都尊重他、都尊敬他，他有这样的智慧德能，所以称之为世尊。就像我们现在客气尊称别人，尊敬的。尊就是尊敬，加个世尊，就是一切世间所尊敬，这个意思就很广很深了。
【其佛寿命六万劫。】
这在那个时代，佛的寿长，那个时代的人民寿也长，佛所示现的寿命，一定跟大众是一样的。像释迦牟尼佛在三千年前，出现在我们这个世间，他老人家示现是七十九岁圆寂，我们习惯上讲佛住世八十年，实际上七十九岁。说八十年，我们中国人讲虚岁，八十岁；住世八十年，讲经说法四十九年。这是释迦牟尼佛示现，跟我们这个世间人寿命差不多。由此可知，一切智成就如来，他那个时候众生福报大，寿命长。从这里看得出，他那个地方，那个时代，众生的福报很大。
【未出家时，为小国王，与一邻国王为友，同行十善，饶益众生。】
这样叙说一切智成就如来，这一尊佛在没出家的时候，这个时间太久太久了。他已经成佛了，成佛一般讲修行，从凡夫修成佛很长很长的时间。这要讲他久远劫因地的事情。他是一个小国王，与邻国王为友，这两个国王，邻国都非常难得，都是很好的国王。‘同行十善，饶益众生’，他们用什么方法治国？用十善业道来治国，这非常难得。“饶益”，益是利益。国王念念都是希望人民的生活能过得好，人民真正能得利益，过得很幸福、很美满。饶是丰饶，不但利益而且能得到很丰富，无论在物质生活、精神生活上，都能够达到满足，这才叫饶益。可见得国王的心非常之善。
【其邻国内，所有人民，多造众恶。】
邻国是与他交界的其他的国家，里面的人民造作恶业了。他们这两个国好，这两个地区好，国王教得好。所以古时候国王，儒家的标准是三条：作之君，君是君王，你是国家的领导人；作之亲，领导人是人民的父母，要以父母爱护儿女这一种心，对待全国的人民，爱民如子，你要保护他、你要养育他；还要作之师，你是人民的老师、人民的表率、人民的楷模。这才是一个最好的领导人，让全国人民真正享到福报。享谁的福？领导人的福，他教得好，都是讲师范。从前帝王居住的处所叫京师；京是大的意思，师是师范，模范的城市。全国城市以它作榜样、以它作模范，叫师。名称多好，用意多善，所以我们不要小看了从前帝王专制，你小看是错误。今天我们到北京皇宫里面去看看，皇宫里面的办事的处所，办事叫大殿；大殿就是帝王开会、集会办公场所，场所叫什么？太和殿。太和殿后面，中和殿，再后面，这三个最主要的建筑物，保和殿；太和、中和、保和。他用的是什么心？他用什么样的心态面对全国人民？用“和”，上下和睦，全国一团和气，这个国家哪有不兴旺的道理？我们佛家讲六和，他讲三和。世出世间的圣人都是教我们以和为贵，我们要懂得这个意思，所以这是真正的圣主贤王。如果他接班的人、后裔，都能够遵守这个原则，这个朝代会永远传下去，哪里会灭亡的道理？后代的人不遵守，为非作歹，这个国家就亡国，政权就会丧失了，我们一定要明白这个道理。这两个国王好，所以他们的国家治理得非常好。但看看外面其他的国家那就不一样，人民造恶造罪，造罪当然要受报。今天时间到了，我们就讲到此地。
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