【原文】

　　善知识!一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴;一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智;愚为小人，智为大人;愚者问于智人，智者与愚人说法;愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

　　【学文解读】

　　佛法八万四千法门，一切法，一切的文字，一切的经典，都是因人而设的。如果没有人，不需要设，没有必要。设置的这一切经典，都是因为“智慧性”才能建立的。没有智慧，没有般若，一切法建不起来，即使建了也是邪的。必须有智慧性，由心而生，生出万法。这些万法因人而设，人需要才设置，人不需要，就不需要做这事了。所以“一切万法本自不有，故知万法本自人兴”。

　　“一切经书”也是“因人说有”。为什么?因为人中有愚有智，愚人向智者来问，智者为愚人说法。愚人通过佛法修行开悟，那么，他就跟智人一样了，平等无二了。我们现在是小根器的人，得努力修行，慢慢地障碍去除了，心开意解了，获得般若智慧了，我们也是大根器的人了，将来修行也和佛菩萨一样。

　　【原文】

　　善知识!不悟，即佛是众生;一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性?

　　【学文解读】

　　众生和佛的区别，就在那一念之间，就在心上。心迷了，就是众生;心悟了，就是佛。所以，众生本是佛，和佛就是一体的，一码事，不同只在于迷和悟。就像大地，晚上我们看不见了，就好像迷了一样;太阳出来，还是这片大地，我们看清楚了，就好像悟了一样。所以，万法尽在心中，都是由心产生的。外界的一切现象，都是由心产生的，都是心的变化。所以心彻悟了，就可以顿见真如本性。也就是说，我们修行，一定要落实在心地上，不要光在外头。不落实在心地上，都是错的、没用的，效果都是有限的。

　　【原文】

　　《菩萨戒经》云：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道”。《净名经》云：“即时豁然，还得本心”。

　　【学文解读】

　　我们不要把修行悟道看得多神秘、多难，不要觉得是遥远的天边事，其实不远。过去的祖师们悟道的多了!用心要用对，不要落在外头。只要修行放在“心”上，时刻观照，时刻用心，通过一切的方法，把心慢慢打磨，豁然开朗了，就“还得本心”了，很好理解。禅宗的祖师很多悟道的诗非常优美，就讲的这些。

　　【原文】

　　“善知识!我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。

　　【学文解读】

　　显然六祖是个大根器的人，人家自己都说了，他在五祖忍和尚那里，一闻一听，言下就顿悟了，“顿见真如本性”，见到根本了。所以，五祖把禅宗的衣钵传给六祖，由六祖把顿教法门广泛地传播开来，使后世这些具备条件的人，可以学顿教法门，迅速地开悟，迅速地获得本性。

　　我们要明白，为什么禅宗这个教博士的、教研究生的最高级的法门在我们中国，从唐朝以后兴盛了这么多年呢?这就是因为我们中国有大乘气象。过去佛祖在佛经里讲过，我们中国叫震旦，震旦有大乘气象。因为我们中国的人从开始学习各种的善法，慢慢地成熟了，慢慢地对因果、对五戒十善，这些最基本的人天教都修的成熟了，达到了。小乘的那些东西慢慢明白了。所以，具备了修行大乘顿教法门的条件，所以这个顿教法门才到中国，教化这一批众生。

　　现在，这些具备学习大乘法条件的人，慢慢又没了。所以没办法，我们只好从头开始，重新建立基础，再学小乘法。将来我们如果具备了这个根性了，我们再学大乘法。

　　【原文】

　　各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。

　　所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见;若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故?自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。

　　【学文解读】

　　如果自己不能观心，自己观心不能悟本性，自己搞不明白了，回去的路找不着了，那只好问别人了，问佛，问这些善知识。

　　这里讲了一个善知识和自心的关系。开始，我们不懂佛法，不知道怎么回去，必须靠善知识。什么是善知识呢?三世诸佛，都是善知识。因为佛是觉悟者，三世诸佛，由佛讲出的十二部经、八万四千法门都在哪里呢?都在人性中，都含藏在我们的自性里边。也就是说，我们求了善知识，最终一定要落实到自心这儿，不落实到自心这儿，毫无用处。

　　求善知识指示了，然后，必须自修。“若自悟者，不假外求”，要靠外边什么东西让我们开悟，都是假的。环境变了，人变了，我们的悟，留在原来那个环境里了，那是假的。真正的悟，必须是自悟，必须自己的心开，这个叫悟，这个叫解脱。如果不是这个，自认为悟了，叫“邪迷妄念颠倒”。

　　现在很多学佛人是不是这样?自己有一套东西。或者说我们功课做了很多了，认为了不起了，就开始说自己能看见佛菩萨了，佛菩萨怎么说的，要赶快怎么做。这都是自己起了邪迷妄念颠倒，自己执著了，这都是错的。别人的话已经听不进去了，外边的善知识救不了他了，这是最可怕的。所以说跟《普贤行愿品》讲的一样，一定要常随佛学，即使像菩萨了，也得常随佛学，不能离佛，一定要明白这个道理。一定要以佛为师，不能以某些人、某些看法为师。

　　【原文】

　　若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

　　善知识!智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱;若得解脱，即是般若三昧。

　　【学文解读】

　　一定要悟，要由心而悟，自心而悟。听说的，外边怎么样，这个说怎么回事，那个说怎么回事，都不对。那只能说是别人对我们的帮助，如果是正确的，那还很好;如果不正确，听他的，自己就被迷惑了。真正的悟，一定是自心悟，自己产生智慧。

　　说的很清楚了，用“智慧观照”，要“内外明彻”，然后，“识自本心”。这是讲了路线，修行路子很清楚，一定要用“智慧观照”，然后“内外明彻”。我们自心里边要亮，而且要透彻，不能还是黑乎乎的，自己也不明白，这个不行。真正能够“识自本心”，必须得用“智慧观照”，使“内外明彻”，必须做到这一条。能不能做到呢?能做到!只不过我们现在没达到而已。

　　用“智慧观照”以后，长期修行，一定能做到“内外明彻”，这是可以达到的。一切祖师、佛菩萨都可以达到。为什么呢?我们要知道，本心本性无内无外。有了内外，有了分别执著，都是本心之外产生的种种迷惑颠倒。必须用智慧把这些颠倒彻底地观照明彻了，照得清清楚楚，搞清楚它的实质了，长期观照，内外都朗照，慢慢就回到本心了，识自本心了。识了本心就解脱，解脱就是般若三昧。

　　【原文】

　　般若三昧即是无念。何名无念?若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。

　　【学文解读】

　　这又反复讲了一些“般若三昧”的特点、体用。般若三昧就是“无念”，我们真正修行回归了，入了般若三昧，一定是无念，清清净净，一切法，不能污染我们的心了。我们的心永远是一种朗照寂灭、清清楚楚的。有点像太阳，太阳天天想什么呢?我想太阳不想什么。它时时刻刻把光明放射出去，照亮一切，是这么个意思。但是太阳也是有为法，也会生灭的。

　　将来回归到般若三昧，我们六根、六识就不起作用了。不会没事就瞎想这个那个了，慢慢就是一种无念的状况。如果起用，又可以遍一切处，起一切用，怎么都可以。但是，又符合规律，不会乱来，肯定不会干坏事。但是“遍一切处，亦不着一切处”。这个用结束以后，立即回归、消停了，又回归到无念本性。

　　【原文】

　　但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

　　【学文解读】

　　如果悟道了，是不是我们这个身体就没了呢?是不是我们这个六根、六尘、六识就彻底消失了呢?不是的，它还是那样，该干嘛还干嘛。本心净了以后，六识出了六门，在六尘中，我们该说话还得说话，眼睛该睁开还得睁，不能老闭着;该吃饭还得吃，不能饿死。但是，跟以前完全不同了。不染不着，“来去自由，通用无滞”了，怎么用都行，用完以后，不被这个世间污染。不会跟人交谈完以后，心里天天在琢磨，这个人怎么想的，又惦记我们了，又生气了，不是那样的。一旦悟道，处理完就清净了，心里安安静静，无念，快乐极了。

　　如果我们能自在解脱了。不需要做什么的时候，我们无念安住;需要用的时候，可以遍一切处;遍一切处又不被污染，自自在在，这就叫“无念行”。就像观音菩萨“无住妙用”，这叫般若三昧，这是正确的。

　　还有一个错误的，叫什么呢?“百物不思，当令念绝，”这个叫法缚。就是看一切都不好、不对，不让它起来，让脑、心思都安定住、强压住，不让它起来。这个叫什么呢?被法束缚了，这个叫“边见”，这是错的。执著一边了，不能起用了，让我们的身心全部泯灭了，不起作用了，像冷灰一样，枯木岩石一样，这是我们修行中很容易犯的错误，认为起念是不对的，觉得一起念是不是又产生了业道轮回呢?不是这样的，一旦回归本性，可以起念，可以用，关键是用完立即回去了，不被污染。

　　【原文】

　　善知识!悟无念法者，万法尽通;悟无念法者，见诸佛境界;悟无念法者，至佛地位。

　　【学文解读】

　　将来修般若行，如果能达到这个境界，和佛没有区别了，长期修行，慢慢就成佛了。能够达到“万法尽通”这个境界，就没有障碍了，因为我们有了智慧，能产生出无穷的法门，度无量的众生。度无量众生，行无穷法门，又是虚幻的，也无有众生可度，也没有法门可起，度完了，做完了，身心又回归安宁，无念无住，这就是解脱。我们将来慢慢具备这个高度，长期保有这个状态，无论修行，无论在世间，六祖告诉我们，叫“万法尽通”，叫“见诸佛境界”，叫“至佛地位”，好处多极了!

　　【原文】

　　善知识!后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位!然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法，若不同见同行，在别法中不得传付，损彼前人，究竟无益!恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性!

　　【学文解读】

　　这里边讲了三条，三个层次。后代得到六祖顿教法门的人，和“同见同行”者，也就是将来还会有后人，也能像五祖、六祖这些祖师一样，有“同见同行”;同时，要“发愿受持，如事佛故”，可以“终身不退，定入圣位”。慢慢修上去，一定能成圣贤，将来成佛，达到四圣法界。这个方法没有区别，任何人达到这个高度了，像五祖、六祖这些祖师们一样的修行、一样的见解，坚持修下去都能成就，这是第一层。

　　第二层是，我们如果具备了这个能力，得了这个法，不能把这个法秘起来，自私变成自己的，不传授，这不行，必须传授。那么，将来有“同行同见”、愿意修行的，必须传授给人家。这里讲叫“默传分付”，这是禅宗的特点，以心传心，以心印心。

　　第三层，如果不是“同见同行”，不许传法。不修这个，也不愿意学这个的人，如果传给他了，会把前人好不容易修来的这些珍贵的佛法损害了，传不下去了，没有益处。而且，传给这些不合适的愚人，他要不理解，可能还“谤此法门”，还骂我们，这样就把佛的种性断了，把佛法断了。

　　一切佛法的传播，都是这样，我们也是一样。不能没事就找人灌输，说这个好，那样可不行。人家不理解，可能回头骂我们，慢慢形成一种舆论了，就把佛法断了、灭了，不能这样做。佛法的传授必须叫“同见同行”，这才能传授。我们修好了，人家觉得好，觉得愿意学，有这个愿望了，我们才能介绍给人家。人家觉得这个好，没问题、接受，人家才修，这就叫“同见同行”。按照这个修，同样能得到利益。长期修行下去，一定都能按照净土法门得到解脱，往生西方极乐世界。这么传播，才可以的。佛法都是这样的。不是“同见同行”，不能随便、轻易跟人家说，说完以后，很可能不是传播佛法了，是把佛法灭了。

　　【原文】

　　善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家但依此修。若不自修惟记吾言，亦无有益。

　　听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。

　　【学文解读】

　　六祖讲了无相颂。无论是出家在家，一切修行人，依此修行，都有益处。

　　“说通及心通”这个“通”，指要通到心上去，通不到心上没有用。像什么呢?就像太阳处在虚空一样，一切都通达，光明无量。“唯传见性法”，六祖只传“见性法”，跟“见性法”没关系的，就不是六祖说的。这个“见性法”，一出世就“破邪宗”。因为一切真法，都由本性流出;一切心外的，都是迷惑。所以，本性流出真法以后，可以把心外的，种种的迷悟邪说破掉，这就是心宗最优胜之处，禅宗最特殊、最本质、最优秀的一面。

　　【原文】

　　法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。

　　说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。

　　【学文解读】

　　佛法没有“顿渐”，顿渐、迷悟是人的问题。有迟，有速，这跟人有关系，跟法没关系。但是，这个顿悟方法“见性门”，愚人学不行，不理解，学不到。

　　世间的路有万条，但是最终回归的路，回到心里的，只有一条。只有“归一”这一条，没有其他的。不能说修行回到别处去了，不对!修行只能回到心里，回到本性，这是唯一的，不可能再有第二个。

　　我们如果生了烦恼，身心就像黑暗的房子一样，常常就在“烦恼暗宅中”了。这不是指外在，指我们心的烦恼。所以要“常须生慧日”，这个“慧日”对于我们现在来说，就是做功课获得佛力加持;将来，慢慢我们心生智慧光明了，我们自己就能破这些烦恼。

　　【原文】

　　邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。

　　菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。

　　【学文解读】

　　这里把善、恶、清净这三个关系讲清楚了。“邪来烦恼至，正来烦恼除”，我们要“诸恶莫作，众善奉行”，慢慢地用因果五戒十善，用戒律把我们的错误观点、说法、看法慢慢归拢、归正，建立正确的。正念和善对应的什么呢?对应的是邪见恶业。最终善、恶、邪、正，都扔一边去。一旦没有邪了，还用什么正呢?没有恶了，还用什么善呢?都不用了。最终，使身心达到清净无余，叫“无住妙理”，就好了。我们如果没有解脱，天天还得琢磨怎么断恶?怎么修善?这些事是没完没了的。

　　菩提是自性，跟自性有关，自性之外就没菩提了。一旦起心，迷了本性，那就叫虚妄，就不叫菩提了。这个净心在哪呢?在妄，跟妄有关系，虚妄了，我们才要净心;没有虚妄，也谈不到净心，本来就明白，何必再净心呢?所以修行一旦让身心解脱，恢复正觉了，那就没有三障烦恼了。

　　【原文】

　　世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。

　　色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。

　　【学文解读】

　　六祖开始讲修道的方法和过程了。每天生活、工作、学习怎么处理?这里六祖说了：“世人若修道，一切尽不妨”，不妨碍我们修行的，妨碍在我们自己。“常自见己过，与道即相当”，时时刻刻让自己，能够观照到自己的错误，不断地修正它，和道差不多了，这不就是我们天天做的事吗?天天要忏悔，天天要观照，天天要修行。

　　色类就是物质，我们所处的环境、家庭、周围的一切，也就是说，物质本身就是道的变现，就是道的表现。道和外在的一切物质，不相妨碍，不是矛盾、对立的，关键是我们自己怎么理解它。“离道别觅道，终身不见道”，关键在用心，天天埋怨世间环境不好，永远修不成道。因为道就在日常中间。把日常都明白了，道就找到了。认为日常不是道，天天埋怨它，永远找不着道。

　　【原文】

　　波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。

　　【学文解读】

　　现在的学佛人，就是六祖说的，这一辈子不知怎么就度过去了，最后呢，没见到道，心生烦恼啊。

　　“欲得见真道，行正即是道。”前面说的很多了，就在一念。一念悟就是菩提，一念迷就是众生，这是根本。我们修行，开始都是打最初级的基础，必须观照!我们看见烦恼了，看见自私了，看见傲慢了等等，这个时候怎么办呢?明白这个不对。我们一念转变了，“行正即是道”，让它转变为正，这就是道。这是修行的根本，这是最要功夫的地方。

　　佛法一切的设施，通通就是让大家干这个事。功课很重要。但是不要执著拜忏多少，如果跟我们的转念相违背，就是错的。所有的一切，都服务于转念，服务于把错误的转变成正常的、正确的，让自己要“行正”。关键在这儿，这就叫道，修行就在这儿，不在于外在的一切。我们一定要明白，修行关键就在我们的心念上。

　　【原文】

　　自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。

　　【学文解读】

　　如果没有道心，我们这一辈子，就跟在黑夜里走一样，见不着道。真正的修道人，“不见世间过”。我们看太阳，普照一切，没有分别心，它不是说：“你看，这个蟑螂是害虫，我不照它，让它没有温暖，没有光明，慢慢让它死了。”不会这样的。或者说：“这是个厕所，这么脏，不照它。”没有!普照，平等地照。在太阳那里，它看不见世间到底是好还是坏，在它眼里都差不多。在佛菩萨那里，同样是这样。

　　《普贤行愿品》中我们没看见普贤菩萨说：这帮人这么坏，我不管他了。没有!他看见的都是正面的。坏，不要紧，先不管他，一旦有了正念，有了善事，一毛一渧，立马就去帮他、鼓励他。《地藏菩萨本愿经》里地藏菩萨也是这样，谁有一点点的微善，地藏菩萨立即就跑过去帮助他、鼓励他，让他继续修下去，看到的都是正面的东西。

　　正面的都是往回修，回归本源的路。世间的过，都是背离本心，产生妄念、产生邪见的东西。所以，我们修行，同样不能见世间过，看到的一定是正面的，走正面的路子。这样，慢慢地修，我们就往回走了。“若真修道人，不见世间过”是必须的!如果天天看别人的错误，满脑子烦恼，那就被污染了，不能叫修道人。

　　【原文】

　　若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。

　　但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。

　　【学文解读】

　　六祖讲的多清楚，如果看见他人的是非了，那自己就污染了，错了。他要有是非，我们不是非，不就完了嘛;他爱干嘛干嘛，我看不见;看见，我们也不理会，跟我们没关系。我们就是修行!一旦我们被他影响，就有过失了。

　　多潇洒!关键是用心用在哪儿。自己去掉“非心”，不要被别人的错误影响。自己的错误慢慢要消除，把自己恶浊的东西一点点地去除、转变，最终要消除烦恼障碍。把烦恼产生的外在一切——根呀，尘呀，识呀全部打破了，就解放了。一旦解放了，一旦解脱了，就得到般若智慧。一旦得到“无念行”了，像什么样子呢?六祖说了：“憎爱不关心，长伸两腿卧。”天天躺在那，开心，别人吵来吵去的，要不听不见，听见了，觉得挺可乐!和自己没关系，自己解脱了。

　　【原文】

　　欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。

　　【学文解读】

　　这里说的很清楚，我们想度别人，得有能力。前面这一句讲的什么呢?自修!自己不要被别人影响，自己要坚定地修下去，得到了解脱自在。必须具备这个能力，然后才能度人。得有能力，有智慧，才能有方便。方便是什么?就像佛门里设置的种种的方法，学习佛法、做功课，通通都是方便。方便的目的是什么呢?就是让我们修行解脱。

　　“勿令彼有疑，即是自性现。”也就是说，这个方便得圆满。不能说做完以后，人家还怀疑，还弄不清楚，这不能叫方便。佛法八万四千法门都从哪里表现呢?是从智慧生出来的，从本性流出来的。如果我们自身没有能力，没有解脱，去度别人的时候，产生出的这种方便，不圆满，说不明白，人家就有疑惑之处。也就是说，这个方便不是从心里流出来的，不是智慧，不究竟。

　　【原文】

　　佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

　　【学文解读】

　　佛法是两面的，一面在佛那里，一面在众生那里。如果离开众生，佛法就不叫佛法了，毫无意义了。《普贤行愿品》讲，菩萨用大悲去救度众生。众生是根，众生是本。用大悲救度众生，成就菩提花果，成就佛菩萨的果实。必须是两面的。同样，佛法在世间，要离开世间，佛法就没有基础了，它是死的，不起作用的。所以，佛法要和我们现在的人结合，形式方法要灵活丰富，最大的特点是要跟世间紧密相关。佛法离开了世间，没有根了，生长不了，不能兴旺，菩提树不能成长为参天大树。

　　“离世觅菩提，恰如求兔角。”兔子有角吗?没有。离开世间，想找到佛法求菩提，就跟找有角的兔子一样。

　　【原文】

　　正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。

　　此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。

　　【学文解读】

　　有了正见，就能出世;没有正见，只有邪见，就在世间呆着。但是，一旦出离、解脱，邪、正最终都扔一边去，没用!《金刚经》说的：“法尚应舍，何况非法。”解脱了，就不需要这个船了。一旦解脱，把什么修行、邪正扔到一边去，让自性宛然，真正地解脱自在了。

　　当年六祖给当时的人传下这个顿教法门，在当时就是救度众生的宝船。管用，能把众生救到彼岸去。现在，我们净土法门也是大法船，也是宝筏。我们现在人就得靠这个度，别的方法，不好度了。一旦迷了，累劫累世的轮回受苦;一旦悟了，刹那间就解脱了。这就是六祖讲顿教法门的好处。

　　【原文】

　　师复曰：“今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生言下见性成佛。”

　　时韦使君与官僚道俗。闻师所说无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉。何期岭南有佛出世。”

　　【学文解读】

　　很庆幸，岭南有了个善知识，教给大家这个真正解脱的方法。这里还有一点，难道说以前这些人没学佛吗?他也学，但是不对机，不能说明白，自己搞不明白，就解脱不了。六祖把顿教法门带来了，符合当时人的情况，能讲明白。这些人按照顿教法门一修，很快就成功了，很快就解脱了。解脱之后，同样把这个方法一辈一辈传播下去，所以禅宗在中国是非常兴旺的，从唐一直传播，很久远，度了无数的人。

　　第二章立禅宗的根本，就是般若，这是一切佛法的根本。我们修行，最终一定要归入到般若法门，才能真正地解脱。