妙法莲华经观世音菩萨普门品讲记

　　(二○一一年修订版)

　　—道源长老 民国六十九年二月讲于台北志莲精舍—

　　张素贞 成文

　　悬谈

　　今天是农历年刚过，正月初十，大家初次见面，先跟诸位拜个晚年，愿诸位吉祥如意，法喜充满!这次讲经因为各种因缘，只有七天的时间，我考虑给大家讲能应时应机的经，想想还是讲《观世音菩萨普门品》(以下简称普门品)，因为这个时代多灾多难，我们凡夫遇到灾难，只有求观世音菩萨来救苦，《普门品》是专门讲观世音菩萨救苦救难的经，道源一再考虑，才决定讲《普门品》。

　　《普门品》出自《妙法莲华经》，《妙法莲华经》是一部大经，分七卷、二十八品，一共七万多字，《普门品》是第二十五品。《妙法莲华经》是释迦牟尼佛最后说的经，是一部纯圆独妙的经。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，有一个说法偈子：「阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八年，华严最初三七日。」「阿含十二」，释迦牟尼佛成佛，在鹿野苑度五比丘，开始讲经说法，说的阿含经是小乘经典，在中国《大藏经》里面共有四部，叫「四阿含」，说了十二年之久。「方等八」，方正平等的大乘经，是初入的大乘，天台宗给它取名为通教大乘。通教者是通于小乘、通于大乘，是接小乘的根机。小乘人听了十二年小乘经，初听大乘经，讲得太高深，听不懂，所以先讲比较浅的方等经，讲了八年。「二十二年般若谈」，般若经谈得最久，谈了二十二年之久。「法华涅槃共八年」，最后说的是《法华经》，说了八年，是带着《涅槃经》说的，《涅槃经》只说了一天一夜。「华严最初三七日」，《华严经》是最初说的，说了三七，二十一天。这一句应该摆在第一句，可是天台宗祖师作的偈子，我们不敢改。

　　由上面的偈颂计算，释迦佛说法应该是五十年，但是因为释迦佛是腊月(农历十二月)初八成佛，那一年不足一个月。而他八十岁涅槃，是二月十五日，那一年只有一个半月。所以虚年是五十年，实际说法只有四十九年。因此我们知道，《法华经》是释迦牟尼佛成了佛，说法四十二年以后才说的。

　　《普门品》，是《法华经》二十八品中第二十五品，虽然我们不知道八年说《法华经》，是第几年说《普门品》，但是一定是说了二十四品，才说《普门品》，《普门品》说完还有三品。可能八年说《法华经》，已经说到第六、七年，也就是释迦佛说法四十九年，说到第四十七、八年才说《普门品》。

　　释迦佛说法的历程，按现在的学历来配合，阿含十二年，等于六年小学;方等八年，等于三年初中;二十二年般若谈，等于三年高中;《法华经》说八年，等于四年大学。若按照现在的学历来算，就是到了大学四年级开学，才说《普门品》，说一年大学就毕业了。

　　为什么要把四十九年说法的过程向诸位详细解释呢?因为大家要了解，《普门品》是释迦佛晚年说的，是纯中之纯、圆中之圆的经典。我们看到《普门品》观世音菩萨救苦救难，经文浅显易懂，以为这部经没有什么高深，这是很大的误解，其实这是最圆顿、最高深的一部大乘经。

　　《法华经》讲观世音菩萨救苦救难的功德，是在他的果位上讲的，着重事相救火灾、救水灾，很好了解。他怎么会救火灾、救水灾呢?你得去看《楞严经观世音菩萨耳根圆通章》，他得了十四种无畏，才能救苦救难。那是讲观世音菩萨因位上修行的功夫，大多谈理论，虽然难懂，但是它的义理，反而没有《普门品》来得高深。

　　讲这一段话，就是先把《普门品》的地位，道理的高深说清楚，好令诸位对《普门品》生起恭敬心，这是最高深的一部经，不是浅显的大乘经。你对《普门品》起恭敬心，虔诚念观世音菩萨，才能得到迅速的感应。

　　下面开始讲解经题，先讲总题。

　　妙法莲华经观世音菩萨普门品

　　《妙法莲华经》五字是经题，「妙法莲华」是别题，别题者，别在此经，其他的经不叫妙法莲华，譬如《阿弥陀经》、《金刚经》。「经」字是通题，通于一切经，《阿弥陀经》叫经，《金刚经》也叫经。

　　先讲别题，佛说的经很多，但不出七种立题，所谓单三、复三、具足一。七种立题里面的资料，只有人、法、喻三种，单种取名有三种，叫做单三。重复取名有三种，叫做复三。人、法、喻三种具足有一种，叫做具足一。

　　何谓单三?举个例子：我们常念的《佛说阿弥陀经》，能说的释迦佛，所说的阿弥陀，都是究竟觉悟的人，叫单人立题。比如我们诵《梵网经》，梵网是譬喻，叫单喻立题。《涅槃经》，涅槃是法，叫单法立题。

　　何谓复三?就是两种资料重复起来，第一种人喻立题：比方《如来师子吼经》，如来是人，他说法像狮子吼，是譬喻。第二种法喻立题：比方《金刚般若波罗蜜经》，般若波罗蜜是法，金刚是譬喻。第三种人法立题：比方《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，般若是法。

　　何谓具足一?就是人、法、喻三种资料具足，如《大方广佛华严经》，大方广是法，佛是人，华严是譬喻，是人、法、喻三种合起来。

　　《妙法莲华经》属于法喻立题，「妙法」是法，「莲华」是譬喻。「妙法」，不可思议曰「妙」，不可心思、不可言议。我们凡夫的心想不到，叫不可心思;我们凡夫的语言说不到，叫不可言议。佛经上所说的「法」字，等于万物的「物」，但是比物来得宽广，物单指一张桌子、凳子。法则包括事法、理法。事法，世间的凡夫法，森罗万象。理法，出世间的圣人法。

　　妙法，就是不可思议的心法，佛教讲的心有四种：

　　一、肉团心：就是五脏中的心脏，佛教讲真心、妄心，不讲肉团心，因为肉团心属于身体的一部份，没有灵知灵觉，只是一个肉团而已。

　　二、缘虑心：攀缘思虑，想来想去，就是有思虑、有思想的心，佛教专门名词叫第六识。

　　三、集起心：「集」是会集、集聚。「起」是生起、发起。集诸种子起现行，佛教专门名词叫第八识。第八识能够收集一切种子，由种子再发起现行，叫做集起心。

　　简单说，心有两种：缘虑心、集起心，详细分有八个识，佛经上讲的妄想心，包括缘虑心和集起心，也就是第六识、第八识，合起来叫做妄想心，简单说，叫妄心。

　　四、真心：也叫佛性，就是人人本具的真心。我们凡夫不能了解真心在哪里?叫不可思。佛说的真心人人本具，个个不无，可是我们解释不到，叫不可议。「妙法」是心法妙，心法是真心，不可思议，所以叫妙法。现在讲妙法，就是讲你、我、一切众生，人人本具，个个不无的心法。

　　真心之法，怎样妙呢?它具足十法界，即所谓四圣六凡。凡夫六种，三善道：天道、人道、阿修罗道。三恶道：地狱道、饿鬼道、畜生道。六道凡夫都在我们心里，叫做心具足六凡。圣人有四种，小乘两种：声闻、缘觉，大乘两种：菩萨、佛，这四种圣人也在我们心里。我们一个心法，具足六道凡夫之法，也具足四种圣人之法，不可思议，所以妙。

　　心具足十法界，十法界在理性上讲，都是心造出来的。地狱是从我们的心造出来的。你无恶不作，越做越恶，造了恶业，得了恶果，就到地狱道受报;轻一点，到饿鬼道受报;再轻一点，到畜生道受报，都是因为你造了恶法，造出来三种恶道。三善道：天道、人道、阿修罗道，也是我们的心造出来的。你修十种善法，上天堂受报，跟外道不同，外道说天国是上帝造的，佛教说是我们的心造的。你造十种善法，造出个天堂来，可享受善的果报。你虽然修善法，但是不断瞋恨，喜欢发脾气，就到阿修罗道受报。如果你是佛弟子，守五戒，若不是佛弟子，不造杀、盗、YIN、妄的恶业，将来都到人道受报。六道都是我们的心造的，简单说：「心造天堂，心造地狱。」天堂是我们的心造的，地狱也是我们的心造的，所以叫妙法。

　　再讲心造四圣，三界以内的众生都在受苦，不但在三恶道受苦，在人间也在受苦，生到天上也得受苦。二乘人声闻、缘觉，观三界如牢狱，视生死如怨家。他们认为三界有六道轮回，受苦无穷，生死是冤家对头，所以一定要修行用功，超出三界，了脱生死。菩萨，要救度一切众生，于是发慈悲心，修六度万行，功德修圆满就成佛。所谓：「心造小乘，心造大乘。」声闻、缘觉、菩萨、佛，四种圣人，都是我们的心造出来的。

　　心法是妙法，对我们有什么利益?佛说的妙法是利益众生，而且能够成佛，我们有一个可以成佛的心，为什么不去成佛呢?你能一念相信，就修六度万行，修得功德圆满，不就成佛吗?这就是认清楚自己有成佛的心，要是没有讲到心法之妙，你信了佛，皈依三宝，天天烧香、拜佛，以为佛在佛殿里，你把佛法当成外道法，心外求道。佛法者，心法也，知道佛在我心里，你学到佛法了。你了解妙法，就是我们人人本具，个个不无的真心，就回光返照，你不要认为妙法是在你的心外，不要以为佛在你的心外。你体认到：佛在我心里，妙法就是我自己的心，那你成佛有份了。

　　我们每天晚上做晚课放蒙山，先念《华严经》的偈颂：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」接着就念破地狱真言、普召请真言，打开地狱，把地狱的众生都召请来，诵三昧耶戒真言、变食真言，请他们吃甘露法食，把他们超度离苦得乐，皆共成佛道。

　　这里有二个问题：第一个问题，地狱的众生，以前造的恶业太重才堕地狱，地狱打得开吗?一切唯心造，怎么打不开?我有本事打开地狱。第二个问题，地狱的众生业障太重，我能度得了吗?一切众生都有佛性，怎么度不了?所以要先作观想：「若人欲了知」，假若你这个人，想要明了知道。「三世一切佛」，过去世、现在世、未来世的一切诸佛。「应观法界性」，法界性，就是人人本具的真心，也叫做佛性。「一切唯心造」，三世诸佛都是我的心造出来的，心能够造三世诸佛，不能够破地狱，度地狱的众生吗?一定可以的，因为心力不可思议!所以三世诸佛是我们的心造的，我为什么不造个佛，要造个凡夫出来，不是愚痴颠倒吗?

　　明白我们人人有个不可思议的真心，可以成佛的妙法，所以我们要自尊自重，我们在座听佛法的人，大家都有信仰心，听到哪里，信到哪里，可是不相信的人，你向他说还是不相信，他说佛法谈来谈去都是空话，对于社会国家有什么利益?他如果问你这个问题，你怎样答复呢?人人不要做坏事，社会就安定;社会安定，国家就富强。人人相信自己有个真心，能够成佛，自尊自重，还会做坏事吗?成佛，不是成阿罗汉，还要行菩萨道，利益众生，像观世音菩萨救度众生的苦难，人人都去帮他人的忙，就不会害人，社会安定，国家就富强，佛法怎么没有用?因为他不了解佛法是安定社会，利益国家的力量。拿事实证明：譬如志莲精舍现在讲经，警察不会来过问。又比如一个传戒的法会，每天打斋供众有一千多人，警察也不会过问，因为他们知道佛教在传戒，不会有问题。

　　「妙法」，就是人人本具的心法，成佛的妙法，妙法二字讲好，再讲「莲华」二字，世间的花千差万别，各色各样，大概分三种：一、开花不结果，二、先开花后结果，三、花果同时。第一种开花不结果，只开花，花谢就没有了，没有结果。这是比喻外道，外道不是不修行，修行结果证不了圣果，好像世间的花，开花不结果。第二种先开花后结果，就是先修因后证果，等于人乘法、天乘法、二乘法。第三种花果同时，如莲花不开则已，一开里面有一个莲蓬果，中间有莲子，就是《妙法莲华经》的「妙法」，它是因果同时。

　　佛修了三大阿僧祇劫修成佛，众生的心不可思议。众生心也不可思议，因为众生心里具有佛性，你只要明白即因即果，是心是佛，当下成佛。这个道理难懂，你看莲花就好懂，用莲花来譬喻妙法，来譬喻众生的心。莲花是从莲藕上生出来，莲藕在淤泥里面。单有淤泥，没有水，生不出来莲花，要有淤泥、水，才生出来莲花。但是莲花是超出淤泥，而且超出水面之上，它不但不沾淤泥，连水都不沾，太不可思议了。

　　佛教讲的妙法，是超出空有的中道妙理。但独的中道，叫但中，是天台宗的专有名词。凡夫法是有法，有善有恶，有因有果，有事有理。二乘法是空法，要把一切法都空掉。大乘的佛法，讲的是中道，讲的是超空超有，超过凡夫法，而且超过二乘法。用莲花来譬喻，淤泥比喻凡夫法的有法，水比喻二乘法的空法。莲花不但超出淤泥，而且超出水面，超空超有，所以是妙法。

　　但中，还不是妙法;圆中，圆满的中道，才是妙法。它是即空即有，莲花超出水面，离不开水;超出淤泥，离不开淤泥。你懂得这个道理，就回光返照自己的心，我们凡夫就像在淤泥里，淤泥有莲花的种子在里面，就能开出莲花来，莲花一开，里面有莲蓬果。你只要悟到这个道理，立地成佛，叫做圆满的中道。

　　以上讲的是理，事实上，要想成佛，你得行菩萨道，行菩萨道就得度众生，众生在哪里?众生是凡夫，都在淤泥里。你天天就在淤泥里面度众生，你要是害怕淤泥染污了你，就落入二乘圣人，不是大乘圣人，那个法不妙。在淤泥里度众生，你自己不会染污，而且度来度去，你自己成了佛。因为你用六度法门度众生，劝导众生行布施，你自己也行布施，功德圆满，不成佛吗?你劝众生持戒，自己也持戒，一切恶不做，一切善奉行，因圆果满，不成佛吗?所以你在淤泥里面跟众生打滚，滚来滚去，自己滚到水面，开了一朵莲花，这个法不可思议，叫做妙法。

　　「妙法」就是我们众生的心，众生的心是妄想心，但是妄想心没有本体自性，你把妄想心透过，本体自性就是真心，真心与佛无二无别，我们的心就是佛。众生的心，怎么叫做妙法呢?「是心是佛，心佛不二。」是心是佛，没有二法。心佛不二，就是平等无差别之义。我们众生的心，跟佛的心平等，叫「在凡不减，在圣不增。」在我们凡夫份上，真心虽然流转生死，它没有减少。圣人，就是指佛，佛修行三大阿僧祇劫，烦恼断尽，无明破尽，证得真心，还是众生的那个心，一点儿也没增加。不增不减，平等没有差别，所以叫做妙法。

　　莲华是譬喻妙法，是即因即果，因果同时的花，它不开花则已，开花里面就有一个莲蓬果。花是因，莲蓬里的莲子是果，莲花之因，就是莲蓬的果。这是譬喻众生的心法，你闻到大乘佛法，相信自己有个真心，从今天起发菩提心，就是成佛的正因，将来一定成佛。成了佛，证得的还是最初发的菩提心，道理跟莲花一样，所以用莲华来譬喻妙法，叫做妙法莲华。

　　「妙法莲华」，妙法是法，莲华是譬喻，法喻并举，这是别题。「经」字是通题，具足贯、摄、常、法四字，贯是贯穿诸佛的义理，摄是摄化众生的根机。常是三世不易，过去、现在、未来，都是这个道理。法是十方皆准，此世界、他世界，共同作标准。梵语修多罗，翻成中国话叫契经，上契诸佛之理，下契众生之机，略称为经，是一切经的通题。《妙法莲华经》里面讲的是上契诸佛之理，诸佛之理太高深，我们众生怎么够得上呢?如果众生够不上，这部经不会流通在世间。下契众生之机，跟我们众生的根机也是相合的，所以叫做契经，合起来名为《妙法莲华经》，这是总题，以上把总题讲完。

　　《观世音菩萨普门品》，是这一品的品题。先讲「观世音菩萨」，「菩萨」二字是通名，凡是发菩提心，行菩萨道的，都叫菩萨，比方文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨。「观世音」是别名，这一尊菩萨，叫做观世音菩萨。「观」是能观之智，「世」是世间的众生，「音」是世间众生念观世音菩萨圣号的音声。观世音菩萨以大智慧，观察到世间众生念他的名号，求他救苦救难的音声，所以叫做「观世音」。

　　《普门品》由无尽意菩萨当机来请问：这一位菩萨为什么德号叫做观世音?释迦牟尼佛亲自解释：因为他能够观察世间众生念他的名号，求他救苦救难，能令众生解脱苦难，这是按他的果位上的功德解释。《楞严经》解释观世音的名号，是按他因位上的行门解释，观世音菩萨能够观察到，世间众生念他的名号，立刻就得到解脱。他为什么会有这果位上的功德呢?因为因位上他证得耳根圆通，才能够救度众生的苦难。世间的音声，是用耳闻，他应该叫做闻世音，为什么叫做观世音?观是由菩萨的心启发出来智慧，用智慧来观察。为什么不说他耳根闻到呢?因为观世音菩萨证得耳根圆通，一根得圆通，六根都得解脱，可以互用。所以他用智慧观察，也就是用耳根去闻音声。

　　观世音菩萨耳根圆通的功夫，怎么证得呢?「反闻闻自性，入流亡所。」一时就得到耳根圆通。我们众生的耳朵，闻到外面的音声，是跟着音声奔驰，我们众生的苦恼就是六识，依着六根，攀缘六尘，被六尘所转。单讲耳根，听见好的音声，就动贪爱心;听见不好的音声，就动瞋恨心;听见不好不坏的平常音声，就动愚痴心。你随着音声起贪、瞋、痴，造了业受报，流转生死，无穷无尽。《楞严经》说：「若能转物，即同如来。」你的心能转物，就是如来;要是物转了你的心，就是凡夫。我们不能转物，常被物转，音声也是物的一种，常常被音声所转动。观世音菩萨用功，反观、反闻，闻他的自性。

　　我们为什么会听到音声呢?用功就从这里下手。依佛经上讲，耳朵不能听音声，只是听音声的一个帮助，叫浮尘根，浮是不坚固，尘是色尘，根是耳根，它是不坚固的色尘之根。浮尘根里面还有一个净色根，它很清净，但还是色尘之一。无论浮尘根、净色根，都属于色法，不能闻。还有个耳识，属于五识之一，只能缘现量境，不能分别。能分别的，是与耳识同时起的第六识，叫同时意识，由同时意识起分别，分别好听或不好听。还有个第七识，给第六识做根，第七识执着第八识为我，连第八识也没有本体自性，那么究竟谁能闻音声呢?是我的本体自性，追到根啦!

　　「反闻闻自性」，不要顺着声音之尘来闻，反过来，闻自己的自性。「入流」，入了能闻自性之流，入了真心之流。「亡所」，把所闻的声尘空掉。这个时候，外面好听的声音空了，不好听的声音也空了，完全闻到自己的本性上。按《楞严经》的功夫有次第，「从闻思修，入三摩地」，由闻而思，由思而修，入了定，豁然贯通，才证到耳根圆通。

　　反闻闻自性，是依着《楞严经》的注解解释的，圆瑛老法师对《楞严经》下过苦功，他注的《楞严经讲义》，在台湾有流通，道源在大陆曾亲近过他老人家，我向他请开示：反闻闻自性，要从哪里下手呢?他给我开示：你用禅宗参话头的功夫，就是下手处。禅宗参话头，什么境界现前，你就问：「能知道境界的是谁?」你听到外面的声音，无论好听、不好听，这是你所闻的声音，你提起来一个话头：「能闻声音的是谁?」你要是得利，只有一个话头现前，外面的声音听不见了，很容易用这个功夫得利益，你们参过禅的，或者没有参过的，都可以试验试验。

　　观世音菩萨得了耳根圆通，忽然间得了两种殊胜的功德：「上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰。」于是再展开十四种无畏，能够现出来三十二应身，普救众生的一切苦难，才有《普门品》果位上的功德。

　　讲到这里，就知道他的德号为什么不叫闻世音?因为不是用耳根来闻，观世音得了耳根圆通，启发出来自己本具的大智慧，六根互通互用，是用智慧来观察。如果用耳根来观察，听到无量众生一起念他的名号，他分别不来。大智慧不要分别，任运自然都听得清清楚楚，是用智慧来观察世界的音声，所以叫观世音。

　　别名「观世音」解释好了，再讲通名「菩萨」二字，是梵语「菩提萨埵」的略称，「菩提」翻成觉，「萨埵」翻成有情，叫觉有情。这个菩萨是上求佛的觉道，下化一切有情的人。他是佛的大乘弟子，因为还没成佛，还要上求佛的觉道。小乘弟子只能自利，不能利人，大乘弟子要救度一切有情，所以叫下化有情。

　　菩萨有五十一个位子：十信、十住、十行、十回向、十地，再加等觉，五十一个位都叫菩萨，第五十二个位叫妙觉位，就是佛。前面五十一个都叫因位，第五十二个妙觉位是果位。观世音菩萨是第五十一个位的菩萨，除了佛，就属他最高了，叫做等觉菩萨。等觉者，与妙觉只差一等，还没有成佛就是了。

　　但是观世音菩萨，跟其他的等觉菩萨不同，他已经在无量劫以前就成佛，号正法明如来，因为要度众生，倒驾慈航，果后行因，现菩萨身。按他的本位是正法明如来，按他的迹门是菩萨。这位菩萨是西方极乐世界的菩萨。西方极乐世界的教主是阿隬陀佛，我们供养的西方三圣，中间是阿弥陀佛，左边是观世音菩萨，右边是大势至菩萨。观世音菩萨是在西方极乐世界辅佐阿弥陀佛，宏扬净土法门的一位大菩萨。

　　观世音菩萨无剎不现身，剎，就是世界，没有哪个世界不现身，但是为什么对娑婆世界特别缘深，现身现得多呢?一是跟释迦牟尼佛有师徒因缘，观世音菩萨成了佛，当时释迦牟尼还没成佛，亲近正法明如来，当苦行弟子，挑水、砍柴、扫地、擦桌子，做这些苦行。等到释迦牟尼成佛，观世音菩萨要辅佐释迦牟尼佛，救度众生的苦难，所以到娑婆世界来。释迦佛在娑婆世界成佛，一佛出世，千佛护持，因为要令众生信仰之心一致，除了一尊佛，其他都叫菩萨，所以他在释迦佛的座下示现作弟子，称为观世音菩萨。我举个互相做师徒的例证：比如道源在这里讲经，法座上不能同时坐两位法师，我也讲，你也讲，听众怎么听经呢?听众只能听一位法师讲，你会讲经，先坐在底下听，就算我的弟子;等到你上来讲经，我坐在下面听，我就是你的弟子，这就是互为师徒。

　　娑婆世界，梵语娑婆，翻成中国话叫堪忍，堪能忍苦的世界，在十方世界中娑婆世界最苦，但是娑婆世界的众生，有特殊的性格，堪能忍受痛苦，不愿意出去!难调难伏，难教难化，其他的菩萨都不愿意来这个世界行教化，其他的佛也不愿在这里成佛。只有释迦牟尼佛大慈大悲，看见娑婆世界的众生太可怜，天天受苦，还不觉悟，不愿意离开，太愚痴了!所以释迦牟尼佛发愿在娑婆世界成佛，教化这些众生。《阿弥陀经》上的六方诸佛，都出广长舌赞叹释迦牟尼佛，所以观世音菩萨特别来辅佐他，在娑婆世界救度苦难的众生。

　　刚才讲菩萨有五十一个位，最高位叫等觉菩萨，最初位是十信位的初信。初发心发什么心呢?发菩提心。菩提心是上求佛道，下化众生的心，你一发菩提心，就是初发心菩萨。我们看到释迦牟尼佛在娑婆世界，教化这些难调难化的众生;看到阿弥陀佛发四十八大愿，接引我们这些苦恼众生，往生西方极乐世界;又看到观世音菩萨不辞辛苦来救苦救难，我们能无动于衷吗?我们就得学佛，学菩萨发菩提心。你一发菩提心，你今天就是菩萨，就是成佛的正因。你将来成佛，就从你发菩提心成起。你要是没有发菩提心，你想成佛，像蒸沙做饭。你想蒸饭，用沙来蒸，蒸无量劫还是沙子，因为沙子不是饭的因。你要拿米蒸，很快就蒸成饭，因为米是饭的因。你没有发菩提心，想要成佛，不管怎么修，都是无益苦行，不会成佛。

　　菩提心怎么发起来呢?你观察众生苦，就发起大悲心，大悲心就是悲能拔苦，是个救苦的心，救苦的心发起来，就是发菩提心。你看《普贤行愿品》有三个次第，先观察众生苦，发大悲心，再由大悲心发菩提心。我们现在就观察众生苦，一切众生都有成佛的真心，为什么不去成佛，天天造业，流转生死，受无量苦呢?这样观察大悲心就生起来。你再观察邪魔外道，他要修行，离苦得乐，但是没有闻到佛的正法，修些无益的苦行，所以你要度这些外道，发了大悲心，就发了菩提心。

　　你再进一步观察佛教徒，各个道场要是做法会，信徒很多很多，烧香、献果、拜佛，但是没有一个求成佛的，连求二乘，想超出三界、脱出轮回的人都没有，也没有人想求来生来世生天，也没有人想来生来世转为人。就是连人乘法、天乘法都没有，只求现在平安，这样不是可怜吗?不信佛，信了外道就够可怜!现在已经信了佛，佛法五乘法，连一乘都不求，不是太可怜愍了吗?他怎么不求?因为没有人讲佛法给他听，所以我们应该负责宏扬佛法。你的大悲心发起来，你的菩提心就发起来了，上求佛的觉道，去研究大乘法;下化一切有情，发心讲经说法给众生听。这样你就学会观世音菩萨，将来成佛有份。

　　「观世音菩萨」讲好，再讲「普门」，普是普遍，门是法门，是普遍救度众生的法门。普遍救度众生，就是观世音菩萨的大悲法门。佛菩萨大慈大悲，但是观世音菩萨偏重于救苦救难，所以叫「大悲观世音菩萨」。不是一个众生、二个众生，乃是无量数众生，都在受苦受难，观世音菩萨救度众生，要普遍救，所以他的悲心，叫大悲心。

　　大悲心怎样发起来呢?刚才说过，观众生苦。究竟发大悲心是什么样子呢?举个例证，就是母亲疼爱儿女的心。母亲叫慈母，不叫悲母，慈能与乐，她疼爱儿女，希望儿女得到快乐，有好吃的，就给儿女吃;有好看的衣服，就给儿女穿，她自己可以不吃，可以不穿，这叫慈心。但是如果儿女生病，母亲心急如焚，寝食难安，急着带儿女去看医生，这叫做悲心，悲能拔苦之心。菩萨看见众生苦，一定要拔除众生的痛苦，就像母亲看见儿女生病，一定要赶快请医生医治一样。但是母亲的悲心，不叫大悲心，大悲心是普遍平等行悲心，拔除一切众生苦。世间母亲的悲心，只拔除自己儿女的痛苦，隔壁邻居的小孩子生病，就不管了，她的悲心不够大。菩萨观察一切众生都是她的儿女，一切众生受了苦，就像母亲要赶快拔除儿女痛苦一样，这个心才广大。因为无量无边众生的苦恼都要拔除，所以叫做大悲。

　　普遍救度是观世音菩萨的大悲心，这个法门就是念观世音菩萨的名号：「南无观世音菩萨」。观世音菩萨立刻就救你的苦难，使你得解脱。无量的众生有苦难，无量的众生得解脱，所以叫做普遍救苦的法门。

　　「普门」二字讲好，再讲「品」字，品就是经文的一章，《妙法莲华经》有二十八品，就是二十八章，这是第二十五章，叫做第二十五品，这一品专讲观世音菩萨普遍救苦的法门。

　　以上把品目讲完，下面讲翻译经文的人。

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　「姚秦」是朝代名，中国三国以后就是晋朝，晋朝分西晋、东晋，西晋时全国统一，到东晋就分裂了，晋朝的国都搬到南京。西边的长安另外建立一个国家，叫秦国，因为秦国的皇帝叫苻坚，故称苻秦，苻坚想把东晋灭掉，统一中国。苻坚去灭东晋的时候，带领百万大兵，有上将千员，带甲百万，在安徽合肥打了一仗，这是历史上有名的淝水之战，打败了，苻坚跑回长安，被他手下一位大臣姚苌杀了，于是姚苌篡位当了皇帝，为拣别不是苻秦，改叫姚秦。

　　「三藏法师」，三藏是经藏、律藏、论藏，贯通经律论三藏，称为三藏法师。三藏法师是通名，谁能贯通经、律、论，就称为三藏法师。翻译经典，称三藏法师的很多，中国的高僧玄奘法师，也称三藏法师。

　　「鸠摩罗什」是别名，这位法师本来是中印度人，后来到了龟兹国，由龟兹国把他请到长安翻译佛经，他翻译的经典很多。「译」是翻译，把印度的梵文经典，翻译成中国文字。「鸠摩罗什」翻成中国话叫做童寿，为何取这个名呢?因为他十二岁就大彻大悟，讲经说法，辩才无碍，全印度没有不尊敬他的，童子的年龄而有高寿之德，所以尊称他童寿法师。这一位法师跟中国的佛弟子特别有缘，从唐朝一直到现在，大家都喜欢念他翻译的经。

　　我们中国大乘佛法有八大宗派，有一派叫律宗，唐朝有位道宣律师，他是律宗的开宗祖师，持戒律很精严，感动天人给他送供养，天人有神通，道宣律师就问天人：翻译经典的法师很多，为什么大家都喜欢念鸠摩罗什法师翻译的经呢?天人说：他不但翻译释迦牟尼佛的经典，过去七佛的经典都是他当翻译师，他发愿哪一尊佛涅槃之后，经典流通到其他世界去，由他来翻译，他是七佛以来的译经师，他的功德特别大，翻译的经典特别好，所以大家都喜欢念他翻译的经。

　　讲到这里，把《妙法莲华经》的经题，《观世音菩萨普门品》的品题，「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」的译题都讲完了，现在开始讲正文。

　　尔时，无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊!观世音菩萨，以何因缘，名观世音?

　　「尔时」，就是释迦佛把《妙法莲华经》第二十四品《妙音菩萨品》说完的时候。妙音菩萨是东方世界的菩萨，来参加法华会，释迦佛说完妙音菩萨，再说西方的观世音菩萨。全部《妙法莲华经》的脉络，是先有一位当机者出来替我们请法，第二十五品的当机者是「无尽意菩萨」。菩萨，是一切菩萨的通名。「无尽意」，是这位菩萨的别名。比如现在讲经的都叫法师，法师二字是通名，每一个法师，另外有一个别名。这位菩萨为什么叫做无尽意呢?意，就是心，就是无尽的心。古德作有四句偈，解释这位菩萨为什么叫无尽意：「世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故号为无尽意。」「世界无边尘扰扰」，虚空无边，世界也无边，都是尘劳扰扰。尘劳扰扰之中，世界是依报，正报是众生。「众生业茫茫」，茫茫，是无量无边的意思。在无量无边世界里面，有无数众生，众生造的业也是无量无边。「爱河无底浪滔滔」，众生造业是因为他有烦恼，三个根本烦恼贪、瞋、痴之中，以贪烦恼、贪爱为生死本，形容众生的爱欲心，像一条大河甚深无底，波浪汹涌得厉害。因为他的爱欲炽盛，造无量无边的业，就在世界受无穷无尽的生死。众生的生死无尽，需要菩萨来度，所以这个菩萨就发无尽的心，要度无尽的众生，所以称为无尽意。

　　无尽意，就是无尽的心，前面跟诸位讲过，我们要学菩萨发菩提心，我们今天发了菩提心，今天就叫菩萨，发了菩提心，就是要救度众生。发菩提心要观众生苦，起大悲心，你因为观察到众生苦，要拔除众生苦，就要上求佛道，下化众生。为什么要上求佛道?为拔除众生苦，为救度这些苦众生。众生无数都在受苦，要把无数的众生度尽，众生无尽，你的菩提心也无尽，尽未来际度下去。发菩提心，要上求佛道，叫第一心。要度无量无边的众生，叫广大心。众生没有度尽，尽未来际度下去，叫长远心、无尽心。

　　以前讲《普贤行愿品》时，曾跟大家讲过十大愿王，每一条大愿都是无尽心，一者礼敬诸佛，我要礼敬诸佛，尽虚空徧法界，尘尘剎剎，无量无数的佛，我都要礼敬，这叫做广大心。礼敬诸佛，不是为我个人了生死，是为了要度无尽的众生。善财童子在文殊菩萨面前，先发了菩提心，才去五十三参，每遇见一位善知识，都先请求：弟子善财已经发了菩提心，但不知道怎么行菩萨行，请开示?五十三参就是参学菩萨行，到最后普贤菩萨归纳起来，叫他发十条大愿。他发了菩提心，还要发无尽心，礼敬诸佛无尽，称赞如来也是无尽。

　　每一条大愿都有一段结词，「虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。」虚空界尽，虚空没有了，我的礼敬乃尽。众生界尽，虚空里面没有众生了，我的礼敬才尽。众生业尽，众生不造业了，我的礼敬才尽。众生因为起烦恼才造业，众生的烦恼尽，我的礼敬乃尽。我是为众生礼敬诸佛，就是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我的礼敬乃尽。

　　「而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。」明知道虚空界不会尽，众生度不尽，众生的业断不尽，烦恼断不尽，我礼敬诸佛永远不尽，明知其不尽，一定要叫他尽，显出菩萨发心的伟大!

　　「无尽意」是无尽的心，就是真心，《华严经》叫一真法界，就是我们人人本具的真心，真心无形无相，「横徧十方，竖穷三际。」横着按空间说，东西南北，四维上下，徧于十方，没有边际。竖着按时间说，穷于过去、现在、未来，这就是真心的样子。

　　你发菩提心要度众生，以利他为自利，大乘佛法叫妙法，就妙在这里。你听佛菩萨的开示，叫你发菩提心，就发菩提心;叫你行菩萨道，就行菩萨道;叫你度无量众生，就学着度;叫你尽未来际，就学着尽未来际，就对了，你绝对不会吃亏上当。因为我们人人本具的真心，是横徧十方，竖穷三际，徧法界。但是凡夫众生起了我执、法执，本来没有我，执着有个我;本来没有法，执着有个法，把徧法界的真心，执着到身体里面。我们转人有五、六尺高，横着说，不出一码那么宽，真心徧我们的身体，就这么大。若堕到蚊虫、蚂蚁，身体只有二、三分长，一分宽。把横徧十方，竖穷三际的真心，挤到蚂蚁身上，就一、二分那么大。众生的我执，真可怜!自己害自己。

　　这一执着，众生在迷，没有闻到佛法，不晓得真心，堕到畜生道愚痴苦，你跟蚂蚁讲，它怎么听得懂呢?幸好我们是人，还能听得懂有个真心，但是无始劫来执着我，执着惯了，以为我的身体以外，就不是我，其实我们的真心，横徧十方，十方无数世界，在我心内。无边的世界、无数的众生，在我的心内。众生造无量无边的业，起无量无边的烦恼，从自己的心里起。所以度众生，是度自己心里面的众生。依着大乘经讲，了解了，做起来还是有人我执，总觉得我是我，众生是众生。

　　佛大慈大悲权巧方便开示我们，你发菩提心去度众生，众生无量无边，你都得去度，尽未来际度。你听了佛的开示，发了大心，要去度无量无边的众生，无量无边是横徧十方，你的心就扩大，不再局限五、六尺身体以内。你尽未来际，度无量无边的众生，把你的心拉长到竖穷三际，放大到横徧十方，结果证得一真法界，证得真心，这叫大乘的妙法。你本来为度无量无边众生，尽未来际去度，实际是把自己无始劫来的我执、法执度掉了。众生空了，众生业空了，众生烦恼也空了，一真法界清清净净现前，自己成了佛。

　　以上是按「无尽意」三字，讲发菩提心，行菩提道，要发广大心、长远心。

　　无尽意菩萨是在地藏菩萨之前发心，地藏菩萨当光目女的时候，母亲死了，她悲痛不已，遇见一位罗汉来托钵化饭，她就供养这位罗汉，罗汉问：你有什么愿心要求?她回答说：我母亲死了，不知道堕到哪一道?我心里很悲痛，请师父指点迷津。这位罗汉入定，观察到她母亲堕在地狱里受大苦，就告诉她怎样供养佛、礼敬佛，超度她的母亲，她的母亲不久会来她家里投胎，果然不久她的婢女生个小孩，后来光目女才发大愿。福度光目女那位罗汉，就是无尽意菩萨，在地藏法会已经成了菩萨，那是无量劫以前的事情，他发心比地藏菩萨早，可是《地藏经》没有说，光目女是跟无尽意菩萨学发菩提心，可能是受无尽意菩萨的影响。

　　地藏菩萨成了菩萨的时候，他就发愿：「众生度尽，方证菩提;地狱未空，誓不成佛。」所以叫大愿地藏王菩萨。众生要度尽，他才证菩提道;地狱要度空，他才成佛。明知道众生度不尽，地狱度不空，他要发这个愿，才叫做大愿。这跟普贤菩萨开导善财童子十大愿王，每一个大愿的结词：「而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。」一样，才叫愿王。这就是中国人「知其不可为而为之」的精神，明知道世界不能大同，一定要往世界大同做，这才是我们中华文化的精华。

　　我前面讲到观世音菩萨发菩提心，来救度众生的苦难，我们要是单看《普门品》的经文，介绍这位救苦救难的观世音菩萨，我们就念他的名号，求他救苦救难，这样把《妙法莲华经》变成人天乘的凡夫法，连二乘的道理也没有学到。古人研究经典有个评论：「开悟的楞严，成佛的法华。」你学《楞严经》要能大彻大悟，才算得到楞严经的利益。《妙法莲华经》上讲的道理，是叫我们成佛，不是叫我们单念观世音菩萨的名号，求救苦救难，就变成凡夫法了。所以你要学观世音菩萨发心，你也去救苦救难，你发了菩提心，要行菩萨道，你也是个观世音菩萨。观世音菩萨老早成佛，他是倒驾慈航，你不也是老早就成佛吗?所以我们学大乘经，不发菩提心，天天修行，盲修瞎练，好像蒸沙做饭，尽未来际也蒸不出饭，所以你先要发菩提心，行菩萨道。

　　我前面劝请诸位发菩提心，行菩萨道，你学了大乘佛法，得讲大乘经给众生听。你说你讲不好，讲不好才要学，你要是讲得好，就不用学。「法门无量誓愿学」，是四弘誓愿之一，发了菩提心，你不学讲经，怎么弘法?不弘法，怎么利益众生?你菩提心好不容易发起来，不能发空愿，要「依愿引行，以行填愿。」你发了大愿，要引起来菩萨行门，随力随分，脚踏实地行菩萨道，依着行门，填满你的菩提大愿。

　　我们没有神通，不能到十方世界弘法，先在台湾弘法。台北请我讲经，就到台北讲;台南请我讲经，就到台南讲;香港请我讲经，我也讲;美国请我讲经，我也讲，等于十方世界都讲。讲到什么时候呢?我今年八十一岁了，没有休息，还在讲，尽形寿，讲到一口气不来，今生讲完了，来生接着讲，尽未来际讲下去。要这样发心，才算学发菩提心，行菩萨道，不然，你就学错了!

　　这是劝请诸位学无尽意菩萨，请释迦牟尼佛讲经。我们也要学无尽意菩萨，在没有学会讲经前，知道哪位法师会讲经，就代众生请法，这样你就是《普门品》的当机者∣∣无尽意菩萨。

　　以上把「无尽意菩萨」讲好，下面接着消文。「即从座起」，因为听释迦牟尼佛讲经说法时，菩萨都在各自的座位上听，要出来请法，得由本座站起来。「偏袒右肩」，「偏」是一边，「袒」是露出来。因为坐着听经的时候，袈裟是通肩披衣，两个肩膀都盖着，要出来请法的时候，得把右肩露出来。我们中国出家人的服装有便服、长衫、海青，袈裟用不着通肩披，一披上就是偏袒右肩，就是我现在穿的这样，右肩膀露出来，袈裟偏到一边。「即从座起，偏袒右肩」，是佛弟子向佛请法的仪式，表示身业恭敬。「合掌向佛」，「合掌」表示一心恭敬，「向」是面对。恭敬之心，无形无相，合起掌来面对佛，请佛说法，表示意业恭敬。「而作是言」，表示口业恭敬。

　　「世尊!」称呼一声，就像弟子要跟师父说话，先叫一声师父，这是礼貌。「世尊」二字是尊重佛的德号，佛是超九界以独尊，九个法界是：三乘圣人、六道凡夫。六道凡夫，属于世间;三乘圣人，属于出世间。佛超出九界之上，不但为世间所尊，也为出世间所尊，为世出世间之所尊，故称「世尊」。

　　「观世音菩萨，以何因缘，名观世音?」无尽意菩萨出来请佛说法，他提出问题：我们这个法会里，有一位从西方极乐世界来的大菩萨，叫做观世音菩萨，这一位菩萨，为什么取名叫观世音呢?这是替众生请问，不是无尽意菩萨不了解，因为有佛在座，请佛金口宣扬，好令大众生信仰心。

　　佛告无尽意菩萨：善男子!若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱!

　　「佛告无尽意菩萨」，佛对于弟子说话叫下告，这是文字上的礼节。「善男子!」叫他一声善男子，赞美他是一个有善根，善为发心的男子，能替众生请法。佛接着答复他提出来的问题：这位菩萨为什么叫做观世音?「若有无量百千万亿众生」，「亿」是大数目名词，不是一亿、二亿，而是「万亿」。不是一万亿、二万亿，而是「百千万亿」，再加「无量」，也是大数目。简单说，就是有无量无数的众生。

　　「受诸苦恼」，「诸」是众多，「苦恼」，遭受灾难，身受曰「苦」，苦逼其心曰「恼」。因为他是众生，在娑婆世界苦恼受得很多，所谓三苦、八苦，无量苦患逼迫身心，他受了苦恼怎么解脱呢?

　　「闻是观世音菩萨」，「闻」，是听说。这个苦恼众生听说有一位观世音菩萨，只要念观世音菩萨的名号，就能够解脱苦恼，他听说就相信，相信了就念。「一心称名」，「一心」是无二念，「称名」是口里念：「南无观世音菩萨!」这一称名，观世音菩萨就知道了。

　　「观世音菩萨，即时观其音声」，观世音菩萨不用耳朵闻，用智慧观察众生称名的音声。「即时」，感应同时，正在称名号，即蒙感应之时。「皆得解脱」，「解」是任运自然，众生任运自然就脱离苦恼。众生受到贪瞋痴烦恼的缠绕，好像受到束缚一样，但是这种束缚，是人自已作的，如蚕作茧，如蛾扑火。你能一心称念观世音菩萨，烦恼自然消灭，痛苦立即解脱。

　　《普门品》经文翻译得很浅显，而且是菩萨果位上的功德，都是依照事相说的，很好了解。但是有几点要注意的地方：一、要知道我们是苦恼众生，在受苦恼，我们要念观世音菩萨的名号，才能得解脱，这是自利。二、我们观察无量无数众生，受诸多苦恼，要使众生得到解脱，你就传这个普遍救苦的法门，教众生念观世音菩萨圣号，这是利他。

　　我刚才劝请诸位学讲经，其他的经不好讲，你就先学讲《普门品》，到处去讲，等于到十方世界讲;年年讲，等于尽未来际讲。你就介绍观世音菩萨给一切众生听，他听到了，就是「闻是观世音菩萨」，他有了苦难，一心称名就能解脱苦难，这不是自利利他吗?

　　还要注意「闻」字，没有善根，听不到观世音菩萨的名号。我们在座诸位，不是今天才闻到，多少年以前可能就闻到了，就证明诸位都有大善根。不要轻视自己，把善根糟蹋，有了善根，要栽培长养自己的善根，好像菩提树发了苗，要好好灌溉浇水，让它越长越大，将来才能开花结果。「闻是观世音菩萨」，「是」是「这」，你闻到这一位观世音菩萨的名号。「一心称名」，称名属于口，一心是从心里念出来。没有散乱、没有二念的心，叫做一心。

　　我们众生的心是散乱心，无始劫来就打妄想，白天一整天不休息，你不想，它要想，夜里睡觉作梦还在想，想习惯了。念观世音菩萨名号，要用心念，你一面念，一面打妄想，不叫一心。你要是初用功，越念杂念越多，有人说：「我不念观世音菩萨，妄想还少一点，这几天发起道心，念观世音菩萨的圣号，越念妄想越多，这不是糟了!」你不必害怕，这是一个过程，因为你以前没有注意妄念，如今注意了，才知道心散乱。

　　妄念从哪儿来呢?因为我们的八识好像一个仓库，里面储存的全是妄念的种子，打妄想是种子起了现行。八识里面存的是无始劫来熏习的种子，多得很，都是一些妄念的种子。你不念观世音菩萨的圣号，没有刺激到妄念的种子。你一念，刺激到妄念的种子起现行，妄念反而多起来。你不要怕，只要认真念观世音菩萨圣号，念几天，妄念就慢慢减少，再念，只存观世音菩萨名号，没有散乱的心。再进一步，没有二念，叫做一心。二念，就是还存能、所二个念头，有能念的心，有所念的菩萨。现在拿起念珠，南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……心里清清净净，就是一句观世音菩萨的名号现前，你以为只有一个念，其实此时仍有能念的心、所念的菩萨，有能、有所，还不叫一心。要念到能所双亡，能所二个念头皆空，才叫一心，这时候我们的真心才现前。

　　念观世音菩萨，怎样才能念到一心呢?有个方法，你要至诚恳切地念：「我的苦难只有观世音菩萨能救，他是我的大救星、大恩人，离了观世音菩萨，我的苦恼不能解脱。」要这样至诚恳切地念，把散乱心先降伏住，再念，没有能念的心、所念的菩萨，这个时候感应道交，真心现前，你的心，跟观世音菩萨的心相通了。

　　「即时观其音声，皆得解脱。」就在你称名那个时候，他就加被你。下面经文讲，你掉到大火里，念观世音菩萨，一念火就熄灭。为什么感应道交这么快?因为观世音菩萨有大智慧，他观察到了，感在众生，应在菩萨，念菩萨，菩萨应。我们怎么感?就是一心称名。即时观其音声，是菩萨应。感应道交，一念当时解脱苦恼。

　　观世音菩萨只有一位，可是念观世音菩萨名号的众生无量数，别人念都有感应，为什么你念了没有感应?你怪菩萨偏心，观世音菩萨是古佛再来，怎么会偏心?别人有感应，是一心称名。你是用杂乱的心念，怎么有感应呢?你怪菩萨偏心，其实是自己没有至诚心。

　　讲了一大段道理，用功下手的方法在「至诚」，你至诚念，用不着了解那么多道理。不懂得经的老太太，她听说念观世音菩萨，能够救她的苦难，至诚恳切地念，感应很快，她不懂得什么叫八识田中种子起现行，不懂得有能、有所，为何感应快?因为她至诚地念，一心称名，所以感应很快!

　　「尔时，无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊!观世音菩萨，以何因缘，名观世音?」这是一段问词，《普门品》按文法上分两大段，第一大段是长行文，第二大段是偈颂。在长行文中有两个问答，这是第一个问答，问观世音菩萨，以何因缘，取名叫做观世音?下面佛就答复他：「佛告无尽意菩萨：善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼」，这是总说，众生无量数，受的苦恼，是诸多苦恼，三苦、八苦、无量诸苦，都包括在里面。受苦恼的众生，苦恼现前，怎么办?「闻是观世音菩萨，一心称名」，你有善根，能听到观世音菩萨名号，就至诚地一心称名：「南无观世音菩萨!」「观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱!」观世音菩萨用他的广大智慧，观察到世间众生一心称名的音声，众生所有的苦恼，皆得解脱。

　　前面是总说，受诸苦恼，一切苦恼都包括在里面，无不解脱。下面是别说，分别说明观世音菩萨救七种灾难。

　　若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

　　一、救火难，「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧」，假若有一个人，持观世音菩萨的名号，突然进入大火里面，决定会丧身失命，可是火不能烧，为什么?「由是菩萨威神力故」，因为有观世音菩萨威德神通大力加被，所以不会被火烧死。

　　这段经文很好解释，但是怎么叫做「持」呢?忆念不忘曰持，观世音菩萨的名号，不是念在嘴里，要记到心里，常常想到，不会忘记。就是这个人不是临时念的，平常就念观世音菩萨，每天有定课，一天念多少声，念出功夫来，口里不念，心里还在念，不会忘记。遇见大火，结果没被火烧到，这是平常持念功夫的感应。

　　若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

　　二、救水难，「若为大水所漂」，假若大水把你冲走，自己做不了主，被大水漂流去了。「称其名号」，这时你就用口称名，口里念：南无观世音菩萨!「即得浅处」，水一冲，把你冲到浅的地方，自己可以上岸，就脱离了水难。

　　这两段文前后对照，临时念，一念就有感应，你要知道，平常你不念，临时你想不起来念，因为平常就在受持观世音菩萨的名号，所以遇到灾难就想起来了。譬如刚会走路的小孩子过门槛，栽了跟斗，自然而然就叫：妈妈!为什么叫妈妈?因为平常学说话就叫妈妈，叫习惯了，所以一有难，自然而然脱口而出叫妈妈。你遇见灾难，怎么想起来念：「南无观世音菩萨」?平常受持的。

　　若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗剎之难。以是因缘，名观世音。

　　三、救风难，「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海」，众生为谋生活，求财的方法不一，有的众生入海去采宝。采宝的众生，有百千万亿那么多，到大海里去采什么宝呢?一、黄金，二、白银。三、琉璃，翻成中国话叫青色宝，像中国的翡翠。四、砗磲，是白色宝，一种大蚌壳，蚌壳的纹路像车轮沟一样。五、玛瑙，是红色宝，矿石之类。六、珊瑚，是海中珊瑚虫骨胳凝成的，长得像树枝一样。七、琥珀，是松香树脂流到地下，经过千年以后变成的宝贝。八、真珠，是蚌壳里面生出来的珠子，总共有八种。「等宝」，是除了这八种以外，其他一切宝贝都在里面。《金刚经》说的是七宝，《普门品》说的是八宝，不必去研究这些数目，是就我们所知道的，说几种而已。

　　「假使黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国」，「黑风」就是暴风。「罗剎」翻成中国话，叫可畏鬼，因为他是吃人的鬼，样子令人畏惧害怕。遇到暴风，撑船的人做不了主，船就随暴风漂走，堕落到罗剎鬼国，不但财宝采不了，生命都保不住。「其中若有乃至一人」，「乃至」是超略之词，这一艘大船载满了人，要是多数人知道念更好，乃至只有一个人，知道观世音菩萨能救苦救难，「称观世音菩萨名者」，至诚恳切地称念观世音菩萨的名号。「是诸人等，皆得解脱罗剎之难。」全船的人都解脱黑风罗剎鬼之难。

　　「以是因缘，名观世音。」这一句答复前面无尽意菩萨所问：「以何因缘，名观世音?」遇见火难救火难，遇见水难救水难，遇见风难救风难，因此因缘，名为观世音。

　　我们在座都是佛教徒，佛经说到哪里，我们信到哪里，丝毫不怀疑，因为佛说的话没有妄语。但是不信佛的人，看见这段经文会怀疑：从来没有见过一个罗剎鬼，有罗剎鬼国吗?罗剎鬼国在哪里?世界地图从没有看见过?你要晓得六道轮回，跟我们人道相通的只有畜生道。地狱道、饿鬼道、天道、阿修罗道，我们都看不见。可是佛菩萨的眼能看到。不是人的国，是鬼的国，地图上怎么会画呢?你要是一定要考究事实，要去罗剎鬼国参观，你参观了也不能回来证明，因为你一到罗剎鬼国，鬼就把你吃掉，怎么回来证明呢?

　　引证一个公案，可增加信心：古代有一位丞相，等于现在的行政院院长，是最高的官，他常常到庙里找住持谈佛法。这庙里的住持，每天受持《普门品》，有一次丞相来寺庙时，这位住持正在念《普门品》，丞相说：「你们不要禀报住持，等他念完经，我们再讲话。」大家就听他的话不去禀报，丞相走到住持背后，看到他念的是《普门品》，就念到这一段，丞相就起怀疑：「黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国」，有这么一个罗剎鬼国吗?等到住持把《普门品》念完，和尚一看丞相在他背后，说：「很失礼!」丞相说：「不要紧!师父念完了，我有个问题请问你，我刚才听见两句经文：『若有黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国』，怎么解释呢?」住持是位高僧，能应机说法，他不解释经文，却很大声叫丞相的名字，丞相受了侮辱，脸红了起来。因为在中国为表示尊敬，不能随便叫名字，何况丞相是当朝的一品大官，大家都称他丞相，叫他的名字，对他是大不敬，所以他脸都变了颜色。住持笑说：「这就是黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国呀!」丞相是学佛的弟子，一听马上就顶礼忏悔：「我懂了!」因为你心里一动瞋恨，就是起了黑风，你这个人就漂堕罗剎鬼国去了，这是按理论上解释。

　　我再拿事实解释，帮助不信的人，使他相信。非洲有一种吃人的民族，要是有外人去那里游玩，他捉到了把人杀死，当成上品美味，大家开舞会欢乐一番，那个吃人的非洲人不就是罗剎鬼吗?罗剎鬼怎么解释呢?吃人的鬼。吃人的人，不叫人，叫吃人鬼。到那里去，就会被吃掉，到那里去做什么?但是你坐着船，遇见飓风，船做不了主，被吹到那里去，就没有命了，不是漂堕罗剎鬼国吗?如果有一个人，念观世音菩萨的名号，风转了向，不会吹到吃人岛去，不就脱离罗剎鬼难吗?

　　若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱!

　　四、救刀杖难，众生造的业，千差万别，所受的灾难，也各不相同。「若复有人」，假若又有一个人，「临当被害」，被冤家捉到，要杀死你，你没有抵抗力，只有求观世音菩萨。「称观世音菩萨名者」，你临当被杀的时候，能够一心称念：「南无观世音菩萨……」。「彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱!」「刀」是刀刃，「杖」是棍棒，「寻」是当下。那个要杀你的冤家，他所执的刀刃或棍棒，当下一段一段坏掉，他杀不了你，害不了你，你立即得到解脱。

　　若三千大千国土，满中夜叉、罗剎，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害?

　　五、救恶鬼难，「若三千大千国土，满中夜叉、罗剎，欲来恼人」，先解释「三千大千国土」这个名词，佛教的地理图，是一个太阳、一个月亮，中间一座须弥山，配上四大部洲，叫做小千世界。以小千世界作单位，一个小千世界、二个小千世界，数到一千个，叫中千世界。以中千世界作单位，一个中千、二个中千，数到一千个，叫大千世界。大千世界是经过小千世界、中千世界、大千世界三个迭数，所以叫做三千大千世界。三千大千世界，就是一个大千世界，「国土」就是世界。「若」是假若，假若三千大千世界「满中夜叉」，「夜叉」，翻成中国话叫疾捷鬼，飞得很快。「罗剎」，是可畏鬼，夜叉、罗剎，都是吃人的鬼，总名叫恶鬼，把这个世界都充满了。

　　「欲来恼人」，「恼」是恼害，想要害人。遇见一个鬼，我们就受不了，遇见这么多鬼，更没办法，那么你只有求观世音菩萨来救，这时你大声念：南无观世音菩萨……。「闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害?」这些恶鬼听到观世音菩萨名号，尚且不能用眼睛看你，何况害你的命呢?这些鬼怎么不敢用眼看你呢?因为你念观世音菩萨的名号，身上、口上都会放光，鬼最怕光明，他怎么敢用眼睛看你呢?看都不敢看，怎么能害你呢?自然解脱了恶鬼难。

　　我们没有看见过鬼，可是有时候忽然间起了一种恐怖，头发直竖，脊梁上好像起了一阵冷风，这就是遇到鬼了。遇到鬼时，你要是平常念阿弥陀佛，就念南无阿弥陀佛;你要是平常念观世音菩萨，就念南无观世音菩萨。当时就有感应，念不了几声，头发不竖，脊梁不发冷，恐怖害怕消失，那些鬼都走了。你一念佛、念菩萨，身上、口上都放光，鬼最怕光明，赶快逃走了。

　　设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱!

　　六、救杻械枷锁之难，「设复有人」，假设又有一个人，「若有罪，若无罪」，或者他犯了国家的法律，有罪;或者被恶人攀诬，被仇家陷害，是冤枉没有罪的。「杻械枷锁，检系其身」，「杻」是手上戴手铐，「械」是脚上戴脚镣，「枷」是颈项上戴项板，「锁」是铁链系身。「检」是搜检，「系」是系缚，戴上刑具，把他的身体系缚起来，关在牢里，不得自在。「称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱!」你一心念观世音菩萨，如此感应道交，手上戴的杻，脚上戴的械，颈上戴的枷，身体上系缚的铁锁，都断坏，立刻得到解脱牢狱之难。

　　这里有个疑问：他有罪应该受牢狱的处罚，观世音菩萨来救，让他得解脱，不是违背国家的法律吗?依佛经上的解释，千般罪业抵不住悔字。他有罪是造了罪业，他知道念观世音菩萨，一定是后悔了。监牢里人满为患，国家逢重大节日，有大赦恩典，会下赦免令，把监狱里的人放出来，这是国家给予罪犯重新做人的机会。他肯念观世音菩萨，就是有忏悔之心，所以观世音菩萨会救他。

　　若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：诸善男子，勿得恐怖!汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱!众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨!称其名故，即得解脱!

　　七、救怨贼难，「若三千大千国土，满中怨贼」，伤命叫「怨」，夺财叫「贼」。怨贼跟你前生前世有冤仇，你遇到他，不但抢你的钱财，还要杀你的生命，这个时候满地都是怨贼。「有一商主」，做生意的人叫商人，商人的领袖，叫做「商主」。「将诸商人」，「将诸」是率领，率领很多做生意的商人。「赍持重宝」，「赍持」是携带着。「重宝」是贵重的宝物。这一大群商人携带着大量金银、琉璃等贵重的宝物。「经过险路」，经过非常危险的道路，再往前走就遇见怨贼，不但会失财，而且会丧命，大家恐惧生命难保。这时候怎么办呢?「其中一人，作是唱言」，「唱言」是大声说。因为人多，小声说，大家听不见。里面有一位平日深信三宝、恭敬佛法，受持观世音菩萨名号的人，大声跟大家说：「诸善男子，勿得恐怖!」诸善男子，前面遇到怨贼，我们都是将本求利的规矩商人，不要恐怖、害怕!「汝等应当一心称观世音菩萨名号」，你们现在想脱离怨贼的灾难，要至诚称念观世音菩萨的名号。

　　「是菩萨能以无畏施于众生」，观世音菩萨能以无所怖畏，布施给我们这些众生。「汝等若称名者」，你们假若听我的话，跟着我称念观世音菩萨。「于此怨贼，当得解脱!」面对前面这些怨贼，一定得到解脱。

　　「众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨!」「南无(ㄋˊㄚㄇˊㄛ)」是梵音，翻成中国话为皈依、皈敬、皈命。皈同依靠，皈依就像儿女依靠父母一样。还有恭敬的意思，所以翻为皈敬。恭敬到不惜自己的生命，所以又翻成皈命。因为含多义，翻成中国话，翻哪一个名词都不完整，所以保存它的梵音。

　　这一句经文，就是教我们念观世音菩萨的方法，你念观世音菩萨名号得加上「南无」二字，就是皈依、皈敬、皈命观世音菩萨!「众商人闻，俱发声言」，「俱」者皆也，大家都发声，念南无观世音菩萨!他们为什么这么听话呢?因为遇到灾难，会丧身失命，在人力没有办法的时候，不求菩萨怎么办?这个时候，前面遇见无数的怨贼，不但会失财，还会丧命，人的力量抵抗不了，这时有人劝导说：念观世音菩萨名号，就能得解脱，所以大家一听就相信。「称其名故，即得解脱!」一念观世音菩萨名号，怨贼都走了，商人立即得到解脱，这是解脱怨贼之难。

　　前面简略列举救七种灾难，实际包括一切灾难，下面世尊再总结赞叹!

　　无尽意!观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是!

　　「无尽意!」叫一声当机者无尽意菩萨，也是叫我们，要我们注意听。「观世音菩萨摩诃萨」，「摩诃萨」就是大菩萨。前面讲过，菩萨有五十一个位子，十信、十住、十行、十回向，都叫菩萨。登地以上，十地、等觉，才叫摩诃萨。观世音菩萨是示现的等觉菩萨，实际是正法明如来再来，所以在一般摩诃萨之中，他是大菩萨中的大菩萨。释迦佛接着赞叹「威神之力」，观世音菩萨不可思议威德神通，变化莫测的大力量。「巍巍如是!」「巍巍」，最高、最大，是一种无穷极的赞叹，「如是」，像我前面所说的救七难这样高大!赞叹好了，就劝我们要受持观世音菩萨的圣号。

　　前面救七种灾难，包括一切灾难，下面断除三种根本烦恼，包括一切烦恼。

　　若有众生，多于YIN欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。

　　下面讲解除三毒之苦，「若有众生，多于YIN欲」，所谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。楞严经说：YIN欲不断，纵入深禅定，终是魔业。从古以来，多少君王将相、英雄豪杰，逃不过情爱樊笼，以致身败名裂。三个根本烦恼：贪、瞋、痴，众生不一样，有的贪心多，有的瞋心多，有的愚痴心多。在贪烦恼之中也不一样，有的贪财，有的贪色，这个众生贪多YIN欲，怎么办呢?《普门品》告诉我们修行的法门，「常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」你常念恭敬观世音菩萨的名号，就能远离YIN欲烦恼。

　　这里经文加了功夫要注意：前面只劝我们念观世音菩萨的名号，念不是口称，而是心里要一心念。这里加个「常」字，要一心念，常常念。还要「恭敬」，你常常念，好像成了每天的例行公事，一天念一千声，或三千声，数念珠，数完就算了，没有恭敬，不见效力。要「常念」，还得「恭敬」，就能远离YIN欲烦恼。

　　若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。

　　「瞋」，是暴发脾气，发无明火，不能容受逆境。「恚」，是恼乱生怒。有的众生瞋恚烦恼多，喜欢发脾气，控制不住，自己也知道不对，怎么办呢?你就常念恭敬观世音菩萨，慢慢的瞋恨心就减少，慢慢的瞋恨心就远离了。

　　若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

　　「愚痴」，也叫邪见，有的众生愚痴邪见多，不起正见，他也想听经，也想明白佛理，但是都解到一边去，自己很苦恼，怎么办呢?你常念恭敬观世音菩萨，就会开智慧，起正知正见。

　　贪、瞋、痴三种根本烦恼，也叫三毒，常念恭敬观世音菩萨，可以解脱三毒。

　　无尽意!观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。

　　以下总结赞叹，劝导我们常念。「观世音菩萨，有如是等大威神力」，「大威神力」，和前面「巍巍」意思相同，不但能救火灾、救水灾……救七种灾难，而且能解脱三毒之难。前面火灾、水灾，都是我们造业招来的，怎么会造业呢?因为有贪、瞋、痴三个根本烦恼，行恶业才招灾难。你远离三个根本烦恼，什么灾难都远离，所以威德神通之力很大。「多所饶益」，「饶」就是多，能多多利益众生。「是故众生，常应心念。」所以众生应该启发信心，念观世音菩萨的名号，要常念、心念，不可只口里念，大多数人口念心非，所以难得感应道交。念的时候，口出声，耳朵听，不可妄心思量分别，其力量甚大，就能得到感应。

　　解脱贪、瞋、痴三毒之难，最大的饶益，就是了生脱死。我们在三界之内，受最大的灾难，是流转生死。你怎么会流转生死呢?因为你有烦恼。你把烦恼解脱，生死了脱，超出三界，脱出轮回，还有什么灾难呢?要了生脱死，其他法门修起来很难。念南无观世音菩萨很容易，你只要一心念，就把三种根本烦恼念掉了。三种根本烦恼解除，一切烦恼都解脱，不是生死了脱了吗?

　　若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男;设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。

　　前面讲观世音菩萨，能救七种灾难，能除三毒，这段讲应二求：求男得男，求女得女。

　　「若有女人，设欲求男」，「设」是假设，「欲」是想要。假设有个女人，想求一个男孩子。生男育女，是夫妻两人的事情，为什么不说男人求孩子，只说女人呢?因为社会上自古皆然，到现在医学进步，知道不能生孩子，问题不完全在女人，有的要怪男人，可是社会观念并没有进步，到现在不能生孩子，社会上还是怪女人。所以女人不能生孩子，心理负担太重了，她嫁到夫家，她的公公婆婆，天天希望抱孙子，结婚一年、二年、三年没有生，就受公公婆婆的批评指责，受不完的气，他们怪媳妇不生，不会怪儿子，亲戚朋友都这样批评：「某人结婚，娶了媳妇，怎么几年了，不生孩子呢?」那么想生孩子，上哪儿求呢?现在医学进步去求医生，可是医生还是帮不上忙，怎么办呢?你就要求观世音菩萨。前面七难，人力办不到的，你只好求菩萨。现在医学进步，你求医生，医生办不到，你就求观世音菩萨。

　　「礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。」要注意这个功夫，一层比一层加深，前面要除三毒，要「常念恭敬」，要常常念观世音菩萨的圣号，还要恭敬地念。这里你想要求男孩子，你得加点功夫，要「礼拜」观世音菩萨，要是你家邻近寺院，寺院里面供有观世音菩萨像，你可以到寺院去礼拜，家里可以不供。可是如果距离寺院太远，你礼拜不方便，一定要在家里设立佛堂，供观世音菩萨像，泥塑的也好，木雕的也好，彩色印刷的观世音菩萨像也可以。「礼拜」，要至诚礼拜。「供养」，要供养观世音菩萨像，烧香、献花、供水、供水果。总之，要恭敬、要虔诚。「常念恭敬」，加上「礼拜」，加上「供养」，就有感应了。「便生福德智慧之男」，就可以生出有福德、有智慧的男孩。

　　附带劝请诸位居士，你家里已经有佛堂，最好能供观世音菩萨像。要是你家里还没有佛堂，最好能设一间佛堂，当然家里的房间不太宽敞，要设一间佛堂，不是简单的事。如果有多余的房间，可以设一间佛堂，因为你已经信佛，可以引导家人烧香、拜佛，这样不是自利利他吗?你要是设立一个佛堂，早起烧香、供水、献花，去拜拜佛、拜拜菩萨、做做功课，在家居士会念什么，就念什么，念一卷《普门品》也好，你坐下来打打坐，念念观世音菩萨，这是一种娱乐、一种享受，跟普通人看电视的道理一样。为什么要看电视呢?为求娱乐，看了很欢喜，是一种享受，但那是低级的享受，电视的材料，除了贪、瞋、痴，还是贪、瞋、痴;除了增加烦恼，还是增加烦恼。我劝请你设立一间佛堂，去烧香、献花、念经、念佛、念菩萨、打打坐，清清净净，心里感觉舒服，不是得了娱乐、享受吗?而且这是高尚的娱乐、享受。

　　你要是想求男孩，等到受孕再求，就晚了。在没受孕以前，就得常念恭敬礼拜供养观世音菩萨，等你受孕，就得男胎。所以，在没有受孕以前就得求，而且马马虎虎地求，求不到。要是不用求就生男孩，何必去求呢?因为不生男孩，世间法说，你命运里面没有男孩。在佛教讲，在你的果报之中，不该有男孩的眷属，你发特别虔诚恭敬的心，好好礼拜，就有感应。有一些佛教徒，想生男孩，他们求观世音菩萨，马马虎虎念，结果还是生女孩，就怪观世音菩萨没有感应。《普门品》上说得很清楚，要「常念恭敬」、「礼拜供养」，你礼拜、供养了没有?而且礼拜供养，是不是常念恭敬观世音菩萨圣号?你把感准备好，才有应!你随便念几声、拜几拜，供养不至诚恳切，难有感应。

　　「便生福德智慧之男」，生个男孩有福德、有智慧。要是生个没有福德、智慧的男孩，还不如没有男孩。所以你要求观世音菩萨给你送个有福德、有智慧的男孩。

　　我们修行用功，要福慧双修，一方面求福，一方面求慧，不得单求一边。等修到功德圆满成佛，叫两足尊，就是福足慧足，福德圆满、智慧圆满。

　　要是生个男孩子，有福报没有智慧，叫愚痴福。因为他没有智慧，不能以福培福，要是依福造罪就糟了!他福报再大，享受一生，来生决定堕落受苦。你观察社会上有些有钱人，有福报没有智慧，他不学佛，叫他来听经，他不来听，他有的是钱，造了一身罪业，等到把福报享受完，老了没有饭吃，招了一身病，连医药费、棺材钱都没有，这就是有福报，没有智慧。

　　那么有智慧，没有福报呢?他不但有世间的聪明，也了解佛法，但是不修福报，单偏向智慧。他只会怨天尤人，怨恨老天爷偏心，让这个人发财，让那个人享福;怪这个人对他不好，怪那个人对他不起。他从来没有回光返照，自己不知道培福，整天不做好事，依着智慧去造罪，到来生把智慧造光，没有了。所以偏于福报不行，偏于智慧也不行，一定要福慧双修。观世音菩萨知道，给你送这个男孩子，是前生修过福慧的，今生你生到这男孩，他还会福慧双修。

　　「设欲求女，便生端正有相之女」，「端正」是品行端正。「有相」是相貌庄严。生了男孩，还想求个女孩，观世音菩萨会给你送个女孩子来。女孩子如果品行端正，相貌长得不庄严，人家不爱敬;如果相貌长得庄严，品行不端正，人家必轻贱。有庄严的相貌，又有端正的品行，众人见了又爱又敬。怎么有这么好的女孩子呢?「宿植德本」，「宿」是前生前世。「植」是种植。「德本」，就是善根。她前生前世种植善根，所以今生今世出世为女孩，相貌、品行都具足，才德双全，人人看见，人人爱敬。

　　无尽意!观世音菩萨，有如是力。

　　「无尽意!」释迦佛讲到这里，再叫一声当机者无尽意菩萨!「观世音菩萨，有如是力。」众生没有了生死，超出三界，还是要在六道轮回里受生，但是他有修行，应该在人道里受生，就找一个佛化家庭去受生。他自己不会拣择父母，观世音菩萨替他拣择一个拜观世音菩萨的母亲。既然女人能在家里拜观世音菩萨，丈夫当然也是信仰观世音菩萨，就是佛化家庭。这个女人求男得男，求女得女，观世音菩萨给她送一个宿植德本的男孩或女孩，观世音菩萨有这种不可思议的力量。我们现在供奉的送子观音，就是依《普门品》造的像。下面再结叹，你求什么都能满你的愿。

　　若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。

　　「若有众生恭敬礼拜观世音菩萨」，只要你恭敬礼拜观世音菩萨，你把感这方面做到了，观世音菩萨一定有应。「福不唐捐」，「唐」是虚、空也，「捐」是弃也。众生礼拜供养，求男求女，必应所愿，不会使你徒劳无益。

　　「是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。」这是总结前面二求，还广结到一切众生，求什么都能满愿，再劝导我们要受持观世音菩萨的名号。我前面讲，礼拜供养，要带着「常念恭敬」，这个结词上就有「恭敬礼拜」，再劝导我们受持观世音菩萨名号。不是说礼拜供养，就不常念、不恭敬;要常念恭敬，再礼拜供养。「受持」两个字怎么讲呢?领纳于心曰「受」，忆念不忘曰「持」。念从心不从口，你听到观世音菩萨的名号，领受、纳受到心里。每一个众生都应当受持观世音菩萨，但是他得有善根，才能闻到观世音菩萨的名号。没有善根，他闻不到。你有善根闻到了，要常常一心持念观世音菩萨的名号。

　　无尽意!若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何?是善男子、善女人，功德多不?无尽意言：甚多!世尊!佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。

　　这是较量受持观世音菩萨名号的功德，为什么一再劝导我们受持观世音菩萨的名号，不劝导我们受持其他菩萨的名号呢?因为功德不同。释迦牟尼佛是我们的本师，听佛的话不会错，本师的话你不听，你听谁的话呢?印度有一条恒河，里面沙子无量数，我们凡夫不知道沙有多少?但是佛知道恒河有多少沙。不只一条恒河沙、两条恒河沙，有六十二亿恒河沙，一粒沙子算一位菩萨的名字，你受持了，这是假设之词，事实上做不到。假设你能做到，受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字。不但受持名字，还尽此身的形寿供养，身形在世一天，供养一天。还要饮食、衣服，卧具、医药四事供养，把菩萨都当作出家人，用这四种供养品供养。

　　「于汝意云何?是善男子、善女人，功德多不?」受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，还尽形寿四事供养这么多的菩萨，这个善男子、善女人，得的功德多不多呢?「无尽意言：甚多!世尊!」无尽意说：那太多了，世尊!

　　下面再比较，「佛言：若复有人」，假若更有一个大智慧的人，「受持观世音菩萨名号」，他只受持观世音菩萨的名号。「乃至一时礼拜供养」，印度那时候，叫日三时、夜三时，白天、夜晚，各分成三个时。「一时」，是白天或夜晚的三分之一，就是很短的时间供养观世音菩萨。「是二人福」，这一个人念一位观世音菩萨的名号，礼拜供养很短的时间，跟前面受持六十二亿恒河沙菩萨名字，尽形寿四事供养的那个人，得的福德比较，「正等无异」，没有两样，一样多。

　　这一段经文是说，假若有一人，单受持观世音菩萨的名号，而不受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，也没有尽形寿四事供养，只有一时礼拜供养观世音菩萨，这人所得的福德，与受持六十二亿恒河沙菩萨的福德，二人的福德，彼此相等，不差分毫。因为观世音菩萨，从无量劫来，早已成佛，现在示现菩萨以度人，所以功德巍巍，不可思议。能礼拜供养，正如礼拜供养十方诸佛如来。一时礼拜供养观世音的福德，犹如尽形寿四事供养六十二亿恒河沙菩萨的福德。所以持观世音名号，有无量无边福德的利益。

　　「于百千万亿劫，不可穷尽。」这两人一样都得到大福德，福德有多大呢?尽你一生、二生，享受不完，乃至于百千万亿劫，不可穷尽，你得到无穷尽的福。你去受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，根本做不到，做到了也跟单念观世音菩萨的功德一样。念一位观世音菩萨的名号，很容易做到，这是释迦牟尼佛介绍给我们的，你怎么不听呢?你应该好好地受持观世音菩萨的名号，并且要礼拜供养，你所得的福德，不可穷尽。

　　无尽意!受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。

　　前面说「百千万亿劫，不可穷尽。」这里换了一个名词叫「无量无边福德之利」，无量无边的福德利益，你都能得到，你怎么不去受持观世音菩萨的名号?所以释迦牟尼佛大慈大悲一再地劝导。

　　前面这一大段经文，就是答复「观世音菩萨，以何因缘，名为观世音?」能救苦救难，能去除贪、瞋、痴的烦恼，能求男得男、求女得女，结果所得的，是无量无边福德之利，讲到这里总结一下，下面是第二段问答。

　　无尽意菩萨白佛言：世尊!观世音菩萨，云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力，其事云何?

　　观世音菩萨是西方极乐世界的菩萨，他到娑婆世界来，好像旅游一样，但他是游方教化，走到哪里，都为教化众生。

　　「无尽意菩萨白佛言：世尊!观世音菩萨，云何游此娑婆世界?」无尽意菩萨禀白释迦佛：观世音菩萨怎样游化娑婆世界呢?「云何而为众生说法?」他怎样为众生说法呢?说法直来直去，众生不能接受，得有方便，「方便之力，其事云何?」这三个问题，实际是一个问题，就是问观世音菩

　　萨在娑婆世界，在十方世界怎样游方教化，这里是指在我们娑婆世界，怎样游方教化?有何方便之力?

　　下面这一段经文就是三十二应身，有人说算一算普门品，有三十三应身，因为楞严经是三十二应身，普通人说观世音菩萨有三十二应身，实际不要限定这个数目，三十二应身、三十三应身，都是标其大数，实际众生根机无量，观世音菩萨现身也无量。

　　佛告无尽意菩萨：善男子!若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。

　　「佛告无尽意菩萨：善男子!」叫他一声。「若有国土众生」，国土，就是世界，除了娑婆世界，十方世界无量数。假若虚空之内，有一个国土，有一个世界，那个国家的众生善根成熟，应该见佛得度，这时候那个世界没有要成佛的等觉菩萨，观世音菩萨就去应机示现。

　　「应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」就到那个国度里给他现个佛身，就像我们释迦牟尼佛出世了，现八相成道，给他们说法，说的是什么法呢?他应该见佛身得度，说的是六度万行，大乘之法。

　　应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。

　　在文字上，上面「若有国土众生」，那一句把它冠下来，若有国土的众生，他应该见辟支佛身得度，梵语「辟支佛」，翻成中国话叫缘觉，观世音菩萨就现缘觉身给他说法，说的是什么法呢?说十二因缘法。

　　应以声闻身得度者，观世音菩萨即现声闻身而为说法。

　　小乘圣人有两种：一种缘觉，一种声闻，我们也翻译叫阿罗汉，给他说的是什么法呢?说的苦、集、灭、道四谛法，连佛合起来，现三种圣人。圣人有四种，怎么不现菩萨呢?现，就是示现，示现就是变化，观世音菩萨本身就是个菩萨身，不要再去示现变化菩萨了，所以是示现三种圣人。

　　应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。

　　现天身，天分三界：欲界天、色界天、无色界天，下面只现欲界天身、色界天身，没有现无色界天身，是什么道理呢?无色界，没有色身，没有身相，用不着去示现。

　　这个梵王呢?色界天一共有十八层天，分四禅：初禅、二禅、三禅、四禅，梵王是初禅天的天王，叫大梵天王，「应以梵王身得度者」，观世音菩萨就现梵王身给他说法。

　　应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。

　　「帝释」，就是阿弥陀经上的释提桓因，欲界天分六层，这是欲界第二天的天王，叫做帝释天。「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。」

　　应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。

　　自在天，这是欲界第六天，欲界天顶，那么应该现「自在天身得度者，即现自在天身而为说法」。

　　所以我刚才讲，你不要一定说他是三十二应身，那是大数，他既然现帝释身，既然现自在天身，那么中间三个天身他不现吗?还是要现的，这就是把它略过去了，说其大数而已。

　　应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。

　　「大自在天身」，梵语魔醯首罗天，就是色界天顶，色界十八层，最高一层。「大自在天」跟前面「自在天」不同，自在天是欲界天顶的天王，这是色界天顶的天王。

　　应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。

　　现天上的将军身，四天王天有天将军，帝释天有天将军，现天大将军身而为说法。

　　应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。

　　这是欲界第一层四天王天，这是北方天王，梵语叫做毗沙门天王，翻成中国话叫多闻天王，四大天王，他闻的佛法最多，所以以他为首领，叫做多闻天王。应该以四大天王身得度，即现四大天王身而为说法，这里只说一个北方多闻天王。

　　应以小王身得度者，即现小王身而为说法。

　　这是现人间的人身，小王是一国一国的国王，不要解释错了，不要以为小王，是国王的太子，他是国王。他跟转轮圣王相比，叫小王，就是一国一国的国王。应该现小王身得度，即现小王身而为说法。

　　应以长者身得度者，即现长者身而为说法。

　　就是有道有德的一个长者，给你现长者身说法。

　　应以居士身得度者，即现居士身而为说法。

　　这个居士也不要解错，我们现在是在家佛弟子，优婆塞、优婆夷都叫居士，佛经不是这样讲，优婆塞、优婆夷下面还有，这个居士，是居家修道之士。有的人欢喜亲近居家修道的人，所以观世音菩萨就现居士身给他说法。

　　应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。

　　社会上的人尊敬长官，你这个出家人给他说法，他还不接受呢!可是长官给他说法，他就爱听，所以观世音菩萨便现长官身给他说法。

　　应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

　　梵语「婆罗门」，翻成中国话为净裔，净是清净，裔是后裔，清净是指着大梵天，这一类的民族，他认为是大梵天王的后裔，叫净裔。婆罗门是印度九十五种外道的第一种，有的众生欢喜学外道，观世音菩萨也得应他的机，现外道身给他说法，身相是现的外道身，说法，说的是佛法，这就是方便之力。

　　应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

　　这是现佛的四众弟子身，梵语比丘，翻成中国话有三种意义：第一、怖魔，第二、乞士，第三、破恶。比丘受比丘戒登坛的时候，魔宫要震动，受恐怖，这叫怖魔。比丘出了家，把家里的产业都舍掉，以乞食为生活，叫做乞士，但他不是个讨饭的人，士，是有学问、有道德的人，是乞食的一位士，士、农、工、商的士，乞士。比丘出家乞食过生活为什么?为破除烦恼，叫破恶，具足这三种义叫比丘。比丘尼，尼是女也，叫做比丘尼，也是具这三种义。

　　优婆塞、优婆夷，叫近事男、近事女，就是受三皈、五戒的在家弟子，应该见比丘得度，即现比丘身;应该见比丘尼身得度，即现比丘尼身;应该见优婆塞得度，现优婆塞身;应该见优婆夷身得度，即现优婆夷身，各现其身而为说法。

　　应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。

　　前面现的是男长者、男居士、男宰官、男婆罗门。这是现妇女，应该是男长者的妇女、男居士的妇女、男宰官的妇女、男婆罗门的妇女身，观世音菩萨即去现，现妇女身而为说法。

　　观世音菩萨跟我们娑婆世界众生有缘，在我们中国感应很多，你看感应传，差不多都是看见老太太，这就是观世音菩萨所现的妇女身。观世音菩萨不是老太太，可是感应传上差不多是见到老太太，这就是应该现妇女身，观世音菩萨即现妇女身。塑的观世音菩萨像，是年轻女子菩萨像，那是表示观世音菩萨的慈悲，观世音菩萨不是女身，他是菩萨身，妇女身，是示现的妇女身。

　　应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。

　　注意解释，童男、童女，不是儿童，是不结婚的男子，不结婚的女子，现在的名词就是抱独身主义的男女，叫做童男、童女，众生应该见童男、童女身得度，观世音菩萨即现童男、童女而为说法。

　　应以天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。

　　下面再现天龙八部的身。「应以天」，天身，前面有天王，欲界天王、色界天王说了几个，其实一切天人都示现。「龙」，龙王、龙众。「夜叉」，前面夜叉是恶夜叉，叫做夜叉鬼，吃人的，翻成中国话是疾捷鬼，他飞得很快!他听了佛法以后皈依佛法，皈依三宝，他是八部护法之一，这个「夜叉」是护法夜叉。「干闼婆」，翻成中国话叫做香阴，他闻香气滋养他的五阴，不要吃东西就可以活着，闻香气就饱了，这是帝释天唱歌的神。「阿修罗」，六道之一，有天之福，无天之德，翻成中国话叫非天。「迦楼罗」，就是大鹏金翅鸟。「紧那罗」，翻成中国话叫异人，长得像人，头上有一个角，这是帝释天的音乐神。「摩睺罗伽」，翻成中国话叫腹行，用肚子走路，没有脚没有腿，这就是大莽神。

　　再总结，「人非人等身得度者，即皆现之而为说法」，或者现人身，或者现非人身得度。「即皆现之」是总说，不是三十三应身，不是三十二应身，应该见什么身得度，观世音菩萨即现什么身而为说法。

　　应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。

　　帝释天、四天王天都有金刚神众很多，他是一众，手里拿着金刚杵，我们现在寺院里供的护法韦陀尊天，就是示现的天大将军身，也是示现的执金刚神身，他手里拿的兵器就是金刚杵，天上不是那一个执金刚神，很多，不过是护法韦陀尊天现身那么一尊来护法的，观世音菩萨也应示现执金刚神给你说法。

　　无尽意!是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。

　　下面把它总结起来。「无尽意!是观世音菩萨成就如是功德」，应以何种身得度者，观世音菩萨即现何身给你说法，观世音菩萨成就了这种现身的功德，应机示现。「以种种形，游诸国土」，答复无尽意菩萨的问题：「云何游此娑婆世界?」他以种种形，游诸国土，不是单游一个娑婆世界，各世界都要去游化，去游化说法「度脱众生」，度脱一切众生。

　　「是故汝等」，这是再劝我们，「应当一心供养观世音菩萨」，你们应当供养观世音菩萨，要一心供养，包括前面说的，应当常念、恭敬、供养、礼拜，都要一心。

　　是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。

　　「是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏」，观世音菩萨这个大菩萨，于怖畏急难之中，能施无畏，后面说到三十二应身，说法度众生，接前面救苦救难的经文，在文法上，叫前后呼应，释迦佛会说法，当然也要前后呼应，前面说救苦救难做什么呢?为度众生说法。他遭了灾难，你怎么跟他说法?他掉到大火里要烧死，你怎么说法?掉在大水里要淹死，你怎么说法呢?先救他的怖畏急难，再给他说法，这就是方便之力，观世音菩萨能布施你无畏，畏就是怖畏，「在怖畏急难之中」，他能施给你无畏。

　　「是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」释迦佛现在娑婆世界说法，所以指着娑婆世界的众生，娑婆世界的众生都尊敬观世音菩萨，送他一个德号，叫施无畏者。布施有三种：财施、法施、无畏施。观世音菩萨他能做无畏的布施，叫施无畏者，者是指人之词，就指着观世音菩萨，是一个布施无畏的菩萨。

　　无尽意菩萨白佛言：世尊!我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：仁者!受此法施珍宝璎珞。时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者!愍我等故，受此璎珞。

　　「无尽意菩萨白佛言：世尊!我今当供养观世音菩萨。」听了世尊的开示：你们应当一心供养观世音菩萨，无尽意菩萨马上就实行，这就是给我们作榜样，给我们学样子的。我们听到这里，我们就要供养观世音菩萨。

　　「即解颈众宝珠璎珞」，这菩萨有璎珞的庄严，「璎珞」是众宝珠串出来的璎珞珠，在颈项上挂着，解下来颈项挂的璎珞。「价值百千两金」，极其名贵，「而以与之」，交给观世音菩萨。「作是言：仁者!」仁者，尊称观世音菩萨，是仁慈的菩萨，称他为仁者。「受此法施珍宝璎珞」，你接受我的法施珍宝的璎珞。这个地方要注意一个名词，「价值百千两金」，再名贵还是个财物，是财施，怎么叫「法施」呢?无尽意菩萨他不着相，财施就变成法施。

　　「时观世音菩萨不肯受之。」要注意这句经文，观世音菩萨还讲客气吗?因为有世尊在，世尊是师长，观世音菩萨示现的是弟子，有师长在面前，弟子不能接受人家的供养。

　　「无尽意复白观世音菩萨言」，再跟观世音菩萨说：「仁者!愍我等故，受此璎珞。」你应该怜愍我等之故，不但怜愍我，还要怜愍天龙八部，还要怜愍一切众生，把我这个供养品收下来。

　　尔时，佛告观世音菩萨 ：当愍此无尽意菩萨及四众，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。

　　「尔时，佛告观世音菩萨」，这时候佛开口说话了，跟观世音菩萨说：「当愍此无尽意菩萨及四众」，你应该怜愍无尽意菩萨及四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在法会的四众弟子，还有「天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。」你应该接受下来他供养的璎珞。

　　「即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人非人等，受其璎珞。」观世音菩萨就把璎珞接受下来了，因为听释迦佛，听师长的命令，弟子才能受别人的供养，「分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。」释迦牟尼佛在面前，一份供养之。供养多宝佛塔是从哪儿来的呢?你看法华经的宝塔出现品就知道，有一个过去的多宝佛，他已经涅槃了，有他的宝塔出现，就是有哪一个佛出世说法华经，他有这个愿心，他的宝塔就会出现证明。这时候还有一个多宝佛塔在，所以一份供养多宝佛塔。观世音菩萨也是给我们作榜样的，有人供养我们，我不能不接受，不接受就不给人家求福，不满人家的愿。接受了你不要动贪心，你要上供三宝，下救众生。

　　无尽意!观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。

　　下面再把它总结起来，「无尽意，观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。」也就是答复他第二个问题，有如是自在神力，游行教化于娑婆世界，。

　　长行文这一大科讲到这里讲完，下面就讲偈颂。

　　尔时，无尽意菩萨以偈问曰：

　　「尔时」，就是说完长行文这个时候，无尽意菩萨换偈颂的文体，再请问一次。前面用长行文请问过了，为何用偈颂文再请问呢?这有好几种意思在里面。

　　第一种意思，偈颂文跟我们中国作的诗一样，都是五个字一句，或是七个字一句，跟中国的诗不一样的，就是不讲押韵，没有押韵的诗，叫做偈颂，这是便于受持。前面长行文文句很长很多，要记到心里不容易，用偈颂文体五个字一句，容易背熟，容易记到心里不忘记，便于受持，所以用偈颂文体再来一次问答。

　　第二种意思，用偈颂补长行文的不足，长行文已经说了很多，但是还有没有说的，佛、菩萨都是慈悲无尽，想到还要补充补充，再用长行文，恐怕听的人都是众生不耐烦，于是换个文体，感觉新鲜，众生都爱听，这是文法上的权巧方便，摄受众生，可以补长行文的不足。

　　第三种意思，是为新来听讲的人。前面说长行文时，他没有赶上听，后来他听说世尊在说法就赶来，可是已经说完了。佛菩萨不舍弃众生，还是要讲给他听，如照长行文再重复一遍，听过长行文的就不耐烦了，所以佛菩萨有权巧方便，用偈颂来问答。比如我们这里七天法会，已讲了五天，长行文讲完了，今天等于从头再给你重说一遍，但是听过长行文的，换个偈颂，也听得很新鲜，也愿意再听一遍。

　　有这三种意义，所以说了长行，再说偈颂，这偈颂有两种，一种叫孤起颂，一种叫重颂。孤起颂，不颂长行，孤起，是单令起的，像法句经，法句经没有长行文，就是偈颂文。像普门品的偈颂，叫重颂，前面长行文说了一遍，再做偈颂是颂长行文的，重复一遍，叫重颂。

　　普门品的偈颂，还要跟诸位说明一下，我们念的普门品是鸠摩罗什法师翻译的法华经，可是大藏经里，鸠摩罗什法师翻译的法华经普门品，里面没有偈颂，这偈颂文是谁翻译的呢?是阇那笈多法师翻译的法华经普门品有偈颂而且翻得很好。但是我们中国人跟鸠摩罗什法师特别有缘，欢喜念鸠摩罗什法师翻译的法华经，那么怎么办呢?就把阇那笈多法师翻译的偈颂搬过来，加到鸠摩罗什法师翻译的普门品文后面。

　　这就是开经的时候，跟各位介绍鸠摩罗什法师，他是七佛以来的译经师，他跟众生结的法缘太多了，跟我们的缘厚，我们对于鸠摩罗什法师感觉很熟悉，就对他很容易生信仰心，所以他翻译的普门品虽然没有偈颂，还是喜欢读诵、研究他翻译的。没有偈颂，把别的法师翻译的偈颂搬过来也是好的，这就是缘熟，跟他有缘。

　　还有金刚经，我们念的是鸠摩罗什法师翻译的金刚经，研究也是用鸠摩罗什法师翻译的金刚经，但是他翻译的金刚经少了一段，就是「尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不?佛言：须菩提!彼非众生，非不众生。何以故?须菩提!众生众生者，如来说非众生，是名众生。」那段有六十二个字，可是别的法师翻译的金刚经有这一段经文，于是把别的法师翻译的那六十二个字搬过来，补充到鸠摩罗什法师翻译的金刚经里面，还是用鸠摩罗什法师的译本。

　　我们天天做晚课念的阿弥陀经，也是念鸠摩罗什法师的译本，但是鸠摩罗什法师译的阿弥陀经只有六方佛，佛是十方佛，哪里只有六方佛呢?玄奘法师翻译的阿弥陀经就是十方佛，玄奘法师翻译得很完整，可是大家不念玄奘法师翻的，还是要念鸠摩罗什法师翻译的。

　　我们讲到哪里学到哪里，我们要跟鸠摩罗什法师学，叫做未成佛道先结人缘，你没成佛以前，多跟众生结缘，到你成佛的时候，众生都愿意受你度，你不要跟众生结冤仇，结了冤仇，他发了个恶愿：你成了佛，我也不让你度。那糟了!等你成了佛，真的度不了他，所以，未成佛道，先结人缘，要跟鸠摩罗什法师学。

　　世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音?

　　偈颂跟长行文问的问题一样，但是文体变成偈颂文，头一句是称呼一声，赞叹一声。「世尊」，这就是世出世间之所尊，就是佛，称呼一声。「妙相具」是赞叹的意思，世尊有三十二相、八十种好，但是世尊的相好，叫做妙相。妙者不可思议，跟我们凡夫的相好不同，凡夫无论你是男人是女人，长得相好，太好了，会增加人的贪爱心，那个相不妙。世尊的相好则不然，你见了世尊的相好，只起恭敬，不会起贪爱心，而且还能令你消灾免难，令你断除烦恼，令你得成佛道，所以世尊的相叫妙相。「妙相具」，一切相好都具足，这是赞叹之词。

　　「我今重问彼」，我，是无尽意菩萨自称，我前面用长行文问过一次了，现在用偈颂文再问一次，叫重问，这个重字念「ㄔㄨㄥˊ」。「问彼」，彼，指着观世音菩萨。「佛子何因缘，名为观世音?」佛子，指着观世音菩萨，观世音菩萨是佛的大乘弟子，所以称为佛子，以何种因缘，取名字叫观世音呢?

　　具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所。弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。

　　「具足妙相尊」，把前面「世尊妙相具」，文字换了一下，「妙相具」这个「具」就是具足，「妙相尊」就是世尊，具足妙相的世尊，就是佛。「偈答无尽意」，他以长行文来问，佛以长行文来答;他以偈颂来问，就以偈颂来答，这叫做应机说法。

　　我们世间的文字，要学作文章，要学作诗，作的文章好，作的诗好，叫有学问的人。有学问的人不学佛法，增加世智辩聪，就是世间的智慧、世间的辩才、世间的聪明，这是学佛法的八难之一。他的文章作得好，诗作得好，你叫他来听经，他不来听，他觉得讲经的法师没有他的学问高，反而生了障碍，成了一种难缘。八难之一，有世智辩聪。

　　你要是会作文章、会作诗，又发心弘法，作文章、作诗成了弘法的工具，世间最难度的是会作文章的人，你的文章作得比他好，他就佩服了。世间最难度的是会作诗的人，你作的诗比他作得好，你就把作诗的人度了，所以以长行文来问，佛即以长行文答他;以偈颂来问，佛就以偈颂答他。譬如现在有个人写文章来问佛法，我就写一篇好文章答复他;他又写一首诗来问我，我就写一首诗回答他，就把他度了。

　　「汝听观音行，善应诸方所」，你要问观世音菩萨，以何因缘，名观世音吗?我讲给你听，汝，就是指无尽意当机者，你想听观世音菩萨的功行德行，听他的行门，行就是一种功夫、一种德行、一种修行的法门，你要想听观世音菩萨的行门。「善应诸方所」，善，是权巧方便，应，是应众生之机，诸方所，是各地方、各个世界、各个国土，叫诸方所。权巧方便，善能应于诸方所，所谓：千处祈求千处应，苦海常作度人舟。

　　「弘誓深如海」，不讲他过去成正法明如来的本位，单讲他现在示现菩萨的迹位，观世音菩萨从哪来的呢?修行来的，要修行先发弘誓大愿。他在古观世音如来面前发的愿，要是有众生称我的名号，不能脱离苦难者，我誓不成佛，发起这个弘誓，就是大的誓愿。「历劫不思议」，经历过无量劫这么久了，不是才发的弘誓大愿，无量劫以前就发了弘誓大愿，经历多少劫呢?不思议的大劫。

　　「侍多千亿佛」，他在古观世音佛面前发过弘誓大愿，经历不可思议大劫这么长的时间，有很多的佛出世，每一尊佛出世，他都去当侍者。「发大清净愿」，在每一尊佛前面他还是要重发他的大愿，就是坚固他自己的愿心，而自己并不着相，所以叫做清净愿，清净愿就是发愿而不着相。

　　「我为汝略说」，要广说观世音菩萨的功德，则无穷无尽，我给你简略的说说，这是释迦世尊跟无尽意菩萨说，实际也就是跟我们说。「闻名及见身」，简略的说观, 世音菩萨的功德，闻到观世音菩萨的名，或者见到观世音菩萨的身，观世音菩萨的报身、化身，我们都没有这个善根看到，你见了观世音菩萨的像，也就是见了观世音菩萨的身。「心念不空过」，你要念观世音菩萨的名号，要口称还要心念，心念包括口称。不空过，就是前面长行文上的福不唐捐，不会叫你空过的，怎样不空过呢?「能灭诸有苦」，诸有，就是众生，众生有生有死，叫做有;众生不一，叫做诸。能灭众生一切的苦恼，所以叫做观世音。

　　假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。

　　前面是总说，能灭诸有苦。下面是别说，长行文上能够救七种灾难，偈颂上补充救的灾难很多，不只七种，这是别说，跟长行文一样，第一、救火难。

　　「假使兴害意」，假若有一个冤仇的人，他要害你，他兴起一个害你的心。「推落大火坑」，前面有一个大火坑，他要害你，不让你知道，从你背后推，要是你知道，你有防备，可能推不倒你。你不知道，一下子把你推落到大火坑里去了，这个时候你怎样呢?你念一声观世音菩萨就够了，你念一声：南无观世音菩萨，就具足观世音菩萨的威德神通之力，叫「念彼观音力」，有这个力，力就是一种功能，有这种功力，有这种能力。「火坑变成池」，这大火坑忽然变成清凉水池，你就不会招火灾，不会招火难了。

　　前面长行文讲过，这是临时念的，只念一句就可以救苦救难，但是你要注意，你这个时候，是被那冤仇的人推到大火坑里，生命危险在剎那之际，人力所不能挽救，只有求菩萨，怎么会想起来念一声观音菩萨呢?你得平常受持，平常念，念习惯了，到生命交关的时候，你才能自然而然念一声：南无观世音菩萨!我前面举过比喻，好象小孩叫妈妈叫习惯了，绊了门槛，栽了一个跟斗，他不假思虑就脱口而出叫妈妈，就是那个意思，小孩没有想起来，怎么就叫了妈妈呢?他叫妈妈叫习惯了，依靠妈妈依靠习惯了，我们念观音菩萨的时候，就要像小孩子依靠妈妈一样，只有观世音菩萨能够救我，没有第二个人，那么这样常常念、常常念，念到你遭到灾难的时候，不假思想，脱口而出，就念一声观世音菩萨，念一声就得救。

　　「或漂流巨海，龙鱼诸鬼难;念彼观音力，波浪不能没。」这是救水难，前面长行文只说「为大水所漂」，这个偈颂大海叫「巨海」，还有恶龙，吃人的龙;还有恶鱼，吃人的鱼;还有恶鬼，吃人的鬼，通通来了，光大水就淹死了，再加恶龙、恶鱼、恶鬼要吃你，更没有逃命的余地了。只有念观音菩萨，「念彼观音力，波浪不能没」，前面讲过，马上就把你冲到浅的地方了，冲到浅水的地方，没有恶龙，没有恶鱼，也没有恶鬼，通通脱离他们的灾难了。

　　或在须弥峰，为人所推堕，念彼观世音力，如日虚空住。或被恶人逐，坠落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。

　　这偈颂是前面长行文没有，再把它补充上去的，梵语「须弥」，翻成中国话叫妙高，高得不可思议，「须弥峰」叫做妙高山。「为人所推堕」，你在山顶，冤仇的人也在山顶，他出其不意把你推下山来，那只有死啦!「念彼观音力」，你从山上跌下来，你就念南无观世音菩萨，「如日虚空住」，像太阳悬在虚空，不会跌死。

　　烦恼里面有一种不正知的烦恼，不是邪见，但是他不起正见，叫做不正知，他看到这段文，他解释些特别的道理出来，他说须弥峰就是须弥山，须弥山顶上是欲界第二层天，就是忉利天，那天人都有神通，他被人推下来不会跌死，这都是不起正知正见。这个地方讲的须弥峰，不是小世界的中心的须弥山，不是忉利天住的那个须弥山。这里是说很高的山，在很高的山上被人推堕下来，推的人、被推的人都是凡夫，不是天上有神通的人，这是一种说法。

　　还有一种说法，「如日虚空住」，我们住在虚空里，住到什么时候?他说我们不是太阳，太阳住在虚空，我们一个人住在虚空，还是要死啊!这都是起些不正知见。还有一种说法「如日虚空住」，就是说你不会跌落到地下跌死，太阳会慢慢落下山，你也会慢慢落下来，不会叫你死在虚空里，这些都是起些不正的知见，跟经文故意抬杠。

　　「或被恶人逐，坠落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。」恶人，害人的人叫恶人，跟你有冤仇，他要害死你，你在逃命，他就在后头追，在后头追赶，叫做「逐」，把你从高山上一下子逐落下来，下面是金刚山，金刚就是形容山上的石头最坚最硬，像金刚一样，不是真正的金刚宝那个金刚，这就是你要堕落下去那个山，像金刚那么坚硬，你堕下去会粉身碎骨，不能活命了。可是你念一声观音菩萨，不能损一毛，掉到那坚硬的石头上，不但身体没有跌碎，连一根毫毛也没损伤。

　　或值冤贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。

　　「或值冤贼绕」，值，是遇到，遇到了贼，还跟你有冤仇，叫冤贼。绕，是围绕，很多很多的人围绕起来，「各执刀加害」，每人手上拿着杀人的刀，被那恶贼、冤贼围绕起来，这个时候逃命逃不走了。「念彼观音力，咸即起慈心」，你只要念观音菩萨，他们不但不杀害你，还都起了慈悲心，会保护你的。

　　「或遭王难苦，临刑欲寿终」，遭了王难，国王之难要杀你，临刑，就是临到动刑的时候，要杀你的头的时候。欲寿终，你的寿命要完了。「念彼观音力，刀寻段段坏」，你只要一心念观世音菩萨，刀砍到你的颈项上，头没有砍下来，他的刀一段一段的坏了。

　　或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观世音力，还着于本人。

　　「或囚禁枷锁，手足被杻械。」牢狱之灾，囚禁起来，关到监牢里。枷，给你颈项上加了项板;锁，身上加了铁锁;杻，手上给你加了手铐;械，足上加了脚镣。「念彼观音力，释然得解脱」，释然，是自己解开的意思，你只要一心念观音菩萨，这些刑具自然就脱落，叫「释然得解脱」。

　　「咒诅诸毒药」，有人要害你，念害人的咒子，叫咒诅。用毒药来毒你，毒药不只一种，各种毒药，叫诸毒药。「所欲害身者」，念害你的咒，想把你诅死，用毒药想把你毒死，害你的生命。「念彼观世音力，还着于本人」，你只一心念观音菩萨，念黑咒的人，他没有害到你，反而害到他自己。「还着于本人」，他弄毒药要毒死你，结果没有毒死你，他自己误会了，自己吃下去，把他自己毒死了。

　　在中国宋朝的时候，有一个大文学家苏东坡，他念普门品，念到这一句，他不满意，认为翻译的人翻错，观世音菩萨大慈大悲，怎么能让害人的人害死自己呢?观音菩萨不是大慈大悲吗?观音菩萨大慈大悲普度一切众生，不能叫对方人死，所以他改了一句：「念彼观音力，两家俱没事。」害人的人没有事，被害的人也没有事，大家都太平，这样才好。苏东坡改这一句改错了，这叫自作聪明，不晓得因果报应的道理，善因得善果，恶因得恶果，他念黑咒害人是恶因，他用毒药害人是恶因，结果「还着于本人」，他自己得了恶果。要是两家都没事，被害的人没事是对的，害人的人也没事，这不是奖励恶人吗?就是你尽管去害人，害了人你不会遭恶果的，不是奖励恶人吗?所以改得大错特错。

　　后来还有人辩说前面长行文上，「若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉损坏，即得解脱。」有罪的人观世音菩萨赦免他，也得解脱，这是观世音菩萨大慈大悲!他念黑咒害人，他有罪，有罪也叫他得解脱，这才是观世音菩萨大慈大悲啊!还有偈颂上，或遭王难苦这一段，「临刑欲寿终」，他要是真正的冤枉了，观世音菩萨应该救他。有罪应该杀他，怎么也叫他「刀寻段段坏」，救他的命呢?观世音菩萨大慈大悲，有罪无罪都可以救，那么这个害人的人有罪，观世音菩萨也得救他，不能叫他「还着于本人」呀!还有人这么辩呢!

　　前面的经文没有错，就是千般罪业，抵不过一个悔字。他若有罪，若无罪，有罪的人，他知道念观世音菩萨，他就起了后悔之心，起了忏悔之心，他才肯念观世音菩萨，观世音菩萨救他是对的。遭了王难之苦，他「念彼观音力」，也是起了后悔之心，起了忏悔之心，观世音菩萨救他也是对的。这一念后悔，一念忏悔，就是善因，善因得善果，没有错。这里这个恶人，要是「念彼观音力」，就不会「还着于本人」了，他知道害人不对了。所以这经文并不是观世音菩萨不慈悲，这经文是流通于世间，叫善人看，也叫恶人看，他听说有个「还着于本人」的警策偈子，他本来想念黑咒害人的，想到害不了对方，害到自己，就不要念黑咒害人了，不敢用毒药害人，不是救了他本人吗?这正是观世音菩萨的大慈大悲，哪里不慈悲呢!

　　或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。

　　「或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等。」遇见罗剎鬼，吃人的鬼;遇见毒龙，吃人的龙，还有一切恶鬼等等。「念彼观音力，时悉不敢害」，时，是当时，悉，是通通，当时通通不敢加害你了。

　　「若恶兽围绕，利牙爪可怖。」恶兽，吃人的兽，像老虎、狼这一类的动物。利牙，牙齿很利，爪，它的足爪也很利，可怖，令人怖畏。「念彼观音力，疾走无边方」，疾走，走得很快，逃走了，无边方，不晓得逃到哪里去了。

　　我听到一个军人，讲他自己的一个公案，他在军队里当传令兵，负责传达消息，那时正跟日本人打仗，我们的军队退到山区里面去，消息由这个部队传到那个部队，就得跑很远的山路，传令兵走到山林里没人的地方，遇见了一群山里的野狗来吠、来咬，他就捡石头打它们，这一打不得了，山里面的野狗，凶得很，不怕他，一下就扑到他身上来，扯住他的衣服，已经把他拉到地下了，这时候他突然想起来念观音菩萨，大声的叫：南无观世音菩萨!叫了一阵子狗都跑了，他以为有其他的阿兵哥来帮忙打走的，等到他坐下来定定神，坐了半天，却没有一个人来，喔!这才想到是观世音菩萨的力量。

　　蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。

　　「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然。」蚖、蛇、蝮、蝎是四种毒的虫，气毒，它们吐的气都是有毒的，烟火然，是个形容词，就像火燃着了一样。「念彼观音力，寻声自回去」，「寻」字作顺讲，顺着你念观世音菩萨的名号都回去，都走了

　　「云雷鼓掣电」，云，天上起了大云，雷，天上打着大雷，鼓，鼓动，鼓动了大雷，掣电，掣电光。「降雹澍大雨」，降雹，就是天空里的雨水结了冰，降了冰雹。澍大雨，由天空降落下来叫澍，澍大的雨。遭了冰雹之灾，或大雨之灾。「念彼观音力，应时得消散」，应时，是应你念观音菩萨那个时间，即刻云散，雷也不打，电也不掣，雹也不降，雨也不澍了。

　　众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。

　　「众生被困厄」，总结无量诸苦，众生被诸苦所困厄，厄，是灾厄，遭灾遭难了。「无量苦逼身」，前面不过分别说那么几种，实际上众生遭的灾难、困苦有无量数，无量的苦，逼迫你的身心，身体包括你的心。「观音妙智力，能救世间苦」，观世音菩萨有不可思议的智慧之力，能救世间众生无量诸苦，也就是以此因缘，名为观世音。

　　具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无剎不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。

　　这是总说观世音菩萨的智慧神通之力，无剎不现身，「具足神通力」，神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通，六种神通无不具足。「广修智方便」，广修，是多修，广多的修行方便智慧。「十方诸国土」，在哪里现身呢?不是在我们娑婆世界一个国土，而是在十方诸国土。「无剎不现身」，剎，就是国土、世界。这个神通之力，神者是神妙莫测，通者是通达无碍，佛菩萨的神通之力，我们众生不可猜度，不晓得他怎么有这个神通之力。神妙莫测，莫测是不可猜度。通达无碍，我们众生有障碍，我们的眼睛，只能看近不能看远，不要说隔着墙壁，只要有一张纸隔着就看不见，但是佛菩萨有天眼通，近处看见，远处也看见，隔一张纸看见，隔着一道墙壁也看见，这就是神妙莫测，通达无碍的力量，叫做神通之力。

　　尤其观世音菩萨耳根的神通，叫做天耳通，观世音菩萨是耳根圆通，在楞严经二十五圆通，他是第一圆通，因为他的耳根圆通，所以十方世界众生受了苦，念一声观音菩萨，他都能听见。观世音菩萨的神通是从哪里来的呢?观世音菩萨的神通是「广修智方便」来的，这个神通神妙莫测，是我们凡夫莫测，在佛菩萨的境界之中，没有神妙莫测，那是智慧的方便，他广修智慧的方便，才具足神通之力。

　　再接到前面那个偈颂：「众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。」应该说：「观音『神通』力，能救世间苦。」为什么说「观音『妙智』力」呢?这个神通就是智慧的妙用，就是智慧的功能，众生莫测，就叫做神通，实际就是智慧之力，所以前面的偈颂不说神通力，是观音菩萨的妙智力，能救世间苦。

　　把这个道理明白以后，我们怎么样修行呢?求智慧，求福报，福报大起来，智慧大起来，就能救度众生，等你成佛了叫两足尊。两足者，福足，慧足，福报具足，智慧具足，成了佛，成了佛干什么呢?度众生。所以没有说有三足尊，还有神通足，没有，神通就是智慧的妙用。

　　我们现在学佛法的人，不学教理，先要想求个神通，这就是学佛法学成外道，好象是拜一个师父，他要传我什么密咒，我念念就能得神通，这就是心外求道，心外求道不是外道吗?你学的是佛法，你不在心内去求，你到心外去求，你在佛门里学外道。你求不到神通损失还小呢!你一直求，非要求到神通不可，那你糟了!非着魔不可，因为心外求道名为外道，你不了解佛法的道理，你不求真正的智慧，你要求神通，非着魔不行。

　　说个公案证明一下，释迦牟尼佛十大弟子各有第一，目犍连尊者是神通第一，舍利弗尊者是智慧第一，两人在未出家前就是道友，一起跟佛出家，感情最好。有一天释迦佛和舍利弗要教化目犍连尊者，叫他不要执着神通，这一天释迦佛正在说法，诸大弟子都来了，只有舍利弗尊者没有来。释迦世尊就问：「舍利弗怎么没有来呢?目犍连去看看，叫舍利弗快点来，我要等着说法呢!」派目犍连去干什么?因为目犍连神通第一，他有神足通，他来往飞得很快，说去就去，说回来就回来，不耽误时间。

　　目犍连到那里一看，舍利弗正在补他的破袈裟呢!目犍连说：「世尊要说法，等你去。」舍利弗答：「我的袈裟破了不补一补，这样不恭敬。」目犍连又说：「不行，你得快去!」因为他们两人是好道友，目犍连说话不客气。舍利弗因为跟他是好朋友，听他说话不客气，也跟他说话不客气，他说：「我要是不去，你怎么办呢?」目犍连说：「你不去我把你抓着去!」舍利弗答：「好!你是世尊会下神通第一的弟子，你有神通力，当然可以把我捏着去!」舍利弗在那里补袈裟，把束腰的带子撂到地下，「你先试试看，你要能把我这个带子捏去，我就相信你，不要说捏我这个人了!」目犍连就一手捏那个带子，一手捏着舍利弗的臂膀说：「带子和人，我都给你捏着去!」等到这一捏，简直稳如泰山，人抓不起来，带子也提不动。目犍连大生惭愧，可是要给自己找个台阶下，他说：「你不去，我就去报告世尊啦!」他不再捏人了，显神足通飞回来报告世尊。

　　目犍连神通第一，他的神足通飞得最快，他飞回来报告世尊说：「舍利弗叫他来，他不来!」世尊说：「舍利弗已经来了，比你先啊!」一看，舍利弗在世尊旁边站着呢!哦!目犍连尊者简直发了楞：「这怎么回事，我是神通第一，没有人比我飞得快啊!他怎么飞到我前面来呢?」世尊就给他开示：「你们十大弟子各有第一，是你们那一门功夫中第一，比方你目犍连神通第一，在诸大弟子中神通第一，舍利弗是智慧第一。他智慧第一，就是你们诸大弟子各有第一的最根本第一，那才是真实的第一，要比起来，你还是第二。」目犍连问说：「平常说我神通第一，就是诸大弟子神通赶不上我!舍利弗是智慧第一，他怎么神通也超过我呢?」世尊说：「我刚才讲你没听懂，智慧第一，是一切第一中的根本第一，神通就是智慧的妙用，因为让你作一个第一，所以舍利弗平常不显神通，有神通让你去显，显出来你神通第一，实际神通就是智慧的妙用，舍利弗的智慧第一，各种神通他都有。」从此以后，目犍连尊者再不执着他是神通第一，虚心的求智慧。这是世尊跟舍利弗故意摆这个阵势，来教化目犍连尊者，使他进步的。

　　讲了这个公案，再合到经文上，前面总结「观音妙智力」，不结神通力，你就懂了。下面接着讲的具足神通力，是广修智方便，神通力就是智慧的方便，你也懂了，懂了我们学佛怎么学呢?你求福求慧，不要求神通，等到你得了智慧，自然起的妙用，那就叫神通。

　　「种种诸恶趣，地狱鬼畜生」，先说救三恶道的苦，前面讲救种种灾难，都是救人道。观世音菩萨大慈大悲，他要普救一切众生，三恶道的众生最苦，他焉能不救呢?「种种诸恶趣」，趣，就是道，恶道不一，叫做诸恶趣，总说有三种：地狱趣、饿鬼趣、畜生趣。那个「鬼」，就是饿鬼，就是地狱道、饿鬼道、畜生道，这个苦也慢慢的会灭掉。

　　「生老病死苦，以渐悉令灭」，火灾之苦、水灾之苦，就是恐怖急难。没有遭火灾，没有遭水灾，什么灾难也没有，你有没有苦呢?生苦、老苦、病苦、死苦，这四种大苦，我们不学佛法还不知道，天天在那受苦，受什么苦呢?生苦我们不知道，父母生我们的时候，怀胎就受苦，在母亲肚子里住十个月，等于堕黑暗地狱，等于堕粪尿地狱，我们不知道。出生以后呢?还没有老，可是要生病，病苦，大家都知道。老，要到六十、七十、八十这才说得上老，像道源是老苦现前，我今年八十一岁了，不是八十一岁才老，出生以后就在老，小孩子盼着长大，你长大了一年就老了一年，长大了两年就老了两年，实际你长大了一天，就老了一天，长大了两天，就老了两天，这是说老苦。但是众生不知道，到你真正知道的时候，可真是苦了，怎么是苦呢?老苦怎么苦呢?六根暗钝之苦，六根都不伶俐了，眼根暗钝，年轻人看见的，老人看不见;耳根暗钝，年轻人听见的，老人听不见;身根暗钝，年轻人走路走得动，老年人走不动，还得要人扶着;意根也暗钝，记忆力退化了，刚才想起来的话，转个脸忘记了，六根通通暗钝，这就是老苦。最后还有一个死苦，不学佛法的人，死字不愿意闻，谁听见谁倒霉，大家都不愿意听，可是你躲得了，逃得了吗?谁也逃不了，就说我们现在讲堂里，除了我老一点，你们都还没有老，更谈不上死，但是过了一百年以后，我们讲堂里的人，连一个也找不到，都到哪里去呢?通通死了，为什么怕听这个死字呢?因为死的时候太苦了，把老苦、病苦加到「生死」两个字里面，叫做生死大苦。他生了死，死了还生，生了还得老，还得病，还得死，死了还得生，受苦无穷，这叫做大苦。

　　前面救苦救难，观世音菩萨有智慧力，有神通力，度三恶道的苦，用什么法门呢?叫众生了生死用什么法门呢?没有第二个法门，念观世音菩萨的圣号。「普门」，就是普遍救度的一个法门，「无苦不救，无生不救」，无生不救，没有哪一个众生不救;无苦不救，管你什么苦都救。三恶道的苦救，生死之苦也救，用什么法门救呢?没有两个法门：「南无观世音菩萨」，救苦救难，救火难、救水难，没有两样：「南无观世音菩萨」。救三恶道的苦，等你堕落三恶道，你根本不知道念观音菩萨了，救你可真是不容易，你现在就念观音菩萨，常常念，根本不会堕落三恶道，为什么呢?前面讲的经文不要忘记，他能够消除三毒，你怎么堕落三恶道呢?你起了贪、瞋、痴三毒，造了恶业才堕落三恶道，你把三个根本烦恼断掉，根本不造恶业，没有恶因，哪里得恶果呢?还是那一句观世音菩萨救的。生老病死，了生脱死怎么了呢?还是念观世音菩萨，念观世音菩萨能消除根本烦恼，枝末烦恼当然都消除了，没有烦恼，怎么会流转生死呢?烦恼是个因，生死是个果，烦恼都除掉了，哪有生死呢?没有第二个法门，你要相信，丝亳不要动摇。念念不要生疑，什么苦都救，三恶道不会堕落，生死会了脱。

　　真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。

　　劝我们发愿，瞻仰观世音菩萨，「真观」就是真空观，观字念去声「ㄍㄨㄢˋ 」，观字念平时念「ㄍㄨㄢ 」，观是眼睛看见，心里想叫「ㄍㄨㄢˋ」。观想是心里在用功，用什么功呢?第一个功夫，修真空观，真空观，空一切境界相，人人物物种种境界相，当体都是空的。我们是依着经上这么解，经上说的是佛的境界、菩萨的境界，我们空不掉啊!你得修这个真空观想，常常观想，一切境界当体皆空，怎么当体皆空?一切法皆从因缘生，没有本体，没有自性，岂不是空的吗?常常修真空观，把一切境界相空掉。一切境界相空掉了，再跟着修「清净观」，清净观还是真空观，但是再进一步，连真空观你也不要着相。着相，一切境界相都空了，落了一个真空观的相，所以再进一步修清净观，一切法都把它空掉。

　　「广大智慧观」，这就是妙有观，二乘人修的叫做智慧观，大乘的佛菩萨修的是广大智慧观。二乘人修的真空观，证到真空的境界，他就了生死出三界，他不发心度众生，他发不起来妙有观，所以他的智慧叫小乘智慧。大乘的智慧以真空观，为初入门的观想，证到真空以后要起妙有的，叫真空不空即是妙有，这就属于广大智慧，是属于佛菩萨的智慧，没有妙有观，不能度众生。

　　「悲观及慈观」，悲能拔苦，慈能与乐，平常讲大慈大悲，慈在前面，悲在后面。观世音菩萨普门品，悲在前，慈在后，为什么颠倒过来呢?观世音菩萨是偏重于大悲，叫大悲观世音，他是急于救众生的苦难，众生在那里受苦，你给他什么乐，他也不能享受，世间乐，他不能享受，佛法的乐，他也不能享受，为什么?他在受苦受难，所以先要行悲观，拔除他的痛苦，把他的苦拔掉了再与乐，「悲能拔苦，慈能与乐。」所以先说悲，后说慈。

　　「常愿常瞻仰」，把这一个偈颂总结起来，劝导我们众生，观世音菩萨是个大菩萨，他这五种观都成就了，具足五种观的这个大菩萨，你应该发愿，发愿干什么呢?要瞻仰这位大菩萨，瞻，是瞻视，眼睛看叫瞻视;仰，是景仰，心里想叫景仰，看见观音菩萨的相，前面经文「闻名及见身，能灭诸有苦。」你见了观世音菩萨的相，你要瞻视，抬起头来看看，就能灭除你的苦恼，眼睛看了，你心里要景仰，景仰这位大菩萨，真是功德巍巍，不可思议，具足五种观想的大菩萨，要心里景仰观世音菩萨。

　　再进一步解释，这五种观想，是观世音菩萨修行的法门，观音菩萨怎样成就观音菩萨呢?他修五种观想成就的，但是观音菩萨的因行是详于楞严经，他修耳根圆通，耳根圆通怎样修法?楞严经都有详细的说明，到了普门品，是说他果位的功德，不谈他因位的行门，这个偈颂怎么又说起观音菩萨修五种观想呢?是叫我们学观音菩萨修行。前面念观世音菩萨是救急难的，你修五种观想，除你的急难还来得及吗?你念一声观音菩萨，耶!苦难救了，你怎么修呢?你学观音菩萨修，先修真空观，再修清净观，再修广大智慧观，学观音菩萨修悲观，修慈观，救度一切众生，教我们学大乘法门，教我们学观世音菩萨。「常愿常瞻仰」，你常常发愿学观世音菩萨，常常瞻视景仰观音菩萨，效法观音菩萨，要跟观音菩萨学着修行。

　　无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。

　　这是说观世音菩萨的光明普照，观世音菩萨放出来的光是清净光，清净光没有染垢，叫做「无垢清净光」，染垢是什么呢?染垢是无明烦恼，观世音菩萨把烦恼断尽，无明破尽，他的真心清净，真心本来光明的，被无明烦恼障蔽到了，等到把烦恼断尽了，无明破尽了，真心清净了，无垢了，真心无垢，光明完全显发出来，叫「无垢清净光」。「慧日破诸暗」，放无垢清净光，等于一个太阳，但是他这个太阳，不是世间的太阳，是智慧的光明，叫做慧日，慧日是智慧的光明，能够破诸暗，破诸暗，就是破诸烦恼，破诸无明。

　　「能伏灾风火，普明照世间」，灾风火，是风灾、火灾，观世音菩萨能够降伏风灾、火灾，降伏叫伏，伏除，降伏了就能断除掉，叫做伏除风灾、火灾，包括前面所说的一切灾难都能伏，他怎么伏?一切灾难，众生灾难从哪儿来的呢?通通从无明烦恼生出来的，无明烦恼就是诸暗，等到慧日一照，诸暗没有了，无明烦恼照空了，哪还有什么风灾、火灾降伏不了呢?所以「普明照世间」，智慧光明普照于世间，救度一切众生苦。

　　悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。

　　「悲体戒雷震，慈意妙大云」，大悲观世音，悲是他的本体，悲心常常现前。戒雷震，他要救度众生，令众生了脱生死，先要教化众生严持戒律，这个戒律等于打雷能震动世界一样，叫做戒雷震。为什么教化众生先持戒呢?你遭了风灾、火灾，念个观世音菩萨就消除了，以后还有灾难，尤其生老病死的灾难，你非断除烦恼，不能了生死。烦恼从哪来呢?烦恼都从贪、瞋、痴来的，贪、瞋、痴一起，就造恶业，造了恶业就遭灾难，流转生死，受苦无穷。怎样能断除烦恼呢?你持戒，所以佛有四众弟子，出家二众：比丘、比丘尼。在家二众：优婆塞、优婆夷。修定、修慧，不分出家在家，怎样分出家、在家呢?持戒不同。戒律为第一，出家有出家的戒，在家弟子，有在家弟子的戒律，你逼他先持戒，而后才能够断烦恼。你想断烦恼，天天为非作恶，增加烦恼，怎么能断烦恼呢?戒律的功能，防非止恶，不要为非作恶，这就叫做戒，不为非作恶，不造新的烦恼，慢慢旧的烦恼也清了，慢慢断尽了，不是了生脱死吗?所以持戒为第一。

　　无论出家戒、在家戒，第一条戒，戒杀，为什么要戒杀呢?众生最重视生命，天下最残忍者是杀生，众生最宝贵的最尊贵的莫过于生命，生命只有一个，你偷盗他的钱财，他还能找回来，你把他的生命断了，他找不回来了，最尊贵的莫过于生命，最悲惨最惨痛的，莫过于杀伤众生的生命。我们要学佛救度众生，救度众生救不了，你还忍心去杀害众生吗?所以第一要戒杀。

　　古人说：「欲知世上刀兵劫，但听屠夫夜半声。」世上刀兵劫，就是打仗，两方军队打起来了，我们不是当兵的，结果把我们挟到里面去丧身失命，惊魂失魄，逃命没有个地方，这个时候，真是恐怖现前!会念观音菩萨的，还可以念一声得救，众生平常没有闻到观音菩萨，闻到观音菩萨没有常念，到这时候想不起来，只有害怕，只有恐怖!这些刀兵劫从哪来的呢?你听那屠夫杀猪的，夜半声，就是半夜的声音，杀猪都是半夜杀，因为天亮了要拿去卖肉，猪叫得惨不忍闻，但是屠夫无动于衷，照杀不误，造这些杀业，不遭刀兵劫吗?

　　还有两句：「欲免世上刀兵劫，除非众生不吃肉。」要想免除世间的刀兵劫，世界太平，永远不打仗，除非众生不吃肉，全世界的众生都吃常素，就不会打仗。这就是众生要吃肉，屠夫才杀生，你要吃猪肉，他为你杀猪;你要吃牛肉，他为你杀牛。大家都吃素，他也不杀了，没有造杀生的因，怎么能遭刀兵劫的果呢?但是众生可怜愚痴，他畏果不畏因，畏是畏惧，等到遭了刀兵劫，要生命的时候，他害怕了，逃命来不及。平常吃肉很香，猪叫得惨不忍闻，屠夫听见无动于衷，爱吃肉的人也无动于衷，听习惯了，惨痛归它惨痛，我吃肉照吃不误，这叫畏果不畏因。佛菩萨不是，菩萨是畏因不畏果，他研究出来了，怎么遭这个苦果呢?是你造了苦的因，造苦的因从哪里造呢?你爱吃肉才杀生，才遭刀兵劫，所以你不要吃肉，不要杀生，自然不会遭刀兵劫，一切苦难都从这里推，不造恶因，不得恶果，要持戒。

　　「慈意妙大云」，观音菩萨有大悲，他也有大慈，慈意，就是大慈之心，意就是心。妙大云，等于天空的七云彩，这是个不可思议的大云，云是普覆之意，普遍罩着大地，观音菩萨的大慈心，是普照大地一切众生。「澍甘露法雨」，他要说法给众生听，传戒给众生受持，救众生的苦难，等于澍甘露法雨一样。「灭除烦恼焰」，救众生的急难，遭水、火灾的急难救了，能灭你的烦恼，根本救你的苦，烦恼可厉害，等于猛火一样，等于火焰一样来烧众生，能澍甘露法雨，把你的烦恼焰灭除掉了，这是根本救苦。

　　争讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。

　　「争讼」，打官司，「经官处」，到官厅里，到法院里，这也是个灾难，叫做争讼，打官司的灾难。「怖畏军阵中」，这就是刀兵劫，两边打仗把你挟到里边去了，生大怖畏。「念彼观音力」，这时候你遭了打官司的灾难，遭了两边打仗的灾难，你只要一心念观音菩萨。「众怨悉退散」，冤仇通通退散了。为什么对方跟你打官司呢?因为你跟他有冤仇，你念观世音菩萨，他也起了慈心。挟到军队里，结果你不打仗，别人把你打死了，因为那个打仗的人，跟你前生前世结的冤，你念观世音菩萨，脱离刀兵劫，那就众怨悉退散。

　　这一首偈颂是别明的偈颂，一条一条的灾难分别说明，应该摆在什么地方呢?应该摆在前面别明的最后一个偈，就是「云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。」再加上「争讼经官处，怖畏军阵中，念彼观世音力，众怨悉退散。」因为这一首偈句以后就是总说了，就是「众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。」

　　那么怎么摆到这个地方呢?要知道姚秦时代，印刷术还没有发明，经文都是抄写的，抄写的人抄错了，这一个抄错了，后来的人辗转传抄，就依着这个本子作蓝本抄下来了，后来研究普门品知道错了，谁也不敢改，为什么不敢改?经上的字，错字不敢改，错句不敢改，为什么不敢改?因当时以为它错了，你改了，到后来再研究发觉没有错，你改错了，那么罪过无边，所以经上的错字错句不敢改。如果有错字，你把它批注到经文的天顶上，就说这个字疑是某一个字，把它注明就好，不能改掉那个字。像这个偈颂，讲解的时候说明应该在前面，在别明「云雷鼓掣电」那偈颂后面，说明就好了，不能更改。

　　妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。

　　还是赞叹观音菩萨功德，劝导我们要常念观音菩萨的圣号。「妙音」，观世音菩萨这个音，是不可思议的音，叫妙音。「观世音」，他能观照世间众生念他名号的音声，就能救苦救难。「梵音」是清净的音声，「海潮音」，是应时之音，海潮，中午叫做午潮，半夜里叫做子潮，应时要发出海潮，坐海船的人都知道，住海边的人都知道，它应时。半月还要来一次大潮，这叫做朔望潮，也是应时的。你念观世音菩萨圣号，应时解除你的痛苦，解除你的灾难，等于海潮音一样。「胜彼世间音」，你念观世音菩萨一句声音，胜于世间一切音声。「是故须常念」，以是之故，你要常念观世音菩萨的圣号。

　　前面我讲的时候，就随时提醒诸位注意，到你遭急难的时候，念一声观世音菩萨就得救，但是需要常念，不常念，到你遭灾难的时候，你想不起来念，我已经说过好几遍，叫你要常念。这总结世尊再劝导我们要常念，常念还包括前面的功夫，要常念，还要恭敬，还要礼拜，还要供养。要常常恭敬，常常礼拜，常常供养。

　　念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。

　　这是劝我们坚固信心，「念念勿生疑」，你念观世音菩萨，你可不要起一念的疑心，念观世音菩萨，你不能动疑心，念念都不能动疑心，要纯粹的信心，那才能有感有应，才能感应道交。为什么不能生疑呢?「观世音净圣」，观世音是清净的圣人，尤其是果后行因的菩萨，成了佛再来示现菩萨，专为救苦救难。「于苦恼死厄」，于苦恼现前，丧身失命的死厄现前，「能为作依怙」，「作依怙」就是能保护你，能够搭救你。

　　具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼!

　　再赞叹观音菩萨，叫我们顶礼观音菩萨，观音菩萨具足一切功德。「慈眼视众生」，他有大慈悲之眼，看我们众生，等于父母爱儿女那样。「福聚海无量」，他不但有大智慧、有大功德，而且有大福报。「福聚」像大海无量无边一样。「是故应顶礼」，以是之故，这样一个大功德、大福报的大菩萨，你不应该顶礼吗?应该顶礼，所以前面劝我们常常念，还要常常顶礼。

　　普门品两大段经文，前面长行，第二段偈颂都说完了，这时候再把它总结起来。

　　尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊!若有众生闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

　　「尔时，持地菩萨即从座起」，这时候有位大菩萨从他本座站起来，「前白佛言」，走到佛的面前，跟佛仰白说话，持地菩萨怎么取这个名呢?他过去行苦行，单平地，道路不平，他自己发心去平地，平了很多年，这个时候他遇见了佛，佛说：「你在干什么呢?」他说：「我在平地。」佛说：「你平地，你要平你的心地，心地要平，大地就平。」他因为平地平久了，功行深了，佛这么一说，他就开悟了，因此之故，叫做持地菩萨，第一先是修持心外的大地，再进一步，修持自己心地，叫做持地菩萨。

　　「即从座起，前白佛言：世尊!」称呼一声，「若有众生闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。」这个功德我们都得到了。假若有众生，「闻是观世音菩萨品」，听到观世音菩萨这一品经文，听到他的「自在之业」，就是神通之力，「业」是他的清净业，叫做自在之业。「普门示现」，普遍的法门示现，无剎不现身，这是他的神通力，总而言之，要是众生听到观世音菩萨普门品这一品经文，当知这个人「功德不少」，功德不少，就是功德甚多。

　　「佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。」这证明功德不小，佛说此普门品时，在这个法会之中有八万四千众生，通通发了大菩提心，叫做「发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」。阿耨多罗三藐三菩提心，是成佛的心，叫做无上正等正觉之心，「无上正等」再发「无等等」就是「无等之等」，没有哪一等的心，超过成佛的大菩提心了。

　　那么诸位都听到普门品了，都应该「发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」，发大菩提心，发上求佛道，下化众生的心，就是大菩提心。

　　全部普门品讲演已竟。