慈法法师：《佛说八大人觉经》简释

　　有个居士提出来把《八大人觉经》讲一讲，文字很短，可以讲一讲。依这经来说一说菩萨行，看看怎么来认识自己。若是为自己，为什么是违菩提心?为什么会有愚痴颠倒?通过《八大觉经》可以有个认识，有个超越。

　　原文：

　　《佛说八大人觉经》

　　(后汉沙门安世高 译)

　　为佛弟子。常于昼夜至心诵念八大人觉

　　第一觉悟世间无常。国土危脆四大苦空。五阴无我生灭变异虚伪无主。心是恶源形为罪薮。如是观察渐离生死

　　第二觉知多欲为苦。生死疲劳从贪欲起。少欲无为身心自在

　　第三觉知心无厌足。唯得多求增长罪恶。菩萨不尔常念知足。安贫守道，唯慧是业

　　第四觉知懈怠坠落。常行精进破烦恼恶。摧伏四魔出阴界狱

　　第五觉悟愚疑生死。菩萨常念广学多问。增长智慧成就辩才。教化一切悉以大乐

　　第六觉知贫苦多怨横结恶缘。菩萨布施等念怨亲。不念旧恶不憎恶人。

　　第七觉悟五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家守道清白。梵行高远慈悲一切。

　　第八觉知生死炽然苦恼无量。发大乘心普济一切。愿代众生受无量苦。令诸众生毕竟大乐。

　　如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道慈悲修慧。乘法身船至涅槃岸。复还生死度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生觉生死苦。舍离五欲修心圣道。若佛弟子诵此八事。于念念中灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐

　　—— 佛说八大人觉经 ——

　　(以下为讲解：)

　　为佛弟子，常于昼夜至心诵念八大人觉

　　什么是觉?这也是心，就是菩提心，就是菩萨的心，但这不是佛的心。佛的心就是一念南无阿弥陀佛，皆共成佛道，无一遗漏;一称南无阿弥陀佛，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。这地方说的还是菩萨心，菩萨心可以对凡夫的颠倒心有个认识。

　　第一觉悟世间无常。国土危脆四大苦空。五阴无我生灭变异虚伪无主。心是恶源形为罪薮。如是观察渐离生死

　　“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我”，世间无常，我们大家很容易理解。我们这个世间，生老病死，大家看看是不是无常?我们很多熟悉的人，亲人冤家、有缘的人、无缘的人，一个个死去了，一个个诞生，的确是无常变异。我们国土的房子在变化，人民也在变化，我们从小孩子长成大人，又从大人长成老人直到死掉，这真是无常。

　　“国土危脆”，现在我们中国和平安稳，但伊拉克被美国轰炸，国土是不是危脆?实际我们大家也面临着危脆的因缘，所谓生活的压迫，工作的紧张，下岗的因缘。

　　“四大苦空”，就是我们的身体的四大，地水火风所给我们带来的就是苦，我们的受觉就是苦的。冬天来了，要穿的很厚，脏了就得给它洗，病了就痛苦不堪，很多深重的压迫，成天为这个身体服务。

　　“五阴无我”，色受想行识，本来是无我的，但是我们自以为真有个我，所以强执个我，但是死亡一来我不可得。老，我们不能控制，是个我吗?我就能控制，你真有我吗?

　　我们为什么会死掉?为什么会烦恼?这就是无我的因缘，没有自性，它不过是一个生命暂时的幻现罢了。你要超越它，照见五蕴皆空。这个空不是断灭，识破它的根本所在，再来运用它，你就自在了，这个生命就是个自在的生命，生命就会被智慧来运作，就成了一个无心的奴仆，我们可以随时指挥它、运用它，作利益人的事，发起它的最大的功用。若不然，我们天天为它服务，为它计较一生，它一死亡什么都结束了，什么也没有。

　　很多人为这个身，为色、受、想、行、识服务一辈子，悭贪、嫉妒、仇恨，结果受无量的苦报，未来反而堕入恶道，这个色身也保不住它。因为你一生贪嗔慢疑，为它服务，染著的太多了，这业力就随身了，所以一切根性都散坏了，唯有业报随你，流转于六道，多苦。

　　“照见五蕴皆空”——审视这个生命，再来运用这个生命，那就方便了。

　　“生灭变异，虚伪无主”，我们这个生命是虚伪的、变异的，你信不信，它都在变异。我们每个人，都是从孩子长过来的，那是不是在生灭变异?是不是无常?这无常就是虚伪，我们管不了它。

　　很多人练气功，说“我练气功现在身体可好了，我健康了、年轻了”——再年轻也是暂时的缓冲罢了，我们的业力就是生老病死，这个身体你再练它也是死亡，这是决定的。有些外道的行持方法，也可以使人长寿一些，但还是死，还是变异，还是虚伪，这是决定的，这个地方改变不了。释迦佛与法自在，给我们示现八十岁取大般涅槃亦复如是，告诉我们这个生命的虚伪。

　　“心是恶源，形是罪薮”，我们这个贪嗔痴慢疑，自以为还有个心、有个想法。佛在《四十二章经》上告诉我们，“慎勿信汝意,汝意不可信”，你那个心不可信，它是罪恶的心、颠倒的心、是非的心、轮回的心、沾染心、自以为我的心，不是佛心，我们要发菩提心，那是另外一种因缘。“形为罪薮”，我们这个生命现象、这个身形就是罪恶的累积，若不然我们也象佛一样具足金刚那罗延身，无极之身太虚之体，也具足像诸佛一样妙色身相。

　　“如是观察，渐离生死”，这样我们来看一看，原来我们的生死是因为对色身、心里的执著，对色受想行识的执著，这种我的执著，就是生死的苦本，这是第一个觉悟。

　　第二觉知多欲为苦。生死疲劳从贪欲起。少欲无为身心自在

　　释迦佛真是慈悲，说的多简单，这不是念佛的方法，这是告诉我们为自己求的这种苦。

　　“多欲为苦”，我们遇到很多学法的人特别的苦，一会跑西藏，一会跑青海，把有法人的法都求不过来了。一会儿学禅，一会儿学密，一会儿学净，什么都学，学来学去，到处奔波劳累，后来一肚子苦水往出倒也倒不完，这是贪、多欲，与法多欲，若是不行持，亦是罪恶。若是行持，是为自在。

　　这个多欲，看是怎么来用的，若是于法发起这种清净欲、无沾染欲、普利众生欲，那样可以多闻。在智慧的因缘上多闻，智慧如眼目，那样多闻，就如有目有手足。若是只多闻，而无眼目，就象盲人一样，虽然具足手足，却受苦恼。所以说我们学习佛法，要知道多欲为苦。

　　“生死疲劳”，你若染著生死，这是很疲劳的事情，很苦难的事情，很多人念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，干什么?“我要早点死”，所谓的早一点往生。佛法，生就好好地生，轻轻松松的生，自自然然地生;死，就潇潇洒洒地回极乐世界，圆满佛道，多好。生死不染著，是为了生脱死，是为生死自在。

　　现在很多人学习净土法门，把自己搞得很苦。很多人以那种很苦难的方法逼自己死，结果也没有死掉，反而残害自己，残害佛教，诬蔑佛教，说佛教不灵。我听见很多念佛的人说：“念佛不灵，我烦恼还是烦恼，我念佛七天还没有往生，我念三千遍还没开悟”，这样的话特别多，这都是以染著心学习佛法，不得佛法利益。

　　“从贪欲起”，生死疲劳之苦都来自于贪欲，对世间的这种贪嗔痴要能放下，那就方便了。

　　“少欲无为，身心自在”，这是真实智慧无为法身，我们称念这一句南无阿弥陀佛，法界众生同得往生无一遗漏，我们对众生放心，对自己放心了，对阿弥陀佛也放心了，对一切放心，那么这样就是无为心。无为心，就是自在。佛给我们一个恩德，给我们这样一个安住，给我们安这样一颗心。这样的一个心，就是所谓的“少欲无为，身心自在”。这样再来念佛、报佛深恩，再来行一切世间善法，处处可以知佛恩、得佛恩、行佛恩、报佛恩，若不如是，身心不自在。

　　现在人身心不自在的多，因为多欲、因为贪、因为颠倒。阿弥陀佛就发这样的愿，“若不生者，不取正觉”，所以我们称念这一句南无阿弥陀佛，就是法界同得往生，无一遗漏，这就是大菩提心。这大菩提心，就是提醒我们，称念这一句南无阿弥陀佛，就是同得往生无一遗漏，这样心就歇下来，何以故?一切众生不过是梦幻，这个差别不可得，这样歇一歇心，歇一秒钟是一秒钟，又起来分别烦恼心了，再念一句南无阿弥陀佛，一悟了，一念永念，不悟了，念念生念，也是方便，净土法门念与不念咸得利益。

　　今天有个居士提醒我说：“依法师讲念这一句南无阿弥陀佛，人人都得以往生，那么我们以后都不念了”——不是这样的说法，念一句南无阿弥陀佛，你要生决定心了，极乐世界决定是你的本家本国，你认得准了，就象我们知道我们的家在哪个地方，认得家门了，那随时都可以回去，这样叫决定念，这样会得到家庭的摄护。比如我们在新工佛堂，不管在此学多长时间，晚上就可以回家，因为有家庭的摄护，不会感觉到流离失所没有家可回。

　　我们的生死无明压迫，没有未来趋向的压迫，人害怕的就是没家可回，我们知道极乐世界是我们的家，我们决定可以回家了，阿弥陀佛是我们的大悲慈父，他给我们个完整的家，我们回去就对了，愿意回就可以回去，那门就敞开着，你随时就可以回去，那这样就会安心，这样的安心叫决定念。决定念，是佛恩处。佛的恩德给予所在，就是给予我们一个完整的家，给我们一个光明的未来，给我们一个万德具足的未来的整个生命，这样来念佛，称为一念决定。那么这样一念，是不可思议的。这叫一念永念，也叫决定念。

　　昙鸾法师讲三种念，“佛法在于三种，在缘”，你现在缘的是什么?你缘贪嗔痴慢疑恶见，那你就在六道轮回，若缘佛，我们的心就是佛，你在这地方生决定了，当下就觉悟。我们众生当下在做什么，看你缘的什么，你若明白自己当下在缘什么，你就是觉悟者。我们看到花，心就欢喜;看到一些不好的东西，心就讨厌;我们的心缘佛，缘佛的光明、缘佛的万德，缘佛的这一称南无阿弥陀佛，皆共往生无一遗漏，我们缘这样的力、缘这样的万德，你在这里生决定了，再也不散坏了，这就是智慧，这就是觉悟。“在缘、在心、在决定”，我们学佛就要在这个地方站住脚。

　　“少欲无为，身心自在”，若知道这一句南无阿弥陀佛的给予，也可以使我们得到这种自在。这个自在是清净无为真实智慧，因为阿弥陀佛把一切众生的这种生死问题彻底地解决了，我们放心了，阿弥陀佛已经成佛十劫了。

　　“闻我名号，俱来我刹，若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛就有这样的愿，我们信佛了，就是缘佛这样的愿力，作为心，这个心在这个地方生决定了，那就成就了。这样的成就，就是安心。安心，就是无为。无为，就是真实智慧，就是自在，就是清净。

　　佛教是个方法，这个方法决定了，它就再也不变了。不变了，你应用一次就可以发起利益，就如你吃糖，吃一次就知道糖是甜的了，永远知道糖是甜的，你若是体会到佛的法味，就象蜜蜂采蜜是一样的，采一次以后，它知道甜味了，你轰它也不走，那你念念就念佛了。

　　我们要知道念佛的这种万德，缘佛的这种万德，这个心生出来了，就会成就这样的决定，得到这样的利益，那我们念佛就欢喜了，自觉不自觉在念佛，自觉不自觉在归命。

　　“在缘、在心、在决定”，在世间亦如此。有爱好打麻将的人，心里有个缘，他缘“今天晚上和谁在哪一家打麻将”，他想起这个事情，生这个心了，“好，我现在就去”，什么也不管不顾了，那叫决定，决定了，他必定打麻将。有人做生意，这笔生意他缘上了，他心里决定了，就去投资，就做这笔生意了。有的人做坏事、做好事都是如是。杀盗妄YIN亦复如是，佛法亦复如是，所以说“在心、在缘、在决定”。

　　我们若是明白我们现前心的功用，那真不可思议，就象印光法师说：“诸佛正遍知海从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海从心想生之义，便已彰明校著。果能深明此义，谁肯枉受轮回”，我们若是明白这个道理，哪个人还在受轮回?那就缘佛吧，缘佛都了生死，圆满佛道。

　　第三觉知心无厌足。唯得多求增长罪恶。菩萨不尔常念知足。安贫守道。唯慧是业

　　凡夫的心贪得无厌，我们都知道，现在我们的生活水平跟过去比，真是富有，但是大家有几个满足的?有一百万，想一千万，过去万元户了不起，现在根本不算什么了，哪家没有几万?但已经不当回事了，还要贪。过去住的平房、瓦房都很好了，现在住的都是楼房，还有空调，也不满足，还在拼命的捞。

　　人的贪心是个大海，无底无边。我们好好看看自己是不是这样，我们大家是不是这样?过去一家有三大件都很少，自行车、手表、缝纫机，现在大家都不用了。你满足?满足不了。过去我们一个人工资几十元，现在拿几千元，你也不满足。人的欲望无有边际，这就是生死苦海。

　　“心无厌足，唯得多求”，我们要觉悟这个地方，我们这个心就是贪;“增长罪恶，菩萨不尔，常念知足，安贫守道”。什么是安贫?就是知足，不跟上边比，也不跟下边比，知足常乐。我们中国儒家的思想，也是很了不起的，是作一个好人的标准，比如说“人若无求品自高”之类的话，都是菩萨之行。

　　“唯慧是业”，自己清净无有沾染，不为自求，这样叫慧业。现在我们很多人，只为贪心，包括名闻利养，这叫愚痴。现在愚痴的作业象洪水猛兽一样伤害我们的生命。

　　第四觉知懈怠坠落。常行精进破烦恼恶。摧伏四魔出阴界狱

　　就是我们称念这一句南无阿弥陀佛，得到极乐世界这种圆满的给予，使我们安心，使我们得到圆满的这种佛恩，唯有报佛恩，欲使佛法住世，欲拔一切众生苦，欲使一切众生同生极乐国，不要说我知道这个法益就可以了，那样就是懈怠。懈怠就会产生新的烦恼，所以要破烦恼恶，摧伏四魔。

　　所谓的四魔，就是我们自己的这些沾染因缘，乃至所谓的阴境。我们对一些境界的沾染，对一些感受的沾染，对我清净不清净的沾染，对我念佛成片不成片的沾染，对我开悟不开悟的沾染，对我的名闻利养的沾染，对一切的沾染，佛法告诉我们这都是阴魔界。佛法但尽凡情，别无圣解，若作圣解，必落魔眷。

　　现在为什么很多人练气功，就会出现问题?中国的精神病人特别多，多是练气功练出来的，因为他们没有戒律的摄护，就是自己有一些境界，突然感觉到自己怎么样了，作圣解了，就堕入魔眷。

　　《楞严经》在这地方写得特别清晰，五十二阴魔写得很清楚，现在气功师多是被这些阴魔所摄。作圣解就叫阴魔，沾染就叫阴魔。这阴魔是自以为是、贡高我慢、说大话未证言证的意思、伤害无量众生的意思。很多人还依附这些天魔外道，受无量的伤害。

　　当然以南无阿弥陀佛的这种万德洪名的回施，他们亦得往生极乐世界，亦得万德摄护，但是也要提醒大家，要有三皈依的戒体，要有三皈依的摄护，若不然，你在世间都会受到伤害。佛法有戒律的保护，有正确的概念，有不沾染的根本教化、决定的给予，这个决定解，就是说不可沾染任何因缘，这样就会远离魔的伤害。

　　第五觉悟愚痴生死。菩萨常念广学多闻。增长智慧成就辩才。教化一切悉以大乐

　　我们说不为自求，就是以智慧的眼睛来广泛的学习，为拔一切众生苦来学习。这样的学习，就是有眼睛的学习，就是健康的学习，是有手足还有眼目。若不然，盲目的学习，沾染的学习，为自己名闻利养而学习，那就会发起所谓的没有眼目但有手足的罪恶，那会生很多苦恼。

　　在六度法门上，布施、持戒、忍辱、禅定、精进，这前五度都是手足，若没有般若，那就没有眼睛，所以说第六度是眼目。我们大家都知道，多学多闻都是为了大众，不是为了自己，若是为了自己，是名愚痴，是名增上慢，是名无智慧，是名无眼目，这样的学习越学越痛苦，越学越贡高。

　　我们走很多地方，很多人学了很多佛教的思想，但是就是没有性空的眼睛、无沾染的眼睛、不为自求的眼睛，到处诽谤别人，而不是给人以智慧、教化与提携、拔一切众生苦，只是看不起别人，说这个人不如我，那个人不如我，这样不叫学佛，这样学一些贡高我慢，就象嫉妒一样，这样是名闻利养的伤害，这个伤害特别重。

　　“教化一切，悉以大乐”，就是所谓的不为自求。学习、修持都不是为自求。要是为自求，那就是愚痴。什么叫大人?行菩萨道，就是大人。什么叫小人?斤斤计较，什么都为自己算计。大人，就是为一切众生，所以叫《八大人觉经》。

　　第六觉知贫苦多怨横结恶缘。菩萨布施等念冤亲。不念旧恶不憎恶人

　　这是告诉我们怎么来面对社会的“贫苦多怨，横结恶缘”。

　　你若是贪心炽盛，就是你有一百万，也是贫苦，也是多怨的人。什么叫贫苦?不知足就是贫苦，知足就是富贵，就是常乐。人为什么多怨?世间的多怨来自于不知足。

　　“贫苦多怨，横结恶缘”，现在人多求，贪得无厌，到处都是怨家仇人，恶缘多。自己有个厂子，把别人的厂子挤垮，乃至别人倾家荡产也在所不惜，赌博、打牌、玩股票都是如此。玩股票，有的人跳楼，有的人一晚上成为百万富翁。

　　大家学佛一定要爱国、爱人民，爱自己这种整个的体系，国家安稳就给我们学佛带来安稳，国家的安稳是大家的福报，所以我们要做一个有利于社会的人、有利于人民的人、有利于一切的人，不要结恶缘。

　　“菩萨布施，等念怨亲”，就是无论别人怎么对待我们，我们都要给人以利益。我们念这一句南无阿弥陀佛，怨亲同得往生，同得利益。那么再看一切众生的时候，无亲无疏，视一切众生若自己，视一切众生若一子，这样的心叫大人心，这样的心叫菩萨心，这样的心叫诸佛心。我们不要做小人心，斤斤计较，结很多恶缘，活得狭隘痛苦，颠倒无明，苦不堪言。

　　现在人比过去苦。我们到很多公寓，一进小区，心里就感觉不舒服，因为第一道门是个铁门，第二道门是个铁门，第三还是个铁门。过去文化大革命有支歌，唱得可不好听了：“铁门铁窗铁锁链”，都是铁的。大家有铁门铁窗，也有个贪求的锁链，真是很苦。

　　以前我们大家一个单位，几十家住在一个大院里，大家都欢欢喜喜的，一个孩子出来玩，小孩子们都出来玩，一家做好吃的，左邻右舍都来吃，现在彼此之间都不打招呼。

　　这个时代真叫人伤感，经常听到别人被绑架了，以前听不到的故事，现在都演出来了，就是人心不古，人的生活在递增，但人的道德日落千丈在下降。我们学佛的人一定要把自己的道德水准拿得出来，若不然，我们学习佛法干什么，对社会没有利、对国家没有利、对佛教没有利。

　　“不念旧恶，不憎恶人”，就是我们的冤家不要仇恨他，我的亲人也不要过分地沾染他，做一个清净平等的人。过去世间法讲，君子之交淡如水。现在人好就好的不得了，坏就反目为仇，拿刀拿枪。我们对人要平淡平和，越宽松越平淡越好。平淡就是平和，对任何人都是这样，那就有佛法的利益了，那就真了。什么真?一真全真。对待任何人都是一样，这叫真。你说“我对我妈妈好，对别人就仇恨，横眉竖眼”，那么你对你妈妈也真好不了。

　　所以我们要做一个真正的好人，真正的大人、善人，对一切人都是一样的，多好，多宽松，处处见亲人。这个地方就象我们到大殿拜佛一样，恭恭敬敬地磕个头，我们对任何人都恭恭敬敬的，那么任何人不都是佛?不都在加被你?多好。现在人计较、仇恨，对人发生成见，这个人好，那个人坏，小气得要命。《八大人觉经》就是启发我们的大人心。

　　第七觉悟五欲过患。虽为俗人不染世乐。常念三衣瓦钵法器。志愿出家守道清白。梵行高远慈悲一切

　　“五欲过患”，欲界天，是以五欲为乐，以五欲为满足，财色名食睡，他们满足得很。财，他们以琉璃宝为地，有种种光明的七宝殿;色，有无量的天女;名，他们有名了，到哪儿都有无量的人侍奉;食，天上的人比我们吃的好，要什么样的饮食都有;睡也睡的好，他们心里什么也没有。他们的五欲很容易得到满足，所以沉湎于五欲，而不能运用智慧。天人的过失就是沉湎于五欲。

　　我们在拼命地满足五欲的时候，就会伤害很多的因缘。人间的五欲满足不了，包括帝王五欲也满足不了。财，你就是帝王，想把人间的一切财产都拿过来，那也是不可能的，很多东西也满足不了你;色，也不能说一切人都是你的眷属;名，也有人诽谤你;食，虽然帝王在食上可以得到一些满足，但是也不是想吃什么就能吃什么。我们人的五欲若想满足，会伤害很多的生命，伤害很多因缘，所以我们要认识到五欲的过患。

　　“虽为俗人，不染世乐”，这是告诉我们，不要去老染著世间的那些五欲，它会象天上的乌云一样遮盖我们的智慧光明。

　　“常念三衣，瓦钵法器”，告诉我们学佛的人要向往这个因缘，发起出离世间之心，不染著世间之心。

　　“志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切”，这样就会得到清净的教化，这是大人之行。

　　第八觉知生死炽然苦恼无量。发大乘心普济一切。愿代众生受无量苦。令诸众生毕竟大乐

　　“生死炽然”，我们一定要知道我们的生死炽然，不要为自求，不要认为“我自己怎么样”。我老感觉到我可能在法座上一口气上不来就死掉了，也可能一出门就死掉了，也可能一上床就死掉了，都会的，人命真是无常。所以我们大家要知道生死炽然，无常迅速，切莫以为自己还有很长很长的生命，莫误自己。念这一句南无阿弥陀佛就要拿得住，拿得住什么?阿弥陀佛这种万德洪名的给予，我决定承担，荷担如来家业，莫做长者之喻。长者之喻，你也不要逃逝，佛把家产给你，你就拿来，万德具足，极乐世界就是我们的本家本国，何时何地不管什么情况下，丧失生命就是回本家本国，这样的因缘那叫念佛了、知佛恩了。

　　我们念念四句偈子，“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，佛的本愿力，使我们闻名即得觉悟，即得转相教化，即得出入自在，以佛的光明遍照净化世间，以阿弥陀佛的万德给予载负一切，是为净土法门。净土法门给我们大家带来一个圆满的、不可思议的功用，这种利益是佛的究竟道业，非一切九界自力所能醒悟。如此最殊胜圆满之处，是由佛恩回施，只有报恩行持。若不深明此理，与净土一法发起真正的认识是很难的。

　　“苦恼无量”，一般常谈我们人类的八苦，比较好理解，实际我们这个世间有无量的苦，因为众生无量，苦的差别亦是无量。以苦来描述这个娑婆世界，是个方便，大家若知佛法，那还有佛法之趣味。

　　我们这个娑婆世界叫堪忍世界，他方诸佛国土的人看我们这个世界的生命，以为不能忍受，“在此五浊恶世怎么能生存下来?怎么能忍受?”但是我们感觉到活得还挺好的。这个地方是引发我们厌离心的，使我们不要染著于世间的这种五欲，不要染著于所谓的自己的身、自己的生命，得以超越，你再来运用这生命，它就是智慧的生命，所以下面讲“发大乘心”。

　　“发大乘心”，大乘，就是引发我们大家不为自利。大乘是载负一切众生的意思，以法界为乘是为大，载负一切是为乘。

　　“普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐”，愿代众生受无量苦，这是大悲心所在。我也常听人这样问：“法师，我们讲法为什么别人不听?我们讲法为什么不能说服别人?我们给别人介绍佛教，为什么别人不相信?家里的人不信佛怎么办?”，这个地方就劝化我们发大乘心：“普济一切，愿代众生，受无量苦”，这是一个特别重要欲说服人的根本的力量所在。

　　你讲法也好，介绍佛法也好，作为一个真正学佛人也好，欲使更多的人，毕竟得大安乐，那你就要愿代众生受苦，要发菩提心。这个心力量就大，往往我们斤斤计较，看到我的亲人，他对我好，我就给他介绍佛教——不能说不行，这样的力量很小。

　　我们要引发一切众生出离生死苦海，摄一切众生同生极乐国，拔一切众生的生死苦本，发这样的大志愿，这种大慈悲心生起来，就会愿代一切众生受无量苦。这无量苦，就是以别人的苦为苦，这样才能深入人心，才能真正把佛的这种教化、佛法的利益带给别人，使别人信服。

　　诸佛如来出世，的确受了无量众生的苦，他们本来无苦可受，因为吃了众生的苦，才能体会到众生苦的来源，才能拔苦。愿代众生受苦是个特别重要的一个因缘，我们若想使一个人得到真正的佛法利益，一定要放下自己身心的这种轻安，就是对自己身心的染著、对智慧的染著，深入别人的思想，以别人的苦为苦，象自己的苦一样。所以说把一切众生视若自己，这样就可以发起令诸众生得大安乐的法益。

　　《八大人觉经》告诉我们不为自求，这是佛法的根本。

　　如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道慈悲修慧。乘法身船至涅槃岸。复还生死度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生觉生死苦舍离五欲修心圣道。若佛弟子诵此八事。于念念中灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。

　　“如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟”，我们学习《往生论》也是为了引发我们这种大人觉悟，走出小气，走出这个狭隘的自私、这种不智慧的因缘，那叫作茧自缚。人都在拼命为自己服务，就象那蚕吐丝一样把自己彻底地缠缚起来，一直到死亡。诸佛如来他所觉悟的就是广大清净无有沾染的那种智慧，是超越。

　　“精进行道，慈悲修慧，乘法身船”，我们念这一句南无阿弥陀佛，普利一切众生，使法界众生同归一真，同归阿弥陀佛清净国土。这样的大菩提心愿，就是法身之船，就是大乘。净土一法是大乘教，念佛人是佛的第一弟子，莫以为念佛之人为小乘。

　　很多人念佛就是行的小乘，但为自求，根本不管别人。小乘，你怎么能念佛?念佛怎么能称为小乘?现在比较普遍流传就是这个因缘。

　　“至涅槃岸”，我们欲达到一个大自在，不住生死不住涅槃的智慧的心、智慧的成就，那就要了生死。了生死靠什么?称念这一句南无阿弥陀佛，以南无阿弥陀佛圆满一切，一念中圆满一切。“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”，这是个决定往生、决定的利益。“即得往生”，就是得到往生的利益，就是识得本家本国，最终的归向认得准了。

　　我们现在熟悉极乐世界是我们的本家本国，也是一片光明，我们称念这一句南无阿弥陀佛，也就是一切众生咸入光明遍照、咸入极乐世界无一遗漏，我们这样演习，本来就是清净，这样的发心本来就是极乐国土，色身一散坏，自然归入大光明藏中，自然圆成佛果，这真是不可思议，若不然，你一到那个时间，见到光明生大恐怖，见诸佛相，也会生恐怖，诸佛相一出就是大光明。我们称念这一句光明名号万德洪名，圆成一切。圆成一切，就是大光明，就是安乐国土。圆成一切，同归光明遍照，就是一片光明。这一片光明，我们这样久久地念、熏习，当下得利益，临终圆成利益，所以说这是一个不可思议的因缘。乃至一切甚深修持法，莫过于如是。因为净土一法直接以习用发起根本，以光明归入。

　　密教有五个次第，所谓的戒、正受、神通、光明、习用，我们是以习用起手的。就是佛以果德回施给我们，我们一称南无阿弥陀佛，一切众生咸得往生无一遗漏，识得本家本国，就安心了。这就是佛的恩德，给我们一个家，给我们一个万德，使我们歇心。这歇心的本心，就是大智慧的彼岸。歇心即菩提。

　　菩提就是佛道的最根本利益所在，是诸佛惠以众生真实之利的真实之利所在，是佛的无尽大悲普度众生本怀所在，是诸佛所证，动念即是光明。什么光明?我们举心动念，来一个烦恼，来一个妄想，你马上知道，这就是光明。若不然，你就不知，不知就随着这种黑暗妄想流转，那就是众生。一念贪嗔痴慢疑生起，马上觉悟，即是光明。

　　净土法门举心动念即在光明之中，因为它的根本是习用，就是圆满无有亏欠的意思，就是一称南无阿弥陀佛，皆共成佛道，咸得往生无一遗漏，得这个大安心。这安心处，也正是所谓的歇心处。歇心处，正是所谓的习用，无智无得，无来无去，无生无灭，平等一相，那么再一举心，马上就明白，马上就知道。我们心地无有挂碍之时，一举心就知道。你心里乱糟糟的，举心也不知道。这一举心、一动念就知道，一知就是光明。如此光明繁衍于未来，所以说就是无量光。如此光明无有间断，就是无量寿。

　　南无阿弥陀佛，就是南无无量光无量寿，我们的命运就是无量光无量寿，我们未来的命就是无量寿无量光，这不可思议，没有识与不识，你的生命的结束，不过是个转换罢了，你根本不用重视它，你活着也不会感觉到压迫，你知道未来是无量寿无量光，现在得以无量寿无量光的这种加被、得以这种生存，得以安心的这种生活，活的自在，死也死得潇洒。

　　因为你这个死亡不过是回本家本国，彻底圆彰罢了，彻底圆成罢了，彻底舍弃一切牵挂罢了，那更是光明，这种方法特别不可思议。很多人追求临终的作念，岂不知这正是临终?

　　什么临终?识破一切生死的根本就是颠倒妄想，那么你就归入一片光明。一称南无阿弥陀佛，就是光明遍照，就是真实不虚，就是一心。什么叫一心?一切众生咸入光明。欲求个一心那不是一心。如此一心，就是光明，就是无碍。如此一心，就是极乐国土之加被、极乐国土之给予。如此一心，就是成就往生极乐世界的正因所在。

　　“若邪定聚及不定聚不能成就往生正因”，这正因，就是正定聚，得入大定。这大定，就是一片光明。我们念这一句南无阿弥陀佛，本来就是一片光明，咸归圆满。

　　“至涅槃岸。复还生死度脱众生”，就是不住涅槃也不住生死，虽于生死中，生死不可得。不住涅槃道，就是不取证，能得以度脱众生。

　　“以前八事，开导一切，令诸众生，觉悟生死”，这就是报恩了，知恩报恩。发菩提心，就是知恩。引发一切众生发菩提心，这样做不可思议。

　　“舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提”，这是进趣菩提，净土法门不是进趣菩提，而是念念在菩提之中，念念在光明之中，念念在万德圆满究竟道业之中，念念在具足这种不可思议的法益之中，没有出离。这种佛的果德遍于十方尽于虚空含纳我等，如此大德是佛所给予，所以跟这个方法不一样。

　　“速登正觉，永断生死，常住快乐”，我们念佛的人亦复如是。“第一依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故”。这《八大人觉经》就是远离这种我的染著，发菩提心，代众生受苦，知恩报恩。

　　什么叫代众生受苦?因为自己知道一切众生的苦不可得，生死不可得，于生死无染无著，把这种利益回施给一切众生。怎么回施?要代众生受苦，要体察众生之苦，不舍一切苦恼众生。你若舍众生苦，你就不能与众生同生极乐国。净土法门的这种转相教化，就在于这个应用，所谓“远离我心贪著自身故”。

　　我们用《八大人觉经》作一个引导，这段文字最主要为了说明不为自求真实利益所在、智慧所在，这是一切诸佛菩萨大人之行持，非众生心量，那么我们欲超越众生之轮回苦恼，就要随顺佛的觉悟，随顺大人之地，随顺诸佛给予的这种教诲，若不如是，那就是无尽的轮回，就难以得到佛法的法益。

　　摘自慈法法师《往生论》讲记