十善业道经讲话

　　第一讲

　　各位听众!今天的佛教之声，由南亭法师宣讲十善业道经。这部经文很短，可是内容却包含了人类社会道德的基础，也是学佛成佛的第一课。下面是南亭法师的话，由本台代为播送，欢迎各位收听!

　　各位听众!今天开始宣讲十善业道经。这部经文很短，只有二千三四百个字。他的内容，是说明十种善法的利益。这十种善法，确实是人类社会的基本道德。就是修行成佛，也要以他为最初步的准则。

　　刘宋的时候，有一位何尚之居士，他曾对宋文帝说：假如有一百家的一个乡村，有十个人持五戒，这十个人的性情，一定非常谆谨;假如再有一百个人修十善，这一百个人，一定也非常和睦。像这样的风气，能扩充到整个的天下，则编户一千，仁人百万。老百姓能行一善，则去一恶，去了一恶，则省去一刑。一刑息于乡，百刑息于国，则何患不坐致太平呢!宋文帝是个有善根的人，听了这话，非常赞成。他并且说：我刚才看到颜彦之著论，发明佛法，确有至理，很能开奖人意。假如普天下的人，皆受到同样的感化，那末!我就可以垂拱而治了。

　　这个故事，足以证明我所说的，十种善法是人类社会道德的基础。再进一步说：十善更为我们成佛的基础，假如有人不相信我的话，只要一读华严经的十行，十地等品，就可以知道了。

　　我们生当二十世纪的今日，是生存竞争的时代，不但人与人争，抑且物与物争。可是竞争得愈激烈，反而迫使多数人不能生存，只造成了弱肉强食，集权主义奴役他人的口号。眼前国际的局势，是血淋淋的事实。然而，佛教徒，却不因群众都趋向于竞争的末路，而灰其悲天愍人的初心，假使能化得一个两个，至少也是釜底抽薪的办法，所以我便讲这部十善业道经。

　　我对于学佛的步骤，也有一个口号，我这口号就是：‘从高处著眼，就低处著手’。　佛陀的地位是：无上正遍知觉。所谓无上，就是修行人最高的顶点，修行至于成佛而后，再没有高于佛的地位了。学佛的人，应以成佛为唯一的目的，这是从高处著眼。因为唯有成佛才能离一切苦，得究竟乐。可是成佛不是件容易的事，要有长时间的薰修锻炼，自利利他，集功累德，才能获得这最高的荣誉。但是、我们又不能因为时间的长远，废弃这信仰和修学。因为我们如果不信仰，不修学，那就永远沉沦在六道轮回，生死苦海里，生生死死;死死生生，虽经过恒河沙数的劫数，仍然没有了期。而且辜负了自己本来具有成佛资格的佛性。然而、我们应当怎么样呢?这很容易解答。我们是人，我们应该先发菩提心，而后从人本位做起，这就是从低处著手。假如有人问，我们难到连人都不会做，这不是污辱了我们的人格，也太瞧不起自己吗?对不起，就佛教的立场，严格的说起来，我们的确不会做人。因为十善是做人的标准，违反了十善，就变成十恶，不管你是什么人，你触著了十恶，你信佛也好，不信佛也好，你是要遭遇到堕落的。堕落、就是你如造了十种恶业当中的一种或多种，你就要失去人身，而堕落畜生、地狱、饿鬼的三种恶道。所以佛陀曾说过：一失人身，万劫难复。我们检讨自己的一生，对于十种善法，做到了几种?如果没有做到，那末!还能算会做人吗?

　　十善业道，确是我们做人的标准，上面已经说过。下面我就开始讲这经的题目：

　　佛说十善业道经

　　这是一经的题目。这一个题目共计七个字。第一个佛字是能说的人。十善业道四个字是所说的法。说字是能说所说二者之间的一个介绍词。经之一字是全部文字的一个名称。

　　现在第一先讲一个佛字，‘佛’、就是佛教教主　释迦牟尼佛。他姓释迦，名牟尼，佛是他所证到的果位，如人间最高名位的总统。他是中印度迦毗罗国的王太子。父王名叫净饭，母后名叫摩耶。十七岁娶妻，妻名耶输陀罗。他因知道人世间有生、老、病、死种种的苦恼，人类中因阶级的高低，高级的固然够不上有所谓真正的快乐，而低级的人确实是太苦恼了。他为解除自己和他人的苦恼，在十九岁上，毅然绝然的，抛弃了父母之恩，夫妻之爱，以及将来王位的尊荣，而只身遁入深山。经过五年的访问，六年的静坐，苦心参究，才澈悟了宇宙人生的真理，也就是成佛。成佛而后，周游各国，说法度人，前后达四十九年之久。这部经就是他所说的许多法中的一种。所以　释迦牟尼佛，是历史上的人物，不是理想上空空洞洞的一个什么神。

　　第二、讲十善业道。‘十善’：就是十种善的行为。善字的意义很多，这里的解释是：良好的意思。善的行为，就是良好的行为。不损害他人的生命、财产、名誉、的德行，都叫做良好的行为。这些行为归纳起来，共计有十种，而分属于身、口、意、三者。属于身体上的有三种：第一、不杀生。第二、不偷盗。第三、不邪YIN。属于口头上的有四种：第一、不两舌。第二、不恶口。第三、不妄言。第四、不绮语。属于意识上，也就是心理上的有三种：第一、不贪欲。第二、不嗔恚。第三、不愚痴。这十种善行为，将来会一一详细的讲到。

　　业道的‘业’、就是事业，或职业的业。善恶的行为，做成功以后，就凝积成业。好像草木一样，由于开华而结成了种子。这草木的种子，天然的含有一股生发的能力，他一得到水土、阳光、空气，他就会发芽、长苗、开花、结种子。这种子依然有一股生发的能力，因此就生生不已，以至于无穷。人类的行为，也是这样。都如我们救了一个人的命，那被救的人，他很感激我的救命之恩。他那感激的心理，就是业种，不管距离多少时候，在他未报答我以前，他这感激我的心理，都不会消失。一遇到机会，他就会报答我。我受他的报答，又很感谢他，如此往反来去，就演变成生生世世，不能开的善缘。甚而至于将来因利害关系的冲突，演变成仇恨，也是理想中的事。反过来说：你如果杀死了人一条性命，那被杀者的本身，身体虽然死去，而他那心理上，所受的恐惧、痛苦、而凝积成的仇恨种子，却带到另一环境里去，永远不会消失，后生后世，不管在什么地方遇到，他一定会，仇人相见，分外眼红，而千方百计的去报复你。如果他报复了，那末!过去杀人的人，现在是被杀者，他又怀恨在心，再等待机会报复他。如此冤怨相报，也是没有了期的。过去有个妇人，宠爱姑息他的孩子，那孩子偷了人家东西，他不禁止他，不教训他，反而奖励他有用。这孩子由小偷做成大强盗，后来案发，被判处死刑，临上杀场时候，他才觉悟到，他是被母亲误了他的一生，而怨恨痛骂他的母亲。以因果情理来推测，他这母亲不是他的母亲，而是他的仇人，这是一种变相的报复。因果复杂，不可思议，也许连那做母亲的自己，也不知其所以然。所以佛教里有两句格言，说：‘随缘消旧业，更莫造新殃。’这是十善业道，业字的解释。

　　业道的‘道’字又怎样讲呢?道、就是路道。佛学上讲，人们的一生，由于行为上有善有恶，善恶两面，又各有上中下三等的轻重差别。假如一个人，一生行为是善的他寿命终了以后，就乘上中下三品善的业力，而转生到天道、阿修罗道、人里头去;如果他一生行为是恶的，他就乘上中下三品恶业的力量，而转生到畜生道、饿鬼道、地狱道里去。这六条道路，就叫做六道。众生所造的业，不出善恶，所走的道路，也不出这六条。

　　这里所说的十善业道，只是就十种善业，所向往的道路上说的。

　　这三再讲‘经’字。我们读的书，都有个名字，如学校里学生读的书，叫做课本。叙述游山玩景的书，叫做游记。记载个人一生行为的书，叫做传。而圣人如孔子说的治国平天下的大道理，就叫做经。　释迦牟尼佛，是圣中之圣，他所说的话，译到中国来，仿照中国孔圣人的例子，也叫做经。经、实在就是一根线。譬如一大把珠子，用一根线，就能把他穿起来，不会散失。经里的文字，等于一根线，能把许多道理一连贯的表达出来，所以叫做经。

　　第四、讲佛说的‘说’字。说、就是用语言把他心理上要说的话，表达出来就叫做说，记载下来就叫做经。

　　综合起来说：这一本经是：　释迦牟尼佛所说、有关十善业道的道理的一部经。

　　第二讲

　　各位听众!今天的佛教之声，仍由南亭法师宣讲十善业道经，下面是南亭法师的话，由本台代为播送：

　　各位听众!上星期一，已将十善业道经的题目讲完了，现在再讲翻译这部经的人，因为　释迦牟尼佛所说的一切经典，在佛灭度以后，经过他的大弟子们的整理，都保存或流传在印度地方。我国东汉明帝的时候，佛教才开始传来，经典也陆续经人翻译，而普遍的传到全国。那末!这部经，是什么人?在什么时候?翻译到中国来的呢?经上说：

　　‘唐、于阗(音田ㄊㄧㄢˊ)国三藏(音葬ㄗㄤˋ)沙门实叉难陀译。’

　　‘唐’、是国号。于阗、是西域的一个小国家的名字。三藏是：经藏、律藏、论藏。沙门、是出家人的通称，就和普通人都称先生一样。实叉难陀，就是十善业道经的翻译者。译、将梵文翻译成中国文。

　　中国历史上，在东晋、宋、齐、梁、陈、隋的所谓六朝之后，有个唐朝，唐朝的开国皇帝姓李名渊，他在隋朝封唐公，灭了隋朝，统一中国，立国号就叫做唐。

　　‘于阗国’、据古典所说，当中国汉朝的时候，西域已有此国，可以说是一个古国了。地在葱领之北，唐朝时，藩属于中国。满清时为中国收为属地，名叫和阗州。民国以来，属新疆喀什噶尔道。大概在新疆省的边境，为中印交通的要道。于阗国、固然老早就有大乘，而大乘之来中国，又多由此地。十善业道经的翻译者，实叉难陀法师，正是于阗国的人。

　　‘三藏’者：　释迦牟尼佛，四十九年之间，所说的佛法，可以分成三藏：第一、经藏、经藏的内容，大部分是阐发宇宙人生之所由来，以及教导弟子们学佛的经过和方法。第二、律藏、律藏等于一个国家的法律，也就是佛弟子在行为上所当禁止的戒条，如不杀生，不偷盗之类。第三、论藏、关于研究讨论，经藏律藏中许多问题的记载，称为论藏。三藏也就是三类，佛教所特别注重的三个条件是：戒、定、慧，都分别包含在这三藏之内。藏者、包容的意思。这三类的典籍之中，含藏(音仓ㄘㄤˊ)了很多的功德，所以称为藏。实叉难陀法师，学通三藏，所以称他为三藏法师。因此、三藏法师、也就等于某某学的博士一样。

　　‘沙门’、印度的风气，是凡出家学道的人，通称为沙门。沙门、翻译成中国话，就是息心，息灭恶心而勤修善法的意思。四十二章经上说：‘辞亲出家，识心达本，解无为法，故曰沙门’。

　　‘实叉难陀’，就是翻译本经的人。他是于阇国的人。他的名字译成国语为学喜。高僧传上说他‘智度恢旷，风格不群。’不但博通三藏，连外道的学说，他都知道。唐朝的女皇帝武则天，历史上批评他许多坏处，可是他对于佛教，却很有大功。他对于东晋时，翻译的六十卷华严经，认为不甚完备，听说于阗国有华严经的梵文原本，于是乃差派使臣，到于阗国访求，并聘请实叉难陀担任翻译的能手。因此、实叉难陀法师，携带梵文华严经和使臣，一齐来到中国，那时候，正是则天皇帝证圣元年。武则天就请他在东都大遍空寺翻译。武则天亲自到场拈香，做序文，题写第一品的名字。到证圣二年，翻译成功，共计全经八十卷。他先后翻译的经，总有十九部，本经是其中的一部。

　　‘译’，就是翻梵语而为华文，这是大家应该知道的。以上将翻译法师的名字讲完了，以下就开始讲经。每一部经不管经文的长短，都应该分个段落。讲起来才有个头序。所以我把这部经前后分成四分，再冠以甲、乙、丙、丁，使看的人，容易分清眉目。那四分是：甲一、证信分，甲二、缘起分，甲三、宗要分，甲四、流通分。每分里再各各分章分节，讲到的时候再说。现在先讲

　　甲字下第一段、证信分。

　　经上说：

　　‘如是我闻，一时佛在婆娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。’

　　这一段经文就是甲一、证信分。什么叫做证信呢?证者、证据。信者、信仰。有这一段经文做证据，才能取信于天下后世。好像现在的开会，必须有纪录簿，记载会的名称，开会的时间、地点，出席人的签到，决议事项的记载，在法律上才能生效。

　　‘如是’的两个字，是指定以下的全部经文。我闻的‘我’，是纪录这部经的纪录人，阿难尊者的自称。‘闻’就是拿耳朵来听。‘一时’、是说经的时间。‘佛’、就是说经主席　释迦牟尼佛。‘娑竭罗龙宫’，是说法的地方。‘八千大比丘众，三万二千菩萨’，是在会的听众。

　　阿难尊者，是佛的堂弟，聪明智慧，博学多闻。他出家以后，随　释迦牟尼佛当侍者，　释迦牟尼佛所说的一切经藏，他负有记录的责任。

　　说经的时间，应该有年月的记载，因为　释迦牟尼佛的说法，或在天上，或在人间。人间又有各国不同的历法，所以不便记载，只好笼统的说是一时。一时者、听者愿意听，而讲的人也愿意讲的那个时候。佛教的术语，叫做机教相扣。

　　娑竭罗龙宫，是说法的地方，而娑竭罗是龙王的名字。龙有卵生、胎生、湿生、化生的四生。其形似蛇，本应属畜生道，因他过去的修行，夹杂著有特殊的福业，所以能飞行变化，随意大小，兴云降雨，为祸为福。因此、这一类高级的龙王，其地位常与其他的天众、神众、并列为八部之一。而且龙族众多，又统治了水族，所以也有王。龙王是龙众中最有福德的，所以也有宫殿的居处，金衣玉食的享受。法华经上，有八个龙王，娑竭罗是其中的一个。娑竭罗译成国语是碱海，娑竭罗龙王，居住在这海中，以居处得名，所以叫娑竭罗龙王。法华经上说，他的女儿，年始八岁，受文殊菩萨的教化，即身而往南方无垢世界，转变男子而成佛道。足见龙族，虽是畜生道摄，也具有成佛的可能性。十善业道经，就是　释迦牟尼佛在娑竭罗王宫中为龙众而说的法。

　　八千大比丘，三万二千菩萨。八千和三万二千，这是比丘和菩萨的数目。　释迦牟尼佛，有四众弟子，四众弟子中，进修的方法，又有小乘和大乘的不同。小乘偏重于自利，大乘多重于利人;比丘是出家众中的小乘，菩萨多属于大乘，而且不限于在家出家。比丘译成国语有三个意思：第一，是乞士。乞、就是乞化。佛制比丘，不许种田、做生意、或做工、做官、只许乞食为生。因为不事生产，才能专心乞求佛法，资养慧命。第二、是破恶。恶、指贪、嗔，痴爱的烦恼，比丘能破除这些烦恼，所以叫破恶。第三、是怖魔。魔、是一种带著邪见而修福的人，他也照样住在天上，可是他专以破坏佛法为能事。比丘、在乞授净戒时，能使魔宫震动，因为邪不胜正，使他恐怖，所以叫怖魔。菩萨、译成国语叫觉有情。有情、就是指我们这些众生，因为我们都是有生命而怀有贪、嗔、痴、爱的情计执著。菩萨不惜牺牲自己，出生入死的化导我们，所以叫做觉有情。摩诃萨，就是大菩萨。当然、他的含义还多，这里姑且从略。

　　末了、让我来拢总重说一遍吧。

　　如是这部十善业道经，是我阿难亲自听来。是某一个时期，教主　释迦牟尼佛，在娑竭罗龙王宫中，为龙族的众生而说的。当时在座的比丘有八千人，菩萨有三万二千之多。这是本经的证信分。今天讲到这里为止，下星期一再会。

　　第三讲

　　各位听众!十善业道经，上星期一讲完了证信分，今天讲到。

　　甲字下第二段、缘起分。

　　缘是因缘，起是生起，一件事的发生，皆有其各个不同的因缘。而且单因独缘，都不能成办。下面的一段经文，就是本经生起的因缘。或缘起分中我再把他分成十个小段。现在先讲

　　乙字下第一段，总标心为业体。

　　经上说：

　　‘尔时世尊!告龙王言：一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转’。

　　经上的‘尔时’，就是证信分中，佛与八千比丘，三万二千菩萨，会聚在龙宫的时候。‘世尊’，就是　释迦牟尼。‘龙王’，指的是龙宫主人，娑竭罗龙王。一切众生的‘一切’，是说众生之多，无法确定他的数目。‘众生’者，许多条件和合而生。心想异故的‘心想’，就是心上的妄想。‘异’者不同，‘故’、是所以然。造业亦异的‘业’，就是善业和恶业。诸趣轮转的‘诸趣’，就是六趣，也就是六条道路。‘轮转’者，如车子上的轮盘，转动不息。

　　释迦牟尼佛，所以又称世尊者，因为每一尊佛，都同样的有十种德号。佛、如来、世尊，都是十个当中的一个。

　　一切众生，在佛学上讲众生的范围，有三界二十五有，或六道，或四生，或十二类生的不同，然以六道来赅括一切众生的地方很多。六道：是天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。天道中又分欲界六天。色界四禅十八天。无色界四空天。三界合共二十八天。修罗道又有四种，散居在天、人、畜生之中。人、畜生、饿鬼、地狱的四道，依次在欲界之下。六道众生，各各以类相从，其数目之多，虽恒河沙数，都不够计算。众生者，假借地、水、火、风的四大而生成，又须不断的吸取外面地、水、火、风的四大以资补养，所以叫做众生。又可以说，因善恶业的牵引，天上人间，处处受生，名叫众生。

　　心想异故者!一切众生，莫不有心，这一个心，在佛学上讲，有真心，妄心。真心、是如静水一样，澄湛而光明。妄心、如水因风的激荡，而起了波浪，浑浊不堪。拿人类来说吧，每一个人都有贪、嗔、痴、爱的心，这些心，都是虚妄想像，而没有实在个体的。各个众生的根性不同，所以有贪心偏重的。有嗔心偏重的。有贪嗔痴爱，都兼而有之的，所以说心想异故，也就是各各不同。

　　造业亦异者：业、就是行为。人们因为有贪、嗔、痴、爱的虚妄心在作崇，在做主动，所以表现在行为上的多半是杀、盗、YIN、妄。但也有一部份人，存有道德的心理，或因宗教的信仰，而表现在行为上的是，救孤恤贫，济人利物。这两种行为，当然是一善一恶。这一善一恶的行为，在既完成之后，便结成将来受苦受乐的正因。所以经上说：一切众生心想异故，造业亦异。

　　由是故有诸趣轮转者，诸趣，就是六道众生，前面已经讲过。由于一切众生，所造的善恶业不同，所以每一个众生，在寿命终了以后，都由各别不同的业力，牵引到他应该受生的一道去受生。如善的行为多，就上升天道，或人道去享乐;恶行为偏重的人，就牵引到畜生、饿鬼、地狱里去受苦。乐的福报受完了，如果不努力增进，就仍然堕落下来;苦果受完了，如果不再造恶，仍然可以上升。因此、众生在这六条道路上，来来去去，生生死死，犹如车子的车盘，转动不息，永远没有了期。所以说故有诸趣轮转。以下讲到缘起分中

　　乙字下第二段、别示业果正因。

　　经上说：

　　‘龙王!汝见此会及大海中形色种类，各别否(原本作不)耶?如是一切，靡不由心、造善不善，身业、语业、意业所致。’

　　‘龙王’、仍是指的娑竭罗龙王。‘此会’、谓当时龙宫中在会的群众。‘大海中形色种类’，是大海中水族的形像，颜色，种类。靡不由心的‘靡’，当没有讲。造善不善的‘造’，就是造作。善、就是好的行为，不善、就是恶的行为。身体上表现出来的为‘身业’。嘴里表现出来的为‘语业’。心理上的念头为‘意业’。身业、语业发生的原动力，就是这个意业。‘所致者’、酝酿成功的意思。

　　大海中为水族所居的地方。大海的广阔，是缈无边际，因之而其中的水族，也无量无数。这无量无数的水族中，大致有鳞、介的两种，也有羽毛的两种，偶尔寄居其间。鳞介中的形像，颜色、又各各有千差万别的不同，所以佛说，大海中形色种类。

　　如是一切，靡不由心造善不善、身业、语业、意业所致者。如此大海中所有的鳞甲、羽毛各式各样的水族，无一不是由心做主，而表现于身体上的为身业，表现于嘴里的为口业，心之本身的发动力为意业。而身口的行为，又有善与恶的不同。

　　我再综合起来说一遍：尔时　释迦世尊招呼娑竭罗龙王而告诉他说：龙王!这些在会的大众，以及大海中，形像、颜色、种类各各不同的众生，你看到了没有?这许多众生，各各不同的原因，无非是以他们的本心为主体，由于心的力量，再发动身口，而造出了善恶不同的业。由于这不同的业，而构成这许多形像、颜色、种类、各各不同的众生。因此，可以说：在会大众，都是善业的果;水族的众生，就是恶业的果。所以我对这一段经文，定他一个科题，叫示业果正因。因为比丘、菩萨、是善业的果;水族的众生，是恶业的果。而业的原动力，是发自于各个众生的心。因此，学佛的人，也叫做修心，或者叫做修行。修者、是修削，把心上的坏念头修削掉;坏的念头，表现于身体上或语言上，便成为坏行为，所以把坏行为也要修削掉。那末!心便成为纯正的好心，行为上也只有善良的行为。所以儒家也有正心、修身，王阳明也有致良知、良能的说法。

　　我在这里说个故事。这故事是：上海丁福保居士，佛学起信篇上，引述沈茂亭先生的话。沈茂亭先生说：他出生的那地方，有个财主，贪吝不堪。同乡中有农户向他借了十二千钱，没有用几天就连本带利都还了他，但忘记了取回借卷。停了些时，这富人又凭借据，向农人索欸。农人无奈，又连本带息还了他。过了十多年以后，农人家生了一只猪，长得非常的肥胖。长大了以后，农人准备杀了猪，卖肉变钱。这一天夜里，附近的某屠户，梦见富人向他哭诉，说：他过去不应该勒索农人十二千钱，现在阴司里，罚他为猪偿还。明天请你去杀猪，那猪群中毛色有黑有白的就是我，请你不要杀，并且告诉我家里，备价把我赎回去，我谢谢你。第二天早上农人果然请屠户去杀猪。屠户去一看，果然有这样一只猪，他就不肯杀，而告诉他所做的梦。农人一听，大为欢喜，乃牵猪呼富人之名而讥笑他。那只肥猪，低头表示惭愧。农人乃走告富人的儿子，由他备价把猪赎了回去。我们看，这恶行为的报应多么快啊!

　　第四讲

　　各位听众!十善业道经，今天讲到缘起分中：

　　乙字下第三段、明妄心体相。

　　在上星期一不是讲到，一切众生，造善不善、身业、语业、意业，皆是由心为他的主使吗，所以这一段经文，就是研究这个心的问题。经上说：

　　‘而心无色，不可见取，但是虚妄。诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者。’

　　这一段经文，我先将每句作一个简单的解释，而后再一句一句的详细讲下去。

　　‘而心无色’的‘色’，是颜色的色，在这里当质碍讲，就是说：主使我们作善作恶的那颗心，是没有颜色和质碍的。

　　‘不可见取’的‘见’，是拿眼睛看;‘取’，是拿手去捉摩执取。

　　‘但是虚妄’的‘但’，表示没有其他的实法，只是虚妄不实的东西。‘诸法集起’的‘诸法’，就是善法和恶法，也可以说是宇宙万有诸法。‘集’者聚集，‘起’者生起。毕竟无主的‘毕竟’，表示是究竟，或澈底的意思。‘无主’者没有实在的个性。‘无我我所’者，无‘我’、是诸法中没有一法具有一成不变的个体。‘我所’就是为我所有。‘虽各随业所现不同，而实于中无有作者’者，各随业的‘各’，指的是各个的众生，‘随业’是随各个众生所造的善恶业。众生各各随其善恶业的不同，因此、也就有贫、富、贵、贱的各别。而实于中无有作者的‘作者’，就是能造作的主体。以下再来逐句重讲。

　　心，这样东西，在佛学上讲起来，有真心和妄心的不同。真心好像是一片大的光明，在时间上是没有他初生的时候，也没有他终了的时候;在空间上是没有他的边际。诸佛的成佛，是觉悟了这个心;众生之所以作众生，就是迷昧了这个心。所以在真心的本体上说，众生与诸佛是极其平等的。只是众生从无始以来，一念不觉，迷昧本有的真心，从真起妄，乃以妄心用事。妄心、在一般的学术上说起来，就是思想，这思想当中包含了贪、嗔、痴、爱的坏心;也包含了不贪、不嗔、不痴、不爱的好心。但是这些坏心与好心，都是于环境上表示出妄心的作用。而妄心的本身，既没有责黄赤白的许多颜色，可以拿眼睛看见;也不像木头石头，或金银水火的质碍，让你拿手去捉摸或执取。所以说，‘而心无色’，‘不可见取’。妄心的本身，虽然没有形色可见可取，但是他的作用可了不得。因为他能为善业、恶业、好人、坏人的主要因素。犹如天空一样：天空里是什么都没有，但他能容受风云雷雨，有时候也会光风霁月。大风、大雷、大雨、当然能造成灾害，使人骇怕;而光风霁月，或晴朗清明，也能使人愉快。真心等于天空，风云雷雨，就等于妄心。当风云雷雨交作的时候，天空晦冥，但一霎时风停雨歇，依旧是晴朗的天空。所以、天空是不变的，而风云雷雨是暂时的。因此、能作善业和恶业之主要因素的那个心，是虚妄的，所以经上说，‘但是虚妄’。

　　诸法集起的‘诸法’，就是物质和精神的两种。天地间一切事物，如山、河、大地、草木丛林，即使天空里的风云雷雨，都是物质的一类。这许多物质的事物都是集合地、水、火、风许多条件，而以妄心的精神为其主因而生起的，所以叫‘集起’。一切众生的本身，血肉筋骨，发毛爪齿，也都是物质。眼能见、耳能听、以及知喜怒哀乐的知，这都是属于精神的，也就是妄心。因为事物，和众生的身体，都是由于物质和精神，两相集合的结晶体，所以说‘诸法集起’。

　　诸法中不管是事物，或者是众生的本身，既然都是集合物质，精神的各种条件而生起的，那末!这许多条件当中每一个条件，都是生起事物而不可缺少的因素，只有主要与次要的不同，不能说某一个条件是某一事物的主体，所以说‘毕竟无主’。有主就是有我;有能有的我，其余的则为我所有。诸法既然是集合许多条件而有，那末!这诸法的当中，随便那一法，只是许多条件集合的一个幻相，于其中间，不能说是某一条件为我，某一条件是我所有。所以说：‘毕竟无主，无我我所’。

　　生起诸法的条件中，虽然没有‘我’和‘我所’，但某些条件备具了，就会有某一法的生起。虽有某一法的生起，毕竟是条件的集合，于其中间，没有‘能作者’，没有‘所作者’。事物是如此，众生界也是如此。众生，因为各各过去生中，善、恶业因的两样，今生随业所现的贫富贵贱，也各各不同。然而，于此中间，只是因果存续的关系，也没有能‘作’的人，和所‘作’的法。所以经上说：‘虽各随业所现不同，而实于中无有作者’。以下讲到缘起分中

　　乙字下第四段、明诸法如幻。

　　经上说：

　　‘故一切法，皆不思议，自性如幻。’

　　‘思’、是运用心理来想像;‘议’、是用言语来讨论。‘自性’、是诸法的自体性，也就是实在的个体。‘幻’者、幻化，如空中的云，偶尔幻成像大山、大树，或像马、像牛，那就叫做‘幻’。

　　因为一切法，既然没有‘我’和‘我所’，也没有‘能作者’，和‘所作者’，只是许多条件的集合，如像太空中的云，忽然而来，忽然而去，忽然而幻出大的山、高的树，或者幻出牛或幻出马的一样，总是一个幻，没有一个能在其间作主宰的主宰。‘自性’、就是自体性，也就是主宰的意思。因此、经上作一个很肯定的结论说：‘故一切法，不可思议，自性如幻’。幻字非常之妙，因为世间上的事事物物中，某一种事物，他的条件具备时，则某一种事物，自然而然的兴起，任何力量阻止不住;条件不足，或条件分散，也自然而然的会自趋灭亡，也没有什么方法能为他作一个铁一般的保障。所以一切诸法的生灭，只见条件在生，条件在灭，不见有一法的实在生灭，所以说他是不可思议。

　　条件，在佛学上的术语，就是因缘。因是主要的条件，缘是次要的条件。我来说个比方，都如木头、砖瓦、钉铁、水泥、人工、集合起来而建筑了一所房屋。房屋虽然建筑起来，愚痴的人，多称赞他的高爽、华丽、结实、是一所好房子。有智慧的人，才知道，这只是各式各样材料的堆砌，没有房屋实体的存在，不要等到几十年或几百年以后才坏，成的时候就是坏的时候。房屋如此，宇宙万有，没有一项不是如此。众生愚迷，不知道如幻不实，妄起争夺，造成人世间许多残忍的惨剧，这是多么愚痴啊!

　　龙树菩萨在中论上说过，‘因缘所生法，我说即是空’。　释迦牟尼佛，当初觉悟了这个道理以后，曾作成口号，派遣他的徒弟马胜比丘，出外宣传。马胜比丘的口号是：‘诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，常作如是说。’舍利佛、目捷连两位尊者，就是听到这口号而开悟出家的。

　　第五讲

　　各位听众!上星期一讲的缘起分中第三、第四两个小段，他的大概、是说：众生的虚妄心，是没有形像，既不可拿眼睛看，也不可以手去捉摸，只是对著外境的时候，虚妄显现而已。宇宙万有的生起，都是由于心物的两方，积集起来，也就是因缘和合而有。因此、世界上、一切的事事物物，只见到因缘的聚散，到底没有谁在作主，既没有能作的‘我’，也没有‘我所’有的一切事物。在表面上看来，世界上虽有种种不平的现象，而实在于其当中，没有一个万能的主体，作为一个能作的作者。虽然没有一个能作者在作主体，但是世间上的事事物物，只要因缘和合，就不断的在继续生起，而且永无了期，所以这种虽无而有，虽有而无幻化现象，实在微妙得令人难于思议。今天讲到缘起分中。

　　乙字下第五段、示应修善因。

　　经上接著说：

　　‘智者知已，应修善业。以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。’

　　‘智者’是有智慧的人，‘知已’、是已经知道了以上的道理。‘善业’、是合情合理的行为。‘以蕴’、是五蕴，又叫五阴。蕴者、集聚的意思。阴者盖覆，或贼害。蕴有五个：一色、二受、三想、四行、五识。第一个、色、是颜色的色字，这个色字，包含了青、黄、赤、白的颜色，和长、短、方圆的形色，以及一切有质碍的色，也就是宙宇万有，和我们众生身上的发毛爪齿，骨肉筋血，简单的说来，就是物质。第二个、受、是领纳或感觉。我们因为要生存，不断的要与外界接触，以及人与人之间的互相交涉。因此、在我们本身、就有苦、乐的感觉。因这些感觉，所以对于乐的环境，就想永远持有;于苦的环境，就想很快的脱离。因人与人之间，大家都有这种欢迎与拒绝，其间就生出许多损人利己的行为来了。第三个、想、就是思想。国家民族的组织，社会秩序的形成，一切学说的产生，以及人与人之间的纷扰，都以这个想、为原动力。第四个、行、就是行路的行。我们走路，须要一只脚举起，一只脚放下，不断的举起，不断的放下，才叫做行。不然，就叫做立，或坐。所以行字表示了宇宙人生是生生灭灭，灭灭生生，生灭不已的动态。第五个、识、是知识的识。佛教讲众生的心，有真有妄，这个识是妄心的总名。因为妄心有八个，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这叫前六识。还有第七末那识，第八阿赖耶识。这里且把他当六个识说话，而以第六意识为其主体。识为思想和感觉的泉源。综合起来说：第一个颜色的色，是代表了物质，在佛学上叫做色或者物。受、想、行、识的四蕴，代表了精神，在佛学上叫做心。一般的说来，世界上的一切，不出精神和物质：在佛学上讲，世界上的一切，不外乎色心二法，或心物二法。

　　第二蕴、处、界的处界，是十二处，十八界。十二处、是六根、六尘。六根是：眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘是：色、声、香、味、触、法。十八界于十二处中，再加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识。这都是色心二法的开合不同，总以色、受、想、行、识的五蕴为本。如果详细的讲起来，甚是麻烦，所以仍根据五蕴的一句话讲下去。

　　前面不是讲过吗?五蕴就是色心二法。色、代表了我们身体上的发、毛、爪、齿、骨、肉、筋、血。受、想、行、识，代表了我们的心理。我们整个的身体和动作，不出乎色心二法。我们自从集聚这五蕴色、心二法，组合成众生的一份子而后，真心为他盖覆，为他贼害。真心是清净而光明的，因为五蕴的盖覆、贼害、而形成了染污和黑暗。身体上的眼泪、鼻涕、大小便利，是多么龌龊啊!而且寿命短促，形像难看。

　　经上的‘皆悉端正’，端正就是好看。‘见者’就是看到你的人，‘无厌’就是看不够。我现在再把他连贯起来说一遍：

　　释迦世尊，告诉我们说：有智慧的人，既然知道众生环境的好丑，身体的强弱，相貌的好看不好看，皆是各各随各人过去世所造的善恶业因，而感受到不同的果报，就应该修行合情合理的善业。由此善业，所感生的五蕴、十二处、十八界，所组合成功的这身体，才能一一端正无比，使看到你的人，都不讨厌你，而且欢喜看到你，永远都看不够。以下讲到缘起分中

　　乙字下第六段、以佛身作证。

　　经上说：

　　‘龙王!汝观佛身!从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众!设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，岂不目眩。’

　　‘佛身’、是佛的身体。‘百千亿’、是数目之多。‘福’、是福报。‘德’、是道德。佛有三十二相，八十种好，庄严妙好，所以说‘诸相庄严’。‘光明’、等于日光月光。显、是显赫。‘曜’、是照曜。蔽诸大众的‘蔽’，是遮蔽的蔽。‘诸大众’、就是在佛座下的四众弟子。‘自在梵王’、是色界初禅天的大梵天，四禅天的大自在天。因为色界天上的天众，身上都是有光明的，举这两天，以代表色界十八天的天众。‘瞻仰’、就是头仰起来看。‘目眩’、就是眼睛发花。

　　人们因为修善而感招到好的相貌，那末!世间上的人，为什么不肯修善呢?　释迦世尊，因而以身作证，乃招呼龙宫的主人龙王说：龙王!你看吗!你看我的身体头面，我不是有三十二相吗?我的眉毛像月初的月亮。我的两耳垂肩。我的牙齿细白齐密。我的双手垂下去过了膝头。我还有八十种随形妙好。我怎能一时说尽呢!我这许多相好，皆是从修福修德而来的庄严。我不但具有诸相庄严，并且身有光明，光明的显赫照曜的程度，大众中如菩萨、阿罗汉、他们的光明，皆为我的光明遮蔽下去。色界天上的天众，虽然各各都有光明，但即使有无量亿数的大自在天，大梵天，他们的光明，在我的光明照烛之下，皆显现不出来。如有普通的众生，拿眼睛去看看如来光明的话，他的眼睛岂不是要发花吗?

　　各位听众!这许多话，好像是　释迦世尊自己表示自己的了不起。我们也佩服　释迦世尊是真的了不起。因为他从多生多劫以来，牺牲自己，利益众生。都如他因地中，修布施的时候，曾经舍身救济将要饿死的老虎。割肉代替被捕的小鸽。入海取宝、以救济贫乏。割肉布施将要饿死的产妇。说法化导一切众生。种种功德，数不胜数。而且眼睛的好看，由于目不邪视;手臂的过膝，由于扶持、侍候病人。一切的相好，无不是从修德行仁而来。　释迦世尊，要我们跟他学习大慈大悲，救人救世的精神，所以以身作则，希望我们见贤思齐，所以招呼龙王，叫他观看佛身。

　　各位听众!你们须要健康而端正的身相吗?如果须要的话，请你们努力学佛!

　　第六讲

　　各位听众!十善业道经，在上星期一讲的是：应修善因，以佛身为证的两段。意思是说：人们如肯各各勤修善因，则未来世得的相貌，一定很好。释尊并且以自己的相好作证，以取信于天下后世的人。现在继续讲到缘起分中

　　乙字下第七段、以菩萨作证。第八段、以天龙八部作证。

　　经上说：

　　‘汝又观此诸大菩萨、妙色严净，一切皆由修习善业福德而生。又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。’

　　‘汝又观此’的‘汝’，仍是　释迦世尊招呼娑竭罗龙王。‘诸大菩萨’，就是指当时在会的诸大菩萨，‘妙色严净’，是说诸菩萨的相貌，颜色妙好，庄严而清净。前面曾经讲过，佛的光明，能荫蔽一切。可是诸菩萨的光明，虽然被佛光荫蔽，毕竟不是没有光明。‘诸天’、当然是三界二十八天。‘龙’、以及夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧楼那、摩候那伽，这在佛经上称为护法八部。‘大威势者’八部中非天即神，都有大威猛的势力，都如移山填海，或使山崩海啸，以手障蔽日月，这些玩意儿，在他们不算稀奇。我再重说一遍：

　　释迦牟尼佛又招呼龙王说：龙王!你再看!我这会场上的诸大菩萨，他们光明虽远不及如来，但他们已经获得色自在，或者心自在，都能成就清净而庄严的妙相。及使是天龙八部，但能参与我这法会的，都有威猛势力，能降服魔怨，拥护佛法。他们都是因修学善业的因，所感生的这善的果。以下讲到缘起分中

　　乙字下第九段、反显水族粗鄙。

　　经上说：

　　‘今大海中所有众生形色粗鄙，或大、或小。皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。’

　　‘今大海中所有众生’，当然指水族而言。水族里的众生，具有种种不同的种类，他们的形像、颜色、更是各各不同。唯一相同的，就是总逃不出一个粗鄙。粗者、粗糙。鄙者，鄙陋。不要叙说，我们可以知道。我们看吗?那水族里的龟(音规ㄍㄨㄟ)鳖(音憋ㄅㄧㄝ)鼋(音元ㄩㄢˊ)鼍(音驼ㄊㄨㄛˊ)，他们的形像，还不够粗鄙吗!水族中最大的，无过于鲸鱼，大的鲸鱼，口能吞没巨舟。而最小的水族，小到非显微镜不能看见。这大小的悬殊，也可谓有天渊之别了。这形像极其粗鄙，而体质又大小不同的水族。据 释迦世尊，告诉我们说：他们也是由于自心上的种种想念，发动于身、口、而造作了许多不善的业因，各各又随著这许多不同的业因，感受著不同的果报。

　　各位听众!他们各随各的业因，感受不同的果报，与佛和我们什么相干?要知道　释迦世尊，为三界导师，四生慈父。水族为四生之一，也是众生之一。水族里众生，沉沦在水际，寿命长者，有数百千岁的，不见天日，吞啖同类，自我相残。至于鱼虾之类，每天都有亿万数的生命，在充人类的庖厨，而受刀砧烹割的苦恼。我佛大慈，焉有不生怜愍心的呢!可是因果定律，法尔如然，善恶业因，既然已经造成，则业果之来，只是时间的问题。任何人都没有这股力量，使这已成的业因，归于消灭。至于业果已经现前，那末!即使是　释迦世尊，站在你面前，也不能相救。比如有些宗教徒说：一信就得救，一经祷告，就什么罪都没有了。这不但不符事实，而且也破坏因果，破坏法律，于社会人心，有很大的恶影响。因为、假如一个人，犯了杀人放火的罪，他会受到法律的制裁。假如他的罪恶没有发现，可以幸逃法网，因果律还是要制裁他的。如果一信就得救，一祷告什么罪都可完了，那末!小人还有什么忌惮!因为杀人放火，奸盗邪YIN的罪恶，一信仰，一祷告就没有事了，那何不多杀几个人，多放几次火，不过多祷告几次罢了，反正一钱不化，又何乐而不为呢?而佛教的教人，侧重在动机之邪正，要正、要从因上做起。所以楞严经上说：因地不真，果招纡曲。梁皇忏上也曾说过，非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受报。这话的意思，就是说：业果已经成熟而现前，那怕你逃到虚空中，逃到海底，逃入山石的夹缝中去，你都不要妄想，能逃脱了已成熟而现前的恶报。所以　释迦世尊，将他自己和菩萨八部的好果报，水族众生恶劣的果报，一一以现前的事实，指示我们看，使我们知道戒慎恐惧于日用之间最初的一念，这样的教育，才算有利益于世道人心，而辅助政治，法律之所不及。以下讲到缘起分中。

　　乙字下第十段、结示以正见修善培福。

　　经上说：

　　‘汝今当应如是修学!亦令众生，了达因果!修习善业。汝当于此，正见不动!勿复堕在断常见中!于诸福田，欢喜敬养!是故汝等，亦得人天尊敬供养!’

　　这一段经文里边，所谓‘勿复堕在断常见中。’什么叫做断常二见呢?这是一个哲学上很值得研究的问题。‘断’者断灭;‘常’者恒常。宇宙间森罗万象，尤其是人类的生死。人类数十年的生存，非死不可。死了以后，如油尽灯灭，什么都没有。假如有人对生死问题，是这样的看法，这就叫做断灭见。六朝时候，有一位大人物，名姓叫范缜。这一位的见解，就是断灭见。他说：人身之与灵性，等于刀之与锋芒。比如切菜的刀，有他锐利的锋芒。如果刀的本身，锈了、烂了、锋芒当然跟著也没有了。人身如刀，言语行为，等于锋芒。刀锈了，锋芒没有了。人死了，一切的动作当然跟著停止。这种断灭见，是最危险而遗害于无穷的。因为灵性的存在，固然是事实。但没有形象使我们可以看到，又不肯信仰古圣先贤，唯凭自己的偏见，硬生生的说他没有，假如这是个人的理想，他也并未作奸犯科，这倒不生什么关系;如果是一个学者，把这种断灭见的理论，著成学说，更因为作者的声望而风行海内，那就害人不浅了。共产党的唯物论，就是不承认精神的存在，把人类当为机械，所以才有人海战术的产生。成千成万的同胞，结合成人海，而充当了炮灰，在共产党视之，是无动于衷的，这就是断灭见的流毒。什么叫做常见呢?有一类外道，修学一种禅观，自己认为已经证得涅槃，永远不生不灭。其实他是生了无想天，或者无色界天。无想天的寿命五百大劫，无色界天的寿命，二万至八万大劫。但是、不管你的寿命是若干劫数，劫数尽了，还是堕落下来。　佛陀曾经说过：‘饶经八万劫，终是落空亡’。而佛学上对于这些断见常见，统统名之曰：偏见，再不然就叫他做邪见。还有、我们对一般人说法，往往说性灵常存，但性灵的本身，既不是断，也不是常，这是我们应当注意的。

　　所以，释迦世尊招呼龙王说：龙王!你应当如我以上所说的善因善果去修学。也要叫众生，了达因果，修习善业。你更应当保持正见，不要再起执断、执常的邪见。

　　‘于诸福田，欢喜敬养’‘福田’者、培福之田。‘田’、具有生长的功用。三宝是众生的福田，供养恭敬于三宝，就是培植福田。培植福田，可能获得更大的福慧，所以供养三宝，并不是一定蚀本的事。因此、　释迦世尊，最后又说：‘是故汝等亦得人天尊敬供养’。

　　第七讲

　　各位听众!十善业道经，今天讲到：

　　甲字下第三段，宗要分。

　　宗要者，是一部全经的宗旨，也就是本经最紧要的所在。然而本经的宗要是什么呢?这在缘起分中曾一再的说过。都如‘一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转’。又说：‘汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生’。上面这两段经文，已经将本经的宗要，隐隐约约的指示出来了。你看吗!一切众生，心想异故。这是指出不同的心想，为一切众生造业的动机。由心想的策动，发之于身、口、而造出善恶不同的业。业是因，当然感招到诸趣轮转的果。诸趣、就是六趣，六趣就是六道。六道中的天、人、阿修罗，为三善道;畜生、饿鬼、地狱，为三恶道。在善、恶的两个字上，我们可以看出六道的众生，所受的果报，在苦乐上有天渊之别。再看!缘起分中，佛陀叫我们观看，‘诸大菩萨妙色严净，一切皆由修习善业而生’。这很明白的告诉我们，由不同的心想，造不同的善恶业，受苦乐不同的果报。而菩萨庄严清净的妙色，纯净清洁，皆由修习善业而生。那末!学佛的人，应当知道，造善恶不同的因，受苦乐不同的果。与其受苦，不如受乐。如果不愿意受苦而希望受乐的话，那末!大家就应该如诸大菩萨一样，修习既纯且净的善业，可以获得清净庄严的妙色。妙色也就是身相好看。这两段经文的中心点，就是在善业的两个字，而修习善业、正是本经的宗要。

　　宗要分中，我把他分成二十段;现在且讲：

　　乙字下第一段、示应修善法。

　　经上　释迦牟尼佛，告诉龙王说：

　　‘龙王!当知!菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一?谓于昼夜，常念思惟观察善法。令诸善法，念念增长，不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛、菩萨、及余圣众。’

　　初步信仰佛教，有两个必要的观念。这两个观念，就是：善恶因果，六道轮回。造了不杀生，不偷盗，不邪YIN等的善因，就获得投生三善道-天、人、阿修罗的乐果;反之，造了杀生、偷盗、邪YIN等等的恶因，就应该遭遇到三恶道-畜生、饿鬼、地狱的苦果。信佛的人，没有这一个基本信念，则一切的一切，都无起谈起。

　　善、恶、是决定人们行动是好是坏的一个标准。善就是善，恶就是恶，二者之间，如水火一样，有著绝对的不同，绝不容许善恶不分。善恶不分，是非不明，这是这世界浊恶的原因。然而、在人事上，有时凭各个人手腕、技术、以善为名，而伪装他的恶行为。这一类只顾眼前，不顾身后的冒险家，他决定要受到因果律的裁判的。根据以上的两个原则，而后我们才好讲解这一段经文：

　　经文中的一法，是什么法，而这一法的功用，是其大无比。为的是要使听众注意这一法的伟大，因此、　释迦牟尼佛，运用说话的技巧，先行将他的功用透露出来。所以、经上说：‘龙王!当知!菩萨有一法，能断一切诸恶道苦’。能断一切诸恶道苦，就是这一法的功用。一切恶道，就是三恶道。三恶道，就是畜生、地狱、饿鬼。这三道所以称恶者，因为都是杀、盗、YIN、妄的恶因之所感招。恶道中以地狱为最苦，一日一夜，万死万生。饿鬼道，则经年累月，不得一食。饥火中烧，痛苦万状。畜生道，则披毛戴角，负债含冤。或被役使，或充庖厨，刀砧割截，水煮油煎，那许多苦楚，绝不是我这拙口钝舌，能道得出的。

　　然而这一法，究竟是什么法呢?可是、　释迦世尊并没有很痛快的告诉我们是什么法，还只是象征性的表示了是一‘善法’。所以经上说：‘何等为一?谓于昼夜，常念思惟观察善法’。在这里我要求各位听众注意!我们要注意，‘常念’、‘思惟’、‘观察’的这三句警语。常念、就是要分明记取，不要忘记。思惟、就是思索和惟忖。这就是教我们对这一善法，要时时刻刻的不忘记，而且要思惟如之何而能使这一善法，百分之百的能兑现。所以、再加上一个‘观察’。观、就是观想;是向内的;察、就是察看，是向外的。也就是内心上的起心动念;身、口上所有的言语行动。时时刻刻，注意到他是善、是恶。是恶的，赶快要使他消灭;是善的，赶快要让他实现。恶法、如魑(音雌ㄔ)魅(音昧ㄇㄟˋ)魍(音罔ㄨㄤˇ)魉(音两ㄌㄧㄤˇ)一样，在心光的照察之下，绝对不敢逞现他的鬼怪技俩。

　　‘善法’、固然是初心学佛者的中心工作，但、常念、思惟、观察的工夫，是加一倍的要紧。儒家也有这一类的教训。都如：‘朝于斯，夕于斯，口而诵，心而微’。因为、必得要有这样严密的操守，善法才能渐渐增长;恶法才不致于，乘隙进攻，乘虚而入。必得要这样的步步设防，才能进一步使诸恶永断;善法圆满，而后才有资格够得上，亲近诸佛菩萨，以及其他的圣众。所以、经上说：令诸善法，念念增长，不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。向下去讲到宗要分中

　　乙字下第二段、善为胜因。

　　善、恶如同水火，两两不能相容，这在前面已经说过。而恶法染污，善法清净，染净之间，又有天渊的距离。唯其既善且净，所以才能亲近诸佛菩萨，及余圣众。因此、　释迦世尊，又以很沉重的语气而告诉我们，如经上说：

　　‘言善法者?谓：人、天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法。’

　　善法的本身，究竟是什么?　释尊到此仍然不肯为我们说明。只是从他的作用上用烘云托月的方法把他烘托出来。因为、人天身，固然以这善法为根本。而声闻圣者，独觉圣者是：小乘佛教的极果;无上菩提是：大乘佛教的极果。大小乘佛教的两重极果，都以此善法而为根本。那末!这一善法的殊胜，就可想而知了。

　　然而、什么是人身、天身?什么是声闻、独觉、以及无上的菩提呢?人、天、是三善道中的两道。修五戒，十善的人，这一期的寿命终了，仍可以这善法的力量，转生人道。人死了而转生人道的公案，在六道轮回录中，以及其他讲果报的书里多得很。以时间关系，我不能引来作证。修十善法而兼修四禅未到定，可以生六欲天。修十善而兼修四种禅定，可以生四禅天。修十善而兼修四空定，可以生四空天。所以人身、天身皆以善法而为根本。

　　声闻、因闻佛说法的音声而悟道，所以叫声闻。是二乘人当中的一种。声闻乘的修证，有三资粮、四加行、四向、四果。第四果，是断尽三界见思，真穷惑尽，具有三明、六通、十八神变的圣者，离欲真净、大阿罗汉。

　　独觉者、是山林水边，孤身独处，观察自然界的花开花谢，而觉悟身世无常的真理，不一定出生于有佛之世，所以称为独觉。也是小乘或二乘圣者中的一种。

　　‘无上菩提’是：‘阿耨多罗三藐三菩提’的简称。‘阿耨多罗’，译成国语为‘无上’，‘三藐’为‘正等’，‘三菩提’为‘正觉’。‘无上菩提’，也就是‘无上正觉’。菩提者，觉道也。声闻、独觉的二乘圣者，对于所谓‘道’或者称为真理，虽只觉悟了一半，但也照样的称为菩提。大乘佛教的修证，要经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，而后位登极果。具备三十二相、八十种随形妙好，十力、四无所畏、十八不共的神通道力。这就是所谓三觉圆满的佛。信佛、学佛、以成佛为最高目标，佛果以上，再没有更高的位置，所以称为无上菩提。

　　第八讲

　　各位听众!上星期一，曾经讲到本经上　释迦牟尼佛对娑竭罗龙王说：‘菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。’这一法是什么法呢?　释迦世尊，自己解释说：就是常常的思惟观察善法，并且要使这善法念念增长，趋向于纯净洁白，不让一丝一毫的恶念参杂在当中。人们如果能充分的做到，不但能亲近诸佛菩萨，并且奠定了人、天、声闻菩提，独觉菩提，无上菩提的基础。然而这一善法，又是什么法而有这样大的效用呢?所以今天讲到宗要分中：

　　乙字下第三段、标列十善。

　　经上说：

　　‘此法即是十善业道。何等为十?谓能永断杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。嗔恚。邪见。’

　　这是本经的宗要所在。此法即是‘十善业道’，这一句是总标。何等为十，是寄问征起。谓‘能永断杀生’等十句，正是本经所要说的话。前面曾经说过，此法是人、天身、声闻菩提，独觉菩提，无上菩提的基础。因为修学十善，一方面能消极的不为恶，一方面当然能积极的为善。所以接著十善的后面，讲不杀生而行布施，不偷盗而行布施等。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、是菩萨所修行的六度行门。有了十种善法做基础，对于菩萨实践的行为上，应做的六度、四摄、四无量心、乃至大小乘共修的三十七道品，都可以一一的实行起来。所以本经在叙述十善法之后，都一一的把他的利益提出，以鼓励修十善的菩萨，进一步修行六度、四摄、四无量的兴趣。

　　我现在开始讲这一段经文。经上第一句，‘此法即是十善业道’。什么叫做善呢?心正而行修，叫做善，凡有利于人群的行为，如修桥补路，济孤恤贫，叫做善举。在佛学上凡消极的不为恶，也叫做善，并且这善的范围，还要普及到人类以外的一切生物。业道的业，等于事业的业，一件事业的成功，于社会人群有利益，就是善业;假如于社会人群或人群以外的生物有害，就是恶业。有力量能做出于人群或人群以外的生物，有害的举动，但他能用理智来克服自己，不但不见于行动，而且连一个坏念都没有，这也是善业。不管是善的恶的，或消极的在心理方面不动恶念的业，既经做成功，便转变而为因。因就是种子，有种子必会发生现行。比如一颗稻种子，不管你收藏多少时，一经得到水土的滋润，马上会发芽、抽苗、开花、仍然结成种子，而且愈过愈多。但稻种子是可以烂坏的，善恶业的种子，不管经过多少劫数，是不会烂坏的。所以说：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。我有这个经验，二三十年来，轮船火车，不知坐过多少次。在轮船火车上，相遇的乘客，更是无法估计其数目的。在坐位相近的乘客当中，往往有一见如故而客气非常;也有的一经接触，就有不愉快的感觉。这是没有理由可以说明的，惟有认为是，在过去世中，彼此当中，不是有冤，就是有缘。这冤和缘的种子，埋藏在各人的八识田中，今生偶然相遇，不期然而然的发生现行，所以有这不同的现象。然而这还是就轻微的种子来说的。重的善恶业因，会把我们牵引到六道轮回里去，受生受死。什么是六道呢?六道就是：天道、人道、阿修罗道、是为三种善道。畜生、饿鬼、地狱、是为三种恶道。这里的十善，是人、天等三道的正因，因果相连，所以为三种善道。畜生、饿鬼、地狱、是为三种恶道。这里的十善，是人、天等三道的正因，因果相连，所以叫十善业道。现在分十段来解释这十种善法。十种善法，已如经上所说，念给各位听过了。现在且先讲：

　　第一、永断杀生。

　　永断杀生，‘永断’的两个字，应该从第二贯穿到第十‘永断邪见’。如将‘永断’的两个字，改为不字，就成为‘不杀生’，乃至‘不邪见’，但‘永断’的两个字，比较更肯定。

　　生、是有生命，能活动的动物。牛羊鸡犬，固然是动物，连人类的本身，也只是动物中的一种。不过人类比较有理智，而为万物之灵。杀生、就是用刀枪毒物，或任何一种残忍的手段，致人类及人类以外的生物于死地，均谓之杀生。都如挑拨战争，制造杀具，或发明杀的方法，如屠宰公司之类。这都是杀因、杀缘、杀法、也就是直接或间接的杀生。假如有人问，生命是人类所最宝贵的东西，人类一切的努力，皆为了求生存，不管什么人，在任何足以丧失生命的环境之下，有一线生机，都不可轻易放过，所以不杀人的戒除，本来在政府方面，早有法律作为保障，何须要佛教制成戒律，而且很慎重的互相授受。至于牛、羊、犬、豕、鸡、鸭、鱼、虾之类，这是天生的给予人类的营养。在基督教圣经上，分明说是上帝专门制造出来，作为人类的食料的。尤其是蚊蝇虫蚁，他们的生命固然微不足道，而且有害于人类，杀之唯恐不尽。佛教对于这些高下等的动物，也列为戒条，禁止杀害，未免迂腐而不近人情，也为人类所极难做到的事，也不过徒托空言罢了。

　　这种说法，似乎言之成理，实在是极大的错误。基督教的说法，固然不值一驳，我也不愿意多找麻烦。我们是中国人，中国自有中国的传统道德。只如儒家说的：天地之大德曰生。上天有好生之德。礼记上说：天子无故不杀牛，士大夫无故不杀羊，士庶人无故不杀犬豕。商朝的汤王，网开三面。孔夫子钓而不纲，弋(音意ㄧˋ)不射(音石ㄕˊ)宿。齐宣王不忍看见一条牛，无故而就死地，孟夫子称赞他，如果把这一点仁心推广开来，足以王天下而有余。这都是仰体上天好生之德，因爱人而及于人以外的生物的美德。

　　佛教不杀生的道理，且不止此。对于杀人，政府固然有专条的法律，但法律只能制裁于杀案已成之后。戒律能制裁于杀案未成之前。法律上只能一命抵一命，而不能一命抵多命。一人杀了两条人命以上，或消灭了杀人的证据，法律就无法裁判。佛教辅之以因果报应之说，一人杀了多人，你必得多生去还命债。消灭了证据，可以逃避法律，不可以逃避因果。所以使受戒者，或学佛者，知所戒惧。

　　人类在其生而为人的时候，如果造成了许多恶业，势必堕落三种恶道，畜生为三恶道当中的一种。畜生道中，我们不要以为他是牛是羊，或是蚊虫，苍蝇，他们多有从人道中转生而来的。所以、我与他人，以及各类的畜生，生生世世，六道往返，互为父母子女，互为夫妻、兄弟、姊妹。现在人畜不同，各各多不相识。殊不知我所杀的牛、羊、犬、豕、鸡、鸭、鱼、虾，未尝没有我过去生中的父母、子女、夫妻、兄弟、姊妹，六亲眷属在内。我既不能分别出，谁是亲属，谁非亲属，所以一概不杀，以长养亲亲之义。因为其他的宗教，以及一般的人们，只知到眼前的事，佛教讲性灵常存，因果通于三世，甚至多生多劫以前。这是佛教与其他宗教，以及普通人的看法，绝对不同的地方。我们放开六道轮回，一性流转的理论不谈，单就目前来说：一般的动物，莫不都有男女的性欲，父母、子女互相爱护的恩情，饮食居处的需要，好生恶死，和繁殖其种类的要求。我们除开他们的形体不和人一样，知识不如人类以外，找不出和人类有什么不同的地方。因此佛教不但爱护人类，同时也爱畜生，所以不应该杀生，要永断杀生。

　　我在这里说两个故事给各位听听：六朝陈宣帝的时候，杨州有一位姓严名泰的人，因有事须去江南，在江边上看到一只鱼船。船里有五十只乌龟，各各皆伸长了颈项，向船外张望，那一种求生的愿望，很显然的看得出来。这位严泰严先生，深受感动，拿了五千钱将他们都买下来，放了生。船夫荡著空船，载了五千钱，想回家去，但一阵暴风，将那船吹翻了，船夫虽没有丧命，但失去了五千钱。当天的午夜，严泰的家里，忽然来了很多乌衣人敲门甚急。门开了乌衣人说：令郎嘱托我们有五千钱送来，请你们收下。严泰的家人，大家都莫明其妙。等到严泰回家，才明白这是乌龟报恩的行为。

　　清朝、纪晓岚作的阅微草堂笔记。那里面也有一个故事。纪先生说：他曾经做了一个梦，梦到七八个黄衣人跪在他的床前，诉说他们的罪恶。他们说：我们都是府上的佣奴，只因狼狈为奸，干没主人的资财，现在堕落在水族，以偿还前债，明天有人送来府上的活蟹，就是我们。望主人宽恩，赦免我们的微命，免除我们的镬汤之苦。第二天果然有人送来一篮活蟹。纪先生召集家人，告诉他们以所做的梦，叫他们拿到水边去放生。家人听了以后，大家都以为好笑，老头子，编织起故事来吓我们。可是、我们不会那末傻而受他的骗。于是、把酒持螯，大嚼一顿。等到纪先生知道了，已后悔无及。纪先生很叹息的说：定业难转，我还有什么可说的呢!

　　各位听众!畜生道中，有我们的六亲在内，那是一点不会错的。

　　第九讲

　　各位听众，今天讲到十善业中的：

　　第二、永断偷盗。

　　盗、是明火执杖，或以刀枪威逼他人，而夺取其财物，占为己有，就是盗。因为用强力劫取人家的财物，所以又叫他们做强盗。这里的盗、包括了偷窃、欺诈、诱骗、贪赃枉法、走漏国税、是凡不正当的收入，拢总皆叫做盗。莲池大师、沙弥十戒要略上说：金银重物，乃至一针一草，不得不与而取。都如官物、民物、一切物，或夺取、或窃取、或诈取、乃至偷税冒渡，皆谓之盗。冒渡者，如乘渡船而不给钱，等于现在不买车票而坐公共汽车，都是窃盗的行为。佛经说：一沙弥盗窃众僧公有的七枚水果。一沙弥盗窃众僧公有的面饼几个。一沙弥盗窃众僧公有的石蜜，而且盗得很少。死后都堕落地狱，受无量苦恼。照这样讲起来，佛教戒律，比较国家的法律，更加苛细。因为几只水果，几块面饼，一点点石蜜，根本值不了多少，一经盗窃，就要堕落地狱，未免小题大做，罚不称罪吧?各位要知道，不劳而获，仍然是人们的罪恶，盗窃行为，也是人类的耻辱。既然是罪恶与耻辱，又何必分盗窃的事物之多少。况履霜坚冰至，我佛为杜渐防微起见，所以虽一针一草，都禁止盗窃。更何况在道德上讲起来，盗窃得多是损德，盗窃得少，也是丧失人格，怎么能说他是苛细呢。

　　释尊的教训，是最讨厌佛弟子不劳而获的，所以原始佛弟子的生活所需，减少到最底的限度，三衣一钵，如此而已。虽说是靠施主布施为生，那是要你乐意的施与。而且‘佛观一粒米，大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还’。所以佛弟子的乞化，是专为修道，道若不成，甚至不知道甚么是道，当然也逃不了业果的支配。

　　物各有主，如不以其道而强为占有，法律的裁制，还是人为的力量。因果律的支配，是不可思议的。上海丁福保居士编的六道轮回录上，有一段故事，我讲给各位听。他说：宜州城，东南四十余里，有一家双姓皇甫的人家，兄弟四人，大兄小弟，都能勤俭谋生，仁慈忠孝。惟有行二者名字叫做‘迁’的，交游恶友，不务正业。有一天，他的母亲，从房间里，取出六十文铜钱，准备叫人上街买东西的。取出来以后，权且放在客厅的棹上，自己又到别处有事去了。奇巧、皇甫迁，从外归来，一见到钱，不问所以然，因为机会难得，拿了就跑。举家大小，各有各事，没有人注意到他的出入。及至他的母亲发觉到六十文钱已经失去，又不知道不肖子的忽然归来。于是合家大小，皆蒙了不白之冤。没有经过好久，皇甫迁得病死了，托生在自己家内为猪，等到养壮了，卖到邻庄村社家去充秋祭的祀品，得钱六百文，这是农村人家常有的事，不算啥希奇。可是卖猪的这天夜里，皇甫迁的老婆，梦中见到那只猪，以鼻子触他，并对他说：我是你的丈夫，我因盗窃了母亲六十文钱，使全家皆受冤枉。我死了，便投猪胎，来偿债，现在社家欲杀我，你是我女人，何忍不告诉儿女们赎我。那妇人做了这样一个梦，心里很为惊讶，但不信有这样的怪事。于是放下身来，还是睡他的觉，可是又梦到他丈夫化的那只猪，猪且以鼻嘴触他，叫他快醒。妇乃大惊，披衣登堂，准备告诉婆婆。可是婆婆也已披衣起身，同时儿女们，皆有此梦。于是以一万二千文，由他的哥哥，和他的儿子，连夜奔至三十里外的邻庄，与社长商议将猪赎回。社长因中午就须祭祀，坚持不肯。复经他的哥哥，哀恳有面子的绅士，将实情说出，付了二十倍的代价，方才邀得社长的首肯。猪既被赎，哥哥向猪说：你如果是我的弟弟，你应认得路，你向前走吧。猪即摇头摆尾，向前直奔。回家不久，亲友邻居，皆知道这件奇事了。彼此之间，有了嫌怨，皆以猪相骂。因此、儿女们皆感觉到愧耻。于是私下向猪报说：爷爷作了不善，受此猪儿，使儿女们出头不得。爷爷生前与徐贤者交好，现在将爷爷寄养在徐贤者家，儿女自愿送食供养，好不好?猪听了儿女的话，泪珠双流，自己走往徐家。后来又活了三四年，无病而死。因果业报，不论亲疏，而且因缘成熟，如水之就下，不须谁在作其主宰。所以金刚经上说，是经不可思议，果报亦不可思议。假如有人问，每天被杀的猪，何止千万，为什么不一一皆会托梦呢?这问题不可思议，果报亦不可思议。假如有人问，每天被杀的猪，何止千万，为什么不一一皆会托梦呢?这问题问得也很有道理。须知人类的聪明，多不能带至后世，而且我们在梦中，往往多忘记了自己，何况隔世。因为一经过胞胎，就神识昏迷，什么都忘记了。这故事里的皇甫迁，因为从人道中，初投猪身，初亦不知道自己的本来，由于杀的恐怖、刺激、触发他过去的往因，才知到托梦求赎，这是千千万万中难得其一的，也是冥冥中若或使之，使世人知所警惕罢了。向下讲到：

　　第三、永断邪行。

　　邪行、是不正当的行为。如果参照其他地方所讲的十善，以及下文‘若离邪行，即得四种智所赞法中的第四、妻莫能侵’的话看来，应该是不邪YIN。合法的配偶，叫做正YIN。合法的配偶而外，拈花惹草，或不是时候，不是处所，或有违常道的YIN行，总叫做邪YIN。

　　佛教的人天乘法，因为男女关系，乃是人类延续的必要行为，故在所不禁。至于邪YIN，则伤风败俗，使人类同于禽兽，陷于无耻，在法律亦所不许。儒家以YIN为万恶之首，历史上因男女的贪爱，造成的祸乱，甚至国破家亡者，不知几多。文昌帝君阴骘文上说：‘逢佳丽于闺阁，肠回百转;遇娇姿于道左，目注千翻’。　释迦世尊，在四十二章经上说：‘情爱于色，岂惮驱驰，虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺(音逆ㄋㄧˋ)，故曰凡夫’。又说：‘爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣!若使二同，普天之下无能为道者矣’。人类由情欲而生，所以念念不忘情欲。而色为情欲的媒介，因而邪媱的行为，多因贪爱美色而起。我贪汝色，汝爱我心，贪爱纠缠不清，生死永远不了。故出家学佛，必须断尽YIN行;在家为道德所系，风化攸关，亦必须戒绝邪YIN，既可安定社会，亦不致失去人身。

　　第十讲

　　各位听众!今天讲到十善法中的：

　　第四、永断妄语。

　　语、是语言，也就是各人从嘴里说出来的话，当然也包括了文字在内。语言、文字、为人与人之间，彼此交换意思的工具。人与人之间互相的交涉，有如罗网，极复杂而不可名状。其间需要语言文字，表达意思，或解决问题的地方太多了。假如心存不善，逃避责任，或作弄他人，或从中渔利。因此、在语言文字上，不见者言见，见者言不见;不闻者言闻，闻者言不闻。总之、所说出来的话，或写出来的文字，全属虚构，毫无实事可言，是为妄语。孔夫子曾经说过：‘始吾于人也，听其言而信其行;今吾于人也，察其言而观其行’。这话的意思是说：我当初很相信人家的话，人家说什么，我都信以为真，可是上了不少的当，吃了不少的亏，但也增加了我很多经验。所以我现在对一个人的说话，我要察看他的虚实，随后还要看看他的行为，是否兑现，我再不会轻易的相信人了。孔夫子有了这经验，所以他对他的学生，也有‘言顾行，行顾言’的戒条。言顾行、行顾言、就是说的与做的，事实上要相符合，就是不妄语。

　　第五、永断两舌。

　　舌、就是我们的舌头，说话需要舌头，没有舌头，就辨不出音声的屈曲，而不成为语言。不成为语言，就不能表达意思。

　　两舌、并不是说一个人有两个舌头，乃是于一件事，作两个说法;对一个人，有两种的批评。都如当面说这人是对的，背后说这人是不对的。或者向此说彼，向彼说此，离间恩义，挑唆斗争，这都是叫两舌。

　　第六、永断恶口。

　　口、也是说话的工具。恶口、就是从嘴里发出粗言恶语，骂詈或毁谤他人，使对方的人、丧失颜面，或损失名誉。这都是由于他人的行动，不合自己的要求，于是发动嗔怒。须知一念嗔心起，百万障门开，许许多多的恶事，都从一念嗔心中引生出来，不但有违学佛者慈悲之心，亦伤失学佛者的人格。

　　第七、永断绮语。

　　绮语者，绵绣绫罗、叫做绮。也就是有文采的装饰，使不好看的东西，增加美观使人生爱。绮语、就是运用说话的技巧，把话说得好听，所谓甜言蜜语，使人爱听。都如妆饰浮言靡语，以及艳曲情调，力能增长听者的爱欲，引生听者的悲感，因而心荡神驰，失却自主的能力，走入歧途。孔夫子曾经说过：‘巧言令色，鲜矣仁’!所以圣人所见，没有不同，足见绮语的为患之大。

　　这四种口过当中，尤以大妄语，是学佛者所更当谨慎的。什么叫做大妄语呢?学佛的人，有了一知半解，从古人的言句中得了一两句机锋，为贪图名闻利养，自己以为已经明心见性，甚至自以为证得什么果位，页高我慢，妄自尊大，炫耀于人，是为大妄语。犯了大妄语，是破根本大戒，应当堕无间地狱。其余、如果为了救济他人的急难，或交际场中，避免他人的花费，方便权巧，所谓便宜行事，那是不犯什么过失的。

　　关于不妄语的部份，我来说一只故事：过去、佛在世时，有一位老比丘，在化饭的时候，遇到一家贩卖珠宝的人家。珠宝店里老板(音板ㄅㄢˇ)，这时候手上正拿著一颗珍珠，见到老比丘登门化饭，随时将珍珠放在台子上，走到厨房间去拿饭菜来，准备供养老比丘。真是意想不到的事，这时屋里有一只鹅，鹅伸长了头颈，把珠子误作食物吞下去了。老板拿饭出来，一眼看到台子上的珍珠不见了，心中不免一惊!便问老比丘说：师傅!台子上的珍珠，你拿去没有?老比丘说：我没有拿。老板说：那末!我的珠子什么地方去了呢?老比丘不答。老板再三盘问，老比丘只是不答。老板光起火来了，拿起木棒来，把老比丘打得头破血流，老比丘还是不响。老比丘的血流到地上，鹅儿不知趣，把血当水，低著头舐老比丘的血。老板更生气，一棒把鹅儿打死了。老比丘这才开口说：施主!你别生气，你的珠子被鹅儿吞下去了。老板不信任他的话，赶忙用刀剖开鹅儿的肚皮，果然珠子在鹅儿肚皮内。老板一见，惶恐万分，伏地请罪，求师傅的忏悔。老比丘一笑，恕你的罪罢!老板问，师傅!你先前为什么不说呢?老比丘说：我承认是我拿的，我不但犯盗戒，而且犯妄语戒。我如果说实话，那末!不啻我杀了鹅儿，又犯杀戒，你教我如何说法，所以我宁可被你打死，我也没法说明，日后你自有明白的一天。现在鹅儿已死，我不妨说明。但因我的化饭，使你生气，使鹅儿丧命，我心里仍是非常惭愧。老板对老比丘五体投地，很恭敬的说：佛陀的伟大!佛陀的伟大!向下讲到：

　　第八、永断贪欲。

　　贪、是贪求。欲、是五欲。五欲为财、色、名、食、睡，这五件事为每一个人之所贪求的。

　　财、为财产。色、为男色与女色。名、为名誉。食、为饮食。睡、为睡眠。这五件事，实在为人类生存的要素，也是人类繁殖的必要条件。但是必须有限度，也就是适可而止。多了就是祸害，贪求更是罪恶。拿财产的财来说罢：　释迦世尊在日，尝与阿难同行。道路中有人遗弃了一大堆金银，阿难指著金银问佛世尊说：这是什么?佛说：毒蛇、赶快让开。阿难与佛世尊急步向前，不敢再看他一眼。佛世尊的后面，却跟著一位贫民，他看到地上的金银，又听到佛世尊与阿难尊者的问答，他心里在发笑，这两个沙门，真是傻瓜，分明是金银，他们偏说是毒蛇，我偏不怕这毒蛇。于是脱下衣衫，将金银包扎而去。一个贫人，顿然发了横财，这还得了。于是轰传乡里，更传达到国王。国王将这位暴发户传到朝庭，叫他把全部金银，捐充军饷。暴发户拿出一半，国王不承认，暴发户又献上一半，于是依旧是个穷错大。但国王仍不满意，认为他藏匿的金银还很多，勒令他全部献出。穷人实在穷，真的没有了，可是无法填满国王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ)，于是将穷人拘禁起来了，并且说：如果不全盘交出你的金银，非严办你抗命的罪刑不可。穷人一文没用著，反而失去了自由，在监狱里左思右想，才体悟到佛世尊的金石之言，金银岂止是毒蛇，他的祸害尤甚于毒蛇。于是合掌至心念，南无佛陀!南无佛陀!事情传到国王耳朵里，把他提出来一讯问，国王也深深的体会到佛陀的话不错。因而带领穷人，一同去参见佛陀。佛陀为他们开示五欲的祸害，两个人同时都得了道果。今天讲到这里为止。

　　第十一讲

　　各位听众!十善业道的十善，今天讲到：

　　第九、永断嗔恚。

　　‘嗔恚’，就是发怒，一般的说来，就是发脾气，动肝火。大概肝火旺的人，容易生气，所以有这个说法。

　　在唯识宗讲起来，贪、嗔、痴为根本烦恼，嗔、当然是其中的一个。恚与怒，只是嗔的一部分。所以这里只就嗔的本身来讲。

　　嗔的定义，在成唯识论上说：于有、有具，增恚为性;能障无嗔，不安隐性，恶行所依为业。这两句话，是说明嗔的体用。因为性、就是体性;业、就是业用。于有、有具，增恚为性者?有、指三界二十五有，是我们舍身受生的处所。缩小范围来说，就是宇宙之间，或者是天地之间。有具、就是天地之间的事物，也可以说是我们的环境。增恚为性者?人们对于环境的不满，或者人事上违逆了自己的个性，换句最平常的话来说罢，都如夫妻间的争吵;或者儿女的不听话，都可以使人耳红面赤，拍案大骂。大的叫做嗔，小一点的叫做怒，或者叫做恚。原来没有，因环境的刺激而有嗔，因嗔而生恚，所以叫做增恚为性。能障无嗔不安隐性，恶行所依为业者?有嗔与无嗔是敌体相反的，所以有嗔障碍了无嗔。安隐者，心平气和，周身舒适，一经有了嗔恚，则身手颤抖，四体不安，所以叫不安隐性。而且人们一有了嗔怒，那就是忿呀、恨呀、恼呀、这一类的恶心，都一连贯的相继而起。由于忿、恨的生起，则杀人、放火、斗欧、相骂、这些恶行为、也就跟著做出来了。有恶因必遭恶果，这是因果的必然律，一经遭遇到堕落，则一失人身，万劫不复，那就够可怜了。所以前面曾经说过：‘一念嗔心起，百万障门开’。普贤菩萨在华严经上也曾说过：‘我不见一菩萨，于余菩萨起嗔心者’。这话的意思是说：如果是真正发菩提心的菩萨，他对其他的菩萨，遇到任何不遂心的事，都不会动嗔恨心的。我们曾经读过古文观止的人都知道，古文观止上，苏东坡做的‘留侯论’。留侯、是张良的封号。张良在少年时候，曾经遇到一个一面不识的老人，故意把鞋子掉了，叫张良为他捡起来，捡起来了，还要替他穿上。张良面不改色，很恭敬的跪在地下为他把鞋子穿好。老人称叹他说：孺子可教!于是送了他一本书。后来张良，相汉高祖定天下，功在当时，名留后世。所以苏东坡在那篇文章里称叹他说：‘勃然遇之而不惊，无故加之而弗怒’。一般的说来，这就是涵养，或者是修养的功夫好。在佛学上说：就是不嗔恚。向下讲到十善中的：

　　第十、永断邪见。

　　见、就是知见，或者是见解，包括了观念、主义、理论。邪者、不真切，不正确。是凡不真，不正的见解，观念、主义、理论，在佛学上统统谓之邪见。

　　见解的邪正，很难得到标准。如哲学上的一元论和二元论，至今并没有得到最正确解决。宗教家对于所崇拜的对象，也是各是其是，各非其非。

　　在佛教的教理上对邪见，还包括了身见、边见、见取见、戒禁取见。连邪见的本身，计有五种，又名叫不正见、或恶见。佛教的教理，是　释迦牟尼佛，澈底觉悟到的，比较一般宗教家、学者、用意识心、揣摩、拟议、所得到的结论，我们以佛教徒的立场来说，自然认为是准确的。

　　就以唯心和唯物来说罢：心为精神，物为物质。精神具有活动的潜在力。但是、如果不凭借物质，他的活动力，则无法表现。物质如木头、石头、不凭借精神，只是些死东西，而分毫没有用处。必得要心物的两者，互相利用，所谓心物交融，才得到相得益彰的妙处。起信论上说：心生则种种法生，心灭则种种法灭。华严学里叫做事依理成，理因事显。庄子引公孙龙子，一句很滑稽的话说：‘鸡三足。’就是说：鸡鸭的鸡，有三只脚。鸡、只有两只脚，那里会有三只脚呢?如果有的话，那一定是妖怪!他的答案是：‘必有运行之者。’不错，鸡是两只脚，这是天下公认的事实，但已死的鸡和已死的人一样，两只脚仍然存在，为什么不会走路呢?所以活鸡的两只脚，必定有个精神的脚，在做运转的工夫，他才会行动。这等于车子的车轮一样。车子虽有两个以上的车轮，缺少了一个也不能走动。但车身、车轮、尽可能完整，没有人推动，没有人驾驶，是没有用的。车身、车轮、等于物质，推动和驾驶的人，等于精神，这是心物交融，最好的明证。佛教虽讲心物交融，但不同于二元论的哲学。至于只讲唯心，或只讲唯物，不独于理论上有偏枯之弊，形成到事实上去，亦将为害无穷。因为只讲唯心，专尚空谈，结果一事无成，坐以待毙;如果只讲唯物，那就没有鬼神的存在，不需要宗教信仰，更不谈因果与道德。将人类当机器，波谲(音决ㄐㄩㄝˊ)云诡(音鬼ㄍㄨㄟˇ)，奸诈百出，只求成功，不择手段。这就是今日流毒世界，共产主义者的圣经。是凡自由世界的人类，都为他感到不安，都曾尝过他的苦水。关入铁幕里的人民，更是打入十八层地狱，永远别想超升。这就是思想学说偏枯的祸害。在佛教说他们是边见，边见者，就是偏执自己的成见，没有商量的余地。共产党不容许有第二思想，异教徒不容许有第二信仰，都是偏见的典型。然而边见的内容，就止于此吗?不然、偏执唯心，偏执唯物，只是偏见的一部份，其余如执常执断，执空执有，两两而不相容者皆谓之偏见。如某种宗教之上帝，能创造一切，而上帝之本身，则天然如此，这就是属于执常的偏见。

　　其次如人与畜生，在佛教以善恶因果为原动力，以致有六道轮回的变化。而英国博物学家达尔文氏，作进化论，谓世界生物，纵然有千差万别，而追其原始，其种源只是一个。由这原始简单之生物，进化而为植物动物。都如人类由猿猴进化而来。假如有人问，猿猴怎样进化而为人类，今日之猿猴尚多，为什么不一一进化而为人类，则至今仍然得不到明确的答案。

　　又有所谓天演论者，以为万物的进化，皆出于竞争，竞争而胜利的，谓之优;竞争而失败的谓之劣。所以物竞天择，优胜劣败，实为天演的公例，也就是天然的法则。这些理论，对于近代的世界大战，杀人如麻，皆有直接的影响。在佛教皆叫他是邪见。

　　其他身见、见取见、戒禁取见、以限于时间，不能再讲下去了。经常讲十善，贪嗔以下是痴，痴者愚痴。愚痴不一定是笨拙。偏见、邪见，足以造成人间祸乱的思想学说，自以为聪明的，这才是真正的愚痴，所以本经上以邪见代替愚痴。今日讲到这里为止。

　　第十二讲

　　各位听众!我们中国人，几千年以来，原有的传统道德、可以用孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的八个字来包括一切。儒家认为人皆可以为尧舜。尧舜是什么呢?尧、舜、是夏、商、周三代以前的两个好皇帝。尧做皇帝的时候，他住的宫室，是茅、茨土阶，自奉极其俭约。可是他对于百姓呢?有一个百姓挨饿，就好像是他的罪恶;有一个百姓挨冷，他也承认是他没有照顾得周到。他一天到晚，战战竞竞，为著百姓在焦虑操劳，所以孔夫子称他是个仁君。而舜呢!他也是一个仁君，更是一个大孝子。他母亲去世得很早，父亲娶了后妻，也是他的后母;后母生了儿子叫做象，也就是他的弟弟。不用说，父亲怕后妻，而后母大半是溺爱自己生的儿子，而虐待前妻之子的。父亲因为要讨好后妻，往往做了后妻虐待前妻之子的帮凶。舜帝、遇著这样一个家庭，我们看、他的日常生活，够多么苦恼。但舜帝对于父母，对于弟弟，仍然亲爱异常。好几次，老夫妇要想把他弄死，幸而都被他逃了。然而他还是象忧亦忧，象喜亦喜。虽然做了大官，他回到家里，还是照旧操劳，因此尧帝反而把皇帝的位置都传给他了。这就是中国旧道德的来源。

　　儒家大学上说：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’。明德亲民且置，什么叫做至善呢?善、是人人能做到的，一谈到至善，可就难了。都如、有些宗教的教义说：爱父母过于爱主的，不配做我的门徒;爱儿女过于爱主的，不配做我的门徒。换句话说：就是信我的教、要爱主，不要爱你的父母;信我的教，要爱主，不要爱你的儿女。因为信仰了宗教，抛弃自己的父母和儿女，在信教的专一与诚笃上说，可算是了不起，然而、我们能称赞他是至善吗?

　　孔夫子、对于尧舜的崇拜，无以复加。但我们现在尊孔祭孔，提倡旧道德，重整旧文化。旧有的道德文化是个什么?尧帝的仁让，舜帝的大孝，是不是旧道德，旧文化的一角。然而、尽有人、在尊孔、祭孔的今天，很起劲的、在提倡、爱父母过于爱主的不配信教;爱儿女过于爱主的不配信教的异教。所以最近多次传闻，山地愚民，为著某种教徒五百元以上的台币，劈毁自己的祖宗牌，这是抛弃在世父母，不向父母行礼，犹嫌不足，再来清算三代祖宗的表示。拿钱毁祖宗牌的愚民，不足责，利用臭钱、叫愚民劈毁祖宗牌的教徒，也不足责，奇怪的是因有钱可拿，不惜劈毁祖宗牌位的事实，发现于尊孔祭孔，重整旧道德，恢复旧文化的今日，不能不算是，眼前的一大怪现象，更不能不算是一个极大的讽刺与矛盾。

　　复次、人不应该杀人，杀人应该要受裁判而抵命的。但人以外的牛、羊、猪、马、鸡、鸭之类的生物，异教徒说是‘主’制造了给他的神子神孙吃的，不妨大杀而特杀。不错、制止杀人是善，人以外的什么都杀，能算是至善吗?凭你用尽方法，总不能使天下人不杀，这原是事实;但我们也可以说，凭你国法多严，总不能使人不杀人。我们因为不能禁天下人不杀生是事实，但何必笔之于书，认为是应该被杀的，这能算是至善的宗教吗?等于法律不能禁止人不杀人，索性将法律取消，这理由还说得过去吗?

　　释迦世尊说：人皆可以成佛，一切众生皆有佛性，基于这个原理，所以佛教教人，不但不能杀人，并且不杀一切众生。因为一切众生，皆有佛性，这才是至善。家家弥陀佛，处处观世音。家家的弥陀佛，就是各个人家自己的祖宗;处处的观世音，就是各人堂上的生身父母。佛教教人，你能敬祖宗，孝父母，就是等于敬佛菩萨;不敬祖宗，不孝父母，你天天敬佛拜菩萨，分毫没有用，纳民于正轨，辅政治法律之所不及，唯有佛教可以够得上称为至善。

　　孔子之徒，徒然的传其教，而没有能宏其道，如天子无故不杀牛，士大夫无故不杀羊，纵然有至善的大宗旨，也等于虚设，所以今日的孔教，犹衰于佛教。佛教徒虽生在，　释迦世尊灭度近三千年的今日，而遏制情欲，戒除杀生，不争名利的人，还是不乏其人。然而这又是什么缘因呢?因为至善的大前提，固然还别有所指，即此十善中的不杀生，你能遵守著不犯，保管你得到许多好处。孔夫子虽有‘修其天爵，而人爵在其中矣’的教条;但究不及　释迦世尊，说法的善巧，所以在教徒的崇拜上，就显到优劣的不同。所以今天讲到宗要分中。

　　乙字下第四段、别明十善利益中，丙字下第一段、明不杀生的利益。

　　经上说：

　　‘龙王!若离杀生，即得成就十离恼法：何等为十?一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。、八灭除怨结，众怨自解。、九无恶道怖。十、命终生天。是为十’。

　　这十种离恼法当中：第一、二、三、同是一个不杀生，而有因果的关系在内。经上的次第虽然如此，讲的时候要将他颠倒过来。因为、嗔恚是杀生的导火线，由于第三永断嗔恚习气，才有第二，于诸众生起大慈心。由于既无嗔恚，又有大慈心，所以视一切众生，皆如自己的亲属，甚至视一切众生的生命，如同自己的生命，所以永断杀害一切众生的残忍。由于不杀害一切众生，所以才能有第一，于诸众生，普施无畏。无畏者，无所畏惧，一般的说来，就是不骇怕。普施者，普遍施与。由于不杀害一切众生，所以一切众生，见到这位不杀者，皆踊跃欢喜，毫无畏惧。过去有赵州从谂禅师，陪同一个贵客游山，有一只野兔子从赵州禅师前，很快的奔去。客人问禅师说：兔子为什么怕禅师呢?赵州禅师说：老僧杀心未断。这话、我们尽管把他当真话看，而不是禅师的机锋。因为已断杀心的人，野兽见到他，是不会骇怕，也不会反过来伤害于人的。再说：过去有一位华林禅师，搭一茅蓬，僻处在深山里。地方官，仰慕他的修行，因而披荆斩棘的到深山去拜访。见面之后，地方官问：禅师!怎么连侍者都没有一个?华林禅师答覆他说：有一两个。地方官说：何不请出来见见呢?华林禅师用手拍拍禅床，喊道!大空!小空!有两只猛虎自茅蓬的后面，哮吼而来。地方官骇怕得面无人色。禅师挥挥手说：去!去!这里有客，不要唬坏了客人!各位，断了嗔恚心的人，不但能施与众生的无畏，自己也不怕而且能降服，残忍成性的猛虎，更能使他训伏如人一样，可以呼之使来，挥之使去。

　　十种离恼法中的第四，一直到第十，都是不杀生所得的好报。由于不损恼众生，所以得到第四的身体康健，不时常闹病。由于不杀害众生，所以得到第五的寿命长远，并且还连带的获得，父母妻室儿女，比较长时间的团聚，不致中途离散。因为杀害众生，是叫众生身体受苦，寿命夭折而眷属离散的。因此，我们应该知道，是凡身体多病，或寿命短促，或眷属离散的许多苦恼，是从那儿来的。第六、恒为非人之所守护者。非人、就是神，所以受持五戒的人，戒经上说：有二十五个善神，恒常保护你，使你一切平安。第七、常无恶梦，寝觉快乐者，由于大慈不杀的缘故，心理上自然坦坦白白，毫无挂碍。所以获得不做恶梦，寝时与睡醒以后，都很快乐。第八、灭除怨结，众怨自解。怨者仇怨，结者纠缠不清。人人爱护自己的生命，谁杀害了谁，这股怨毒之气，永远纠缠不清。不杀生的人，因为不杀生的缘故，所以获得灭除怨结，而且过去已有的怨结，也将因你的不杀生，皆能永消瓦解而化为乌有。堕落恶道，由于不善，不善无过于杀生，所以不杀生的人，没有堕落恶道的恐怖，而得到第九，无恶道怖。既不堕落恶道，而且可以获得生天，天上的天福，当然是快乐无比。然而惟有不杀生的人，才能获得这果报。所以不杀生的人，可以如第十所说，命终生天。不施无畏，不起慈心，是使他人受苦恼。不断嗔恚习气，是使自己与他人，均感受苦恼，身常有病，寿命短促，没有戒神为你护持。你又常做恶梦，四周都是冤家，常常恐怕堕落恶道，不得生天，一个人如果有这许多遭遇，你看!够多么苦恼。然而、这都是杀生者自己杀业的招感。假如守持，不杀生，就远离自他、这许多苦恼了。所以佛说、若离杀生，即得成就十离恼法。

　　第十三讲

　　各位听众!上星期一，讲的是‘若离杀生，即得成就十离恼法。’也就是获得十种没有烦恼的□报。这十种□报是：‘一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。、八灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天’。

　　我们为什么杀生?大概不出以下的三点：一、为的是报仇雪恨，或路见不平，拔刀而起。或者、大庭广众之间，受了对方的侮辱。或者、为了名利或情爱的争夺，不惜杀人，以快慰自己的私心。二、为了满足口腹的食欲，于是猪羊、鸡鸭、鱼虾之属，每天皆在遭受到集体的屠杀。三、有一类的生物威胁人群的生命，或扰乱人类的安宁，人类为了自卫，以及保护自己的安宁，不得不予以集体的消灭。这三种皆是人类杀生的起因，有没有理由，姑且不去分辩。假如我们能控制自己的心理，忍耐下去而停止不杀，就能得到如上的十种好处。我们以三种杀生的起因，和十种离恼法，对照起来比较一下子，就知道孰轻孰重，何去何从了。以下讲到回向无漏。经上说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。’

　　什么叫做回向?什么叫做无漏?这两个问题，是应该先行弄明白的。在这两个问题当中，先来谈谈无漏。漏者、泄漏，比方一只茶杯上有了裂痕，很显然的是、这一只茶杯已经坏了，是不堪再用的东西。一只铅桶，日久生锈，在某一部份，已经有了几个小洞，这铅桶也已成了废物了，因为这都是有漏的事物。在佛法上说：人、具有了贪、嗔、痴、爱的烦恼，这就是有漏。有漏就是残缺而不完整。残缺的用物，不过把他送上垃圾堆，就算完事;残缺的人，可要遭遇到三恶道的堕落，堕落到三恶道里去，那就苦了。所以有贪、嗔、痴、爱、烦恼的存在，就是有漏;反过来说：没有贪、嗔、痴、爱的存在，就叫做无漏。

　　其次、再讲回向。回者回转，向者趣向，这是佛学上的一个特别名词。意思是将自己所修的功德，不为自己所有，而回转过来，趋向于另一个方向。明白一点说：等于做母亲的千针万线，缝好了一件衣服，但不是自己穿的，而是为的他的儿女。回向的定意，在佛学上包含了有三点：一、回事向理。事是事相，但不是自己穿的，而是为的他的儿女。回向的定意，在佛学上包含了有三点：一、回事向理。事是事相，也就是人类行为的外表;理是理性，也就是人类的性灵。外表的事相，是有限制的，内心的性灵，却是廓大而无边的。学佛者应当将有限制的事相，随心理的范围，将他放大到无边无涯。比方说吧，一国的行政首长，他的举心动念，皆要以国家的前途，民众的生命为前提，决不能以一人一家的私情为施政的因素。

　　二、回自向他。就是将自己所修的功德，回向一切众生。这仍然如前面所说，母亲为儿女缝衣一样的理由。

　　三、回因向果。因、就是所有的修行;果、就是所证果位。学佛者所修的一切法门，如布施、持戒之类，绝不是为了今生或来世的福报，而是为了圆成佛果。所以因位中所有的修行，一一皆是为了佛果上的庄严。如维摩经上说：‘布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生，来生其国。持戒是菩萨净土，菩萨成时，行十善道满愿众生来生其国。忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生，来生其国。精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生，来生其国。智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。’菩萨就是发大心的学佛者，菩萨修行的法门，不出六度。菩萨修行六度的时候，一一皆为了佛果上的庄严，不是求人天的福报，所以他成佛的时候，就有这许多修同等法门的众生，来辅助他，为他国土上的庄严。俗语说的好，不是一家人，不进一家门，因为声应气投，物以类聚，是颠朴不破的原理。

　　我绕了这一个大圈子，现在才讲到经文，因为经上说的，‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命’。阿耨多罗三藐三菩提，译成国语为无上正等正觉，也就是学佛者所要求证得的果位。所以这一段经文，就是三种回向中的回因向果。如果不知道三种回向的意义，怎么能懂得这经文呢?所以必须绕这个大圈子。

　　无上正等正觉的‘无上’，表示佛果上的觉悟，是登峰造极，再没有超过他以上的。正等的‘正’，是不偏于一边，‘等’是平等，也有普□的意思。正觉的‘正’，是不偏邪而有异于外道。‘觉’就是觉悟，梵文为菩提，或者是佛陀。总谓佛陀为超越于菩萨、二乘、外道的一个无上正知，□知的觉者，为菩萨修因所祈求的果位。

　　佛陀说完了不杀生可得十种利益以后，更补充的说：修行不杀生的人，如果不贪图世间上的五欲快乐，而将所修不杀生的功德，回向阿耨多罗三藐三菩提者的话，也就是回因向果。将来成佛时，得佛随心自在寿命。你将来成佛而后，可以获得要长即长，要短即短的寿命。随心自在，就是不受业果的支配，而能随心所欲。

　　杀生为短命的正因，因中能修不杀生，所以果上的寿命，能随心自在。今天讲到这里为止。

　　第十四讲

　　各位听众、十善业道经，今天讲到别明十善利益中：

　　丙字下第二段、不偷盗的利益。

　　经上说：

　　‘复次、龙王!若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十?一、资财盈积，王贼水火，及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。、八财命、色力、安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十。’

　　前面讲的十善业道，其中的第二，是永断偷盗。什么是偷盗，为什么要永断偷盗，都已经很详细的讲过。刚才读的经文，是　释迦世尊、告诉我们，永断偷盗，所获得的利益。所以说：‘复次龙王’!复次者，复再次于不杀生，可得十种利益的经文以后，再来叙述不偷盗而获得的利益。

　　释迦世尊!招呼娑竭罗龙王说：‘龙王’!如果人们，能永断偷盗，决定可以获得十种可保信法。保者、保障。信者、用不失时。也就是所获得的十种利益，是有保障的，可以说一得永得，不像人世间的功名富贵，如昙花一现。而且任何人具有不偷盗的因，马上都可以获得这十种利益，任凭受用，所以叫可保信法。以下让我把十种利益，一一讲下去。

　　‘一、资财盈积，王贼水火，及非爱子，不能散灭’。资财就是动产不动产，因为财产能资养我们的生命，所以叫资财。盈者盈满，积者堆积，皆所以表示财产之多。而且国王、盗贼、水灾、火灾、以及不足喜爱的败家子，都不能把这因不偷盗而获得的许多财产，使他消耗、散灭。

　　这是什么意思呢?因为不义之财，决不能永久享受。社会上有句最流行的话，‘刻薄成家，理无久享’。又说：‘为富不仁，为仁不富’。刻薄、不仁、并不是偷盗，尚且对于他所有的财产，不能常久享受，何况乎由偷盗而来的呢!这里所说的偷盗，当然包括了巧取豪夺，贪赃枉法、瞒心昧己，所得来的不义之财。不义之财，依因果定律，是决无久享的道理。因此　释迦世尊，曾经告诉当时的弟子们说：人们的财产，天然的要分成五分：一、国王一分，因为、国王可以假借问题，勒逼你捐献。甚至加你一个帽子，把你的财产，全部充公。而且佛在世时，那些国家的法律，是凡没有儿子的人，他死后的财产，也是无条件的充公。二、盗贼一分，财产丰裕，常有被恶人强盗或窃取的危险。三、水、占去一分。都如霪(音银ㄧㄣˊ)雨成灾，或山洪暴发，江河的缺口、泛涨、都能将你的禾苗淹没，房屋冲毁。我国的黄河，就常常闹缺口，将附近数十里的人家，冲洗干净，酿成惨绝人寰的灾害。四、火、也占去一分。小的火灾，假如不幸而碰著一次，房屋衣物，可以烧得精光。大的火灾，如天久不雨，早魃(音跋ㄅㄚˊ)为灾，赤地千里，使禾苗尽行枯死。五、非爱子占去一分。不是一个可爱的儿子叫非爱子。可爱的儿子，能够继承父亲的志趣，发扬光大父亲的事业，假如做儿子的，不能这样的光前裕后，反而不务正业，吃喝顽笑，把父亲积蓄的财产，消耗干(音干ㄍㄢ)净，这就是不可爱的儿子。

　　假如一个人，不管是过去，或是现生，用不正当的手腕，发来的横财，你的财产，在这五分当中，总有一分两分的势力，来为你散灭干净。像这些例子太多了。都如我的故乡，有一位姓吴的，贩酒为生，姘上了外埠酒行里的一个寡妇老板娘，诱骗了老板娘，不少的银钱，因此不几年，成了我们那地方的富翁。后来生了两个儿子，为他们娶媳妇，各各分与很多的田地。可是大儿子是个白痴，二儿子是个浪子，不久两个儿子的财产，都卖尽当光。二儿子无以为生，就来找老头儿和老娘，接济的次数太多了，老头儿气极，和他来个经济绝交。二儿子为急于获得父母的遗产，在五更头里，老夫妇清睡未醒的时候，将门外堆积上柴草，浇上火油，放起火来准备把他们烧死。幸亏老夫妇警觉得快，打开门来，从火里逃出。但老妇人是小脚，跑得慢，被火烧伤，不久就因伤致死。其结果是儿子坐牢，父亲把财产捐充慈善。这是很快的报应。反过来说：一个人的财产，是拿血汗换来的，或从布施所得的果报。那末!他的财产自然获得因果律的保障，不会遇到王难、盗贼、水、火、不肖子的侵损散灭。隋唐之间，华严宗的初祖，杜顺和尚，曾经将鞋子晒在人所照顾不到的地方。有人跟他说：鞋子晒在那个地方、不稳当、当心点!杜顺和尚说：我从无量劫来，没有偷过人家一文钱，我不怕有人偷我的鞋子。所以人们要保全自己的财产，最好是一方面行布施，一方面不取不义之财，那是千稳万当的保险。

　　十种可保信法中的第‘二、多人爱念’。第‘三、人不欺负’。第‘四、十方赞美’。第‘五、不忧损害’。第‘六、善名流布’。第‘七、处众无畏’。这都是从不偷盗中得来，一连贯的好处。一个不事偷盗而诚实无欺的人，自然获得许多人爱念你。你不欺负人，人自然也不会欺负你。诚实无欺的善名、流布于外，十方的人都同声赞美你是一个善人。你得到许多人的同情，你的财产、生命、名誉、自然不怕恶布于外，十方的人都同声赞美你是一个善人。你得到许多人的同情，你的财产、生命、名誉、自然不怕恶人来损害于你。你处在社会的群众中，也就光明磊(音累ㄌㄟˇ)落、坦白、大方，于任何人都无所畏惧。第‘八、财命、色力安乐，辩才具足无缺’者。财是财产，命是生命，色力是身体健康。因为偷盗的行为，是损害人家的财产，威胁人家的生命。因财产遭受到损害，生命受到威胁，当然精神上感到痛苦而有损身体的健康。若不犯偷盗，就可以能获得财命、色力、的安乐。并且还能获得辩才无缺。辩才者、就是会说话，都如名人讲演，对于一事一理，展转反覆，有滔滔若江河之东泻(音谢ㄒㄧㄝˋ)，而不可遏止的气魄。这是心地光明，不事偷盗，所获的特别副作用。第‘九、常怀施意’。施、是布施。一个不存心偷盗的人，果报上获得如许的好处，当然常常怀著布施他人的心想。因为偷盗由悭贪而来，不悭贪、就不偷盗，不悭贪的人，有了财物，就肯布施，这是必然的道理。第‘十、命终生天’。天、有三界二十八天，是六道众生中的一种。福报最大，寿命很长。但二十八天中，又各各不同，不是其他宗教拢而统之所说的一个天堂。二十八重天中最低的一天，叫四王天，以人间五十年为一昼夜，三百六十五昼夜为一年，他们的寿命有五百年。五百年该人间多少年，用算学可以算出来的。民国七年，常熟有位曾孟朴先生，他有一位最小的女儿，在八月十二日生天。在他临死的前十天，把父母亲属，都请到病榻之前，以很愉快的神情，对大家说：‘我病了很久，你们都以为我很苦，其实我很快乐。我快乐的什么呢?我乐的是马上会离开这卑鄙龌龊的人世，而回到我清净的住所。我乐的是：摆脱了这生命短促的躯壳，而得到永生。你们不要以为我在说呓语，我这时是真的明白透了!你们还隔了一层薄膜，是不会明白的。以我过去的宿因，应该生三十三天，但不幸堕落人间二十年，心地茫昧，忘记了自己的来处，不信佛教，食啖腥膻，犯杀戒。因此、退失三十三天而生四王天。四王在诸天的当中，与人世间最接近，他们的君臣、男女、嗜欲、与人世间都是一样。所不同的，就是人间世多烦恼，四王天唯有快乐;人间世多愚痴，四王天没有不聪明的’。曾女士说完这些话，十天以后才离开人世。死时、异香满室，体温终日未散，隔两日大殓，举身犹柔软如绵，的确是生天的象征。这是曾孟朴先生为他的爱女，作的传记上说的。　释迦世尊说：人们如果不事偷盗，不但生前获得许多好处，死后还可以生天，所以我随笔引曾小姐生天的故事来作一个证据。我国的旧传说：聪明正直者可以为神，佛学上则以为不杀不盗的人，性灵圣洁，可以生天，这是相通的道理。经上又说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。’

　　这和第一不杀生，因果的文一样讲。就是、如果修学不偷盗的人，不贪人间的富贵，和天上的福乐，将这所修的功德，回向佛果。那末!你将来成佛时，决定证得清净大菩提智。

　　第十五讲

　　各位听众!十善业道经，过去于十种善业的利益中，已经讲过了不杀生，不偷盗的两种利益。今天讲到：

　　丙字下第三段、不邪行的利益。

　　行、是人们的行为。邪者、不正。不正当的行为叫做邪行。不邪行者，就是不做不正当的行为。

　　按照十种善业的常规：第三应该是不邪YIN。男女之间的性行为叫做YIN。YIN、为繁殖人类必须的行为，但高下等的动物，和人类有同样的需要。人类的智能高于动物，假如没有一个限制，则与禽兽的行为，有什么两样。古时候的孟夫子曾经说过：‘人之所以异于禽兽者几希，’就是这个道理。所以在人类的社会里，关于男女的配合问题，在旧时代有礼教的约束，如同姓的男女，不可以结婚，同一血统的男女，更不可以结婚。在女的方面，义不再嫁第二个丈夫;男的则正妻而外，可以有妾，但也得名正言顺。新时代的现在，则文明国家，皆有婚姻法，男女之间，各各不得重婚，可算是很接近佛法。大智慧的佛陀，洞烛到众生的生死根源，由于男女之间的YIN欲。而佛教最高的目标，是超脱生死。所以制定戒律：出家的沙弥、比丘、全断YIN欲;在家信佛的男女，先断邪YIN。依据文明国家的法律，　佛陀所制定的戒律，配合上社会道德，那就是除一夫一妻，合法的配偶而外，再与第三者有性行为，都叫做邪YIN。我国旧社会上有两句格言说：‘万恶YIN为首，百善孝为先’。圆觉经上说：‘一切众生，皆以YIN欲而正性命’。由于YIN欲为一切众生，生生不已的源流，所以凡有血肉之身的众生，没有一个能离开YIN欲的，一般的说来，就是生理上的关系。因为生理的关系，假如没有礼教来防范，听其自然发展，势必至人欲横流，人类的无耻，尤甚于禽兽。因此、过去所说的忠孝节义的‘节’，就是指女人的贞操而言。如果一个女人，不怕威胁，不受利诱，无论如何，不事二夫，这就是‘节’的一种。在专制政府的时候，遇到这一类的女人，应该传圣旨，竖牌坊、以为奖劝。但这都偏于女人的一边，而且即使女人，不守这个‘节’，也只是背后受到人的指责，名誉破产而已。　佛陀在二千五百年以前，就制定了这个戒，是男女两方都要遵守的。假如违犯了这个规定，生前则把你踢出佛教的大门以外，死后还要堕落地狱里去受苦。地狱里的罪受完了，投到畜生道里，也只能做班鸠之类的YIN鸟。转生到人间来，还是下贱的男女，不受人们重视的苦人。可是、任凭　佛陀这样苦口婆心，和先贤‘YIN人妻女，妻女YIN人’，严重的警告，但是犯邪YIN的，仍然是大有人在。因为这条戒，难持而容易犯，如果有人，有勇敢，有毅力，能够坚定信心，守持清净，那是具有很大的功德的，所以经上说：

　　‘复次，龙王!若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四?一、诸根调顺。二、永离喧掉(音调ㄉ一ㄠˋ)。三、世所称叹。四、妻莫能侵(音钦ㄑ一ㄣ)是为四。’

　　佛陀的意思是说：人们中如果有能不邪行的人，就能获‘得四种智所赞法’。‘邪行’就是邪YIN，前面已经说过。智所赞法的智，是智慧的智;赞法的赞，是称赞的赞。这四种法，唯独不邪YIN的人具有，邪YIN的人，绝对不会有。而且这四种法，是有智慧的人，才能认识而加以赞叹。反过来说：愚痴的人，粗心浮气，成见太深，习气太重，他是看不出的。那末!那四种法呢?让我一一的解释在下面：

　　‘一、诸根调顺’。诸根、就是眼、耳、鼻、舌、身意的六根。调、是调和，或者协调。顺、就是随顺。眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，尤其是六根中的眼耳两根，他有闻声见色的作用，耳根听到爱听的声音，眼根见到美丽的男女色相，于中生起耳识眼识来。由于耳识眼识，于声色再生起爱染贪著，于是乎欲火内烧，YIN态外现。如果不能满足其欲望的话，那末!饮食吃到嘴里没有味，躺到床铺上也睡不著，神魂颠倒，举体不安，这就是诸根不能调顺的表现。文昌帝君阴骘(音至音ㄓˋ)文上说：‘逢佳丽于闺阁，肠回百转;遇娇姿于道左，目注千翻’。佳丽、娇姿、是指好看的女人。一个欢喜邪行的男人，假如在路上或人家家里，碰到好看的女人，他那心眼儿里有说不出来的难受。肠回、目注、那都是诸根不调顺的表示。四十二章经上　佛陀也曾说过：‘情爱于色，岂惮(音但ㄉㄢˋ)驱(音区ㄑㄩ)驰(音池ㄔˊ)，虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺(音逆ㄋㄧˋ)，故曰凡夫;透得此门，出尘罗汉。’这里的色，是指的女色，一个男人对于女色，有了染著，为了满足自己的肉欲，前面虽有吃人的老虎挡路，他也满不在乎。为什么呢?因为心上有了染著的人，他周身不安，周身不安，就是诸根不调顺。反过来说：一个以礼法自持的人，或者知道色相本空，身体不净的修行人，他对于声色，如镜现像，无动于衷。那末!他就身安，心安了。这就是诸根调顺。

　　‘二、永离諠掉’。人声嘈杂，说话的人多，叫做諠。意识里，胡思乱想叫做掉。諠、是外面的不静;掉、是内心的不安。一个不邪行的人，心理上永远光明磊(音垒ㄌㄟˇ)落，到什么地方，他都是身心寂静，动止安详。

　　‘三、世所称叹’。世、就是世间。称叹、就是称扬赞美。以现在的话来说：世间就是舆论，舆论上对某一个人都一致赞美，叫做世所称叹。古时候，对一个守节的女人，在形式上用竖牌坊，立祠堂来表扬他的贞烈;在文字上用‘冰清玉洁，彤(音同ㄊㄨㄥˊ)管留芬’的字眼儿来赞美，让他的美德，流到四方，传到后世。这都是叫世所称叹。这种因贞节而受到舆论赞美的光荣，唯有不邪行的人，可以享受。

　　‘四、妻莫能侵’。莫能、就是不能，也就是不会。侵、就是侵害。换句话说：就是妻子对丈夫的侮辱，或者不礼貌的讥(音基ㄐㄧ)讽调诮(音峭ㄑㄧㄠˋ)。

　　世界上的各国，大都以男人为社会的重心;而贞操的责任，又多责备女人，好像女人生来就负有守贞的义务，所以谈到好色，多半侧重在男人身上。然而、在爱情专一上，男女双方，有互相约定的权利。所以一个已经结了婚的男人，在以男人为社会重心，家庭生活所系(音系ㄒㄧˋ)的地位上，即使现在是二十世纪的时代，丈夫还是受到妻子尊敬的。可是一个做丈夫的，富有好色的僻(音譬ㄆㄧˋ)性，结婚已后，还是在外面，偷偷摸摸的拈花惹草，破坏了爱情专一，白头偕老的双方协定。那末!他的妻子，就不再对他尊敬，而要河东狮吼，对他辱骂，或加以管束了。一个不邪行的人，循规蹈(音道ㄉㄠˋ)距，守身如玉，他的妻子对他，绝对不会有不礼貌的举动，这叫做妻莫能侵。如果根据中国人，YIN人妻女，妻女YIN人的因果定律来说：那末!‘妻莫能侵’者，就是不邪行者的妻室，绝不会受到他人侵犯。

　　这四种受用，隐伏在不邪行者的身心上，家庭里，很不容易为他人看出。唯有目光锐利的智慧者，才能体察得出，所以叫智所赞法。经上接著说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。’

　　‘阿耨多罗三藐三菩提’，就是成佛的德号，前面已经讲过。‘丈夫’，是男人的代名词。‘隐密藏相’，就是男人的生殖器官，如马的生殖器官一样，隐伏而不外露。隐、密、藏、都是不露的意思。

　　释迦佛陀，有三十二相，任何一个人，修行成了佛，都有三十二相。‘马阴藏相’，和‘眉如秋月’，‘眉间白毫’，‘两耳垂肩’，‘垂手过膝’等，同为三十二相之一。

　　上面的四种智所赞法，是有漏众生分上，因不邪行而获得的荣誉。如果这一位不邪行的人，将这不邪行的功德，回转过来，以为无漏位上，佛果的庄严。那末!他以后成佛的时候，决定获得如现在　佛陀一样的‘马阴藏相’。

　　过去　佛陀在世时，安陀国有一沙弥，奉师傅的命，去施主家取饭。施主家只一少女在家，少女见到沙弥年青俊秀，一见钟情。把沙弥请到屋子里，向沙弥表示他的爱慕!沙弥知道环境危险，一失足成千古恨，乘少女出房，就寻觅了一把剃刀，自刎(音吻ㄨㄣˇ)而死。这件事传播出去了，不但受到　佛陀的赞美，而且得到国王的尊敬。国王发动全城的人，来为他国葬，并且造塔供养。他自己圣洁的性灵，固然是高升果位，那是不用说的。我们应该知道，不邪行的美德，有这样的尊重。

　　第十六讲

　　各位听众!十善业道经，今天讲到：

　　丙字下第四段、不妄语的利益。

　　语、是言语，妄者、虚妄不实。不妄语，就是不说虚妄不实在的话。当然、这里还包括了，向壁虚造的文字在内。

　　言为心声，心理上有所愿求、主张、彼此间的情感、思想、皆可以用言语来表达。人之于我，可以由语言而知道我心理上的动态。我之于人，同样的如人之于我。

　　都如法院的审判犯人，必须详细侦查。犯罪的轻重虚实，都根据犯人的供词，以为罪刑判决的明证。言语的重要性，于此可见。

　　有一类的奸猾之徒，狡诈成性，他知道语言文字的重要，所以就利用语言文字，作为他奸诈、诱骗、恐吓、或欺世盗名，虚伪宣传的工具。

　　孔夫子曾经说过：‘始吾于人也，听其言而信其行;今吾于人也，听其言而观其行。’天真的圣人，根本就不知道世间上有心口不一样的人，所以人家说什么，他都信以为真;等到受骗以后，才知道上当，而自己警告自己，对于人家说的话，要留心观察他的行为，是不是言行相符。所以后来有‘言顾行，行顾言’的训示。

　　然而，妄语在社会上，已成了普遍的现象，纸里包火，包得好，也作兴到底没有事，戮穿了，至多信用扫地，人格破产而已。可是在佛教的因果律上讲起来，因妄语而侵损了他人的生命财产，生前受不受法律的制裁，是另一问题。既死之后，必定要遭遇到三恶道的堕落。即使转生到人间来，一定要遭到口臭的病，凭你说什么话，都得不到人家的信仰与支持。假如能受持十善中的不妄语，那末!相反的，可以得到很多好处。所以经上说：

　　‘复次　龙王!若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八：一、口常清净，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。’

　　佛陀复再次于上文，告诉娑竭罗龙王说：龙王!人们如果远离妄语，可以获得八种天所赞法。天、在佛学上是六道众生之一，居人世间之上，计有三界二十八重(音虫ㄔㄨㄥˊ)天。与人世间最接近的，为四王天，忉(音刀ㄉㄠ)利天。忉利、译成国语为三十三，这一天居在须弥山之顶。四方各有八天，忉利天主，就是帝释天王，居中统治，合起来说、有三十三天，等于是横切面的数法，二十八天、为竖的数法。三十三天，为二十八天之一，天主‘帝释’，译成国语为‘能’，我国故有的说法，即是玉皇大帝。专制时代的君主，呼为天子，天父就是玉皇大帝。皇帝祀天大典的天，孔夫子获罪于天的天，天生蒸(音征ㄓㄥ)民的天，无形中皆是玉皇大帝的别号。四天王查察人间的善恶，上奏玉皇而加以惩奖。所以过去称风灾、水灾，皆叫做天灾，做皇帝也认为是受命于天。人们如果能守持不妄语的戒条，可以有八种的收获，这八种的收获，为上天之所称赞的，所以叫天所赞法。

　　‘一、口常清净，优钵华香’。优钵、译成国语为青莲，那末!优钵华，就是青莲花。清净就是没有坏味。

　　不打妄语的人，嘴巴里是永远清净，并且还常常有青莲花的香味，从口里出来。这是第一种，天所赞法。

　　‘二、为诸世间之所信伏’。诸世间?佛经上有三种世间：一、智正觉世间。二、情世间。三、器世间。第一、是指佛陀。第二、是指一切众生。第三、是指山河大地。这里的一切世间，当然只局限于第一、第二的两种。

　　不打妄语的人，社会上各界各阶层的人，甚至十方诸佛圣人，以及他道的众生，都信仰你而崇拜你。你说出话来，得到众人的拥护。这是第二种，天所赞法。

　　‘三、发言诚证，人天敬爱’。发言就是说话。诚是诚实。证是证明或证验。

　　不打妄语的人，说出话来，是诚实而可靠，有时在眼前虽看不出他的价值，千年万载以后，都会证验出来。因此、他一言即出，马上会获得人间的人，天上的天，大家的恭敬与爱护。

　　都如我们的孔圣人，他说：‘孝弟(音悌ㄊㄧˋ)而好犯上者，未之有也。’中国几千年来，求忠臣必于孝子之门，而共产党犯上作乱，父母子女，都挑拨他们清算斗争。外道教里说：爱父母过于爱主的、不配做我的门徒，同共产党一样的荒唐。又如、孟夫子说：‘上下交征利，而国危矣。’中国历史上，一个政府，到了上下朦(音蒙ㄇㄥˊ)蔽(音瞥ㄅㄧˋ)，贪污无能的时候，未有不亡国的。这都是古人说话的证验，到今天还是得到们的信仰。这是第三种，天所赞法。

　　‘四、常以爱语安慰众生’。爱语、是众生爱听的言语。众生是泛指六道众生，我们是人，且就人说。

　　妄语里、本来包括了恶口的成分在内，恶口就是粗言恶语。不打妄语的人，不但言无虚妄，更无粗恶的言语，并且对苦恼众生，发出慈悲柔和的软语，来安慰众生，使有苦恼的众生，获得清凉，感到自在。这是第四种，天所赞法。

　　‘五、得胜意乐，三业清净’。乐是快乐。意乐、是心理上的快乐。胜意乐，是心理上特殊的快乐。三业者，身、口、意三种，各各皆有其作用，作用就是业。

　　商人以获利为乐。做官以高升为乐。乃至小孩子以有得吃，有得玩为乐。骚(音缫ㄙㄠ)人墨客，以饮酒赋诗为乐。高人雅士、以游山玩水为乐。这些乐，虽有清浊的不同，但都是寄寓在环境和物质上，说不上有什么价值。有价值的乐，是内心上的愉快，为他人所意想不到，这才真是快乐。不打妄语而说诚实语的人，心地上平平安安，无怖畏，无挂(音挂ㄍㄨㄚˋ)碍(音爱ㄞˋ)，这才是殊胜的意乐。因此、连带到，身、口、意、三者，皆清净无染。这是第五种，天所赞法。

　　‘六、言无误失，心常欢喜’。误是错误，失是过失。因说话说错了，甚至丧失人家的生命财产，叫做误失。

　　不打妄语的人，言不妄发，就不会有错误。没有错误，也就没有过失，所以心安理得而常感到欢喜。这是第六种，天所赞法。

　　‘七、发言尊重，人天奉行’。尊重就是审慎。奉行就是接受。

　　不打妄语的人，自然会审慎自己的语言，如政府的命令一样，赏罚分明，言出法随。那末!他说出来的话，不但人间的人能奉行，就是天上的天众，也欢喜接受。然而这除　佛陀而外，还有谁呢?这是第七，天所赞法。

　　‘八、智慧殊胜，无能制伏’。智慧、于事于理，决择分明。殊胜者、特别超胜。制是制止，伏是降伏。

　　不打妄语的人，具有超人的智慧，世间人的聪明，是无法比拟的。这不可比拟的智慧，他能认清宇宙万有的真理，世间上的一事一物，没有不知其底源的。所以人间天上的聪明，既不能制止，也不能降伏。然而这除　佛陀而外，也再没有其他的人了。

　　圆觉经上说：‘三千大千世界以外，下一滴子雨，都能知其头数’。这是澈悟而后，　佛陀的现量境界。这是第八种，天所赞法。经上接著说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。’

　　‘真实语’，就是不妄语。学佛的人，由于多生多劫，修不妄语的工夫。将这不妄语的功德，不为现前的名闻利养，而将他留作佛果上庄严。那末!这个修不妄语的人，将来成佛的时候，决定能获得真实语的福报，如同十方佛如来一样的。

　　金刚经上说：‘须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者，不异语者。’未成佛以前的不妄语，是要留心，是要注意;成佛以后，不要留心，不要注意，自然而然的发言真实，言不妄发。

　　第十七讲

　　各位听众!今天的十善业道经，讲到十善利益中：

　　丙字下第五段、不两舌的利益。

　　两舌、并不是两个舌头。舌为发言的工具，在名言上表示与妄言之言，绮语之语，避免重复。而且、假如叫两言两语，似乎都不成话说，所以叫两舌。

　　两舌者、比如一个人，于其他两个人，有所期图，于是向甲说：乙、于你有谋害的意向;再对乙说：甲、于你有恶意的毁谤。使甲乙两方，感情破裂，然后再进一步加以挑唆，使他们发生争斗，而后从中渔利，所谓鹬(音月ㄩˋ)蚌(音棒ㄅㄤˋ)相争，渔翁得利。或者对于某一个人，当其于我有利的时候，我就竭力的誉扬而拉拢他;时过境迁，当初于我有利，现在反而于我有害，那末!我就散布他的谣言，把他一脚踢开。至于无罪而证入人罪，无短而宣扬人短，这都是两舌。轮转五道经上说：为人欢喜宣扬人的罪恶，死入地狱，烊铜灌口。更拔出他的舌头，以牛犁耕之。转到畜生道里去，则生为恶鸟，叫出声音来，使人听了都生恐怖。这是两舌的报果。　佛陀深深了解到因果的必然，在在劝人不要两舌而说和合的言语，所以经上说：

　　‘复次、龙王!若离两舌!即得五种不可坏法。何等为五?一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信，顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。’

　　两舌、含有破坏他人的恶毒作用。不两舌，就能获得不可破坏的果，因因果果，不会有丝毫差别的。

　　这五种法中，由个人的身体，一直说到善知识。因为先有个人，而后才有眷属。有信仰而后才有修行。信仰修行，都由于善知识的启示。

　　五种法中，每法两句，都是第一句为所得果，第二句出其因由。

　　一、身体康健谓之‘不坏身’。‘无能害故’者，因为这人过去没有破坏过他人，所以生生世世，也没有人来破坏他。所说的坏，就是用刀用枪或其他的方法致人于死，叫做坏。

　　二、家庭间一团和气，没有争吵的怪象，叫做‘不坏眷属’。现在社会上的离婚，或者脱离父母子女的关系，那就叫做坏眷属。‘无能破故’者?因为过去没有用两舌挑拨人家的是非，使别人的家庭不和，所以这人生生世世不会招致到有破坏他眷属不和的恶果。

　　三、信仰三宝，坚定不退，为‘不坏信’。‘顺本业故’者?本业、就是本来所修行的事业。这一位不两舌的人，本来深信三宝，坚定不移。所以生生世世，对于三宝不会退堕，因为顺乎他本来所修的事业。

　　四、‘得不坏法行，所修坚固故’。由于不以两舌破坏他人的修行，所以生生世世，获得合法的修行。这不坏法行的获得，由于自己的道心坚固，于所修才能持久不坏。

　　五、‘得不坏善知识，不诳惑故’。善知识者，善于知因识果，或德高望重，为众人之所知识。佛教里、尊称各宗的长老，或说法的法师、为善知识。信仰佛教，欲得认识佛理，则必须亲近善知识。‘不坏善知识’，善知识、难道还有可坏、不可坏的吗?这很难说。大概善知识的资历，也许有浅有深，资历浅的善知识，他的道行，遇到不可抗拒的魔境，或者就会转变，转变就是破坏。因此、不可破坏的善知识，是很难得到的。这一位不两舌的人，由于不以两舌，诳惑他人，所以生生世世，获得德高望重，资历老练而不可破坏的善知识，做他的导师。是为五种不可破坏法。经上接著说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属、诸魔外道，不能沮(音居ㄐㄩˇ)坏’。

　　‘正眷属’者、正当的眷属。‘魔’、是魔罗，译成国语为能夺命，是专门破坏佛教的一种魔鬼。‘外道’、是心游道外的修行人，自己走错了路，还喜欢要人家跟他跑。沮坏者，阻碍破坏。

　　佛陀说：人能远离两舌，现世能获得如许功德，如果将这功德回转而为佛果上的庄严，那末!将来成佛的时候，一定会得到具有正信佛道的眷属。魔王是破坏人信念的魔鬼，外道是引人向邪途的愚痴人，但对这位不两舌者成佛而后的眷属，既不能阻碍其前进，也不能破坏其信心。向下讲到：

　　丙字下第六段、不恶口的利益。

　　恶口的口，也是发言的工具。恶谓粗恶，从嘴巴里发出来的粗言恶语，以发泄自己胸中的愤闷，或者不甚文雅的猥(音委ㄨㄟˇ)亵(音屑ㄒㄧㄝˋ)谑(音虐ㄋㄩㄝˋ)言，都叫做恶口。涵养是人们的美德，古人说：‘勃然临之而不惊，无故加之而弗怒。’这就是涵养的表示。没有涵养的人，如果遇到悖逆的境界，则嗔火一起，冲口烧心，骂詈毁辱，无所不至。都如‘你是畜生，你是贱人，’做对方听了，如刀割肤，如箭穿心。依佛教的因果律说：犯恶口的人，死了必定要堕落三途，备受众苦。如佛经上说：恶口众生，死堕地狱，地狱里的狱卒，割罪人的舌头，叫众人自己啖食。地狱罪毕，转生饿鬼，常有蛆虫，或脓血，从他口中流出。如果转生畜生，而为禽兽的话，唯有食啖粪秽，居处肮脏，叫出来的声音，粗恶不堪，畜生罪毕，生而为人，则面貌丑陋，牙唇(音纯ㄔㄨㄣˊ)□疏(音书ㄕㄨˋ)缺，口有臭味，为每一个人之所讨厌。恶口有如此的罪过。不恶口，当然就有很多的功德了。所以经上说：

　　‘复次、龙王!若离恶口，即得成就八种净业。何等为八?一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐(音要一ㄠˋ)。是为八。’

　　佛陀再次于不两舌之后，又告诉娑竭罗龙王说：人们如果离开恶口，就可以成就八种清净的事业。成就者、可能办到的意思。那末!是那八种呢?

　　‘一、言不乖度’。度者分寸，乖者违背。

　　人与人之间的言语交谈，要认清双方的关系，都如父、母、子、女之间，夫、妻、兄、弟、姊、妹之间，关系既然不同，身份亦复两样，双方的说话，皆有各各的分寸。不乖度，就是不违背自己应有的尺度。

　　‘二、言皆利益。三、言必契理’。契者契合。理者真理。

　　儒家说：一世利人以言。又说：夫(音肤ㄈㄨ)人不言，言必有中(音仲ㄓㄨㄥˋ)。一个人言不妄发，说出来，就要有利益于人。有利益于人的言语，必定是合乎真理的。

　　‘四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用’。一般的说话叫做言，说话有了章段，声韵叫做词。都如办外交的人，善于说话，也叫做词令巧妙。承领者，接受的意思。信用的两个字，大家知道的。也就是说话可信仰，起作用。

　　不恶口的人，发出来的言词，非常美妙，美妙也就是使人听得悦耳、欢喜。因为有能使人悦耳，欢喜的力量，所以也能使人易于接受。因为有人接受，因而就能发生很大的效力，拿一般的社会活动来说：就是号召力。

　　‘七、言无可讥。八、言尽爱乐’。讥者讥诮;爱乐(音要ㄧㄠˋ)者敬爱好乐。

　　不恶口的人，由于说话很有分寸，词令又很美妙，所以他说出来的话，没有一句，会引起他人的讥诮的。同时还能使听者发生敬爱与好乐(音要)。经上说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来，梵音声相’。

　　如来的音声，清净无染，所以叫梵音，就是清净的意思。

　　一个不恶口的人，不但在有漏的因位中，能获得八种净业。假如将这功德回向而为佛果上的庄严，那末!这一位不恶口的人，将来成佛时，也和诸佛如来一样，获得三十二相中的梵音声相。今天讲到这里为止。

　　第十八讲

　　各位听众!十善业道经，十善的利益中今天讲到：

　　丙字下第七段、不绮语的利益。

　　绮语的绮，指绫罗锦绣一类好看的，以丝、绒、毛、为原料的织品。语，当然是人的说话。丝、绒、毛、的织品，本来只要经纬的两种线，但是、织成功的织品，一定会平淡无奇。因此，富有技巧的人，会编造出很多的花样和颜色，炫(音玄ㄒㄩㄢˋ)耀顾客的心目，而增加他们的销路。人们的说话，本来应该有什么说什么，心口相应。但心存机诈的奸猾(音滑ㄏㄨㄚˊ)小人，大都富有说话的技巧。他要于某一件事欺骗你，他会编造出一批花言巧语，引诱你上他的圈套。再如、不讲德行的文人，作出些情词艳(音燕ㄧㄢˋ)曲，描写男女间的情爱，绘影绘声，使人看了、听了、心荡神驰，挑动欲念。或者关于人世间的悲欢离合，能曲尽其态的形于纸墨，使人看了，顿生喜、怒、哀、乐的情感。增加人世间的是非口舌。如织锦绮，所以都叫做绮语。宋朝有一位黄山谷先生，擅长(音常ㄔㄤˊ)文学。同时有一位禅师，法号叫法云的，曾经对黄山谷先生说：你喜欢作艳歌情曲，荡人YIN心，使青年男女，干犯礼禁，其罪岂止堕落三途、受苦无穷呢!黄山谷听了这话，甚为惶恐。马上一改已往的作风，专门写作赞叹三宝，和放生念佛的诗偈(音竭ㄐㄧㄝ)。都如：‘我肉众生肉，名殊体不殊。原同一体性，只是别形躯。苦恼由他受，肥甘为我需。莫教阎老判，自揣(音嘬ㄔㄨㄞˇ)看何如?’这首放生诗，就是黄山谷做的。绮语有惑乱人心，妨害风化的罪恶，在所必禁。不作绮语，当然有他的功德。因此经上说：

　　复次、龙王!若离绮语，即得成就三种决定。何等为三：一、定为智人所爱。二、定能以智，如实答问。三、定于人天，威德最胜，无有虚妄是为三。

　　佛陀在讲过了不恶口的功德以后，再呼娑竭罗龙王而告诉他说：龙王!人们如果能离开绮语，马上可以获得‘三种决定。’决定者，保证的意思，保证不作绮语的人，有此收获，一点不会含糊，那末!那三种呢?

　　一、‘决定为智人所爱’。智人、是有智慧的人。够得上称有智慧，唯有　佛陀和诸大菩萨了。爱、不是情爱，而是尊重的意思。

　　法华经上有所谓一切智、一切种智、道种智、无师智、自然智，这许多智慧，唯有　佛陀独有。文殊菩萨称大智，观世音菩萨，亦称悲智双运。其他除开小乘中的舍利弗，称大智而外，很少有人以智慧著称。有智慧的人、眼界最高，不容易看得起一个人。唯有不绮语的人，为有智慧的大士所尊重。孔夫子门下，有一位贤者，叫颜回的，他不但不绮语，他简直不什么说话。孔夫子曾经说过：我和颜回曾经成天的谈话，他没有反问过一句，好像是呆子一样。孔夫子又曾赞叹颜回说：‘贤者回也。’这是不绮语而为智者所爱的证据。

　　二、‘定能以智如实答问’。实者、实事真理。答问、就是答复人家的问题。

　　不绮语的人，诚诚实实，假如有人向他提出什么问题来，他都能如其事，如其理的答覆你。也就是问题的本身是怎样，他答复你就是怎样。

　　三、‘定于人天威德最胜，无有虚妄。是为三’。人、是人间，天、是天上。威者、威猛、或威势。德者、德行。胜者、殊胜，也就是特殊的意思。

　　什么叫做威猛呢?在人的方面说：譬如一个高级的将官，他统领了千百万的雄兵，拥有很多的武器，他能攻城，能略地，能摧毁一切。这位将官的部下，对他固然是一呼百诺(音糯ㄋㄨㄜˋ)，其他的人对于他，也因怀著几分恐怖，感到自己微弱而渺小，而对他非常的恭敬，这就是威猛起的作用。在物质方面说：台风、倾盆大雨、霹雳、大炮、以及偶尔从天空里飞过的喷气机，都能予我们以威胁，都可以称威猛。但都不够称威德。由于德行卓著，受到任何人的尊敬，重(音仲ㄓㄨㄥˋ)视，那才叫做威德呢!

　　然而、什么是德行呢?德者得也，换句话说，接济他人的亏乏，使人获得真实的受用，这才是道德的行为。我们打开眼睛来看吧，人们缺少的是些什么?如果说：缺少高官，缺少钱财，缺少穿的，吃的，或者儿女。可是给予他的高官，他不能做一辈子。赠送他、堆集如山的珍宝，他不能永远用之不尽。接济贫苦人的衣食，你能接济多少人，而且你不能养活他一生。何况孔夫子曾经说过，‘博施济众，尧舜其犹病诸!’求到了儿女，未必定能孝顺。这都是不彻底的慈善，而不是真实的德行。那末!什么才是真实的德行呢?这如金刚经上说的，‘诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数众生，实无众生得灭度者。’这就是说：每一个众生，我皆使他了脱生死，证入涅槃，永离世间一切苦恼。虽然做到了这样的成绩，而且不自居功。这正合老子哲学上的一句话：‘上德不德。’这才是真正的德行呢?具有这样的德行，除非是诸大菩萨。诸大菩萨具有这样的德行，自然而然的有股庄严肃穆的气概，在人间则群生仰戴;在天上则众圣云奔，所以叫‘决定于人天中，威德最胜’。‘无有虚妄’者!出其所以。菩萨所以有如此威德者，那就是由于他没有虚妄绮语。经上接著说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者!后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。’

　　授记者、诸佛授与菩萨、声闻成佛的记别。唐捐者、徒劳无用。

　　上面的三种决定，由于多生多劫不绮语而获得的酬报。假如将这功德，回向而为佛果上庄严的话，那末!将来成佛的时候，可能获得如来诸所授记，皆不唐捐。

　　如来、是诸佛十种德号之一，都如我们称　教主为释迦牟佛，也可称之为释迦如来。学佛、本来为的是成佛，佛弟子们，或经过小乘而转入大乘，或直接进入大乘，能够达到不退转的阶段，诸佛如来，就为他授成佛之记。就是说：你像这样的向前努力，当中还要做若干工作，到某一个时候，在某一个国土，你就成佛。名字叫啥，寿命多大，弟子多少，度人若干。这是对学佛弟子的一种奖励。这叫做授记。‘诸所授记’者，诸佛如来，为诱引众生向前迈进，有时对一个弟子，在前后不同的场合，多次授与成佛之记，这是一种方便。皆不唐捐者，多生多劫的行菩萨道，修不绮语的行门，就能获得如来授与成佛之记，那末!所有的辛苦，也不算白吃，不是一种劳而无功的工作。

　　第十九讲

　　各位听众!今天的十善业道经，十善的利益中讲到：

　　丙字下第八段、不贪欲的利益。

　　什么叫做不贪呢?要知道不贪，应该先了解贪。贪、是贪、嗔、痴、三毒之一，贪求的意思。一切众生，都有贪求。我们是人，应当就人来说贪。人类的最初，由于父母的精血，也就是精虫和卵子，结合而成。在母胎中吸取母亲的血液，渐渐长成以至于出胎。出胎后仍然须要母亲的奶水喂养，从此一直到老死的期间，没有一分一秒钟的时间，能离开千百万种的生存条件。在佛学上把这许多条件，归纳起来而为地、水、火、风的四大原素。人类的血肉之身为内四大，日常所吸取的营养，和遮羞取暖的衣服，食息其间的房舍，山河大地的环境，都属于外四大。内四大，分别揽取了外面的四大，短短数十年的生命，得以生存。人类的子子孙孙，也因他而得以延续。为生命的生存，人类的延续，以我的能力，取我的所需，本来是极合理的事。

　　但人类的欲望，好像是天生的，永远不能满足。都如做官，纵然高升到极品，如果不尝到元首的滋味，终究不能称心。所以孔夫子所修订的一部春秋上，很明白的记载著，二百四十二年当中，以臣下而杀死其君主的，有三十六次，以儿子而杀死其生父的，又不知道有几次。君臣、父子之分，在伦常道德上，是神圣而不可侵犯的，为什么为臣子的要丧心病狂杀死其君父呢?为的是君位的荣耀，为的是大权在握，为的是满足其声色犬马的享受。君位的荣耀，大权的在握，声色的享受，综合起来，总是一个贪，或者加上一个欲字叫做贪欲。又如眼前的台子上，既有巧克力糖，又有美国的花旗橘子，红绿相间(音谏)的苹果，假如让小孩子看到，你拿一块巧克力糖，塞到他嘴里，他绝对不感到满足，两只手上还要各各捏上几块，然而还不见得称心。必得要在他衣服上袋子里，装上一两个苹果和橘子，这才庶几乎称心满意。嘴里手里都有了糖，如果不给他的苹果和橘子，他必得要哭、要闹、然而这是什么道理?这也是一个贪欲。所以古人说：一金在野，百人争之;一兔在野，百人逐之。这是贪欲的表现。争城以战，杀人盈(音营ㄧㄥˊ)城;争地以战，杀人盈野，这是贪欲的结果。

　　贪欲的祸害，绝不是我这拙口钝舌，所能宣讲得出。　佛陀鉴于贪欲的祸害，因而将弟子们的生活程度，降低到极度。　佛陀在遗教经上曾经说过：‘汝等比丘，当自摩头，以舍饰(音识ㄕˋ)好。著坏色衣，执持应器，以乞自活。’著不好看的衣服，乞化度日，这是不是最低的生活呢!　佛陀又说：‘多欲之人，多求利故，苦恼亦多;少欲之人，无求无欲，则无此患，何况少欲能生诸功德’。少欲也就是渐离贪欲。然而少欲能生什么功德呢?十善业道经上　佛陀又召呼娑竭罗龙王说：

　　‘复次、龙王!若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五?一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不能夺故。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故。五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故，是为五。’

　　成就、就是成办。自在者、随心所欲。五种自在，就是有五件事，随心所欲。　佛陀的意思是说：人类如果能够离开贪欲，就可以成办五件随心所欲的事。何等为五呢?

　　‘一、三业自在，诸根具足故’。三业：就是身、口、意。身是身体，口能言语，意能出主张。诸根是眼耳等六根，具足、是不缺少。

　　贪欲生于意识，发之于语言，或见于身体的行动。这行动就是杀、盗、YIN、妄。人造了杀、盗、YIN、妄的行为，则身心不安，三业不能自在，在果报上会受到六根不具，五官不正的惩罚。如果离开贪欲，那就三业自在，诸根具足了。

　　‘二、财物自在，一切怨贼不能夺故’。财、是金银珠宝。物、是值钱的事物。自在者，随意享用。一切怨贼的怨，是与我有怨□的人。怨贼的贼，是盗贼。夺、是抢夺。

　　在佛教因果律上说：人们如果不贪欲的话，其后生可以获得金银珍珠，一切宝物的随意享用。而且你所持有的金银宝物，任凭怎样多，不会遇到怨家的破坏，盗贼的偷窃，也就是不会因财宝的丰盈，而招惹到任何的烦恼。

　　人们中，生来不曾受过生活压迫的人，自然是有的，但贫苦的人，生活的窘(音炯ㄐㄩㄥˇ)迫，绝非一般人所能想像。一般的传说：周文王的参谋长，名叫姜太公的，在贫苦的时候，摆小摊子卖粉面，忽然一阵大风，将粉面吹得干干净净。又凑上一点资本，改卖瓦器，忽然一匹无缰(音江ㄐㄧㄤ)的野马，疾驰而来，将瓦器踏得粉碎。因此、穷途落魄，黄面老婆跟他闹离婚。唐朝的杜顺大师，曾经将‘鞋’子晒在门外的太阳光下，有人警告他，鞋子晒在那个地方，会被人偷了去的。杜顺大师说：我已无量世，没有盗窃人家的东西，我的鞋子绝不会遇到偷窃的。这两个故事，足以为财物不能自在，以及一切怨贼不夺故的证明。

　　‘三、福德自在，随心所欲，物皆备故’。富贵寿考谓之福，乐善好施叫做德。福德俱备，受用自如，就是自在。至于欲、是欲望的欲。物、是财物。由于过去的不贪欲，而感到随心所欲。物皆备故者;随你的心意，要什么有什么。

　　‘四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故’。王位、是国王的地位。国泰民安，垂拱而治，叫做自在。希有的物事，如钻石之类的东西，是珍奇妙物。

　　皆奉献故者，由于国家的太平，民丰物阜，国家的声威，远播内外，边远的臣属，一个个皆采摘珍奇宝物，奉上国王，所以叫皆奉献故。

　　‘五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。是为五’。获者得也，过者超过，本所求，是本来所希求的数量。百倍、显其数量之多;殊胜、言其质量之好。过去世，谓之昔时，悭(音铅ㄑㄧㄢ)、是贪欲。嫉、是忌妒。

　　上面说的那享受太平丰乐的国王，人家奉献他的珍奇妙物，皆超过他本来所希望的数量和质量。等于说：他希望人家送他一千，人家却送他一万或十万。这是什么因由呢?‘由于昔时不悭嫉故。’这一类的意外收入，都是他过去生生世世，肯得布施，或者看到人家丰乐有余，而不生忌妒，甚至为人欢喜。这里的不贪嫉，就是　佛陀告诉龙王的若离贪欲。

　　各位听众!财、富、名、位，在一般人的心想中，总以为用强暴、用诡计、用欺诈、只要到手，便是我的福报。佛教以因果为宗，使用强暴、诡计、欺诈、及使满足了你的贪欲，也只是一时的热闹，叫做钟馗嫁妹鬼排场。将来你必受到因果律的惩(音成ㄔㄥˊ)罚，牛马、猪羊、贫穷困苦，都是你未来的遭遇。

　　时间不问古今，地域不分南北，那个时候，那个地方，都有享用不尽的人，也有衣食不周的人。这两种不同的人，也许是同一环境，同一身份，或同一职业。然而为什么有贫富的不同呢?这在佛教因果律上说：就是布施与悭贪，嫉妒与随喜，各各造的不同的因。因此、在果报上就有贫、富、贵、贱的两样。关心时代的人，设法使每一个人，都能有职业，都可以维持其生存，不致于贪赃枉法，盗窃奸诈，这是一个根本办法。守持佛戒，不造苦因，更是根本的根本办法。至于共产党，以劳工专政为号召，以清算斗争，为齐一贫富的方法，那是不齐其本而齐其末，手段是毒辣的，残暴的，统究不为全世界所能容忍的。经上接著说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养’。

　　前面是有漏，这是无漏。意思是：若将离贪欲的功德，回向佛果。那末!将来成佛时，在三界中特别尊贵，因为三界中有缘的众生，没有一个不恭敬佛的。

　　第二十讲

　　各位听众!十善业道经中，关于十善的利益，今天讲到：

　　丙字下第九段、不嗔(音琛ㄔㄣ)恚(音惠ㄏㄨㄟˋ)的利益。

　　什么叫做嗔恚呢?嗔、是贪、嗔、痴三毒之第二。嗔者、暴怒。一般的说来，就是发脾气，耳红面赤，大声吼叫，这都是嗔的表情。恚、是恚恨。好像是遇到了不能忍受的逆境，又不能，或者是不敢表现在面孔上，只好怀恨在心，待机报复，叫做恚。嗔、恨、恼、害，这一类的恶心，在唯识学上都有严格的分别，这里为求大家容易懂得，所以避免不讲。

　　人们为了不顺耳的逆言，或者不如意的逆境，容易引发嗔恚。嗔恚心发起来，往往失去了理智，而杀人放火的大恶，都可以干得出。所以佛经上有‘一念嗔心起，百万障门开’的严重警告。普贤菩萨在华严经上也曾说过：‘我不见菩萨，于他菩萨起嗔心者。’这意思就是说：菩萨的发心是广大的，慈悲的。菩萨视一切众生如自己，一切众生中，已发心者固然是现在的菩萨;未发心者也是未来的菩萨。所以菩萨的心眼儿里，没有一个，不是菩萨。因此、菩萨不管遇到任何的逆境，他于任何人不会动嗔恨心的。菩萨的修养，菩萨的伟大，我们在这两句话上可以完全看得出。嗔心的生起，既有杀人放火的后患，所以学佛的人，应当远离嗔恚。因此、十善业道经上说：

　　‘复次、龙王!若离嗔恚，即得八种喜悦心法。何等为八?一、无损恼心。二、无嗔恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五。得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严，众共尊敬。、八以和忍故，速生梵世。是为八。’

　　佛陀次于若离贪欲之后，告诉娑竭罗龙王说：龙王!修学佛法的人，如果能够远离嗔、恚，就可以获得八种喜悦心法。喜、悦、是心理上的愉快;嗔、恚，是心理上的病态。喜、悦、和嗔、恚，是敌体相反的。既已远离了嗔、恚，当然应该获得八种喜、悦。君子之道长，小人之道消，这才是天演的公例。现在让我将八种喜悦法，一一的解释在下面：

　　‘一、无损恼心’。损、就是破坏。恼、就是使人心理上苦闷、难受。

　　人与人之间，都如甲方对乙方有了仇恨，心理上动了嗔恚，因此、就处心积虑，设法来破坏乙方，使乙方遭遇到财产或生命的损失，让乙方寝食不安。发菩提心的菩萨，视他人和自己一样，可谓远离嗔恨而冤亲平等，所以于任何人无损恼心。

　　‘二、无嗔、恚心’。嗔、恚的解释，已在前面讲过。

　　若离嗔、恚的嗔，恚，可算是潜(音钱ㄑㄧㄢˊ)在的本体;这里的嗔、恚，应该指为发现于身口的行为，也就是嗔、恚的能，在佛法叫做用。摄用归体，则潜藏于内心;依体起用，则表现于动作，嗔、恚的体，既已远离，当然不会有嗔、恚的暴恶行为。

　　‘三、无诤讼心’。对于事实，或理论的辩论，叫做诤;在事实上如产权之类的争执，惟凭辩论不得解决，不得不求直于官厅-如现在的法院，叫做讼。

　　嗔、恚心大的人，欢喜打官司，这是必然的事。可是劳民丧财，费时失业，打官事不是一件好事。所以，孔夫子曾经说过：‘听讼!吾人由人也，必也使无讼乎!’孔夫子以为评判曲直，他与别人并没什么两样，他的长处在消灭民间诤讼的起因。可是消弭(音米ㄇㄧˇ)民间诤讼的起因，不仅是饥有食，寒有衣，抑制强梁，扶持弱小而已。因为劣根性的众生，好争是他们的天性，他能无风三尺浪的妄生是非。所以佛法求得根本的解决，必得要远离嗔、恚，才能无诤讼心。

　　‘四、柔和质直心’。柔者温柔。和者和平。质者质朴。直者正直。

　　温柔敦厚，质朴而不虚伪，正直而不邪曲，这是人类中最善良的人，也是人类中最真实的人。要侦察人类中的君子与小人，可以拿真实和虚伪来做标准。生性质朴，说话做事，是、就说是，非、就说非，该怎么做就怎么做，分毫不加文饰，更不会渲染，虽说是，质胜文，近于野，然而人类的本性，却还存在著一分。现在社会上，玩弄手段，以曲成他的虚伪，以达到他名利的目的，犹强调自以为是的人，也不知道几多，说起来真够痛心的。温柔敦厚，的确是人类的美德。但也有人说：这是无用的别名。目前的世界，惟有刚硬，才得生存。你存著一分忍让，你的敌人，正好前进一分。你的敌人，绝不会因你的忍让而也对你忍让，你尽量的忍让，那就不啻(音悌ㄊㄧˋ)在协助你敌人的成功。都如、民主世界，对铁幕国家的忍让，是最好的比例。然而在　佛言佛，我以为学佛的人，还是应当忍让的。法华经上八岁龙女的信条，就是慈悲仁让，志意和雅。如其不然，那、　佛陀在过去世中，割肉喂鹰，舍身喂虎，都是多余的。因为学佛的人，应该远离嗔、恚，远离了嗔、恚，忍让是自然的现象。向下讲第五：

　　‘五、得圣者慈心’。六、常作利益，安众生心。七、身相端严，众共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。

　　第五中的圣者，可以指阿罗汉以上的圣人。能与一切众生之乐叫做慈。第七中，身体上的相好，端庄而严丽，叫做身相端严。第八中的和忍，是慈和忍辱。梵者清净，梵世、除大梵天外，清净的世界，都可以称梵世。

　　五、六、七、八的四种中，有三重(音虫ㄔㄨㄥˊ)因果，是那三种呢?五中得圣者慈心为因，第六常作利益安众生心为果。五、六为因，第七，身相端严众共尊敬为果。第八、和忍为因，速生梵世为果。因为慈字的定义，就是与一切众生之乐。既得了圣人的慈心，当然以利益众生，安乐众生为前提。既然得到圣者慈心，而利安众生，则身体上的相好端严，也是当然的酬报。永嘉大师证道歌上说：‘我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙’。金刚经上说：‘知一切法，得成于忍。’忍辱多福，这是必然的因果。所以第八中以和忍故，得生梵世。和忍是因，得生梵世是果。这是说：远离了嗔恚，可以获得的八种好处。经上又说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛无碍心，观者无厌。’

　　上文说的是远离嗔、恚，在有漏世间获得的好处。假如将远离嗔、恚，引生的功德，都回向于无漏，而为佛果上的庄严时，则这一位远离嗔、恚的菩萨，将来成佛以后，更能获得无障碍的心。无障碍者，佛心犹如虚空，无所不容，所谓心包太虚，是周沙界。佛心既无所不包，则人我一体，或者人我两忘，也是不期然而然的事。不要说是佛心吧!一个大善知识的心，有时对于小人，也不免生气，但过去了就算了。小人怀恨于他人，则非报复而后，不得甘心。所以怀有嗔、恚心的小人，走到那里都使人骇怕。佛已断尽嗔、恚，所以观看佛的相好，只感到百看不厌，不会有满足之想的，这叫观者无厌。某大寺里，弥勒菩萨前面，有一付对联，我写出来，作本文的结束。那对联说：‘眼前都是有缘人，相近相亲，怎不满腔(音羌ㄑㄧㄤ)欢喜’;‘世上尽多难耐事，自作自受，何妨大肚包容’。今天就讲到这里为止。

　　第二十一讲

　　各位听众!十善业道经的十善利益，过去已经讲完了九善了，今天讲到：

　　丙字下第十段、不邪见的利益。

　　愚者愚昧，痴者痴迷。愚痴的两个字，一般的说来，似乎是不聪明就叫做愚痴。但　佛陀所说的愚痴，不是这样肤浅。　佛陀所说的愚痴是：昧于实事实理，叫做愚;贪恋执著于六尘，造作诸恶，枉受生死叫做痴。

　　宇宙万有的形成，自有其一定的道理，这一定的道理，在　佛陀彻底觉悟的结论，是缘生而无性;无性而缘生，了悟而亲证到这缘生，就可即生而证入无生，千万年黑漆桶，一旦打破，生死不能为碍，一切皆成假名。可是自有史以来，人类对于这宇宙万有，缘生无性的真理，都如宗教家、哲学家、以至一般的学者，都各有各的一套，而且各各皆言之成理。但至多只能猜测摸拟，无论如何，得不到庐山真正的面目。并且还有一种学说，都如进化论，主张物竞天择，优胜劣败的谬说，唯物论演变成功的共产思想，使人类自相残杀，流毒无穷。然而，他们都各各自以为是，反而斥责佛教为迷信，这都是叫做愚。人类禀受了这四大假合的血肉身，执以为我;复执妻室儿女，家宅田园，以为我所，由于执我，执我所为实有，贪图享受、爱慕虚荣，因而造作恶因，甘受六道轮回的大苦，这叫做痴。学佛者的唯一目的，在要求出离生死的大苦，而获得涅槃彼岸的解脱。所以佛陀在在处处，都是以智慧化愚痴，如本经上说：

　　‘复次、龙王，若离邪见，即得成就十功德法。何等为十?一、得真善意乐，真善等侣。二、深信因果，宁殒(音允ㄩㄣˇ)身命，终不作恶。三、惟皈依佛，非余天等。四、直心正见，永离一切吉凶疑网。五、常生人天，不更恶道。六、无量福慧，转转增胜。七、永离邪道，行于圣道。八、不起身见，舍诸恶业。九、住无碍见。十、不堕诸难。是为十。’

　　佛陀次于若离嗔、恚之后，复告娑竭罗龙王说：学佛的人，如果能够远离邪见，就可以成办十种功德。

　　什么叫邪见呢?邪者不正;见者见解。这里的见解，包括了一切的思想、学说。但邪见这名词，在别个地方叫愚痴，而邪见又为五种恶见当中的一种，别指心游道外的许多迷信者而说的。处处经上，皆以贪、嗔、痴为三毒，因此、接著在永离贪欲，嗔恚之后的邪见，我敢断定他是愚痴的代名。

　　愚痴之所以为愚痴，前面已经说过。若离愚痴，即能获得十种功德。十种功德中的

　　一、‘得真善意乐’。意字，在这里，就是一般人所说的心。善是妙好，乐是快乐。善意乐者，就是内心上的一种安隐和愉快。因为远离愚痴的人，他的行为是合理的，合理的行为做完了之后，身安心安，这一种的安隐快乐，绝非酒色争逐，酣(音憨ㄏㄢ)歌妙舞的快乐可比。孔门弟子的颜回，‘一箪(音单ㄉㄧㄢ)食，一瓢(音嫖ㄆㄧㄠˊ)饮，处陋巷，人不堪其忧，而颜子不改其乐。’原始的佛弟子，日中一食，树下一宿，食睡而外，经行坐禅，这都是善意乐的表现。‘真善等侣’者，侣者伴侣。地位相等，知识相等的伴侣，是为等侣。等侣而称真善者，彼此之间，皆以道义为依归，以生死相勖勉，患难疾病互相扶持，这才够得上称为真善等侣。

　　‘二、深信因果，宁殒身命，终不作恶’。因如植物的华，果如植物的实。殒者牺牲。

　　都如稻苗开稻花，结稻子;豆苗开豆华，结豆子。如是因结如是果，因果不会错乱的。饭菜是因，吃饱饭菜，肚子不饿就是果。世间上没有一事一物能离开因果关系。佛教以因果为宗，所以说，善有善报，恶有恶报，若还不报，时辰未到。儒家也说‘作善之家，必有余庆;作不善之家，必有余殃。’这是儒佛一部份相通的地方，也是中国与印度文化相吻合，最显著的地方。因此远离愚痴的人，深深的信仰因果，‘宁’可牺牲‘身命’‘终’究‘不’造‘作恶’业。

　　‘三、惟皈依佛，非余天等’。惟、是专一，皈投依靠于佛陀。余天者，佛陀以外的天，神、鬼魅(音媚ㄇㄟˋ)等等。

　　这就谈到信仰的问题了。过去的人类，知识未开，鉴于自然界的风云雷雨，日月水火，山川土地，都具有生成万物，和损毁万物的能力，因此疑惑这些事物的背后，都有一个不可思议的神，在为其背景。所以认为山有山神，土有土地，一一皆对以顶礼膜拜，求其保育五谷，风雨适时。聪明的人，就利用人们这一弱点，创造一神教，以统一信仰，集中意志力量，可以作宗教、政治、文化的侵略，而巩(音拱ㄍㄨㄥˇ)固自己的国族。在佛教说：多神是迷信，一也是迷信。人、必须信仰自己，自己彻底觉悟便是佛。佛陀是我们的先觉，佛陀是超越世界人类，是非纷扰之外的，所以我们有自尊心的人，应当皈依佛陀。佛陀以外的天，或是神，都是未能超越生死的凡夫，不够为我们的皈依者。所以说：惟皈依佛，非余天等。

　　‘四、直心正见，永离一切吉凶疑网’。直正的两个字，可以互相作注解，如直者正直。直如笔杆，有直的笔杆，才写得出端正的字来。吉是吉祥，凶是凶恶或危险。

　　心为主体，见为作用，有直的体，方有正的用。古人说，形端则影直。维摩经上，‘直心是道场’，就是这个道理。我们以直心正见为出发点，见于行动上的行为，自然都是合理的。至于前途的吉凶祸福，人们是无法预先知道的。愚痴的人，对于自己的前途，是吉是凶，无法知道，常常盘旋在心里，好像渔网，层层节节，无法解开。远离愚痴的人，以直心行正见，事事不违背良心，前途的吉凶祸福，置之度外，心理上光明磊落，坦然而平安。因此、永离吉凶的疑网。

　　‘五、常生人、天，不更恶道’。人道、天道、是为善道，地狱、恶鬼、畜生，是为三恶道。更者经过。

　　由于第四，以直心行正见，见于行为上的都是善的，所以常常生于人道、天道中，不会再堕落到三恶道里去的。

　　‘六、无量福慧，转转增胜’。转转者、每次转生的意思。增者增加，胜者优胜。

　　天上的众生，福德智慧，是胜于人世间的。天有二十八重，一天胜过一天。远离愚痴的人，既常常生于天道之中，他的福德智慧，每一次转生，皆能增高天位，所以叫展转增胜。

　　‘七、永离邪道，行于圣道’。道、譬如道路。邪道、是偏邪小道。圣者正也，正道、譬如平坦的大道。

　　求真理，必须有正当的方法。等于走路，必须由平坦的大道，方能易于达到目的地。曲径小道，既迫窄，又危险，行曲径小道，不一定能达到目的地，且有牺牲生命的可能。都如道家的烧丹炼药，自古及今，从没有见过不死的仙家。因此、永离愚痴的人，必能永离邪道而修正道。

　　‘八、不起身见，舍诸恶业。九、住无碍见。十、不堕诸难。是为十’。

　　执著这我们眼前所有的血肉之身为实有，叫做身见。无碍见者，碍、是障碍。不堕诸难的难，是三灾八难。

　　远离邪见的人，深深的体验到，现前这血肉的身体，如幻如化，因此、绝对不为著这幻躯去起贪、嗔、痴，造杀、盗、YIN。人与人之间的一切障碍，多由身见而起，既然没有身见，就能安住无碍之见，无碍之见，则物我一体，何怨何亲。同时、既然不起贪、嗔、痴，不造杀、盗、YIN，则身心清净，离诸过恶，当然不会遭遇到三灾八难的烦恼祸害。经上接著说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。’

　　佛陀的意思是说：永离愚痴，所生的诸种功德，如果拿来回向作佛果上的庄严，那末!将来成了佛的话，就可以获得诸佛所同证的一切佛法，以及诸佛所同有的自在神通。

　　第四别明十善利益的一大科，至此已经讲完，下星期一再会。

　　第二十二讲

　　各位听众!十善业道经的十善，以及修学十善的利益，过去已经讲过。今天讲到：

　　乙字下第五段，以十善融六度。

　　在这里面，又将他分为两段：初以十善融布施度。次以十善融余五度。现在且讲：

　　丙字下第一段，以十善融布施度。

　　分为十段：

　　佛教的内容，有所谓大乘和小乘的不同。一般的说来，都以为修学小乘佛教的人，大都是侧重在自利，也就是急于自己了脱生死的苦恼，超越三界，常住于纯精神的领域，佛学的术语，叫做涅槃。大乘是以发菩提心为基础。菩提心的原则，是以超越生死，得成佛道为目的，而以修学六度，度脱众生为条件。也就是要在人世间，磨炼自己的身心，遇到声色货利的环境，不生贪著：遇到悖逆的环境，不生嗔恚。贫穷困苦，不生怨嫌;富贵多财而能施舍。将自己的性灵，磨琢得晶莹澄洁。在世间而不染著世间;离世间而不弃舍众生。普贤行愿品上说得好：‘犹如莲华不著水，亦如日月不住空。’不即不离，这正是为学习大乘佛教者的写照，而下面的六度也正是菩萨的修行。

　　六度是什么呢?一布施。二持戒。三忍辱。四精进。五禅定。六般若。度、是从生死的此岸，度到成佛的彼岸。这六种法门，都是度到彼岸的工具，所以名为六度。又名六波罗密，波罗密，译成国语，就是度到彼岸的意思。

　　上面所讲的十善，我们能做到百分之百，可以不失人身，也可以为生天的条件。再以十善为基础，进一步修学六度，现在就是菩萨，将来可以成佛。所以这一段的经文是以十善融六度。融者、融会，也就是将十善与六度，浑合起来而为菩萨修行的方法。现在先讲十善中的：

　　丁一、离杀害而行施。

　　经上说：

　　‘尔时世尊、复告龙王言：若有菩萨，依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝，无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。’

　　要了解这一段经文，有几点必须先弄明白：都如我们的建筑房屋，首先须要打好基础，基础如果不稳固，凭你什么坚固的建筑物，都经不起台风地震摧毁。佛法的修学，上面所讲的十种善业，就是最好的基础。这是第一点。

　　我们做人，只是谨慎小心，守持不杀生，不偷盗乃至不贪、嗔、痴的十善。这只能算是消极的不为恶，充类至尽，不过是独善其身的自了汉，与他人没有多大的利益。如果再进一步积极的为善，才够得上称为自利利人，修学佛法的菩萨。这是第二点。

　　财产丰富，寿命长久，又有很好的如意眷属;相貌长得好看，得到多数人的尊敬与服从，这许多幸福，都是人类所欢迎的。然而这都是基于佛教的因果定律　释迦牟尼佛，不说一切有为法，如梦幻泡影;也不说色即是空，而以人类日夕所祈求而不可得的物质享受来对我们说，这正是奖励我们努力为善的作用。这是第三点。

　　刚才读的一段经文，那里面依此善业的善业，正是以十善为基础的指示。能离杀害而行施故，离杀害，就是消极的不为恶;行施、就是积极的为善。常富财宝等等，就是建立因果，奖励人们向远处，大处迈进。

　　讲完了这几点，然后再来消释经文。经文的解释是：当　释迦牟尼佛说完了十种善法以后，又复告诉娑竭罗龙王说：如果有行菩萨道的菩萨，依据以上的十种善业，在正修菩萨道时，能够远离杀害生灵的残忍，而进一步的修行布施的话。这位菩萨，他在将来，必定能获得甚多的财宝。他虽拥有甚多的财宝，但绝对不会有盗贼来侵夺的。而且他的寿命是长久的，绝不会中途夭折而死于短命的。他的生命、财产、名誉、眷属，也不会为怨家，残贼之所损害。

　　这里面的布施有三种：一财、二法、三无畏。就是以自己的财产，修学佛法所得的知识，无条件的施舍他人转教他人。既不杀害众生，更以方便救护众生，使众生于我不生畏惧，这就是三种布施。布施财产是因，常富财宝是果。不杀害而又能救护众生是因，长寿、不短命死亡是果。以布施而获得甚多的财产与长寿，这正是因果的关系。以如是因，当得如是果，自然不会遭遇到盗贼的侵夺。　释迦牟尼佛曾经说过：人们的财产，天然的应该分为五分：一分是国家的。一分是盗贼的。一分是水的。一分是火的。一分是不肖的子孙的。也就是政府要征收你的捐税。盗贼可以抢夺。水可以淹了。火可以烧掉。遇到败家的子弟，马上替你卖尽用光。然则我们自己的财产，我能分派到几分呢?所以拥有财产的人，不趁自身的存在而修行布施，那真是愚痴啊!以下讲到：

　　丁二、离不与取而行施。

　　经上说：

　　‘离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。’

　　不与而取，虽是一草一木之微，是盗窃的行为。诸佛法藏者，过去世，现在世，未来世，是为三世;东西南北，四维上下，是为十方。时间上的三世;空间上的十方，随时随处，都有佛宝出世。集合十方三世的许多佛宝，是为诸佛。诸佛所共同觉悟的真理，以及指示佛弟子修行的方法都是法。法的里面包容了不可思议的功德，是为法藏。

　　经上的意思是：修学佛法的菩萨，如果能够远离不与而取的盗窃行为，更能实行三种布施的话。那末!他便能获得甚多的财宝，而且不会遭遇到他人的侵夺。更进一步，对于十方三世诸佛的法藏，他都能通达。他所有的一切，于同等地位的人们当中，是最殊胜的，是无可与比的。以下讲到：

　　丁三、离非梵行而行施。

　　经上说：

　　‘离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺。其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。’

　　梵行、清净的行为是为梵行;非梵行，就是秽恶的行为。贞、是女人们的贞操。顺、是指妻子能服从丈夫。欲心，是YIN欲的念头。世间上不清净的行为，无过于男女YIN欲，然而为了后代的延续，对于正式结婚的夫妻，佛教是许可的。至于在夫妻的限制而外，不论男女，如果有YIN乱的行为，不但是佛教认为是邪行，是非梵行，就是国家的法律，社会上普通的道德，也是不容许的。所以男女两方均应该有守贞的义务。过去专制时代，重男轻女，守贞的义务，专门责备女人，所以如果有任何一个女子，因抗拒强暴，守贞而死，国家下命令，为他竖贞烈的牌坊，并且将他的事迹，写进历史，这都足以表示贞节的可贵。所以经上的意思是：

　　修学佛法的人，如果没有YIN乱的非梵行，而且更进一步的能修行布施，他不但能获得他人不能侵夺的财宝，他的妻子也能保守贞节，服从随顺，享受著夫倡妇随的天伦之乐。并且不相干的外人，没有一个人，胆敢以YIN欲心，拿眼睛偷看他的母亲和妻子的。古人说：YIN人妻女，妻女YIN人，这种因果报应的道理，是与佛教不谋而合的。

　　各位听众!社会上关于情杀的命案，或有伤风化恶行为的案件，报纸上差不多是天天有的。国家的法律，社会道德，皆不足以制裁。世风日下，道德沦亡，这是多么可怕的现象啊!我们信仰佛教，和修学佛法的人。都有宣传佛法，改变恶风气的责任，望大家共同努力。今天讲到这里为止。

　　第二十三讲

　　各位听众!今天的十善业道经，讲到：

　　丁四、离虚诳语而行施。

　　经上说：

　　‘离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺。离众毁谤，摄持正法。如其誓愿，所作必果。’

　　虚者、不实在。诳者、欺骗。以虚妄不实在的话，欺骗他人，希望获得不合法的利益，是为虚诳语。毁谤者，以无根之语，毁坏他人的名誉。摄持者，摄受执持。佛所说的话，皆能使人离一切苦，得究竟乐，是为正法。愿是愿求，有所求而期在必得，名为誓愿。欲有所求，必有所兴作，有所作而保证能够成功，是为所求必果。

　　佛说：修学佛法的菩萨，假如能远离虚诳不实而欺骗他人的言语，又能力行三种布施。这一位菩萨，必定能获得他人不能侵夺的财宝。也没有任何人毁坏他的名誉。他能摄持守护佛的正法。他有所愿求，有所兴作，必能获得很圆满的结果。因为虚诳不实在的欺骗、毁谤，无非是谋夺人家的财产，破坏人家事业的成功。这一类的人，当然离开正法甚远。佛学佛法的菩萨，能远离这许多过失，自然能获得如许的功德。以下讲到：

　　丁五、离离间(音艰ㄐㄧㄢˋ)语而行施。

　　经上说：

　　‘离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺。眷属和睦，同一志乐，恒无乖(音怪ㄍㄨㄞ)诤。’

　　离间者、分离间隔，比如说无中生有，故意造谣，挑拨人家父子、夫妻、兄弟间的感情，使他们的感情破裂。虽然是骨肉至亲，一家相处，因为听信了人家的谣言，两人之间，顿然增加了一层障碍，是为离间语。志乐(音曜ㄧㄠˋ)是志趣与好乐。乖者、两方的志趣不同。诤者、因志趣的不同，遇事就得诤辩，因而发生感情上的破裂。

　　修学佛法的菩萨，假如能不作挑拨离间的坏话，而能修行布施。那末!这一位菩萨，生生世世，都能获得他人不能侵夺的财宝。父母、夫妻、兄弟之间，都能同一志趣，同一好乐，而相处得很和睦。因为志趣和好乐相同的关系，一家人永久的和乐(音洛ㄌㄜˋ)相处，永远没有乖违和诤辩的现象。关于这一点，我可以引一两件事实来作为证明。第一、某一位居士，夫妻两口，一个男孩子，一个女孩子。某居士的差事，还算不错，照理一家四口，应该活得很好。可是因为先生信佛，而太太却信天主，夫妻间往往因谈到宗教问题，就发生诤辩，闹得彼此不欢喜。太太往往又把孩子带到天主堂做礼拜，或者参加什么会。太太的去天主堂，是不管家内有任何的事，他要去就去。因此、某居士早已感到头痛。近年来太太患了严重的肺病，主的灵并没有降到他身上而使他不药而愈。因为预防传染，夫妻间既不同住，也不同在一块儿吃饭，一日三餐，反而要先生下班回来烧。太太因为不烧饭，索性连孩子也不管，天天去跑天主堂。先生烧饭不算，还要把孩子带到办公厅去照顾，先生累得消瘦了许多，而无法可想。一个家庭到如此地步，这是多么令人难受。还有一位居士，过去是当高级军官的，现在一家都信了佛，连七八岁的男女孩子，都跟著父母吃素。假如有什么讲经法会，一家安步以当车的一同前去。融融洽洽，和谐欢乐。这两个不同的家庭，精神上的苦闷与欢乐，完全建筑在信仰志乐同与不同的上面。所以、同一志乐，也是我们生活上必不可或缺的一个条件。以下讲到：

　　丁六、离粗恶语而行施。

　　经上说：

　　‘离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺。一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。’

　　粗恶语、在十不善业中谓之恶口。粗暴、或者秽亵(音屑ㄒㄧㄝˋ)而不堪入耳的话，是为粗恶语。两人相骂，我们叫他为恶声相向，这都是下流社会人的口吻。众会、是大众集会的场所。归依者、归投依靠。信受者、信仰接受。违拒者，违背抗拒。

　　经上的意思是说：修学佛法的人，假如能远离粗恶的言语，在温文的态度，柔和的语调中而进行布施，这一类善因种下去，这一位菩萨，他将会获得很好的报果。他这报果中，第一、就是获得他人无法侵夺的财宝。第二、他走到任何一个大众集会的场所，都可能受到在会大众的欢迎，而且大家都乐意归投依靠到他的怀抱，求他的庛护与指教。这一位菩萨接受了他们的皈依，而对他们有所指教的话，这些会众们，对菩萨所指示的言语，没有一个人不表示信仰、接受、决不会有所违背与抗拒的。

　　我们如果要想成办一件事，首先必须得到人和，因为群众的力量是伟大的。佛教的布教者，唯一的目的，就是希望将佛教的法水，洒入群众的心田。使他们菩种子，因法水的滋润，而获得抽芽发苗的机会。然而、这就是所谓法的布施。一个行法布施的人，假如出言吐语，不要说是粗暴俗恶，马上会遭遇到听众的吐弃。即使言不干典，离开了佛学而太普通了，太平淡了，也不会收到群众的欢迎。至于粗恶的言语、佛在四十二章经上早已说过了。佛说：‘有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止。问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎?对曰：归矣!佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣!犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶’。况且处处经上，对于言词美妙，音声和雅，都极端的赞美，足见远离粗恶的言语，学佛的弟子们，是有必要的了。以下讲到：

　　丁七、离无义语而行施。

　　经上说：

　　‘离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺。言不虚设，人皆敬受。能善方便，断诸疑惑。’

　　无义语，十不善业中名为绮语。无义语者，没有义味的说话。没有义味的话，不如不说。一般人谓之闲谈，佛教则谓之舂壳子。闲谈、舂壳子，白费大好的时间，去谈人家的是非常短，终究得不著结果，何苦来呢!花言巧语，无聊文人的香艳小说，皆叫做绮语。比较起来，无义语的范围宽，绮语的范围狭而有罪过。孔夫子曾说过：‘巧言令色，鲜矣仁’。巧言就是绮语，善于说话的人、很少有仁德的。方便者方法便宜，于事理认识不清而无果决力，叫做疑惑。

　　言言朝宗，语语见谛，也就是学佛的人，所有的说话，必得要句句脚踏实地。假如以这样的态度而兼行布施的话，那末!这位修学佛法的菩萨，他必能获得他人不可侵夺的财宝。他因为所有的言说，不虚妄、不假设、因此听他说话的人，没有不敬重他而接受他的指教的。这一位菩萨，他有甚多的方法，使对于事理不清楚的人得到确切的认识，而断除了一向以来盘结在心胸中的疑惑。

　　因为有了方法，很容易的对于所作的事，获得成功。对于不清楚的理论得到了解答，似乎是讨了便宜，所以连合起来叫做方便。都如讨厌这世界是一个五浊恶世，不愿意长久的住下去了，但是没有方法能够脱离。然而净土宗有念阿弥陀佛名号的方法。假如念佛念到一心不乱的话，就可以在命终的时候，蒙阿弥陀佛的接引，得生西方极乐世界。所以马鸣菩萨，在大乘起信论上，称念佛法门，为特殊的方便。又如　释迦牟尼佛，教洗衣服的人修不净观;教冶银器的人，修数(音暑ㄕㄨˇ)息观、这都是叫做方便。

　　我引用了这两点，我们就应该知道本经上所说能善方便的方便，是什么意思了。今天讲到这里为止，下星期一再讲。

　　第二十四讲

　　各位听众!今天的十善业道经，讲到：

　　丁八、离贪求心而行施。

　　经上说：

　　‘离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺。一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。’

　　贪的定义，是欢喜金银财宝，严密储藏而不肯用出是为贪。但凡贪求利益的人，永远没有满足的时候，也叫做贪。惠舍者，舍就是施舍，以自己所有的财物，布施他人，受布施的人，必定感恩戴德，这是以物质的财物，转变而为心理上的情感，永远受用不尽叫做惠。威力者，威德与道力。

　　我人为了生活的安定，起种种的营谋。既安定了，又希望有高贵的享受，进而又想储存。为了自己的现在，又为了自己下半世的未来，又为身后的儿孙，对于财物的贪求，是永远没有止境的。修学佛法的人，应当一反已往的贪求，而将自有的财物。惠施众生。所以经上说：离贪求心行施。修学佛法的菩萨、假如既不贪求、而又能行施，他可以获得他人不能侵夺的财宝。他虽然获得财宝，而能惠施众生。因此、他更获得对真理的信仰，佛教教理的了解，而且最极坚固而不可动摇。由于信仰的真切，了解力的彻底，所以具有甚大的威德和道力。

　　威德与道力，这是学佛者的一种不可思议的成就，而且是不容易以言语文字来形容。都如执掌生杀予夺大权的人，任何人对他都存著几分畏惧心，这就是权力。学佛的人却无此大权，为什么有这样的威力呢?这就是凭他素来道德与学问的修养，加上威仪齐整，动止安详。使人一见著之后，不期然而然的发生一种畏惧之心。所以说是不可思议的威德与道力，而不是权力。以下讲到：

　　丁九、离忿怒心而行施。

　　经上说：

　　‘离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺。速自成就，无碍心智。诸根严好，见皆敬爱。’

　　这里的忿怒，代表了前面若离嗔、恚的嗔、恚。嗔、在法相宗为六种根本烦恼之一。忿、为十个小随烦恼之一。怒、和恚的两种，为百法所没有收。嗔、恚与忿怒，表面上看起来是相差不多，所以在法性宗的经典上，有时候会随便用的。嗔、恚在前面已经讲过。忿怒者、听到不入耳的话，看到不顺眼的事，或者有人无故骂我、辱我、谤我、皆足以使我顿然生起一种不可遏止的报复心，顷刻间面红耳赤，甚而至于拔刀而起，那就是忿怒的表现，也可以说是嗔恚。诸根、指眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，严好、就是庄严妙好。

　　行菩萨道的菩萨，倘能远离忿怒心而修行布施的话，他将来必能获得他人不可侵夺的财宝。并且很快的又能得到了无障碍的心智。至于所得到的五蕴报质身，他的外表，五根都很端正，身体的长短、肥瘦、都很调匀，佛学上的习惯用语，就叫做庄严妙好。因为外表的庄严妙好，所以人家见了他，都非常地爱他而且敬他。

　　这一段经文中的无碍心智，应该提出来讲一讲。智与慧的两个名词，在佛经上是常常看到的。先以智的一部份来说：小乘教的修断中有所谓八忍八智的智。大乘中有真智、俗智、实智、权智、根本智、后得智、如理智、如量智、道种智、一切种智、无师智、自然智、无障碍法界智。在慧的一部份，则有戒、定、慧三无漏学中的增上慧学，慧学中又有所谓闻慧、思慧、修慧。又有所谓定慧双修、福慧二严的慧。止观法门中的观、八正道中的正见、正思维等，都是慧的别名。菩萨所修的六度法门中的般若，则包含著智与慧的两种，所以有时呼他为般若智，或般若慧。总之、关于智慧同义而异名的名称，多至不可胜举，以上的只是我所能记得的罢了。大概的说起来，在修学的过程上，多半侧重在慧，因为慧有观察、拣择、抉择的意思，也就是一种判别的能力。至于修学成功，从内心的本体上发出来鉴机说法的力量叫做智。所以华严文上说：‘究竟圆成萨婆若。’萨婆若，就是国语的一切智，智、同时也有觉的意思。小乘声闻人固然是因闻佛音声而悟道，而辟支佛的国语，也是缘觉或独觉。究竟而圆满的佛陀，国语也是觉者。因此佛教，不论在修行的过程中，或是到达了最后的目的地，他的基础，都是建筑在慧与智上。所以在因位上要定慧均等，或福慧双修;果位上则为一切智，无师智，自然智，道种智，一切种智。在华严圆宗之中，则称为无障碍法界智。而其示生人间，游方摄化，则称为悲智双运的悲智。这是佛教与只重信仰，只凭感情，甚至含有侵略性而运用武力以争取地盘的宗教，的确是有天壤的不同。这是佛教的特色，是学佛者不可不知道的。

　　这里的无碍心智，深刻一点说，就是无障碍法界智。因为嗔恨与忿怒，都是迷失事理真相的障碍，也是学佛者甚大的障，所以能远离忿怒而行布施，将来必能获得无障碍的心智，而使心体得到自由、解脱、而无所拘束。以下讲到：

　　丁十、离邪倒心而行施。

　　经上说：

　　‘离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺。恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。’

　　贪、嗔、痴，名为三毒，这里的邪倒心，就是贪、嗔、痴三毒中的痴心。愚痴的人，必多邪倒，邪者不正;倒者颠倒。正见、正是对邪倒而说的。有正见的人，必定恭敬信仰三宝。大菩提心，就是上求佛道，下化众生的大愿心。

　　修学佛法的菩萨，因为能远离邪倒的痴心而又能兼行布施的缘故，他必能获得他人不可侵夺的财宝。生生世世，托生在具有正信的人家。能恭敬三宝，信仰三宝，就是正见的表示。因有信敬三宝的正因，所以常能见到现住世间的佛宝，亲自听到佛的金口说法，更能经常供养大众僧宝，培植福田。因为常得亲近三宝，对于往昔所发之上求佛道下化众生的大菩提心，永远不会忘失。

　　毁佛谤法，拨无因果，或者为生天享乐而修行固然是邪见;在大乘佛教里，认为发小乘人的自了心，都是邪见。法华经上曾有‘入邪见稠林’的说法，因为世间上邪见的种类太多了。尤其对宗教发生兴趣的人，对于宗教必须经过一番选择，如果不加审慎而加入了那外道邪见的宗教里去，那就会为魔所摄持，永没有出头之日了。

　　以上十段，包含了世间、出世间的两条路径，由浅入深，无形中也有一个系统与步骤。每一段里面，皆有‘常富财宝，无能侵夺’者，乃因为修行布施的缘故，布施中不是有财布施吗!常富财宝，无能侵夺，正是修行布施所获得的果报。俗语说得好，一钱不落虚空地，明中舍财暗中来，这话虽然有点近于粗俗，实在是经验之谈，也合乎因果的道理。所以我们听到这经文以后，就知道将钱舍与别人用，决不是白送的。以下讲到：

　　丁十一、结示利益。

　　经上说：

　　‘是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。’

　　大士、高士、开士、皆是国语对大菩萨的一种尊称，等于官场中称大人的意思，也就是大心之士。菩萨、也称为大道心众生。菩萨道是成佛的正因，修菩萨道的人，都可以称菩萨。十善、前面已一一讲过两遍了。施庄严者，就是以布施为因，用以庄严佛果。

　　这是十段经文的结束。意思是上面所讲的十段，皆是以十善为基础而修行布施的。菩萨应修的法门，有八万四千之多，但这里所说的，是说明菩萨在修菩萨道的时候，以十善为基础，而专修布施度，所获得的最大利益。今天讲到这里为止，下星期一再会。

　　第二十五讲

　　各位听众!十善业道经，今天讲到以十善融六度下的：

　　丙字下第二段，以十善融余五度。

　　分为五段：

　　五度：就是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我的讲法，还是先讲经中的名相，然后销释经文。融字、是兼修的意思。我将他分成五段来讲：现在先讲：

　　丁字下第一段，兼修持戒。

　　经上说：

　　‘龙王!举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。’

　　戒庄严的戒，是六度中之第二。佛教中于学佛的弟子，在家出家各各皆有其应守的戒条。如在家修行的居士们，有五戒、有菩萨六重二十八轻戒。出家修行的二众，有沙弥十戒，比丘、比丘尼、二百五十戒，与三百五十戒，菩萨十重四十八轻戒。这许多戒中，以戒除YIN、杀、盗、妄为基础，在原则上与十善是相通的。十善中且多了戒贪、戒嗔、戒痴的三条。所以一般的说来，十善为修学人天乘的条件，实际上十善是大小乘最根本的修行基础。这里的戒，当然是指菩萨应守的菩萨大戒。庄严者，庄饰严好。比如人家一间客厅内陈设了有古玩、有名花、有名贵的用物;或者一个人的身上，衣称体而华丽，这都是庄严。持戒清净，可能获得身体上的相好，如　释迦牟尼佛的三十二种大人相，八十种随形妙好。这就是以戒庄严。义利的义，是指佛法的真理。佛法的最高真理，经常都称为第一义谛，证得这第一义谛，自利的程度，就很够了。以后依体起用，能运用智慧辩才，现无尽的身相，来普遍的利益一切众生，所以叫能生一切佛法义利，以下销释经文。

　　释迦牟尼佛，说完了以十善融布施度以后，又召呼娑竭罗龙王说：龙王!我不必太详细的和你说了，我举其大要来告诉你吧!修行十善的菩萨，如果兼修六度中的持戒，戒行清净，以为自己的庄严，他将会获得一切佛法的义利，并且能满足他上求佛道，下化众生的大愿。以下讲到：

　　丁字下第二段，兼修忍辱。

　　经上说：

　　‘忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好。’

　　忍辱者、辱是侮辱，能忍受他人对我之侮辱，是为忍辱。人们的一生，所遭遇到而不容易忍受的事，多著呢!只是侮辱为我们最难忍受的罢了。都如饥寒、劳苦、色欲、荣华富贵、都会因不能忍受而闹出乱子来。你看吧!忍受不了饥寒的人，就会做强盗，做小偷。忍受不了劳苦的人，就会懒惰。忍受不了当前的美色与情欲，就会做出非礼与越分的举动来，报纸上的情杀，毁容的案子，都从这儿来的。不能忍受荣华富贵，就会奢侈，浪费，或者以势凌人，欺压良善，种种丧失良心的事，都会搬演出来。修学佛法的人，遇到这些顺境或者逆境，都要能忍。甚至最高的真理，诸法无自性，诸法也无我，无我无自性理论，能承受，能实证，叫做无生法忍。所以仁王般若经上说：‘三贤十圣忍中行’。也就是菩萨在修行的过程中，不能有一刹那的时间，能够离开忍的。圆音、音是指语言音声，没有一种言音不具足，是为圆音。维摩经上说：‘佛以一音演说法，众生随类各得解’。一音就是圆音。众相好，就是三十二种大人相，八十种随形妙好，这还是就化身佛说的。至于报身佛，则身有无量色，色有无量相，相有无量好。经文的意思是说：

　　修学十善法的菩萨，能以六度中的忍辱行而为庄严，他可得到佛所有的圆音，具足佛所具足的相好。

　　但是兼修忍辱，为什么能获得佛的圆音与相好，而不生其他的功德呢?这其中有没有因果的关系呢?当然是有的。就以能忍他人的侮辱来说吧!侮辱来的时候，假如不能忍的话，势必至耳红面赤，恶声叫骂。人的脸色，再没有动怒的时候难看;人的音声，再也没有叫骂的时候难听。善于忍辱的人，遇到侮辱来的时候，决不一动声色，而以和悦的笑脸，轻轻的音声，解除对方的暴怒。所以、因中有此妙行，果上就得到特殊的音声与相好。以下讲到：

　　丁字下第三段，兼修精进。

　　经上说：

　　‘精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。’

　　精者、纯一不杂;进者、勇往直前，拣择定了可走的方向而往前迈进，是为精进。魔、印度话叫魔罗，国语、能夺命。怨、是□怨。魔和怨家对头，都是能阻碍我们前进的。佛法藏，佛所说的法，内容丰富，读诵受持，能生无量功德，所以名法藏。经文的意思是说：

　　修十善的菩萨，以精进力，能有百折不挠的勇气，冲破一切难关和阻力，因此、能击破了魔王与怨家的扰害，而深入诸佛的法藏。

　　六欲天的第六天是魔罗天，魔有魔王、魔民、魔子、魔孙、魔眷属。他们都是挟著邪见而修行布施，所以获得魔天的福乐。但大都是偏执邪见，专一破坏修学佛法将要成功的人，而收以为他的魔子、魔孙、魔眷属。君子道长，小人道消。小人骇怕君子增多，深恐魔党遭遇到摧毁，所以不惜多方以吸引小人而破坏君子。幸而达到了目的，他们也会津津自喜，以为自己是君子，视君子为小人，颠倒错乱，无所不用其极。目前佛教界的佛魔颠倒，未尝不与魔王口吻相同，可惜他们神通不及魔王罢了。当初　释迦牟尼佛将要成佛的时候，魔王幻化狮子、虎狼，刀、枪、剑、戟来以相威吓。　释迦牟尼佛入慈心三昧，刀、枪、剑、戟，都化而为莲花;狮子、虎狼，亦失去了威猛而无法施其残暴。因此、不久就在菩提树下，睹明星、成正觉，亲证诸佛所同证的道理，人间天上，统统尊他为导师，为慈父，这都是经过多生多劫精进修持，才获得这样的后果，决不是偶然的事啊!以下讲到：

　　丁字下第四段，兼修禅定。

　　经上说：

　　‘定庄严故，能生念、慧、惭、愧、轻安。’

　　六度中的第五度叫禅定，这里简称为定。禅的印度语应当为禅那，译成国语是静虑，或者又译为思惟修。虑、就是我们心上的妄想，静者澄清，又可以说是止息，妄想纷扰，用一种功夫将他澄清或止息下去。思惟修者，妄想澄清，易于流入昏沉，也须要一种功夫，这种功夫在禅宗叫看话头，在般若宗叫观照。其实、澄清下来就是止;不让他昏沉叫做观。定庄严的定，就是‘摄心不动’，其中包含了有止有观。念、是明记不忘的意思。慧、由于静定而后，对于事理发生的一种抉择力。惭、是自惭。愧、是愧他。轻安，是由静定功夫得力而后，身心上所得到一种自在。经上的意思是说：

　　修十善而能兼用禅定功夫的菩萨，因禅定而能发生念、慧、惭、愧、轻安的效能。

　　于所有的学习，能明记不忘是为念。他人所不能解决的事理，菩萨能予以合理的抉择。过去不正当的行为，因静定的功夫，有了反省的时间，知道那是错误叫做惭;同时考虑到过去的先贤先圣，都是行为清白，经过了百折千磨，才争取到自由解脱的境界。我不也是人吗，我为什么不能，这就是愧。由于念慧的力量，善行自然日日加增;由于惭愧的力量，恶行也渐减少。由于善的增长，恶的消灭，则身心上的愉快、恬静、舒适、也就是轻安、这是必然的现象。然而这还是可以想像得到的。因禅定而获得的轻安，是不可以以言语来形容，在未能获得定境以前，讨论轻安，那是等于隔靴搔痒的。以下讲到：

　　丁字下第五段，兼修智慧。

　　经上说：

　　‘慧庄严故，能断一切分别妄见。’

　　慧者、拣择、或抉择的意思。谁是谁非，我们应当有正确的认识;何去何从，我们应有合理的去取，就是慧的拣择或抉择。见、是属于眼根，分别属于眼识。眼根、眼识、虽然能见，能分别宇宙间的事事物物，但不能得到他的真相，所以是妄见。经上的意思是说：

　　修十善的菩萨而能兼修智慧的话，他以智慧的力量，能获得诸法的真实相，断除了一切分别的虚妄见解。这里的见应该指为意识上对事理的一种主观，由于分别而起，故称妄见。

　　慧的名称很多，除前面已经说过的，还有小乘和大乘的不同。小乘学者，就苦、集、灭、道四谛，或十二因缘所起的观慧，范围比较狭。而其结果，又以摆脱无常、苦、空、而证入寂灭性的涅槃为归宿，所以不为大乘学者所尊重。大乘学者，对于小乘教的观法，虽然是必经之路，如维摩经方便品，也以教人观身如幻等为入手。而大乘学者，能扩而充之，发展到事事物物的普遍观察。其所得的结果，当然是诸法皆从缘所生，毕竟空无自性。证得这诸法毕竟空性，谓之证得无生忍，或无生法忍。更起方便慧，教化一切众生。所以小乘的慧，叫做三乘共慧;大乘的慧，叫做大乘不共慧。这里的慧自然是指的大乘不共慧了。

　　至于分别妄见，由于眼根、眼识，只能见到诸法的外表，各各随自己的主观、好恶(音务ㄨˋ)，来确定诸法的价值。妄生取舍，作善作恶，以致受苦无穷。毕竟空性，是诸法的共通性，那不是眼识、意识所能想像，而是要以无分别慧，才能相应的。所以眼识、意识的见，以及所有的分别，都是虚妄而不实在的。因此、在教理上，有有分别是识，无分别是智的界说。今天讲到这里为止，下星期一再会。

　　第二十六讲

　　各位听众!十善业道经，今天讲到：

　　乙字下第六段，以十善融四无量心。

　　四无量心，就是慈、悲、喜、舍四种心行。无量者?菩萨修学此四种心，不受时间的限制，应当尽未来际的做去;也不受空间的限制，应当尽十方世界所有的国土做去;对于一切众生，不分别他是天、是人、是饿鬼、是畜生，人道中更不分贫、富、贵、贱，都必须以平等的观念，去行此四心。所以称他为无量。经上说：

　　‘慈庄严故，于诸众生，不起恼害。悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。’

　　慈悲两个字的解释，是与一切众生之乐，拔一切众生之苦。恼、是恼怒，害、是杀害或损害。厌者厌弃。舍者远离。喜是欢喜。嫌是嫌怨。嫉是妒忌。喜舍的舍，是不留恋，不执著。我所爱好而能如愿的获得，是为顺境;我所讨厌的但无法使之离开，是为违境。经上的意思是说：

　　修十善的菩萨，应兼修四无量心。菩萨如果以慈无量心为自己的庄严，对于一切众生，就不会生起恼怒，更不忍使众生的生命、财产、名誉、遭遇到杀害或损失。众生没有生命的危险，财产、名誉的损失，自然欢喜快乐，这就是与一切众生之乐。菩萨如果能以悲无量心，施与众生而为庄严。那末!他对于众生，常怀著同情的怜愍心，不管众生能不能接受教化，他都不讨厌，不远离众生。众生纵然冥顽不灵，终因常得接近菩萨，久受薰陶，自然修学佛法而得脱苦，这就是拔一切众生之苦。像佛弟子们，买鱼鸟放生，这虽是小小的善行，却含有拔苦与乐的两种作用。喜庄严的喜，不是自己有任何意外的收获，而生欢喜。乃是对于其他人的善言善行，不生嫌怨和妒忌，有儒家君子成人之美的雅量。舍庄严的舍，不是施舍，也不是牺牲什么的舍。是对于五欲、六尘，称心满意的环境，不留恋、不贪著;于我不利的恶环境，不怨天，不尤人，消归自己的业障。所以说于顺违境，无爱恚心。

　　有人说：佛教的慈悲，相似于耶稣教的博爱，其实并不尽然。佛教的慈悲，遍及于异类的禽兽，所以出家的佛教徒，必须戒绝肉食。如楞伽经说：‘一切众生，从本以来，展转因缘，尝为六亲，以亲想故，不应食肉。又令修行者慈心不生故(食肉者丧失慈心)。若食诸血肉、众生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。’ 释迦牟尼佛，诫饬佛弟子，不当食肉的理由多得很，当然不能都写出来。　释迦牟尼佛，不但禁止佛弟子食众生肉，他并且在过去修菩萨道的时候，曾舍身饲虎，割肉代鸽。他并不计较虎是残暴的恶兽，鸽子的生命渺小。他只是眼见到虎和鸽子当时的痛苦，由于慈悲心的驱使，不得不以生命来救济。以佛教的慈悲之教，比较耶稣教的博爱，其范围之宽狭，是不可等量齐观的。因为耶稣教对于动物，认为是上帝造给人类充食品的。至于信者就得救，不信者就受到末日的审判，打入地狱，永远不得翻身。这不但没有理由，连上天有好生之德，畜生的要求生存和人并没有两样的常识都没有。他们的‘爱’，怎样够得上称‘博’。而且排挤他教，不择手段，这与佛教的喜舍，相差更远了。以下讲到：

　　乙字下第七段，以十善融四摄。

　　经上说：

　　‘四摄庄严故，常勤摄化一切众生。’

　　布施，爱语，利行，同事，是为四摄。摄者摄受，等于说用方法掌握住受教化的人。

　　布施和六度中的布施相同。爱语者说人所爱听的话。利行、是做于对方有利益的事。同事者、与受化的人，做同样的事业。经上的意思是说：

　　修十善的菩萨，如果以四摄为庄严，那末!就应当在常久的时期中，不休息、不懈怠、以勤劬劳苦的精神来摄化一切众生。

　　六度、是行菩萨道的菩萨，自他两利的一个总纲;四摄是专门以对付某一种众生对机而设的方便。比如、对贫苦众生施之以财，使他衣食生活有著，而后再劝他学佛。病苦众生，施之以医药，他的病好了，他自然因感激而信仰。柔和的词令，精辟的理论，都能动人听闻，是谓爱语。至于利行，这须要看你处的是什么地位。在什么地位，用什么力量，来利益他人，都是利行的范围。常言道、隔行(音杭ㄏㄤˊ)如隔山。或者说：道不同不相为谋。同事行就可以补足这一类的缺陷。在现在的名词说来，就是渗透。但是做渗透工作的，蓄意在破坏对方，而同事行，则在引诱对方学佛。如维摩经说：‘先以欲钩牵，后令入佛道。’同事行与渗透的方法虽同，其目的则距离太远了。佛曾为度化一个人，不惜跟著他上天堂、入地狱、投驴胎、入马腹、这都是同事的表现。佛世尊度人的伟大精神，也于此可以想见。以下讲到：

　　乙字下第八段，以十善融四念处。

　　经上说：

　　‘念处庄严故，善能修习四念处观。’

　　观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。身、受、心、法、是：不净、苦、无常、无我、这是学佛者的心念安放之处，所以叫四念处。

　　经文最后的一个观字，就是观身不净等的四个观字。观者观想。身、是我们这父母所生的血肉之身。不净者，人身为血肉所成，本身已经不净，再加上吃到肚皮里的饮食，经过消化而后，一变而为粪尿(音ㄋㄧㄠˋ)，臭秽不堪，这就是不净。观受是苦的受，是领纳的意思，一般的说来，就是接受、享受、受用。人们一生所有的遭际，以佛教的人生观说来，是苦多乐少，甚而至于一点快乐都没有，所以说，观受是苦。观心无常的心，指的是我们每一个人现前的一念生灭不已的心。因为他前念灭，后念生，才生即灭;方灭又生，只是生灭想续的一个假相，不是永恒的存在，是谓观心无常。观法无我的法，是宇宙万有形形色色的事物。这些事物，大到如太阳月亮，小到如一粒微尘，都是许多条件，集合起来的假相，没有一成不变，永远存在的个体，是谓无我。我者主宰的意思。经上的意思是：

　　修十善的菩萨，应以念处为庄严。因此、经常修习观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四念处观。也就是将心安放在这四个地方，才能断除贪、嗔、痴、爱而不放逸。

　　观身不净等的观字，是一种功夫，佛学上的术语，名为观想。方法是：趺坐瞑目、摄心存想。如观身不净，就身体上的眼常流泪，鼻常流涕，大小便溺，臭秽不堪。身体之内，则五脏六腑，腥臊垢污，众恶所集。如果观想成功，睁眼、闭眼、都能见到身体内外的不净。因此、可以除身见、断情欲、泯嗜好、而以生死为念。家庭眷属，功名富贵、种种的营谋，皆为有身，有身必有情欲，情欲为生死之本，一切苦恼，皆由之而生。所以观身不净，尤侧重于断欲。有情欲又因为有身，所以老子道德经上说：‘大患莫若于有身，及吾无身，吾又何患’?小乘人志在了生死、出三界、故以观身不净，断欲为先。大乘人的志趣，虽然和小乘人相反，但必得在尘不染，如污泥里的莲花，所以也必得要修不净观。

　　人类大多以宫室妻妾之美，生杀予夺之权，山珍海错之味，声歌丝竹之音，以为快乐。殊不知这都是地狱、畜生的根苗，贫穷困苦的前奏。常人所引以为苦的，固然是苦;常人所引以为乐的，学佛者亦以为苦。因为一般人所以为乐的，如石火、如电光、一转眼、就成过去。而所种下来的恶因，则受苦无穷。所以修学佛法的菩萨，必须要观察人们所有的享受，都是苦因，庶几乎于五欲六尘，如声色货利，才不生贪著。

　　我们现前的这颗虚妄心，依仁王经上说：一刹那间，有九百生灭，其间多为杀、盗、YIN、妄，人、我、是、非。因此、盖覆了真常不变的真如妙性，流转生死。要得返妄归真，必须观心无常而不随其所转。

　　人类贪著于功名利禄，至死不休，都是对于眼前的事物，误以为实有。所以有史以来，人与人之间，相争相夺，以至于互相残杀。社会上的窃盗YIN杀，也是没有一天没有，因此人世间，固然没有宁静的时候，也没有一片干净土地。修学佛法的菩萨，应当观察世间有为诸法，因缘所生，如梦如幻，而生远离之想，是名观法无我。以上是四念处观讲完了。

　　第二十七讲

　　各位听众!今天的十善业道经，讲到：

　　乙字下第九段，以十善融四正勤。

　　经上说：

　　‘正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。’

　　勤者不间断，不休息。古人所谓焚膏油以继晷，恒矻矻以穷年，就是勤的形容。正勤的正，拣别不是邪勤。假如不休不息的去作恶，那就不是正勤了。

　　按正勤有四种：一已生恶令断。二未生恶令不生。三已生善令增长。四未生善令生。

　　我们是人，人以保有安定生存的条件为第一要义，我们不妨碍他人的生存，或更进一步能帮助他人的生存就是善;反过来说：运用机诈、暴力、权力、侵害他人的生存就是恶。这里所说的帮助与侵害，对于人们的名誉、财产、生命都包括在内。然而、这还是就一般人的善恶，定的这样的界说。至于佛教里所说的，不住色布施，不住声、香、味、触、法、布施，菩萨于法应无所住而行布施。也就是不见有能布施的人，不见有受布施的人，于中也不见有布施的物品，这叫做三轮体空的无相布施。无相布施，是无漏无为的善。为佛果上的庄严，这是佛教最高尚而彻底的善。经上的意思是说：

　　修学十善的菩萨，应当兼修四种正勤。四正勤的修法，就是时时刻刻的自己省察。省察到自己，已经有了不合理的言语行动，赶快将他停息下来，不要让这恶的言语行动延续下去;遇到某一种环境，使我可能发生恶行为的话，赶快遏止住他，不要让他成为事实。反过来说：已有的善行，应当以恒常心使他继续下去;我应当做而又为我力之所能及的善行，我如果没有做，我应当以勇敢心，使他很快的实现。因此、一切的不善，皆可以断除;一切的善举，皆可以实现。这就是四正勤。

　　四正勤，是一种自我检讨。都如论语上说：‘曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎’?这是儒家自我检讨的模范。佛教寺庙里每当晚课完毕，必定要唱警众偈。警众偈的词句是：‘是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐!大众!当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸’。这里、除了当勤精进，代表了四正勤外，还将为什么要勤?为什么要精进的理由表达出来。当然啦，这理由就是人命无常，一口气不来，便与鬼为邻。彼时、要想再诵一卷经，念一声佛号，便不可能了。所以学佛的人，常常将一个死字，放在心头，挂在眉梢，自然而然的就会常勤精进而不敢放逸了。以下讲到：

　　乙字下第十段，以十善融四神足。

　　经上说：

　　‘神足庄严故，恒令身心轻安快乐。’

　　神足有四，故名四神足。四神足者，一欲神足。二勤神足。三心神足。四观神足。又名四如意足。

　　神者、灵妙不测的意思。足者、如人之双足，为全身的重量所依止，所以叫足。又名如意足的如意，如我所要求而能获得的意思。这是四种禅定，因为从能得的方法上而立的名，所以叫欲、勤、心、观。依此四法，使修行的人、能如意而获得灵妙不测的德用。换句话说，此四法为灵妙不测的德用之所依止，所以叫四神足，又名四如意足。

　　前面的四念处，和四正勤，是偏于智慧的一边，智慧增多，则定力微弱，则定慧不平均，也会出毛病的。现在修四种定功，用以收摄散乱的妄想，使趋于一，则定慧均等，可以生发灵妙的德用，也就是神通。因此神足的名词在六种神通中叫神足通，又叫神境通。又名神境智证通，是乃变现不可思议境界的神通力用。

　　第一欲神足的‘欲’，可以作希望解。于四正勤之后，以加行力，希望获得禅定。所以依‘欲’的力量，因之而引生禅定。二依‘勤’之力。三依‘心’专注之力。四依‘观’之力。依次做去，使定生起，由定而发不可思议自在的神力。依次者，由于先有希望，再精勤修习，使心力专注一理而详加观察，循序渐进，才可以成功。经上的意思是说：

　　修十善的菩萨，应修四种神足以为庄严。如果修成功的话，可以使身体上，心理上，获得轻安快乐。轻安是粗重的反面。什么叫粗重呢?我们往往感觉到身体上很多不舒服，心理上神志昏乱。睡下来、静下来、则比较安逸。那一种不舒服、昏乱、就是粗重。至于轻安，那就不是我们未得禅定的人，所能形容得出来的了。以下讲到：

　　乙字下第十一段，以十善融五根。

　　经上说：

　　‘五根庄严故，深信坚固，精进匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。’

　　五根：就是信、精进、念、定、慧。根、是根本，有根才有枝末。如树木之有根，他的干、枝、叶、才有依托而得生长。信、精进、念、定、慧、这五种修法是进趣大菩提的根本。

　　信者、信仰，信仰　释迦牟尼佛的言无虚妄。信仰我心与佛心平等，我也一定能成佛。信仰成佛以后绝对能起殊胜的德用。海可以枯，石可以烂，须弥山可以摇动，我这信仰心，是永远不变，永远不动。是为信根。华严经说：信为道源功德母，长养一切诸善根，可以作为证明。

　　精进者、信仰和修持，不要复杂叫做精;不休息、不懈退叫做进。但四正勤、四足中，不是都有了精进吗?这里又讲精进，岂不嫌重复吗?要知道，修学佛法如登高山一样，山逾高也逾险，人的体力，也逾用逾少，到了山的高峰，如果一不努力则必半途而废了。儒书上说：‘为山九仞(音刃ㄖㄣˋ)，功亏一篑(音愧ㄎㄨㄟˋ)，’那就是缺乏高度的精进。所以修学佛法，先后的程度，容有高低，而精进是其中的骨干。

　　念者、明记不忘的意思。修学佛法的人，对于轮回生死的大苦，不要忘记，因而对于所学所修，以为超越生死轮回之教法，也不要忘记。儒家所谓‘克念作圣’。阿含经上的‘念佛、念法、念戒、念天’的念、都具有同样的意义。

　　定、有澄清的意思。心驰外境，昏乱浑浊，易于丧失理智。所以必须摄心内照，专注一境，使之莹澈澄明，启发照了的作用，叫做定。

　　慧、具有拣择的功能。鉴别机教，认识事理，皆是慧的表现。通常皆以定能发慧，好像水清静了，月就能显现一样。其实得定而后，对于慧还有一番功夫，那就是博览多闻，天下事未有不学而能的，只是有了定力以后，也许有闻一以知十的敏捷罢了。经上的意思是说：

　　修学十善的菩萨，以五根为庄严故，就能具有坚固而不可破坏的信仰。不懈怠而精进。心常明了而无迷妄。身心寂静，调和而柔顺。不起贪、嗔、痴、爱等等的烦恼。

　　高楼大厦的建筑，必须坚固他的基础。人们要想建功立业，名垂万古，也必须要充实其学问与道德，而后事业才能有成。信、精进、念、定、慧、是修学佛法唯一的基础，所以叫五根。凡百事体，若不先本而后末，没有不归于失败的。以下讲到：

　　乙字下第十二段，以十善融五力。

　　经上说：

　　‘力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。’

　　力、就是力量，力用，或作用。如火有燃烧的力量，水有冲激的力量。修学佛法者，于上文所说的五种根本，既然培植得非常牢固，自然的就会发生出五种力用来。这五种力用的显发，诚如经上所说的：

　　‘众怨尽灭，无能坏者’。怨者仇怨，在佛法里讲，也可以说是魔怨。人与人之间，往往都有一种嫉妒心，看到他人事业的成功，喜欢设法来破坏。修学佛法的人，到了相当的程度，宿世的怨家，或现前的魔道，就肆其破坏之力，起而与之为难。或用诱惑，或施威胁，非使你放弃道心，与他同化不可。如果上文的五根培植好了，他能发出力用，摧伏魔怨，不受他的扰害。所以说：众怨尽灭，无能坏者。

　　大智度论上曾经说过：信根如果得力，对于修学的效果，决不因其迟而有所疑惑。精进如果得力，虽然未能见道，而能不惜身命，不休不息。念根如果得力，对于师教，就能忆持不忘，善的事来了，知道迎合;恶事来了，知道拒绝。定根如果得力，能摄心内照，不随境奔驰，而助生智慧。智慧如果得力，于诸法实相，能如理观察。据大智度论的解释，就可知道五根、五力，并不是两件事，以普通话来说，就是五根兑现不兑现的不同。

　　第二十八讲

　　各位听众!今天的十善业道经，讲到：

　　乙字下第十三段，以十善融七觉支。

　　经上说：

　　‘觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。’

　　觉支、就是七觉支，又名七等觉支、七觉、七觉分、七菩提分。菩提、译成国语是觉。觉、有觉了、觉察的意思。这又是进一步使定慧均等的工夫，所以叫七等觉支。这方法有七种，所以叫支或者叫分。

　　一、择法觉支，左道旁门，以及一般盲修瞎炼的痴人，既为了自出风头，好为人师，不肯皈依纯净的三宝，但在智慧力上又不容易别树一帜。不得不攀藤附葛，盗窃佛门中的一点一滴，以为愚惑无知，攘名夺利的工具。都如什么先天派啦，龙华派啦，他们的宣传是：　释迦牟尼佛已经灭度，现在是弥勒佛掌天盘，信仰了他们，将来就可参加龙华三会。还有一贯道，和戒烟酒的理教，都以观世音菩萨为六耳不传的五字真经。信众们遇到这些关头，就要有‘择法觉支’的拣择力。不然、就要跟他跑了。至于楞严经上的五十种阴魔中　释迦牟尼佛，告诉阿难尊者说：‘此但功用，暂得如是，非为圣证，不作圣心，即善境界;若作圣解，即受群邪’。这里的作与不作，即是没有择法觉支的分别。

　　二、精进觉支。既以智慧力，抉择了邪、正、真、伪，那末!对于邪的伪的，要断然的与之脱离;真的正的，要毅然的担负起来，然而、这都需要精进力为其后盾。

　　三、喜觉支。自己的短处不知道去掉，别人的长处不能采用，这是庸愚者的行径。现在我于邪、正、真、伪，去就分明，而于真正的一面，且能努力向前迈进，扪心自问，这是值得欢喜的事。既然深自庆幸，自然分外精进，所以喜的里面，也含有精进在内。

　　四、轻安觉支。轻安的解释，是身心轻利安适。由于泳浴于法海之中而生法喜，断除了身心的粗重所获得的受用，所以有些地方又叫他做除觉支。但是这种受用，唯有断除粗重，身心得到轻安的人自己知道，这话前面已经说过。

　　五、念觉支。念、还是以明记不忘来解释。但这里所说的不忘，是注意修行的过程中，要定慧均等。

　　六、定觉支。定的解释，使心专注于一境，而不散乱。这在前面已经比较详细的解释过了。然而刚才说：需要定慧均等，为什么马上又偏说定觉支呢?这由于昏沉与散乱的两种过失中，散乱比较更重，定是对治散乱的良药，所以偏说于定。

　　七、行舍觉支。舍者弃舍，胸怀坦荡，有为无为，实不实法，没有一点滞留在心中;过去的不追忆，未来的莫妄想。拿禅门的话来说，也就是放下放下又放下，没有一法够得上留恋，所以叫做舍。舍是属于五蕴中的行蕴，所以叫行舍。

　　七觉支中，以除、定、舍三觉支，治修行者的散乱;以择法、精进、喜、三种觉支，治修行者的昏沉。念觉支则贯通本身之余的六种觉支、常使定慧均等，勿使此心落于昏沉或者流于散乱。古人有专修七觉支而证阿罗汉果的。经上的意思是说：

　　修学十善的人，应该兼以七觉支而为庄严。那么!就可常常的于诸法存有觉察照了的主宰。

　　这里的诸法，经上并没有指定是什么法。我想、佛经上的诸法，第一、是世间法上的五蕴、十二处、十八界的诸法。这些世间法，都是从缘所生，没有实在自性的，是苦、是空、是无常、无我、不净的，要时时觉察照了，不为这些法之所蒙蔽。第二、是指修行的方法。修行的方法，是出苦的舟航，假如为世法所蔽而忘记了修行，那就永远不能出苦。也可以说世法的一边放下来，修行的一边提起来，同时、这也就是择法觉支的功用。第三、修行为明了自身的心法。第四、为求得大菩提的果法。于这几方面，如果失去觉察照了的观念，那末!所说的精进、喜、轻安、念、定、舍，这几种觉支，也就失去了意义。所以七觉支中，侧重在一个觉字。以下讲到：

　　乙字下第十四段，以十善融八正道。

　　经上说：

　　‘正道庄严故，得正智慧，常现在前。’

　　正道、就是八正道。又名八圣道，八圣道分，八圣道支。远离偏邪，所以名正。又圣者正也，圣人所游之道，又能到涅槃所以名正道。支与分同一意义。阿弥陀经上说：七菩提分、八圣道分。其道有八，所以名八圣道分。

　　一、正见。见、不是眼睛能见的见，乃是以无漏智慧为体，于苦、集、灭、道四谛的正理，分明照了，惟此见为正，故名正见。不能澈见四谛正理，则为愚为邪，不是正道。

　　二、正思惟。对于分明照了的谛理，犹恐有所遗忘，所以必须继之以思惟。思惟乃无漏位中五遍行心所中的无漏思，不是一般的思量心可比。

　　三、正语。用正智来做先导，所以没有不合理的语言。

　　四、正业。业即是作用，这里是专指身体所起的作用。杀、盗、YIN、戒、定、慧皆是身体所起的作用。正业、当然是戒、定、慧的正用。正用、就是清净的身业。

　　五、正命。命就是生命，生命的延续，必得要食来维持。佛的制度，佛弟子如果以种植田园、养蚕、经商。或仰观天文，俯察地理。或卜算星相来维持生活，那就是邪命。惟以乞食为活，那才是正命。前面的正思惟、正语、正业，就是身口意三业，三业的清净存续，须顺于正法，是为正命。

　　六、正精进。用真智来策发修行，勉力的趋向正道的涅槃大路，是为正精进。

　　七、正念。运用真智，忆持无漏正道，不许邪念渗透进来，所以叫正念。

　　八、正定。定所以齐壹心志，伏除烦恼。由正见至正念，皆为定的加行。加行、也就是准备的工夫。正见至此，如汇流归海，所以定居最后为八正道的总结果，而以寂湛灵明之心体为他的体性。

　　经上又说：‘得正智慧，常现在前’者。楞严经上不是说过吗;‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧’。这里的得正智慧，正是因定发慧的说明。因为正定既然成功，真正的智慧，自然就恒常现前。如‘水清月现’，那是最好不过的譬喻。

　　各位听众!八正道，为声闻圣者初果以前的修法，七觉支反为初果见道以后的修法。经论中多以七觉支在前，而以八正道居后者，是数目之次第，不是修行之次第。而八正道中是以正见为主体，其实正见亦即正智之别名。此点不可不知。三十七道品，是三乘共修的佛法，但我们不必自暴自弃，以为我是凡夫，三十七品于我们无缘，那是天大的错误。我们只要以八正道中的正见、正思惟、正语、正业来约束我们的身心，那末!我们眼前就是世间的圣人。向下讲到：

　　乙字下第十五段，兼修止法。

　　经上说：

　　‘止庄严故，悉能涤除一切结使’。

　　止者，停息的意思。人们日常接触的外境，千头万绪，即使你身体上得到休息，可是你内心上的妄想，如空中的空华，此起彼落，乱飞乱舞。因此、我们应该修‘止’的工夫。‘止’的工夫，没有什么巧妙，就是‘放下来’三个大字，有念头起来，就将他放下。最后连放下也得放下。拿教理来说：就是内六根，不分别攀揽外六尘，而使内心宁静以达到回返天真的愿望。

　　‘悉能涤除一切结使’者?修行人，能修行于‘止’，则一切的结使，皆可涤荡干净。结和使，皆是无明烦恼的异名。烦恼能系缚身心，结成苦果，所以叫做结。又能驱使众生，流转生死，所以又叫做使。

　　结、使、各有十个名词，讲起来很麻烦的，所以我就从略不讲。今天讲到这里为止。

　　第二十九讲

　　各位听众!今天的十善业道经，讲到：

　　乙字下第十六段，兼修观法。

　　经上说：

　　‘观庄严故，能如实知诸法自性。’

　　观、读贯，是学佛者修持的一种工夫，观察的意思。佛教大小乘十宗中有所谓禅宗者，号称教外别传，不立文字，直指人心，当下明心见性，立地成佛。他的理由是：佛法者心法也，一切经典，皆是此心的注脚，究明了心，则一切佛法皆在其中。所以他的主张，不须看经学教，只是念兹在兹，行住坐卧、在日用寻常之中，参究心之所在，名曰参禅。禅、是心的别名。参、就是本经所说的观。因参禅而豁然大悟，通达三藏，有神通而得生死自由者，在禅宗史上可以见到的，何止千人。

　　研究经论而欲证实经论中所说的真理，必须修观。这里所说的真理，包括了潜在的内心，和外在的事事物物。都如法华经上说：‘观一切法，空、如实相。不颠倒、不动、不退、不转、如虚空、无所有性。’观一切法的观、那就是观照的工夫。空、如实相、乃至无所有性，那就是观照的所得。我们多数人，读得很热的心经不也是说吗，‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’这其中的‘深般若’就是观;‘照见五蕴皆空，’就是观照所得的结果。‘度一切苦厄，’就是因观照的工夫，断除烦恼而获得生死自由。所以研究佛学、必须修观。不然、和一般学问家，专做咬文嚼字的工夫、结果、妙手空空，有什么两样。因此、小乘教中，初下手就是修不净观、数息观等等的五停心观。观察四谛、乃至八忍八智、十六心见道，一直都在观门中生活。

　　大乘、唯识宗中有五种唯识观。天台宗有空、假、中三观，分别观真、俗、中三谛。华严宗有法界三：所谓真空绝相观。理事无碍观。周遍含容观。

　　至于净土宗，有观想念佛而有所谓十六观经，这与上文所说的观，又不相同。其他讲观法的典籍很多，这里仅标举几个名字，不便去一一解释。

　　本经上所说的‘观庄严故’的观，并没有指出是什么观。但看下文的‘能如实知诸法自性，’也可以看出意旨之所在，上文的那些观的名称，是佛灭度以后，中国各宗祖师的事。

　　经上的‘能如实知诸法自性’者?诸法、指五蕴、十二处、十八界。而蕴、处、界、不出色心二法。色指宇宙万有，形形色色的一切事物;心指吾人现前生生灭灭的虚妄心。自性者，自体性，也可以说是个体或个性。然则、色心诸法，以什么为他的自体性呢?诸法都是从缘所生，一切皆没有自性，没有自性就是空。所以中论上说：‘因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦是中道义。’十二门论、观因缘门第一里说：‘众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法。’云何有是法，就是说诸法无自性故空。在释文里并且以泥团、模型、陶师和合而有瓶生。经纬的棉纱、机杼、织布匠和合而有布生。地基、梁栋、砖瓦、泥土、钉铁、工匠和合而有房屋生来作证明。证明万有诸法，皆是因缘集合起来的假相，暂时而有，不是实有。不是实有就是无性，无性即空。妄心的心法，也是因接触外境忽然而有的东西。都如接触到颜色，有眼识生。接触到声音有耳识生。接触到香、臭有鼻识生。接触到碱、淡有舌识生。接触到冷、暖、细、滑有身识生。因忆念过去而有意识生。试问、当我们未接触到色、声、香、味、触、法的六尘以前，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，潜藏在何处?凭你将这身体碎成微尘，你也找不出六识的所在来。然而、对著六尘，随时即现，所以佛说他是生灭、是虚妄、是幻化。那末!我们可以得到一个结论：那就是一切诸法，皆无自性，无自性故，当体本空。然而、虽无性体空，不妨以无性为性而虚妄的存在。人类是色心二法，混合起来的假相，同样的是无自性、是空。虽无自性、空、但色心诸法的和合，不妨有相续存在而能活动的假相。仁王护国般若经上，以因成假、相续假、相待之三假，以说明诸法之假有。

　　经上的‘如实知’者?就是如其实际理体而知道五蕴色心诸法，是从缘所生，是无自性，无性故空。知道了五蕴、色、心诸法，从缘所生，空无自性，那就对于诸法不起贪、嗔、痴、爱，不造杀、盗、YIN、妄。也就不至于六道轮回，流转生死，受种种大苦。所以心经上说：‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’度一切苦厄者，就是不受流转生死的大苦。将以上我所说的弄明白了，则经上的意思，也就可以迎刃而解了。经上的意思是说：

　　修十善的菩萨，如能兼修观察的工夫，因观察的工夫，而能如实了知诸法的空无自性，那就好了。以下讲到：

　　乙字下第十七段，兼修方便。

　　经上说：

　　‘方便庄严故，速得成满，为、无为乐。’

　　方便、为十种波罗密门当中的一种。方者、方法，便者、便宜，有善巧的方法，使自己与他人，在修行脱苦的希望上，能迅速的成就，是为方便。

　　为、无为者，为、是指有为诸法。有为者有造作营为，是名有为。从众缘而生，有生、住、异、灭的四相，这是有为的定义。

　　无为者，不假众缘，法尔如是，不为生、住、异、灭四相之所迁，是名无为。

　　为、无为乐的乐字，当然是指有为的法乐，和无为的法乐。什么是有为的法乐呢?众生贪著于有为，所以轮转生死，受种种苦。然则、有为还有什么快乐可说呢?要知道修十善的菩萨，由于兼修六度、四摄、四无量心、三十七道品以来，更加上修行观法、能如实了知诸法无性，无性故空。以大慈悲心故，以大方便故，于空性中，建立度生事业，所谓坐水月道场，作空华佛事;修如幻三昧，度如幻众生。不住色、声、香、味、触、法而行布施，不尽有为，行所无事，这一种的快乐，惟有菩萨才能享受到。

　　无为乐者，无为的法体，本是指的吾人现前一念灵知性体。这一念灵知性体，竖终三际，横遍十方，无始无终，无内无外。菩萨的修行是为这个;诸佛的觉悟，也是觉悟的这个。据他的本体说，就是涅槃;据本体上所能起的照用来说，就是菩提。所谓无上涅槃寂静乐，无上菩提觉法乐。这是无为法的快乐。菩提、涅槃，虽然要假修行才得成办，实际上是自心本具，所以叫无为。经上的意思是说：

　　修十善的菩萨，如兼修方便的话，就可使有为的法乐，无为的法乐，很快速的成满。所以说：方便庄严故，速得为、无为、乐。

　　然而究竟什么法是方便呢?这里我举个例子：　释尊在世的时候，有一个冶银的银匠，一个洗衣为生的人，这两个人进入佛门，修学佛法。那些前辈大弟子们，叫银匠修不净观;叫洗衣人修数息观，久而久之，一无所成，欲想返俗。　释尊知道了，就叫他们二人互相掉换，不久皆修成功，都成了大阿罗汉。因为冶银的人，要镕化银子，必须吹火;而洗衣的人，常常接触不净。所以银匠修数息观;洗衣人修不净观，都很容易成功，这就是方便。

　　修方便而能使为、无为、法乐速得成满者，这就是维摩经上净佛国土，成就众生的道理。同时也是不住生死，不住涅槃的大菩萨行。

　　第三十讲

　　各位听众!今天的十善业道经，讲到：

　　乙字下第十八段，十善的功能。

　　经上说：

　　‘龙王!当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满。’

　　十善业、是本经所要宣示的宗旨，前面已一一讲过。十力、是成佛而后所得的十种力量。这十种力是：一、知觉处非处智力。二、知三世业报智力。三、知诸禅解脱三昧智力。四、知上下根智力。五、种种欲智力。六、种种性智力。七、一切至处道智力。八、宿命智力。九、生死智力。十、漏尽智力。佛果上威德神力，难道还有涯量吗?然而、归纳起来，有此十种，也就够了。因为这十种力，足以成办一切的佛事。

　　经上所说的无畏者，就是四种无畏。四种无畏是：一、一切智无所畏。二、漏尽无所畏。三、说障道无所畏。四、说尽苦道无所畏。经上所说的十八不共者：一、身无失。二、口无失。三、念无失。四、无异想。五、无不定心。六、无不知已舍。七、欲无灭。八、精进无灭。九、念无灭。十、慧无灭。十一、解脱无灭。十二、解脱知见无灭。十三、一切身业随智慧行。十四、一切口业随智慧行。十五、一切意业随智慧行。十六、智慧知过去世无碍。十七、智慧知未来世无碍。十八、智慧知现在世无碍。这十八种法，唯佛独有，不与二乘、菩萨共，所以叫十八不共法。前面的十力、四无所畏，菩萨们也有，但不能与佛相同。因此、这里的十力、四无所畏、十八不共、唯佛所有，所以名为一切佛法。

　　经上，释迦牟尼佛，又召呼娑竭罗龙王说：龙王!我将修行十善的功德，以及兼修六度、四摄、四无量、三十七道品，足为佛果上的庄严，皆大致为你讲过了。你应当知道，上面所讲的十善业，论其极大的效果，可能使修学佛法的人，对于佛果上所独有的十力，四无所畏，十八不共等的一切佛法，皆能圆满而无缺的获得。乃至者、是超略的用语。意思是说：十善业、假如以人天乘的志愿来修行，就可以获得人间天上的果报。假如以十善为基础，兼修六度等等的菩萨行，就可以获得佛果上所应获得的法门，换句话说，也就是成佛。经上将人天乘的一段略去了，所以用乃至的两个字来替代。

　　十善：就是不杀生、不偷盗、不邪YIN、这三种是属于身体上的。不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、这四种属于语言文字上的。不贪著、不嗔恚、不愚痴、这三种属于意识上的。概括的说：都是消极的不为恶。假如社会上每一个人，或者多数的人，不杀生、不偷盗邪YIN。语言文字上，不随便骂詈(音利ㄌㄧˋ)毁谤，诲盗诲YIN。在个人则成为善良的百姓;在社会、也就平安宁静，没有杀人放火的惨案发生;也更不会有争城以战，杀人盈渠;争地以战，杀人盈野的大屠杀。但身、口、二业的发生，意识上的贪、嗔、痴、爱是他的发动力。贪、嗔、痴、爱的坏心眼儿，潜伏在意识的深处，遇到外境的刺激，随时可以暴发。所以儒家也常以见贤思齐，克念作圣，遏制人欲，阐发良知而存天理来为其教化。可是人心之向恶，相似于水之就下，圣贤名位，不足以为奖劝;监禁刑罚，也不足以为惩戒，所谓齐之以礼，齐之以刑，皆不能使恶人绝迹于社会，大屠杀的浩劫，也不能消弭于未然。

　　因此、佛乃以三世善恶因果，畜生、饿鬼、地狱的三种恶道，受苦无量，来儆诫欢喜造恶的恶人，而防患于未然。如维摩经上说：‘此土众生，刚强难化，故佛为说刚强之语以调伏之：言是地狱、是饿鬼、是畜生……。是身邪行、是身邪行报。是口邪行、是口邪行报。是意邪行、是意邪行报。是杀生、是杀生报。是不与取、是不与取报。是邪YIN、是邪YIN报……。’这都是佛菩萨苦口婆心，将众生看作自己的儿女来教化。不过各位不要误会，以为三途恶报，只是佛菩萨的虚言恐吓而不是事实，那就罪过无边了。楞严经上不是说过吗，宝莲香比丘尼，他以为男女情欲，非杀生、非偷盗、不会有什么罪报的。他说完了这话，他的女根中忽然就冒出猛火来了。

　　话又说回来了，佛法住世两千几百年了，信仰佛教，依法修行，离苦得乐而证得解脱的人，当然很多。但凭你说得舌蔽唇焦，虽有三途恶报，他听了只是耳边风，杀、盗、YIN、妄，依然如故。佛说娑婆世界众生，刚强难化，的确是实在的话。现在每天打开报纸来看，没有一天没有杀、盗、YIN、妄、贪污诈欺的案子，射进你眼帘，这就是挺好的铁证。

　　十力、四无所畏、十八不共法的名相，没有时间再一一的详细解释，等有空的时候重写，或候其他的机会再说，现在且求得一个结束。以下讲到：

　　乙字下第十九段，结劝修学。

　　经上说：

　　‘是故汝等，应勤修学。’

　　这是　释尊说完了十善的利益以后，很郑重其事的告诫龙王说，我所说的善业，倘能如法的修持，小则不失人身，或上生天道;大则可以成就圆满无上的佛果。所以你们不要忽略我的说话，需要勤劳修持学习。向下讲到：

　　乙字下第二十段，喻显十善为诸乘之基础。

　　经上说：

　　‘龙王!譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住;一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道，亦复如是。一切人天，依之而立。一切声闻，独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。’

　　喻显的喻，是譬喻。法华经上说：诸有智者，依譬喻而能得解。所以佛说法多喜欢用譬喻。能譬的叫做喻，所譬的叫做法。法、喻、也是佛学上的一个术语。

　　经文中的城邑、就是一县的民众，政事所在地。聚落、就是村庄。卉木的卉，是百草的总名。木是树木。草木众多，名曰丛林。声闻、是二乘圣者之一，因闻佛音声而悟道的。独觉、也是二乘圣者之一。无师自悟，所以叫独觉。菩提、二乘圣者的声闻、独觉果、也称菩提，应该说：声闻菩提，独觉菩提。六度、四摄、四无量、是菩萨所行，所以叫菩萨行。一切佛法、就是上文所说的十力、四无所畏、十八不共法。十善大地的一句，是以大地来譬喻十善，所以大地是喻，十善是法。十善大地，是名法喻双举。

　　经上　释迦牟尼佛，召呼娑竭罗龙王说：龙王!十善的功德，我说个譬喻你听：譬如世间上的城邑、聚落、皆要依靠大地才能安住。许多可以治病的药草，和其他的百草、树木、丛林、也要依凭大地才得生长。大地是如此的，此十善业道，也是这样啊。这在解经文的规矩上叫做以譬喻来合法。那末!十善道是那样的呢?十善业道也和大地一样，人间、天上的一切众生，皆要依靠了大地，才能成立。声闻圣者的菩提;独觉圣者的菩提。诸大菩萨的道行。佛果上的十力、四无所畏、十八不共法、皆依于如同大地一样的十善，才能顺利的完成。足见十善是五乘的共法，也就是人、天、声闻、缘觉、菩萨、五乘的修行，皆以十善为基础。以下讲到：

　　甲字下第四段，流通分。

　　经上说：

　　‘佛说此经已，娑竭罗龙王，及诸大众!一切世间、天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。’

　　流通者、水的行动名叫流，水流动而不遇到阻碍，名曰通。佛法如水，也贵在流通，壅滞在某一个地方，那是没有利益的。所以每一部经的后面，皆有这一段。但这一段的经文，不是佛说的，乃是记录这本经的人，记载当时说经终了的情形。

　　这里面的一切世间、乃是概括的指出在会的听众，是来自此土他方很多的世界，世间就是世界。经上的意思是说：

　　本师　释迦牟尼佛，在娑竭罗龙王宫中，为娑竭罗龙王，以及其他的水族，说完了十善业道经以后。娑竭罗龙王本身，以及同族的大众，还有其他世界，远道而来的天上的众生，人间的众生，阿修罗道的众生，等、等于没有列名的众生。这许多众生，一直平心静气，恭敬虔诚的在听著。直至听完了以后，深得法益，大家都很欢喜。当时就对　释迦世尊，表示信仰、受持、奉行十善，并兼修六度、四摄、四无量、三十七道品，以期完成佛果，庶不孤负　教主说法度人的一片苦心。

　　这里边的听众，既然有从他方世界来的，他们听完了，将所听的就带回去了，这等于文化交流，所以叫流通分。

　　各位听众!十善业道经算是讲完了。先后计三十次，我写了约八九万字，广播小姐花了十五小时播出。我们不希望别的，只希望各位将身不杀、盗、YIN。口、不两舌、恶口、妄言、绮语。意、不贪、嗔、痴的十善记住，并且能尽力的去做，又能劝他人做，那就是我讲十善业道经的收获。祝　各位听众健康!

　　十善业道经讲话(终)