罗婆那王劝请品第一

　　我亲自听到佛是这样说的。在某一个时候，释迦牟尼佛住在大海边的摩罗耶山顶的楞伽城中，同众多大比丘、大菩萨在一起，这些大菩萨都已通达世间、出世间，有为、无为的一切诸法，明了诸识亦无常一之体性，善知一切外境外物都是自心之所变现，精于禅定，富有神通，能随众生之心变现各种形像，方便说教，随机摄化，一切诸佛为其灌顶授记。这些大菩萨从各个佛国而来，以大慧菩萨为上首。

　　其时，佛在海龙王宫说法，七日之后，从海中出来，有无数梵天、帝释、诸大护法天龙等，奉迎于佛。其时，佛举目看见了摩罗耶山顶的楞伽大城，便面带微笑地说：过去诸佛都在此地演说自己以正智证涅盘之法。此法既非外道之所猜测臆度之邪见，亦非二乘所修行之境界，我现在也为罗婆那王开示此法。

　　其时，罗婆那王借助于佛之神力，听到了佛所说的话，从很远的地方知道佛已从海龙王宫出来，现正为诸梵天、帝释及诸护法所簇拥围绕。时罗婆那王见海波浪不能现象，观其会中大众的如来藏识真如性海也是这样，因于无明境界风动，转识浪起，不能发现无边德用。即起欢喜心，高声说道：我应当到佛那里去，请佛到此城来开示说法，使我及诸天、世人于长夜中，得大光明，得大利益。说罢，即与诸眷属乘坐花宫殿前往佛之处所。到达之后，罗婆那王从宫殿上下来，并从右边环绕三周，以众伎乐供养于佛，所持乐器都是大青因陀罗宝(按：即帝释的青珠)，其间杂以琉璃等宝，这些乐器都用上等的布料缠裹，其声美妙，音节和谐。罗婆那王于阵阵音乐声中唱说偈句赞颂于佛，曰：

　　诸佛所证真心自性，是诸法眼藏。

　　无人我、法我之执，远离一切妄见执着。

　　此种智慧唯佛世尊乃能证知，

　　愿世尊垂愍，为我等开示、宣说。

　　佛身集万善，于自证智境界恒常安乐，

　　变化自在，愿入楞伽城为我等说法。

　　过去世诸佛，也曾于此城中说法，

　　此间之夜又诸部众，一心想听佛之演说。

　　其时，罗婆那王又以歌声而说颂曰：

　　世尊于过去七日中，于龙宫宣说佛法：

　　后从龙宫出来，安详登上此岸。

　　我与众采女，以及秉多夜叉眷属等等，

　　还有归依的婆罗门童子输迦，是超拔于众的聪慧者，

　　都以其神力，来到如来佛处所。

　　大家从花宫殿下来后，各各礼拜于佛;

　　又借助佛之神力，称说自己名号。

　　我是十头罗刹土，今日来佛所，

　　愿佛为我及楞伽城中诸众生开示、说法。

　　过去无数佛，都曾在此楞伽城中说自己所证之法门，

　　希请世尊也能这样，在众多菩萨的簇拥下，

　　到摩罗耶山顶之楞伽城去演说最上清净法门。

　　我及住于楞伽城的广大信众，

　　今日一心想听闻佛讲说自证之清净法门。

　　想念过去世无数佛，曾在诸大菩萨的簇拥下，

　　于此地演说《楞伽经》。

　　愿佛同往尊，也为大众开示，

　　敬请佛慈悲哀怜无量夜叉众，入楞伽城为我等说此妙法门。

　　世尊听到这些话后，即告诉罗婆那王：过去世诸佛，都哀怜于你，答应你的请求，来此楞伽城说自证法，未来诸佛，也会这样。这是个喜闻佛法、勤于修行之信众们的住所，我及诸菩萨哀怜于你，故愿意接受你的请求。说完此话，佛及诸菩萨等即默然而住。

　　当时罗婆那王即以所乘之妙花宫殿奉献于佛，佛坐于花宫殿上，罗婆那王及诸菩萨前呼后拥，众多采女歌咏赞叹，供养于佛，一起前往摩罗耶山顶的楞伽城中。抵达该城后，罗婆那王及诸眷属，又作种种上妙供养，夜叉众中童男童女，以宝罗网供养于佛，罗婆那王又把宝璎珞奉献于佛及诸菩萨，把宝璎珞挂于佛及诸菩萨的项颈之上。其时，佛及诸菩萨受供养后，便简略讲说了各自所证境界之甚深法门。当时罗婆那王及其眷属，又特别地供养了大慧菩萨，并对他说：

　　我今众修行者，想请佛开示一切诸佛的自证智境界;

　　我及诸夜叉众，以及在座的众菩萨，

　　一心想听闻佛法，因此都请佛给予开示。

　　你是诸修行者中最善于谈论的，

　　因此大家都很敬佩你，希望你能向佛问法。

　　究竟什么是自证清净之法门?如何是入于佛的境界?

　　如何才算远离外道二乘?以及如何才能远离一切过失?

　　其时，世尊以其神通之力，于该山中更变化出无数无量宝山，并且都以百千万亿妙宝庄严装饰，每一宝山又都有佛显现其顶，每一佛前都有罗婆那王及诸大众，十方世界一切国土也都于中显现，一一国中都有如来，一一佛前咸有罗婆那王及其眷属，都有楞伽大城阿输迦园，都是那样富丽庄严毫无差异，同时都有大慧菩萨在向佛请问佛法，二诸佛也都在演说开示自证智境界。以百千妙音声宣说完此经后，佛及诸菩萨都于空中隐而不见，罗婆那王只见到自己身居本宫之中，他当下便想：刚才说法的是谁?又是谁听其说法?刚才所看到的一切究竟是什么?能见的又是谁?佛及诸国土大城众宝山林，这一切现在都那里去了?难道是梦中所见吗?难道是幻化而成的吗?或者犹如幻有实无之干闼婆城?或者眼睛有了毛病?或者为阳焰微尘的反映所迷惑?或者如梦中见石女生子?或者如烟焰旋火轮?旋即又想：世上一切诸法大概都是这样，本来实无其物，都是自心虚妄分别的结果，凡夫迷惑，不懂得这个道理。实际上，世上无有能见，也无所见，无有能说，也无所说，见佛听法都是虚妄分别，正如刚才所看到的，不能说是见到了佛，不起分别才能真正见到佛。

　　其时，罗婆那王当即开悟，弃除了一切杂染，证得诸法唯是自心所变现，住于无虚妄分别之境地，由于以往所种善根，得如实见一切法，了达外境即是自心，能以自智慧善巧观察，永离于一切邪见臆想，善于修行，为修行师，能于自身显种种色像，得种种大方便解，善知诸地精进之相，善观各种心识自体，断除三界相绩身见，远离外道各种执着，以自智觉悟入于如来之藏，直趣佛地。

　　其时，听到虚空中及宫殿里都发出这样的声音：善哉!大王，像你所修学的，诸修行者都应该这样修学，应当这样见一切如来，应当这样见一切诸法，如若异此如实之见，即是断灭之见。自证之法，非心意识境界，故各种心识应当远离，应如理观察一切法性，应依智慧内修，莫着外见，莫着二乘外道所修句义境界，及二乘外道所得之诸三昧法。你不应乐戏论谈笑，也不应起吠陀外道之见，不应耽着王位自在，也不应住外道六邪定中，若能如此如实修行，即能摧破种种邪论恶见，能舍弃一切我见执着，能够以妙慧转识成智，入如来自证圣境。你应如此勤加修习，使所得之法更为清净，善修正定，由定发慧而至殊胜之位，莫着外道二乘境界，以为殊胜，如外道凡夫等修行者。外道执着于我，见有我相，及四大、蕴界处有实功能，而取着于色声香味触法;二乘见有十二因缘，不了性空，于中妄加分别。

　　楞伽王，此法殊胜，是大乘道，能令成就自证圣智，于诸界中上品受生：楞伽王，此大乘行能灭无明惑，能除诸业障，不堕外道诸邪行中。楞伽王，外道行者执着于我，作种种异论，不能演说离见识性、法非法二义。善哉!楞伽王，能如是思维此义，乃是真见佛也。

　　其时罗婆那王又想重见如来，因为如来世尊于事理无碍之境，观达自在，离外道法，能说自证圣智境界，超诸化佛所作之事，住如来定，入三昧乐，所以称为大观行师，也称为大哀愍者，能烧断一切烦恼，断除一切分别妄想，众佛弟子所共围绕，善知一切众生之心，遍一切处，具一切智，永离一切分别事相，我今愿得重见于如来，以重见因缘，未得觉悟者即得觉悟，已得觉悟者，不复退转，远离一切虚妄分别，住三昧乐，智慧增长，进入如来地。

　　此时，世尊知道楞伽王马上就要证悟不生不灭法门，出于哀怜之心，便重现其身，连同刚才所变现之众多山城国土，也一并重新显现。其时，十首罗刹王重新见到刚才出现的一切景象：众多山城都十分富丽庄严，每一城中都有如来显现其中，每个如来都具三十二种相，而自己则出现于各个如来佛跟前，且每一如来佛之前都有大慧菩萨、夜叉等簇拥围绕，各各在说自证智所行之法门，又见十方诸佛国土，也都是这样毫无差别。

　　其时，世尊以其慧眼普观众会，突然如狮子王回头，欣然大笑，只见此时佛之眉间、髀劦月、腰颈、肩臂各处的每一毛孔，都放出无量光明，如虹放彩，如日舒光，又如大火在炽热燃烧。其时，虚空中之梵天、帝释天及其四天王，遥见如来坐如须弥山，于楞伽山顶欣然大笑。其时众菩萨诸天众都在想：佛世尊于一切均坦然自在，今何故欣然大笑?通身放大光明，默默下动坐如须弥，住自证境地，入三昧妙乐，如狮子王四周环视，望着罗婆那王，念着如实之法。

　　此时，大慧菩萨受罗婆那王之请求，加之他洞悉在座诸菩萨之心思，深知未来一切众生都爱好执着于语言文字，常随言取义而生迷惑，执着于外道二乘之行，或者产生这样的念头：世尊已经远离诸识境界，是什么原因欣然大笑?为了破其疑惑，所以就向佛提问佛法。佛随即说：善哉!大慧，你怜愍众生为三世恶见所缠绕，为了使他们开悟，特意向我问法。诸多有智慧之人，为了自利利他，能够作这样的提问。大慧，此楞伽王曾问过去一切如来应正等觉二种之义，现在你也提出这样的问题，今后的问法者也会提出这个问题。如来二种义差别之相，一切二乘及诸外道都不解其义。

　　其时，如来知楞伽王欲问此义，便告之曰：楞伽王，你欲问法，就快问吧，我会逐一为你解释的，满足你的愿望，使你欢喜，能够以智慧观察思维，远离一切虚妄分别，善知诸地境界，证得真实之义，入于禅定之乐，为诸如来之所摄受，安住于寂静之乐，远离二乘禅定的种种过失，住于诸佛菩萨之地，能如实知诸法本无自性。

　　其时，楞伽王承蒙佛之应允，即于清净光明如大莲花的宝山之顶，从座而起，为众多采女所围绕簇拥，顿时又化作无数种颜色之花，种种花香、末香、涂香以及幢幡、冠佩、璎珞等种种世间所未曾见的装饰;又变化作欲界之各种乐器，超过于诸天龙神及乐神干闼婆之所有者;更变化作十方佛土以前所曾见过的种种乐器;再复化作大宝罗网，盖覆于诸佛菩萨之上;又化作种种上妙衣服，并竖立起幢幡以为供养。做完这一切后，楞伽王即升至虚空，有七多罗树高。在虚空中又变化出种种彩云以作供养，并奏出种种音乐，音乐声自空中而下，环绕下息。

　　其时，楞伽王即坐于如大莲花之宝山顶上，极是欣悦恭敬地说：我今欲问如来二种义，此二义我从前已经请教过过去诸佛，过去诸佛也已经为我解说过，我今所问仍是此如来二义，但愿世尊慈悲，更为解说。世尊，变化佛曾说，此二义不是根本佛所说，根本佛说三昧乐法门，不说虚妄分别法门。善哉!世尊于一切法自在无碍，但愿世尊悲怜我等，进一步宣说此如来二义，一切佛子都十分想听世尊演说。

　　其时，世尊告诉楞伽王说：此二义你应当问，我也应当为你等宣说。

　　当时夜叉王更着种种宝冠璎珞，用各种宝物庄严其身，并应声道：如来常说，一切法都应该舍去，更何况非法?为什么必须舍去一切法及非法呢?那么，何者是法?何者是非法呢?法如果应该舍弃，为什么有二法之分呢?有二法之分，即是虚妄分别之相，诸如有体无体，有实无实，都是一种虚妄分别，不能了知阿赖耶识无差别之相，就像毛轮住于不净之境一样，法性本来就是这样，如何舍弃?

　　其时，佛对楞伽王说：愣伽王，你难道不曾看见过瓶等无常之物吗?愚妄凡夫为假相所迷惑，于中虚妄分别此是瓶，彼是非瓶，你何不藉此去理解何者为法?何者为非法?这是凡夫之所分别，非是圣智见。在凡夫眼里，有此种相、那种相，智者不为各种假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃烧宫殿园林，看到种种烟焰，但其火性是一，所出现的种种烟焰，是由各种长短大小不同之木料所产生的，你今何不藉此去理解何者是法?何者是非法?

　　楞伽王，如一颗种子，生芽、长枝、开花并结出种种果实。外法是这样，佛法也是如此。以无明为缘，生出五蕴、十二处、十八界等，一切诸法，于欲界、色界、无色界三界中，因缘而生，有苦乐、美丑、语默、行止诸种差别;又如诸识，相虽是一，所堕之境界有上、中、下、染净、善恶之种种差别。楞伽王，不但以上所言诸法有如是差别，就是修行者修各种观行时，由于各自之智慧、境界不同，所见亦各有差别，何况法与非法，岂能无种种差别?楞伽王，法与非法之差别，应知此均属相分别。

　　楞伽王，何者是法?二乘及诸外道，虚妄分别说有实法存在，这是导致有种种法存在的主要原因。如此之种种法，均应舍离，不应该于中取分别之相。能洞见自心法性，则能做到无所执着。诸如瓶等事物，乃是凡愚之所虚妄分别执着，本无有体，诸修行者，如能以理如实观察，即为舍离诸法。楞伽王，何者非法?所谓诸法无自性、无形相，永远抛弃一切虚妄分别，如实观察诸法若有若无，达到这种境界，其余妄见皆不生起，这就叫舍离非法。此外，还有一种「非法」，亦即如兔角、石女儿等，皆无自性相，不可分别只是随世俗言说，而有其名，不像瓶等，看得见摸得着，以其不是诸识之所能取着，这种分别亦应该舍离。这就是舍离法与非法。

　　楞伽王，你刚才所问的，我已经回答完了。楞伽王，你说你于过去诸如来处所已经问过此义，彼诸如来曾为你作过解说。楞伽王，你所说的「过去」本身，乃是一种「分别」，说「未来」亦是一样。我与过去诸佛并没有什么差别。楞伽王，诸佛所说之法，皆离分别，超出戏论，非如有色有相之物，只有圣智能够证知。为了使众生得到安乐，因而才演说。因其是无相之智，故称之为如来，因此，如来者，以智为体;因以智为身，因此不可分别，既无能分别，亦无所分别，不可以众生相妄加分别。何以无能分别?因有意识而才有诸境界生起，而有色形诸相，因此，无能分别，亦无所分别，譬如壁上彩书之众生，无有觉知，世间的众生也是这样，无有[业]，亦无[果报」，一切诸法也是这样，不可闻不可说。

　　楞伽王，世间众生犹如幻术所变，凡夫外道不识此理。楞伽王，能如是见，名为正见，否则，则是分别见，由虚妄分别，有二元之对待。楞伽王，譬如有人于水中自见其像，于灯月下自见其影，于山谷中自闻其声响，便生错觉，分别取着，以自心取自心，法与非法也是一样，实乃虚妄分别的产物，对此如不能舍离，只会更加增长虚妄之见，永远不得寂灭。若了达虚妄寂灭一缘，则是最胜三昧，由此能生自证圣智，以如来藏妙净明心而为境界。

　　集一切法品第二之一

　　其时，大慧菩萨与摩帝菩萨一起游历诸佛国土，借助于佛之神力，从座而起，偏袒右肩，右膝着地，双手合掌，向佛鞠躬致敬，并说颂曰：

　　世间一切无生无灭，犹如虚空中之花，

　　智者不着有着无，而起大悲之心。

　　一切诸法如梦如幻，迷离于心意意识，

　　智者不着有着无，而起大悲之心。

　　世间一切常如梦幻，远离于恒常与断灭，

　　智者不着有着无，而起大悲之心。

　　懂得人法俱无自性，一切烦恼与惑障，

　　常清净而无自相，而起大悲之心。

　　佛不住于涅盘，涅盘也不住佛;

　　觉与不觉均悉远离，一切诸佛有而非有。

　　法身亦如梦如幻，怎么可以称颂呢?

　　识得无生无性之理，此乃真赞颂佛。

　　佛无诸根境之相，不见佛乃名真见，

　　如何能对释迦牟尼佛，有所赞毁呢?

　　若真能见到佛，则寂静远离于生灭，

　　此人当今后世，迷离执着一无所取。

　　其时，大慧菩萨以颂赞佛之后，自说姓名：

　　我名为大慧，通达于大乘，

　　今以百八义，请教于世尊。

　　世尊听了大慧菩萨的话后，普观众会并说：

　　佛门众弟子，今都来问我佛法，

　　我当为你等说，自证圣智境界。

　　其时，大慧菩萨蒙佛俯允，顶礼佛足，并以偈颂问于世尊：

　　妄计性是如何生起的，又应如何断灭?

　　无明惑染是如何生起的，又应如何断灭?

　　因何而名为佛子?无相法中因何而有次第?

　　何囚有十方国土，及种种化相和诸外道?

　　解脱后去往何处?被谁所缚谁能解缚?

　　禅以何为境界?何故而有三乘之分?

　　诸法以何因缘而生?谁是能生因谁是所作果?

　　谁说一异俱不俱?色无色三界因何而起?

　　如何是小乘外道之四空定?如何是灭尽定?

　　如何灭想受定?如何从定得觉?

　　因如何生果?身又如何去住?

　　如何观见五法、三自性?如何趣入如来地?

　　因何有佛予?谁又是破三界生死者?

　　破三界生死者身又如何?既破三界又往何处生?

　　如何得种种神通，以及自在三昧?

　　三昧心是何相状?愿佛为我等解说。

　　何因名为藏识?又何故名为意识?

　　因何起诸法种种见?如何灭尽所见?

　　为何已有三乘五姓差别，又说一切唯是心?

　　因何建立种种相?又如何成立无我义?

　　如何说无众生寿者等，因何又随俗说有?

　　如何是不起常见?如何是不起断见?

　　为何佛与外道，其相多有不相违背者?

　　为何于未来，有十八部等种种差别?

　　如何是一切法其性本空?何因诸法刹那生灭?

　　如来藏如何生起诸法?世间诸法生灭体性何故不动?

　　为何说世间一切诸法，如幻又如梦?

　　又如干闼婆城和阳焰微尘，乃至水中月?

　　何谓三十七菩提分?此等菩提分又是如何生起?

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，何者是一百零八句?

　　佛说：大慧，一百零八句者，亦即生句与非生句，常句与无常句，相句与非相句，住异句与非住异句，刹那句与非刹那句，自性句与非自性句，空句与非空句，断句与非断句，心句与非心句，文字句与非文字句。大慧，此一百零八句义都是过去诸佛之说。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，诸识有几种生住灭?

　　佛说：大慧，诸识有二种生住灭。这二种生住灭不是凡夫及因位菩萨智能所能认识的。二种生住灭者，所谓相续(「相续」即因果流转相续不断之意)生及相生，相续住及相住，相续灭及相灭。诸识有三相，即转相、业相和真相。

　　真相者，如来藏心，在缠不染，不生不灭者，名真相;根本无明令如来藏海起诸识浪，动而作业，此即阿赖耶识极微细之相，名业相;依前业相转成能缘所缘之境，生七转识，名为转相。

　　大慧，识广说有八(即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识)，略说有二，谓「现识」(即阿赖耶识)及「分别事识」(即前七识)。大慧，譬如镜中显现诸色相，现识也是这样。大慧，现识与分别事识二者无异，相互为因。大慧，现识以不思议熏变(即无明熏习真如而生妄法)为因;分别事识以虚妄分别境界及各种戏论、习气为因。大慧，阿赖耶识虚妄分别各种习气灭，即一切根识皆灭，此为相灭;所谓相续灭者，即所依之因、缘皆灭，此为相续灭。所依之因者，如无始戏论、虚妄习气等等;而所缘者，即自心所见之虚妄分别境界。大慧，譬如泥团与微尘，既非异又非不异;金与各种由金做成的器具也是一样。如果泥团与微尘异，那么，泥团应不是由微尘构成的，但实际上，泥团是由众多微尘构成的，所以说二者不异;如若不异，泥团与微尘应该毫无差别。

　　大慧，藏识(即阿赖耶识)与诸转识(即八识中之前七识)若异，藏识则非是彼七转识之因;若不异者，转识灭后，藏识也应灭，但实际上，藏识之真实相不灭。大慧，藏识之真实相不灭，而其业相则有生灭，若藏识之真实相灭，此则与外道之断灭论无异。大意，彼诸外道见身命终时，四大离散，眼等六识不能取境，即以为无始相续识永灭，更无业报受生相续。大慧，彼诸外道说相续识从神我生，不说眼等诸识从色等因缘生，只认神我为生因，故名之为外道。造作者是谁呢?彼以胜妙天主、神我、大自在天、及微尘为能作者。

　　此外，大慧，有七种自性：所谓集自性(谓烦恼体性，能集善恶诸业，故名烦恼为集自性)、性自性(既有集因，必有未来苦果性，故言性自性)、相自性(既有苦果，必有形相，故言相自性)、大种自性(形相从四大之种子生，故言大种自性)、因自性、缘自性、成自性(既有四大，即从因缘所成，故言因自性、缘自性、成自性)。

　　此外，有七种第一义：所谓心所行境界，智所行境界，二见所行境界，超二见所行境界，过佛子地境界，如来所行境界，如来自证圣智所行的境界。

　　(心所行境界者，谓发心菩萨，缘第一义法性如来藏心，故名心所行胜解行地菩萨;智所行境界者，缘于真如，起十种智慧，故名智所行初地菩萨;正证真如，见人、法二种无我，故名二见所行;八地菩萨，超二乘，过七地，故名超二见所行;十地菩萨超九地，九地又名佛子地，故名。后二地即佛地。)大慧，这是过去、未来、现在如来自性第一义心，以此第一义心成就世间、出世间最上之法，以佛智慧，建立各种自相、共相，而此自相、共相不同于外道之恶见。

　　大慧，何谓外道之恶见呢?外道之恶见者，即不懂得种种境界乃是虚妄分别的结果，而于究竟真理、诸法实相上见有或见无，妄起言说。大慧，我今当说，若了知诸境如梦如幻，均是自心之所显现，则一切妄想、三界生死、一切诸苦及无知爱业诸缘，悉皆尽灭。大慧，有诸沙门、婆罗门，虚妄执着有及非有，于因果外计着各种事物的显现，依时而住，此皆外道之主张;或虚妄执着五蕴、十二处、十八界等，依因缘生住，无常变异，生已即灭，不了常住真心，这都是外道之看法。大慧，如认为相续之体始无后有，视蕴界人名为涅盘，目修道所得名为果，凡此等等，皆是破坏诸法因果相续之断灭见。为什么这么说呢?因他们不能如实观察的缘故，因不见根本的缘故。

　　大慧，譬如瓶一旦破了，就不再是瓶;烧焦的种子，就不能再发芽，此中的道理也是这样。蕴界处诸法虽生即灭，应知此等诸法无自性故，只是自心虚妄分别的结果。此外，大慧，如果本无有识，三缘和合则生，那么龟应该生毛，沙也应该出油，如此，你所依据的理论就不能成立了，这与佛法之究竟义是相违背的，所做的事业也是徒劳无益的。实际上，龟本无毛，沙本无油，三缘体空，如何生果?又，大慧，外道说三缘和合，是因果性，可说为有，成过去、未来、现在三世诸法。此乃邪谬相承，及自恶见故作如是说。大慧，诸愚昧凡夫，为恶见所迷，不能自知愚痴，反而妄称此即是一切智说。

　　大慧，又有沙门、婆罗门看到了一切诸法皆无自性，有如空中之云，又如飘忽不定之火焰，如幻有实无之干闼婆城，如梦如幻如焰，如水中月，如梦中所见到的一切，均不离自心，由无始妄见熏习，取以为外，如此思维观察诸法，断除各种分别之见，也远离虚妄心所取的一切名义，了知自身及一切事物都是藏识之所显现，既无能取，亦无所取，更无各种生住灭，如此思维观察，锲而不舍。

　　大慧，此大菩萨不久即可得生死涅盘平等无二之心，大悲方便之行，观众生如幻如影，从各种缘而生起，知一切境界离开自心即一无所得，行于实相无相之道，从诸地渐进而升，住于三昧乐之境界，了知三界皆唯是自心，得如幻三昧(了达一切诸法如幻之理的禅定)，离绝众虚幻之影像，成就最上智能，证得不生不灭之理，入于金刚喻三昧(指断除一切烦恼之禅定)，证得佛身，常住于如如之境，具诸神通，变化自在，以各种方便化现游众佛国，远离外道及心意识之辗转转依，次第成就如来之身。

　　大慧，大菩萨欲得佛身，应当远离蕴界处诸法，远离心因缘所生之各种生灭法，远离各种戏论及种种虚妄分别，但住于远离一切能缘所缘如来真证心量，观察三界无始以来为妄习所熏而起生死种种分别，思维无相无生之佛境界，自证圣法，得心自在无碍之功用，犹如如意宝珠，随宜现身，达于唯心之境，渐渐入于佛地。因此一切大菩萨于此法应当善于修学。

　　集一切法品第二之二

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说心、意、意识及五法、三自性等众妙法门，这是一切诸佛萨入自心境界，离所行相之真实佛心，但愿世尊为此山中之诸菩萨，随顺过去诸佛，演说此如来藏识法身境界。

　　其时，世尊告诉大慧菩萨及诸大菩萨说：有四种因缘而眼识生：一者不觉知外境是自心之所显现，而虚妄分别执着：二者从无始以来，为色之妄想所迷惑熏习：三者识之自性即在于思量、了别;四者喜乐见诸色相。大慧，正是由此四缘，故藏识大海生眼识等诸识浪。眼识是这样，耳、鼻、舌、身诸识也是如此，于一切根尘毛孔，眼等诸转识顿生，譬如明镜一照，众色像顿时显现;或渐生，如风吹大海，波浪随着生起。如来藏心海也是如此，外境风吹，诸转识则起，造业受报，生死不绝。

　　大慧，因(即第八之如来藏识)所作相(即余七转)既非一，亦非异。第八识所变现之根身境界(即生相)，六、七二识执为实我实法，由此引起前五识之种种造业，感诸果报，生死不绝。这都是不明了色等诸尘皆是由妄心分别所现。大慧!眼等五识与色等五尘俱时，因为了别色等差别之相故意识生，所以应当了知，根尘诸境皆是众生自心妄识互为因果之所现。但诸识不知一切均是自心之所妄现，以为各自能了自分境界。因此分别各自境界，执着自识之名。大慧，有些修行者入于三昧时，以为诸识俱灭，不知诸识习气种子，依于藏识不灭，自以为已灭诸识，人于三昧境界，实则未入三昧境界，因为其所谓灭识，只是六识不取诸尘境界，而未灭习气种子。

　　大慧，藏识生住异灭四相，甚微甚细，唯佛与住地菩萨方能了知，此外，修二乘及诸外道之禅定、智慧者，皆不能知。只有修习如实行者，以其智慧，方能了知诸地性相，善达种种句义，觉了无边佛所广集善根，不虚妄分别取着自心所见，是为能知。大意，诸修行者晏处山林，上中下修，能见自心之两种生住灭，得无量自在力神通三昧，诸佛为其灌顶授记，知心、意、意识自心自体境界，离脱爱业无明生死大海，所以，你等应当亲近诸佛菩萨，如实修行。

　　其时，佛重说偈颂曰：

　　譬如巨海浪，乃由大风而起，

　　风高浪急，此伏彼起，水无断绝之时。

　　如来藏识亦如大海，因无明境界风，起各种识浪，

　　辗转相生，无有断绝。

　　青赤诸颜色所起之眼识，珂贝等音声所起之耳识，

　　檀乳等芳香所起之鼻识，咸淡诸味所起之舌识，

　　如是七识，与之藏识，既非同，亦非异。

　　譬如水与波浪，日月与光明，非同非异，

　　七识与藏识非同非异亦是这样。

　　意等七种识，有如海波浪，

　　因风而水动，种种波浪转。

　　其时，大慧菩萨以偈颂问曰：

　　为何青赤等色像，乃由眼竿诸识所显现;

　　如大海中所起的波浪，请世尊加以解说。

　　世尊当即以颂作答，曰：

　　青赤诸色像，如海中波浪，

　　均空无自性，故言不可得;

　　青赤诸色像，均依如来藏而起，

　　故亦非一无所有，应知此非一非异之道理。

　　然彼如来藏清净心本无有生起，

　　只是众生虚妄分别、虚妄执着;

　　一切能取及所取，与大海中之波浪毫无二致。

　　一切众生及以一切资生财物，乃是由众生之心识，虚妄分别所现。

　　因此，一切诸法，森罗万象，与大海中之波浪毫无差别。

　　此外，大慧，大菩萨若欲了知能取(眼等诸识攀缘色等外境)、所取(为眼等心识所攀缘之色等诸外境)的分别境界，皆是自心之所现者，应当远离愦闹、昏滞、睡眠诸障，勤加修习，远离曾所听闻之外道、二乘之法，了达诸法悉是自心分别之相。

　　大慧，大菩萨若欲了达自心分别之相，应于圣智三相勤加修学。何谓三相?亦即无影像相、一切诸佛愿持相和自证圣智所趣相。诸修行者若获此相，即舍离跛驴(喻未得无功用慧者)智慧心相，入于菩萨第八地，于此三相修行不舍。大慧，所谓无影像相者，即由于惯习，外道二乘种种相生，此种相本为佛所呵斥，但为使其回心归正，故应观察修习;一切诸佛愿持相者，谓诸佛本发誓愿，住持世间，利乐有情，严净国土;自证圣智所趣相者，谓对一切法相皆不执着，得如幻三昧身，于诸佛地进趣修行。大慧，若修习此三相，即能到如来佛地。你及诸大菩萨应勤加修习。

　　其时，大意菩萨知道一切菩萨心中所想，承佛之威力，对佛说：请佛为我等再说一百零八句差别所依，五法圣智事，三自性法门等。一切诸佛，为诸大菩萨堕自相、共相，说此妄计所执自性，知此妄计所执自性之义，即能清净人人无我、法无我境界，善解诸地，得超越一切外道声闻缘觉之三昧乐，见诸如来不可思议境界。彻底舍离五法自体行相，以佛智慧入于如幻三昧境界，住一生补处菩萨所居处，成就如来之身。

　　佛说：大慧，有一种外道，见一切法随因而灭，遂生分别想。兔本无角，起于无见，如兔角无，一切诸法也是这样。又有外道，见四大和合而能生物，一切根身尘境缘末散时，形量千差万别，故而生兔无角、牛有角之想。大慧，此堕虚妄分别之见，不明了万法唯是自心，但于自心妄加分别。大慧，一切众生及国土世间，一切正报及与依报，一切诸法皆是自心虚妄分别所现。大慧，应知兔角离于有无，诸法也是这样，勿生分别。为什么说兔角离于有无呢?此乃是相待而言，因牛有角，而兔则无角，相对待而言，故言兔角无。但牛角之有，乃至世间一切诸法，其自体性，都不可得，佛之智慧远离此种种有无之见，因此，于此不应妄加分别。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：彼既离有见，不以作牛有角想，岂不又妄计无了吗?

　　佛答道：不以分别心来观待相而说无，为什么呢?彼妄见者，以虚妄分别为生因，以角之有无作为分别之依据，既以所依为因，即妄计有无，但是，分别与角，都无自性，离异不异，非由相待牛角而显兔角无。大慧，若此分别不同于兔角者，则不是兔角的因，若不异者，又是因兔角无而生起。大慧，分析牛角乃至各种事物，都无自性，都不可求。相对于有角而言无角，如此分别不合于道理。牛角兔角均无自性，都不可求，又是谁待于谁呢?相待既不能成立，待于有故言兔角无，不应妄加分别，非正因故。有无论谓有以无为因，无以有为因，二因既不正，言有言无、执有执我皆属戏论。

　　大慧，又有外道见虚空无形相分齐，色相异于虚空，有形状质碍之变异，而生执着，言色异空，起妄分别。大慧，虚空即是色，以色大入于虚空故;色即是虚空，色与虚空互为能所，以依色分别虚空，依虚空分别色故。色与虚空之关系应如是知。大慧，四大所生，其相各异，不住于虚空，然四大中非无虚空，色性即是空。大慧，兔角也是这样，相对于牛角而言兔角无。大慧，分析牛角乃至世间万物，均无其自性，兔角又何所待而言无呢?若相对于其它事物言，也是如此。大慧，你应远离兔角牛角、虚空与色等种种分别，和诸大菩萨，应当善于观察自心所现之种种虚妄分别之相，于一切国土为诸佛子说观察自心修行之法。

　　其时，世尊即说颂曰：

　　一切诸法均无自性，唯由自心显现而起;

　　众生及一切器世间，都是藏识之所显现。

　　心、意及意识，自性及五法，

　　无人我、法我，诸佛如是说。

　　长短及各种互相对待之物，辗转互相生;

　　因有故成无，因无故成有。

　　分析微尘及一切法，不起色与虚空之分别;

　　都是自心之所安立，一切恶见邪说都不可置信。

　　不可取外道及二乘之修行方法，

　　应学诸佛之所说所行之自证智法门。

　　其时，大慧菩萨为净众生自心现流而问佛言：世尊，如何净除众生心习现流?是渐净?还是顿净?

　　佛说：大慧，渐净非顿净。如庵罗果，渐熟非顿，诸佛如来净除众生心习现流，也是这样，是渐净非顿净;如陶匠造器，渐成非顿，诸佛如来净除众生心习现流，也是这样，是渐非顿;譬如大地生草木，渐生非顿生，诸佛如来净除众生心习现流，也是这样，是渐非顿。大慧，譬如人学音乐书画等种种技艺，渐成非顿成，诸佛如来净除众生心习现流，也是这样，是渐而非顿。另外，譬如明镜顿现众像而无分别，诸佛如来净除众生心习现流，也是这样，顿现一切无相境界而无分别;如日月一时遍照一切色像，诸佛如来净除众生心习现流，也是这样，顿为示现下可思议诸佛如来智慧境界;譬如藏识顿现一切众生及诸佛国土，报佛如来也是这样，顿能成熟一切众生，令其于色究竟天清净修行;譬如法身佛顿现报身佛及与化身佛，放大光明照诸世间，自证圣智境界也是这样，顿现法相而为照耀，令一切众生离于有无之恶见(以上所说净众生尽心习现流之四渐、四顿，乃是对不同根机而言，对钝根者渐净，对利根者顿净)。

　　又，大慧，报身佛说一切自相、共相法，是自心本识习气因相，及妄计所执因相，更相系缚，种种幻事，众生虚妄执着，以为真实，实皆无自性，悉不可得，譬如幻术师以幻术用草木瓦石，幻化而成各种色像，令见者生种种分别，实际上皆不真实。大慧，自相、共相一切诸法也是这样，本无自性，依他缘而起，犹如幻事，而诸众生虚妄计度，执以为实，此即是妄计自性执着缘起自性而起，此即是报身佛所说法相。

　　又，大慧，法性佛所说法者，离一切妄想心相，建立自证圣智所证境界。大慧，化佛广说六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，及五蕴、十二处、十八界，及解脱、诸识行相，随宜建立诸法差别，超越外道恶见，超无色所行。大慧，法性佛远离一切攀缘妄念，远离一切所缘妄法，亦远离一切所作妄业，非凡夫二乘外道执着我相所取境界。所以，大意，于自证圣智境界相当勤加修习，于自心所现的分别见相二分宜速远离。

　　又，大慧，声闻乘有二种差别相，所谓自证圣智殊胜相和分别执着自性相。何谓声闻乘自证圣智殊胜相?谓达苦、空、无常、无我境界，厌离五欲，栖心寂灭，于蕴界处一切诸法，若自相若共相，不坏其相，未达法无我，然达人无我。如是了知，心住于一境。住一境已，遂获诸禅解脱三昧道果，而得出离，住自证圣智境界乐。但断现行烦恼，未断习气烦恼;但离分段生死，未断变易生死，此名声闻乘自证圣智境界相。大菩萨虽也得此圣智境界相，但以大悲本愿故，不入于涅盘，不取此三昧乐，大菩萨对此自证圣智乐不应修学。

　　何谓分别执着自性相?谓知四大所造色等诸法，非如外道所言是神我等生，然取着于如来止啼授药等权便说，于自、共相妄想执着，此名声闻乘分别执着自性相。大菩萨于此法中应知、应舍，更入于人无我、法无我境界，由之渐进诸地。

　　其时，大慧菩萨对佛说：世尊，如来所说常不思议自证圣智第一义境，不同于外道所说常不思议作者吗?

　　佛说：大慧，此自证圣智第一义境，不同于外道所说的作者得常不思议，为什么呢?外道以作者为常不思议因相，此因自相不相应，以何显于常不思议境?若因自相相应，则是常，非常不思议境。大慧，我所说的第一义常不思议因自相成，由能所因相俱离有无，自证圣智所行相故有相而非别境，以第一义智其因故有因而非生灭。离有离无故非作者，譬如虚空、涅盘寂灭法，故常不思议。所以，我说如来自证圣智常不思议，不同于外道所说的常不思议。大慧，此常不思议是如来自证圣智所行真理，所以大菩萨应当勤加修学。

　　此外，大慧，外道所说的常不思议，以无常变异为因，非是以自觉所行相为因，故是无常不思议，非是常不思议。大慧，外道所谓常不思议，以世间所作法生而还灭、有而还无，此属无常非是常。我也见世间所作法生而还灭、有而还无，说之为无常，不说之为常。大慧，外道以此等无常因相说常不思议，此因相本身即不真实，如同兔角，故其所说常不思议唯是妄想言说，为什么呢?其因相非是常因，如同兔角故。大慧，我所说的常不思议以自证圣智为因，不以外法之无常变易为因，外道则与此相反。实际上，如果不懂得自因之相离有无、超情识，而妄计在于自证圣智所行相外，如此之常不思议不应说。

　　大慧，诸声闻畏怖生死轮回之苦而趣求涅盘，不知生死涅盘差别之相，实是虚妄分别的结果，妄以灰身灭智、诸根境灭为涅盘，不知证自智境、转染成净为大涅盘，彼愚痴人以生死异涅盘，为此愚夫说断生死入涅盘，故说三乘种性，彼愚痴人以为此三乘说为究竟义，不说一切唯心，心外无境。大慧，此诸声闻不知过去、未来、现在三世诸佛所说自心境界，取心外之境，常于六道轮回不绝。

　　又，大慧，过去、未来、现在三世诸佛说一切法不生，因为一切诸法皆是自心虚妄分别所见，均无自性，离有生、无生二种见故，譬如兔、马之角，本无生灭、有无，愚痴凡夫妄取生灭、有无之见。唯有如来自智所证境界，一切法自体性不生，非愚夫有无分别境界。大慧，众生及其所依住之器世间，一切皆是藏识影像，能所二取之所变现，均无自性，彼诸愚夫为生住异灭种种现象所迷惑，于中妄起有无分别之见。因此，大慧，你等大菩萨应于一切法不生义中勤加修学。

　　此外，大慧，有五种种性。哪五种种性呢?即声闻乘种性、缘觉乘种性、如来乘种性、不定种性、无种性。大慧，如何知是声闻乘种性?谓如闻说于五蕴、十处、十八界一切诸法自相共相，听闻苦、集、灭、道四圣谛时，悲喜交集，喜乐修学，而对于缘起之相不乐观悟，应知此是声闻乘种性。达此声闻乘境界者，相当于菩萨第五、第六地，断现行烦恼而未断习气及所知障，未度不思议变易死。此等众生常自以为：我生已尽，道行已立，所作已办，日后不再轮回受报，达于人无我境界，乃至趣入涅盘境界。

　　大慧，还有一类众生求证涅盘，妄计觉知我、人、众生、寿者等各各差别，谓此是涅盘;另有一类众生，说言一切诸法，因神我而有，谓此即是涅盘。大慧，此等众生不得解脱，因为都未能通达法无我。这是声闻乘及外道种性，于未出离苦海而自以为已超脱生死，你等应勤修习，舍此种种恶见，以期趣入如来种性。

　　大慧，如何知是缘觉乘种性?谓若听闻缘起诸法，无量欢欣，喜乐修学，远离愦闹吵杂的种种因缘，无所染着，或时闻说现种种身，或一身分为多身，或多身合为一身，神通变化，无碍自在。一心信受此缘起法，决不违背，当知此即是缘觉乘种性，应为其说缘觉乘法。

　　大慧，如来乘种性所证法有三种，一是自性无自性法，二是内身自证圣智法，三是外诸佛刹广大法。所谓自性无自性法者，即三自性三无性秘密法;内身自证圣智法者，即佛所自证之一乘了义不思议真实法;外诸佛刹广大法者，即以大悲愿摄化众生、庄严净土，究竟到于一切智地法。大慧，若有闻说此法，及见自心所现之正依二报，建立阿赖耶识不思议境者，不惊、不怖、不畏，当知此即是如来乘种性。大慧，不定种性者，谓若闻说三乘法时，随生信人，顺学而成，其性可栘而不固定，故称不定种性。大慧，为不定种性者而说是种性，令其知权趣实，证人第八无所有地，故说此种性。大慧，彼声闻乘种性，若能证知识性，见法无我，断烦恼结，最终当入佛地，得如来身。

　　其时，世尊即说颂言：

　　预入圣流之须陀洹，一来天人受报之斯陀洹，

　　不再受生欲界之阿那舍,永无生死果报之阿罗汉，

　　如是声闻乘四圣人，其心皆悉迷惑。

　　我所立三乘一乘及非乘，

　　为愚夫愚妇随机方便说。

　　第一义法门，远离于有无，

　　安住于无所有境界，何有三乘之名?

　　如来所说诸禅三昧、灭尽定诸法，

　　为愚妄凡夫作如是说，离心不可得。

　　此外，大慧，此中一阐提，何故没有追求解脱、入涅盘之欲望?大慧，因他已经断绝了一切善根的缘故，因他已发愿为济度一切众生出离生死苦海，众生不度尽,永不入涅盘的缘故(此指大悲阐提)。何谓断绝一切善根?即其诽谤大乘法藏，不随顺佛经诸解脱之说，善根断尽，不入于涅盘。何谓为无始众生发愿不入涅盘?谓诸菩萨曾发愿，欲济度一切众生入于涅盘，若有一众生未入涅盘，我即不入。就其不入涅盘说，此大悲菩萨也名为一阐提。此二种阐提即属于无种性者。

　　大慧菩萨说：世尊，此中何者是毕竟不入于涅盘者?

　　佛说：大慧，彼菩萨一阐提，了知一切法本来寂灭，与涅盘无异，是毕竟不入于涅盘者，并不是那种断尽善根一阐提者。为什么这样说呢?因为断善根阐提，以佛之威力，其后善根还生，为什么呢?佛对于一切众生都不会抛弃，所以，毕竟不入于涅盘者，只有菩萨一阐提。

　　此外，大菩萨应当善知三自性相。何谓三自性相?即妄计自性、缘起自性和圆成自性。大慧，妄计自性从诸法之形相生。如何从诸法之形相生?谓其从因缘而起的现象中，起种种执着。此种执着于缘起事相之妄计性，更可分为二种，这就是诸佛所说的名相执着和事相执着。大慧，所谓事相执著者，即于内外法中起执着于自相、共相;所谓名相执著者，即于内外法中起诸如男女、衣瓶等等名相。此即是二种妄计自性相。大慧，诸法从因缘而生，此即名缘起自性。何谓圆成实性?谓离名相事相一切分别，自证圣智所行之真如境界，此即如来藏自性清净心。

　　其时，世尊即说颂曰：

　　名相分别，是妄计缘起二性相;

　　正智如如，即是圆成实性。

　　大慧，以上所说即是五法、三自性法门，自证圣智所行境界，你等大菩萨应勤加修学。

　　此外，大慧，大菩萨应当善于观察、了知二无我相。何谓二无我相?所谓人无我、法无我。大慧，何谓人无我?谓五蕴、十二处、十八界一切诸法，都无其主宰、实在之性。一切无知爱业之所生起，眼等诸识取着于色而虚妄执着，乃至一切可见之国土世间，都是如来藏自性清净心之所显现，刹那相续，念念不住，如河流、如种子、如灯焰、如猛风、如浮云。躁动不安，如猿猴;乐不净之处，如飞蝇;不知满足，转薪更炽，如猛火。为无始虚伪习业所熏，于三途六趣中轮转不息，如汲水轮，循环不停;种种色身如木人，因机关而动，如死尸，借咒术而起行。如能善知蕴界入诸法悉无有我，如木人死尸，是名无人我智。

　　大慧，如何是法无我智?谓知蕴界处诸法是妄计性，如蕴界处空无我、我所，唯共积集烦恼业故，如以业爱之绳自缚，由因缘辗转相生，实在是无我无作者，一切诸法也是这样，离自相共相，由虚妄分别，种种相现，愚夫妄加分别，非诸圣者之智见。这样观察一切诸法，远离一切心意识名相妄想，是名大菩萨法无我智。得此智慧，知人我皆妄，即入初地，由之次第渐进乃至十地。住此地后，有大宝宫殿莲花王座，菩萨成就如幻三昧，坐其上而受佛位，同行菩萨前后围绕，一切诸佛从十方来，以手摩顶授予佛位，如转轮王授太子王位，超菩萨地，获如来身。大慧，此是名见法无我相，你及诸大菩萨应当勤加修学。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说建立诽谤相，使我及诸大菩萨离此恶见，速得无上正等正觉，得正觉后，于正法不生诽谤。佛接受大慧劝请，即说偈颂说：

　　众生及器世间依正诸法，都是自心之影像，

　　愚痴凡夫不识此理，起无中说有、有中说无之建立诽谤相，

　　此诸所起实在只是心之作用，离开自心一切了不可得。

　　其时，世尊为了重明此义，便对大慧说：有四种于无中说有之「建立」。那四种呢?一是无有相建立相，二无有见建立见，三无有因建立因，四无有性建立性。大慧，所谓诽谤相者，亦即于诸恶见所建立之法，不善于观察，不见诸法之实相，即言一切诸法皆无，此即是诽谤相。

　　大慧，何谓无有相建立相?亦即蕴界处诸法之自相、共相，本无所有，但却于此而生计着诸法之自相与共相，如此邪妄分别，乃由无始以来各种恶习所熏而成，此即是无有相建立相;如何是无有见建立见?亦即于蕴界处诸法建立我、人、众生、寿者等见，此即是无有见建立见;如何是无有因建立因?亦即初识本来非从因而生，后因眼色等而生如幻，生而有，有而还灭，念念不住，是名无有因建立因;如何是无有性建立性?亦即涅盘、虚空、非择灭三无为法，本来无有作法，而于此生计着，其实，此法离性、非性，离于有无。大慧，一切诸法犹如毛轮兔角，此是名无有性建立性。

　　大慧，于无说有之「建立」和于有说无之「诽谤」，二者都是凡愚不了一切唯心所现而妄生分别，此非是圣者之见。因此，你应当勤加观察，远离此二种恶见。大慧，大菩萨善知八识、五法、三自性、二无我，为利益众生，故现种种身，如依缘起性而起种种法，也如摩尼宝珠不作于心而随色变现，出现于各种佛会，听闻佛法，了知一切法如幻、如梦、如影、如镜中像、如水中月，远离生灭、断常等恶见，不住于声闻、缘觉二乘境界，成就无量百千亿三昧，既得三昧，逼游一切诸佛国土，供养诸佛，生诸天上，弘扬三宝，证正等觉，成如来身，为诸声闻菩萨大众说外道境界皆唯是自心所现，令悉远离有、无等执着。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说一切法空、无生、无二、无自性相，我及诸菩萨悟得此相，离有、无分别，速得无上正等正觉。

　　佛说：你等好好听着，我当为你等演说。大慧，空者，即是妄计性法体(虚妄分别诸法，实无自性、自体)，为执着于妄计性者说空、无生、无二、无自性。大慧，空性略说有七种。即相空、自性空、无行空、行空、一切法不可说空、第一义圣智大空、彼彼空。

　　何谓相空?谓一切法因缘和合，辗转而生，求其自相、共相均不可得，分析推求，无自体故，此即名一切自相空。

　　何谓自性空?谓一切法均无自性，名自性空。

　　何谓无行空?谓一切法本性常寂灭，无有诸行，是名无行空。

　　何谓行空?谓五蕴诸法，从众缘而起，离我、我所，是名行空。

　　何谓一切法不可说空?谓一切法从妄想所起，无自性、离言说，是名不可说空。

　　何谓第一义圣智大空?谓诸佛得自觉圣智第一义时，一切妄想恶见习气悉皆远离，是名第一义圣智大空。

　　何谓彼彼空?谓于此无彼，于彼无此，故名彼彼空。譬如鹿子(人名，其母即毗舍佉优婆夷，信仰三宝，造立精舍供比丘安住，于中不养象马牛羊等)母堂，无有象马牛羊等，我说其堂空，不是说其堂无比丘众。大慧，非指堂无堂自性，非谓比丘无比丘自性，非谓其它处无象马牛羊。大慧，一切法自相、共相，于此于彼求不可得，是故说名彼彼空。以上所说即是七种空。此七种空中，彼彼空最粗，你等应当远离。

　　此外，大慧，所谓无生者，自体不生，非无因缘等生，住八地如幻三昧以上，称此为无生。大慧，无自性者，以自体不生故说无自性。大慧，一切法无自性，念念不住，因缘而起，故名无自性。何谓无二相?大慧，如光影，如长短，如黑白，皆相对待而得成立，无待而不能成立，无自体自性故。大慧，非于生死之外而有涅盘，一切法也是这样，此即是无二相。大慧，空、无生、无二、无自性相，此法你等当勤修学。

　　其时，世尊重说颂说：

　　我常说一切诸法自性本空，远离断灭与真常;

　　生与死如梦亦如幻，都是愚痴者造业之结果。

　　生死之与涅盘，本来无二亦无别;

　　愚夫愚妇虚妄分别，一切诸佛离于有无。

　　其时，世尊又对大慧菩萨说：大慧，此空、无生、无自性、无二相，悉入一切诸佛所说经典之中，佛经中都有此义。大慧，佛经随顺一切众生心而说，但其真实义不在于文字言句之中。譬如春时阳焰，诱惑诸兽生水想，而实无水。众经所说也是这样，随诸众生之根机智慧，而有种种说法，为令各类众生皆得欢喜，方便趣入，并非佛经中所说的每句话，都是显示佛教真实义。大慧，你应当依义莫依于语言文字。

　　其时，大慧菩萨对佛说：世尊，有些经中说言，如来藏本性清净，一切众生贪瞋痴中均有如来身，常无染垢，德相具足，如无价宝在垢衣中;外道说有恒常不变的神我，能造作众生五蕴等，遍诸趣中无有生灭，现在世尊所说如来藏义，岂不与外道所说相同?

　　佛说：大慧，如来藏不同于外道所说之神我。大慧，如来以性空、实际、涅盘、不生、无相、无愿等义说如来藏，为令愚夫离无我之怖畏，于无所有境界说如来藏门。未来、现在诸大菩萨不应于此执为有我，如陶匠于泥水中，以轮绳、水杖、人功作种种器，如来也是这样，于法无我中，以随机摄化，方便说法，或说如来藏，或说无我，种种名称各各不同。大慧，我说如来藏，为摄化执着于我之诸外道，使其离于妄见，入三解脱，速得无上正等正觉。所以诸佛所说之如来藏，不同于外道所说之神我，若欲离于外道见者，应知无我、如来藏义。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　外道计由神我故诸蕴相续不断，又计与生法为缘;

　　或计一切悉是胜妙自在天所作，此都是心量妄想。

　　其时，大慧菩萨普观未来一切众生，又对佛说：请佛为我等说诸大菩萨修行法。

　　佛说：大慧，大菩萨有四种修行方法。那四种呢?一者善于观察自心所现诸法，二者远离生、住、异、灭等见，三者善知外法均无自性，四者专求自证圣智境界。若菩萨成就此四种法，则名为大修行者。大慧，如何观察自心所现?亦即观三界唯是自心，离我、我所，无动作，无去来，种种色行名言、根身器界，唯是无始过习所熏，明了一切法皆从自心起，皆从妄念起，大菩萨应如是观察自心所现。

　　大慧，如何得离生、住、异、灭见?亦即观一切法如梦、如幻，自相、他相、共相悉皆不生;观诸法悉是自心量之所现，所见外物本无自性，诸识悉皆不生;观众因缘本无积聚，三界诸法因缘而有。如是观时，内外一切诸法皆无自性，悉不可得。知诸法无自体、自性，远离生见，证如幻性，得不生不灭智，住第八地，远离心、慧、意识、五法体相，得二无我境，获如意身。

　　大慧问道：世尊，如何名意生身?

　　佛说：大慧，意生身者，譬如意有迅疾、无碍、遍到三义一样，意生身者，即菩萨得如幻三昧，能现形十方以化众生。大慧，譬如心意于无量遥远之国土之外，忆念先前所见物事，念念相续，即可到达彼等物事，不是身体及山河石壁等所能障碍，意生身者也是这样。菩萨得如幻三昧，力通自在，诸相庄严，可随意现形十方，以化众生，如此是名菩萨得远离于生、住、灭见。大慧，如何观察外法无性?谓观察一切法，如阳焰、如梦境、如毛轮，为无始恶习之所熏，种种戏论之所执着，如是观察一切法时，即是专求自证圣智境界。大慧，菩萨具以上所说四种修行法，即成大修行者，你等应当勤加修学。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：请为我等说一切法因缘相，令我及诸大菩萨了达其义，离有无见，不虚妄执着诸法渐生顿生。

　　佛说：大慧，一切法因缘生有二种：内因缘生和外因缘生。外因缘生者，如以泥团、水杖、轮绳、人功等缘和合而成瓶等，缕迭、草席、种芽、酪酥等也是这样，此等名外缘前后转生。内因缘生者，谓无明爱业等蕴界处诸法。此但是愚夫之虚妄分别。

　　大慧，因有六种，谓当有因、相属因、相因、能作因、显了因和观待因。大慧，当有因者，谓内外法一并为因，而生果;相属因者，谓内外法一并为缘，而生果;相因者，谓互为果相，相续不断;能作因者，一切法均能作为成就自身之增上缘，如因转轮王，国人而得安乐;显了因者，谓能所因果互相发明，如灯照物;观待因者，长短高下互为因，因果关系亦然，因灭果起，相续不断，不见虚妄生法。

　　大慧，此是愚夫虚妄分别，非渐次生，亦非顿生，为什么呢?大慧，若顿生者，则作与所作无有差别，求其因相不可得也;若渐生，求其体相亦不可得，如未生子时，如何名父?诸计度人所言以因、缘、所缘缘、无间缘等四缘(详见原典之注释)所生法相，系属次第生者，皆不可得，皆是心量妄想执着相。大慧，渐次与顿皆悉不生，只是心现诸根身器界尔。一切外法自相、共相悉皆无性，只是虚妄识生，自心分别见尔。大慧，因此之故，应离因缘和合相中渐生、顿生之见。

　　集一切法品第二之三

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说言说分别相心法门，使我及诸大菩萨善知此言说分别相，通达能说所说二义，速得无上正等正觉，令一切众生于此二义中而得解脱。

　　佛说：大慧，有四种言说分别相：即相言说、梦言说、计着过恶言说、无始妄想言说。大慧，所谓相言说者，即是执着色等诸相而生;所谓梦言说者，即是依梦等不实境界而生;所谓计着过恶言说者，即是忆念、计着以往之所闻所作业而生;所谓无始言说相者，即是为无始戏论、烦恼种子熏习而生。此即是四种言说分别相。

　　大慧又对佛说：世尊，请为我等说言语分别所行之相，何处何因因何而起?

　　佛说：大慧，言说从头喉胸唇颚齿舌和合而生。

　　大慧又问：世尊，言语分别为异为不异?

　　佛说：大慧，既非异，亦非不异。为什么这么说呢?因为言语是从分别而起的，若言说与分别异，则不应因分别而起言说;若言说与分别不异，分别并不显义，那么言说也应不显义，但言说是能显义的。因此，言说与分别既异又不异。

　　大慧又问佛：那么，言语是第一义呢?还是所说是第一义?

　　佛对大慧菩萨说：语言与所说均非第一义，为什么呢?第一义是自证圣智三昧乐处，因言而入，但非即是言说本身;第一义是自证圣智境界，非是语言分别智境界，言语分别不能显示第一义，因为言语生灭不定，从众缘生，属无常，故言语不能显示第一义。第一义者，无自他之相，言语乃是有相，故不能显示;第一义者，但唯证入自性真心，心外无法，外种种法悉皆无性，言语妄说岂能显示?所以，大慧，应当远离言语分别。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　诸法无自性，亦无有言说;

　　不见性空无自性义，愚夫流转于生死。

　　一切法无性，离言说分别;

　　万有如梦如幻，生死涅盘无一定之相。

　　譬如大王长者，为使诸子高兴，

　　先给予相似之物，后再赐予真实之宝。

　　我今也一样，先说相似法，

　　然后为你等演说，自证圣智法门。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说离一异、俱不俱、有无、非有无、常、无常等一切外道所不能行，世尊自证圣智所行之境界，远离妄计自相共相、入真实第一义境界。以无功用本愿力，了知诸渐进佛地，及一切诸法皆是自心虚妄分别所见等，令我及诸大菩萨于如是等法门，远离妄计自相共相见，速证无上正等正觉，普令一切众生具足圆满功德。

　　佛说：善哉!善哉!你哀怜世间众生，问我此义，多所安乐，多所饶益。大慧，凡夫无智，不知诸法是自心量妄习之所变现，执着、分别外法为一为异、为俱为不俱、为有为无、为常为无常等等。大慧，此譬如群兽为渴所逼，于阳焰而生水想，迷惑驰趣，不知此乃非水;愚痴凡夫也是这样，为无始戏论分别所熏，贪瞋痴三毒攻心，喜乐声色境界，见生、住、异、灭，取内外诸法，堕于一异等执着之中。

　　大慧，如幻有实无之干闼婆城非城非非城，无智凡夫无始时来，为城非城等种种妄习所熏，而作城想，外道也是这样，为无始妄习所熏，不能了达自心所现皆虚妄故，着一着异等种种言说。

　　大慧，譬如有人梦见男女、象马、车步、城邑、园林等种种现象，醒后忆念梦中不实之事。大慧，你以为这样的人聪明吗?

　　大慧答道：不聪明。

　　佛说：大慧，外道也是这样，为恶见所熏，不了万法唯心，执着一异、有无等见。

　　大慧，譬如画像，本无高下，愚夫妄见，作高下想，外道也是这样，为恶见所熏，妄心增长，执一执异，自坏坏他，于离有无无生之论，也说为无，此坏因果之性，拔善根本，应知此种分别有无、起自他见之人，当堕地狱，若欲求取胜法，应速远离此各种分别执着。

　　大慧，譬如眼有疾，见虚空中有毛轮，就对人说：你等看到了吗?此虚空中有青黄赤白等等色相。而彼毛轮本自无体，非有非无，既可见又不可见，外道也是这样，为恶见所熏，分别执着一异、俱不俱等，诽谤正法，自陷陷他。

　　大慧，譬如火轮，实非是轮，愚夫取着，非圣智者。外道也是这样，为恶见所熏，执着一异、俱不俱等，一切诸法，由是而生。

　　大慧，譬如水泡，似玻璃珠，愚夫以为即是玻璃珠，争相求取，然其水泡，非珠非非珠，既可取又不可取，外道也是这样，为恶见分别习气所熏，分别执着，说非有法从因缘生，又说实有法灭。

　　此外，大慧，立现量、比量、圣言量，并认为实有自证圣智离二自体，此亦属虚妄分别;大慧，诸修行者，应灭心、意、意识，离能取、所取，入如来地，于有及无不生妄想;大慧，诸修行者若于自证圣智境界作有无想，则也执着于我、人、寿者、众生诸相;大慧，一切诸法自相共相，是化身佛所说，非法身佛所说，大慧，化身佛说法随顺于愚夫等无智之见，不都直接显示自证圣智三昧乐境。

　　大慧，譬如水中有树影现，其非影非非影，非树非非树，外道也是这样，为习见所熏，不了万法唯是自心所现，于一异等而生分别执着。

　　大慧，譬如明镜，随缘得见一切色像，彼非像又非非像，有缘得见无缘则不见，愚夫妄加分别，作像想，外道也是这样，于自心所现种种有形像，而执一异、俱不俱相。

　　大慧，譬如山谷中之声响，依赖于风、水、人等，众缘和合，声响则起，彼声非有非无，以所闻之声非声故，外道也是这样，为习气所熏，自心分别，而起一异、俱不俱等见。

　　大慧，譬如大地无草木处，日光与尘土和合，见似有水波动，其波非有非无，因想而异故;愚痴凡夫也是这样，为无始戏论恶习所熏，于圣智自证法中见生住异灭、一异、有无、俱不俱等。

　　大慧，譬如木头人和死尸，借助于机关运转和咒术之力而得运行，愚痴之人以为真实，遂顺从外道，起诸恶见，执着于一异等虚妄言说。

　　大慧，你等当于圣智所证法中，离生住异灭诸见，离有无、一异、俱不俱等一切分别。

　　此外，大慧，有四种禅。哪四种呢?有愚夫所行禅，观察义禅，攀缘真如禅，诸如来禅。

　　大慧，什么是愚夫所行禅?谓声闻、缘觉诸修行者，知人无我，见自己他人之身皆是无常、苦、不净，如是观察执着不舍，由此渐增进至灭一切心法、无想无念之境界，此则名为愚夫所行禅。

　　如何是观察义禅?谓知自共相、人无我，并知外道之法悉皆不实，于法无我诸地行相，随顺观察，是名观察义禅。

　　如何是攀缘真如禅?知人无我、法无我，是对治二种我见，本身亦不真实，不起二无我妄念，是名攀缘真如禅。

　　如何是诸如来禅?谓得如来地自证圣智真实法身，常住寂灭，令诸众生得禅定乐、菩提乐、涅盘乐及得如来智慧法身不思议事，是名诸如来禅。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，诸佛如来所说涅盘，说何等法，名为涅盘?

　　佛对大慧说：诸识等见习转已，是名涅盘，亦即是诸法性空境界。又，大慧，涅盘者，自证圣智所行境界，远离断常及有无等见。什么是非常?即离自共相之妄想分别;什么是非断?谓三世如来所证得故，是以非断。又，大慧，涅盘不坏不死，是诸修行者之所归趣。若有死则有生，而涅盘不更受生相续，故涅盘不死;若坏者应是有为法，而涅盘是无为法，故不坏。又，大慧，涅盘无烦恼可舍，无菩提可得，非断亦非常，不一亦不异，此是名涅盘。又，大慧，声闻、缘觉知自共相，烦恼障灭，不生颠倒，不起未来生死分别，彼于其中生涅盘想。

　　此外，大慧，有二种自性相。哪二种呢?一是执着言说自性相：二是执着诸法自性相。执着言说自性相者，以无始以来妄想言说习气不断故，计着有言说自性相;执着诸法自性相者，以不觉诸法是自心所起，虚妄执着。又，大慧，诸佛有二种加持加诸菩萨，令其顶佛足请问众义。哪二种呢?谓令其入三昧，身现其前，手灌其顶，为其授记。大慧，初地大菩萨蒙诸佛加持之力，入于菩萨大光明定。入定之后，十方诸佛普现其前，以身语诸业加持，如金刚藏，华严会中住初地时，及余成就初地功德相，菩萨亦如是加持。

　　大慧，此大菩萨蒙佛神力，入三昧后，于百千劫积集善根故，渐入诸地，能达治所治相。至法云地者，坐于大莲花微妙宫殿之宝座上，同类菩萨众所围绕，头戴宝冠，身如黄金，瞻葡花色，如盛满月，放大光明，十方诸佛伸展莲花手，于其座上，而为其灌顶，如转轮圣王太子受记，得大自在，此菩萨也是这样，是名为二种加持。菩萨为二种加持力故，能亲见一切诸佛，若不如是则不能。

　　又，大慧，大菩萨入于三昧，善说法要，皆由佛加持力故。若诸菩萨离佛加持而能说法者，则凡夫亦能说法。大慧，蒙佛加持之力，一切山林、草树、城郭、宫殿及诸乐器等无情物也能演唱法音，况有情众生?凡受佛加持者，一切盲聋哑者，都能获得解脱。大慧，如来加持之力有如此广大的作用。

　　大慧又对佛说：何故如来以其加持力令诸菩萨入于初地及十地中?

　　佛说：大慧，为欲令其远离二种过故，须加持初地;为令其不堕声闻地故，须加持十地;为诸菩萨速入如来地，为诸菩萨所得法加倍增长，故佛为诸菩萨加持。大慧，若不加持，彼菩萨堕外道及声闻地中，则不能得无上正等正觉，所以如来以加持力摄诸菩萨。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　如来世尊以其清净愿，为诸菩萨加持;

　　为令其远离二种过失加持初地，

　　为令其不堕于声闻加持十地。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如果世尊所说缘起，是由作起而非由心自体而起，外道亦说胜自在天而生诸法，今佛与外道所说只是名称有不同而已，非是义理有所别。世尊，外道说言以神我故，从无生有，世尊也说以因缘故，一切诸法本无而生，生后还灭，如佛所说无明缘行，乃至老死，此说无因，非说有因;世尊说言此有故彼有，若一时建立，非次相待而有，其义不能成立。所以，外道所说胜于世尊所说。为什么这么说呢?外道说因不从缘生，而有所生，世尊所说，果待于因，因又待于因，如是辗转，成无穷过;又，此有故彼有，则是无因。

　　佛说：大慧，我了达诸法非有无生，但唯心现，无能取所取，说此有故彼有非是无因及因缘过失。大慧，若不了达诸法唯心所现，执着能取所取，以外境为若有若无，此等过失，非我所说。

　　大慧菩萨又对佛说：世尊有言说，故必有诸法，若无诸法，言说依何而起?

　　佛说：大慧，虽无诸法，也有言说，岂没听过龟毛、兔角、石女儿等，本无此等诸法，世人于中皆起言说?大慧，其非有亦非非有，只有言说而已。大慧，如果像你所说的，有言说必有诸法，此论则坏。大慧，非一切佛土皆有言说，言说者，假立而已。大慧，或有佛土，在扬眉瞬目、微笑频呻中而显法，如不瞬世界、妙香世界、及普贤如来佛土中，但瞪视不瞬令诸菩萨获无生法忍及诸三昧。大慧，非由言说才有诸法，此世界中蝇蚁等虫，虽无言说，而事相宛然。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　譬如虚空兔角，及与石女儿等;

　　实无而有言说，妄计法也是如此。

　　因缘和合之中，愚夫妄以为生;

　　不能如实理解，故流转于三界。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊在其它经中所说的诸如十二因缘、常乐我净等，依何处说?

　　佛说：依妄法说，因为诸圣即依此妄法现，但不于妄法起有无等见，譬如阳焰、火轮、垂发、干闼婆城、梦、幻、镜像等，无智之人生颠倒见，以为实法，有智之人不这样看，但此种种幻影、梦境非不现起。大慧，妄法现起时，有种种差别，但非无常。何故非无常呢?因为妄法离于有无，因为愚痴凡夫于离有无处起种种见解，如恒河水，饿鬼不见，不可言其有，其它众生见之，不可言无，所以圣人于虚妄法，悉离颠倒有无之见。

　　大慧，虚妄法是常，因无各种异相可得，并非虚妄法本身有种种差别，而是因为各种妄想而有差别。所以一切妄法其体是常。大慧，如何才能得妄法之真实性相?即如诸圣者那样，不于妄法起颠倒见，也不起真实见，若于妄法中生心动念，则非圣者之智，于妄法生心动念者，则是凡夫戏论，非圣人见解。

　　大慧，若于妄法起颠倒见与正见，则能生起二种种性，一是凡夫种性，二是圣种性。大慧，圣种性又有三种即声闻、缘觉、佛乘。大慧，为何愚夫分别妄法能生声闻乘种性?亦即愚夫观察妄法，取自相共相，遂起声闻乘种性;那么何谓愚夫分别妄法而起缘觉乘种性?亦即执着诸法自相共相时，不乐愦闹，喜独自观察。大慧，何谓智者观察妄法而得成就佛乘种性?亦即智者在观察妄法时，能了达一切诸法唯是自心分别所见，此外更无别法。大慧，若有愚夫分别妄法，取种种性相，执着实我实法，此则起生死乘种性。

　　大慧，彼妄法中种种事物，非即是物，亦非非物，离于有无，乃诸心识恶习转依之产物，亦即圣人转妄法为真如，所以真如离于心识。我今明确指出，如能了达此真如、妄法之若即若离之关系，即于一切都能明了通达。

　　大慧菩萨又对佛说：世尊所说妄法，为有为无?

　　佛说：此妄法如幻影，不可以有无计着，若执着有性相者，即是真实不可转，如此则诸缘起妄法，这与外道以有作者生一切法相类。

　　此外，大慧，不可说幻是无，诸法也是这样，如幻并非无。

　　大慧说：世尊，是因为执着各种幻相说一切如幻?还是因为执着诸法颠倒相故言一切法如幻?世尊，并非一切都如幻，因为种种色相均不是无因而有的，若都无因而种种色相现，即可说一切如幻，所以世尊，不可说一切法部与幻相相似，如梦如幻。

　　佛说：不可因幻相有种种，诸法有种种，而说一切法如幻，而应以一切法当体不实，速起速灭，如电如光，所以说一切法如幻。大慧，譬如电光，一闪即逝，世间所见一切诸法，也是这样，本都是自心虚分别所见，而愚夫起自、共相执着，虚妄计着各种色相。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　诸法如幻并非一无所有，也并不是实有诸法;

　　诸法如电如光无自体性，所以说一切法如幻。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如果像佛所说的，一切诸法悉皆不生，又说诸法如梦如幻，如此，岂不前后所说互相矛盾?

　　佛说：大慧，并不矛盾。为什么呢?因为生即是无生，所谓生者，唯是自心之虚妄显现尔，若有若无，一切外法，因其无性，故本不生。

　　大慧，为离外道以神我为生因，我说诸法皆悉不生。大慧，外道谓从有无生一切法，不说自心分别执着因缘而生。大慧，我说诸法非从有无而生，故名无生。大慧，说诸法者，为令诸受化者，知一切法虽无作者，而业不亡，是故报受二种生死，破其邪见断灭戏论。大慧，说诸法相如梦如幻者，令离诸法自性相故，为诸凡愚堕于恶见，不知诸法唯心所现，为令远离执着因缘生起诸相，说一切法如梦如幻。彼诸愚夫执苦恶见，欺诳自他，不能明见一切法如实住处。所谓一切法如实住处者，即了达一切法唯心所现。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　以无作性故说无生，为遮断见故说有业摄生死：

　　了达诸法如幻如梦，不于诸法性相而起虚妄分别。

　　此外，大慧，我当为你解说显体释义及其所依文字之名句、文身之相。诸大菩萨善于观察此相，了达其义，速得无上正等正觉，后又能开悟一切众生。

　　大慧，所谓名身者，亦即依事立名，如依瓶衣等物，立瓶穴等名，如名能诠自性，此谓名身;所谓句身者，亦即能显示该句之义理，如说「诸法无常」，显示「诸法无常」义，此即是句身;所谓文身者，由于此等文字能成名句，是名文身。此外，大慧，有文时必有名，但未必有句，但有句者，必有句及文;所谓名身者，亦即诸字各各各差别，如从阿字直至呵字;文身者，即音韵屈曲长短高下等。此外，句身者，如足迹，如街巷中人及象马诸牲畜之足迹，循其足迹即可找到人或畜;名身者，如受、想、行、识四蕴，非有形可见，故以名说;文身者，即是名之实性相，由文而显。如此即是所谓的名句文身。此名句文身相，你应修学。

　　其时，世尊重说烦曰：

　　显体之名身与释义之句身，以及名句所依之文字;

　　愚痴凡夫虚妄计着，有如大象溺于污泥之中;

　　此外，大慧，未来世中，有诸邪智恶觉观者，因邪见一异、俱不俱等，以一异、俱不俱等四句问于智者，智者即回答道：「此非是正问。」邪智之人又问道：「色与无常是异或是不异?涅盘与诸生死有为法是异或是不异?相与所相是异或是下异?依与所依是异或是不异?造与所这是异或是不异?见与所见是异或是不异?大地与微麈是异或是不异?智与智者是异或是不异?」凡此诸问，都属无记，世尊说都不应予以回答，因为愚夫无有智慧，这些问题不是他们所能了知的，佛为使他们离常断邪见，故不予作答。大慧，无记事，不作答，这是为了使外道反思而自得觉悟，永得出离造作者之邪见。

　　又，大慧，外道计苦有造作者，认为命即是身。命与身为一为异，此皆属无记邪论。大慧，外道愚痴说无记邪论，这不是我佛效法之法，大慧，我佛法中说汇远离能取、所取，于能、所取不起分别，所以我佛法中不予回答。大慧，若有执着能取、所取，不能了达诸法唯是自心所现，对于这种人，当以四种记论为其说法开示，视其根机，因时而异，我以四种记论置答。

　　又，大慧，何故一切法不生?因为一切法离能作、所作，无有作者。何故一切法无自性?因为以圣智观察一切法均不可得。何故一切法无去来?因为一切之自相、共相均无所从来，去亦无所至。何故一切法不灭?因为一切法体空无自性，相不可得。何故一切法无常?因为一切相起即灭，无有常性。何故说一切法常?因为诸法本无生灭，起即不起，无常之性常，是故说一切法常。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说诸须陀洹、须陀洹果行相差别，使我及诸大菩萨，了知通达须陀洹、靳陀含、阿那含、阿罗汉因行果位之种种差别相，而为众生宣讲演说，令其证得二无我法(人无我、法无我)，净除二障(烦恼障、所知障)，渐渐通达菩萨诸地，进而入于如来所证境界，得佛法身，为利乐有情、饶益众生，请佛为说四果差别之相。

　　佛说：大慧，你等认真听着，我当为你等宣说。

　　大慧说：是的。

　　佛说：大慧，诸须陀洹、须陀洹果差别有三：即上、中、下三种。大慧，下者未断欲界之惑，须人间、天上七往返方能证得阿罗汉界;中者或三生、五生得阿罗汉果;上者即此一生得阿罗汉果。

　　大慧，此三种人断除三种惑见：一者身见(于五蕴执有实我之邪见)，二者疑见(疑佛说是否为正)，三者戒禁取见(随顺外道之种种非理之戒禁并以之为最胜)，以上上之智，断种种惑见，证得阿罗汉果。

　　大慧，身见有二种，即俱生与分别，如依缘起而有妄计性。大慧，譬如依止缘起性，故种种妄计执着性生，非有非无，非亦有亦无，愚昧凡夫妄加执着，犹如渴兽于阳焰妄生水想，此即分别身见，执有我、我所，因无智慧的缘故，从无始世以来即与它相应。须陀洹能见人无我，实时可得舍此分别身;大慧，俱生身见者，即普观自身及与他身，受、想、行、识诸蕴与色俱有名无体，无自性相;观色蕴从四大种所造，辗转相因而生。四大既无主宰，谁能合集以成色?色蕴如此，余四蕴亦然，如是观察，明见有无俱妄不实，五蕴无体，身见即断。

　　大慧，疑相者，谓于所证之四圣谛法善见其相，断除先前所说的二种身见，于诸法中不生疑心，亦不生于尊者以为尊相，是净与不净，如此是名疑相。何故须陀洹不取戒禁取见?因为须陀洹不取未来受生之戒，知有生处即有诸苦故。取此戒禁取见者，盖由于诸愚痴凡夫，于三有中，求五欲乐，苦行修习，愿生彼处，须陀洹人不取未来受生处五欲乐，唯求所证最胜无漏四真谛理无分别法，方便受持，修行正戒，是名断戒禁取见。大慧，须陀洹人舍身见、疑见、戒禁取见三种惑障，离贪瞋痴三大根本烦恼。

　　大慧对佛说：贪有多种，舍那一种贪?

　　佛说：大慧，舍于女色之贪，知此现时欲乐，来生必定受苦，须陀洹不取此种贪，以得三昧乐行故，非离涅盘贪(须陀洹不像菩萨，尚贪求涅盘)。

　　大慧，如何是斯陀含果?谓不了色相自性，起色分别，故尚须一往来于人天，善修禅定智慧，至我见不生，诸苦尽除，而得涅盘，此是名斯陀含。

　　大慧，如何是阿那含果?谓于过去、现在、未来三世诸法自性无实，见凡有生处即有诸苦，烦恼习不起，舍离诸惑，更不还生欲界，是名阿那含。

　　大慧，阿罗汉者，修行四禅及三三昧，了八解脱，分证十力，三明六通皆已成就，招致诸苦之烦恼业悉已断尽，是名阿罗汉。

　　大慧说：世尊，阿罗汉有三种，即趣寂定性罗汉、已退还发菩提心之不定种性罗汉、佛所变化示现罗汉，世尊所说，是指哪一种阿罗汉?

　　佛说：大慧，此说趣寂定性罗汉，非是其它二种阿罗汉。其它二种阿罗汉是指，退已还发大菩提心者，已曾发善巧广大行愿成熟有情佛所化者，为庄严诸佛国土及其眷属，于彼示生作阿罗汉者。

　　大慧，于妄想众生处说种种法，断诸烦恼所证四果之禅者及诸禅三昧，本性皆离虚妄之故，唯自心量虚妄所见得果相而已。大慧，若须陀洹这样想：我已断除诸惑见，此则有二种失，即我见及诸惑见悉未断除。又，大慧，若欲超过声闻乘诸禅、四无量心及无色界四空定，得如来三昧者，应当远离自心所现诸相。大慧，声闻即以想受灭定为最高境界，若说它是超过自心量所现的境界，则是不对的，为什么呢?因它是不离心的缘故。

　　此外，大慧，有二种智，即观察智及取相分别执着建立智。观察智者，即观一切法离四句，皆不可得。所谓四句者，即诸如常、无常、亦常亦无常、非常非无常等。我以诸法离此四句，故说一切诸法皆不可得。大慧，如此观察诸法，你等应该修学;如何取相分别执着建立智?谓于地、水、风、火四大种相，虚妄分别，妄想执着，以宗因喻五分法，成于不实而妄建立，是名邪正二种觉智相。大菩萨知此智相即能通达人、法二种无我，以无相智于地前胜解行位，善巧观察，即入初地，得大乘光明等百三昧门，以彼胜力见百佛，乃至光明照烛百佛世界，善能了知离垢地相，以本愿力故，现种种神通，至第十地而受佛灌顶，入于佛地以十无尽愿，成就众生，各种应现，无有休息而常安住自觉境界三昧乐。

　　又，大慧，大菩萨应当善于了知四大造色。如何了知?大慧，大菩萨应如是观察，彼诸大种真实不生，乃至三界但是妄心分别，唯是心之显现，无有外法。如是观察时，四大种所造悉皆离四句、无自性、无我、我所，住于如实之处而成就无生之相。

　　大慧，彼诸大种如何造色?大慧，诸外道妄想有津润之性为水大种，生内外水界(内水如血、汗，外水如河、海等」，有炎热之性为火大种，生内外火界(内火如体内热气，外火如自然之火)，有飘动之性为风大种，生内外风界(内则气息运行，外则空气流动」，有色质之性为地大种，生内外地界(内则皮肉筋骨，外则田地高原)，外道妄计有坚、湿、暖、动四性离于虚空，由妄想执着，不了五蕴虚假积聚，本无有性，故言四大种造色。大慧，五蕴妄识，由迷真心执着种种言语境界，作业受生，于诸趣中相续不断。大慧，地等造色实乃妄心所现，非由四大种所造，为何这么说呢?因为若有法者，即有形相，即是所作，非离形相而有诸法。大慧，此大种造色乃是外道所说，非是我说。

　　又，大慧，我今当说五蕴体相。五蕴者，即色、受、想、行、识。大慧，所谓色者，指四大及所造色，此各各异相：受、想、行、识诸蕴更非色法，无色法相，如同虚空，何有四种数相?譬如虚空，离于谙相，而虚妄分别，此是虚空，彼是虚空。非色之受、想、行、识诸蕴，也是这样，因其离诸数相，离于有无。数相者，愚夫所说，非圣者说，圣者虽见五蕴，但了知此等诸蕴皆妄心分别所作，只是假名施设，相虽是有，而无其实，皆如影如幻，别无自体。不了如来所证境界，见有诸蕴，执着分别，常现在前，此即是妄想诸蕴自性相。大慧，这种分别你应当远离。舍离此等分别执着之后，说诸法实相，断一切外道邪见，了知诸法无我，入纯无相观之「远行地」，成就无量自在三昧，获意生身，达如幻三昧，神通自在，犹如大地，利益群生。

　　此外，涅盘有四种。那四种呢?谓以诸法体性为有性为无性的涅盘;以种种相为有为无的涅盘;觉悟自相为有性无性的涅盘;此三种是外道之所谓涅盘。此外，断五蕴六道中相续流注，以人无我为涅盘，此是二乘所谓涅盘。大慧，此四种涅盘非我所说。大慧，我所说者，分别所知境界识灭，名为涅盘。

　　大慧说：世尊，岂不建立八种识吗?

　　佛说：建立。

　　大慧说：若建立者，如何但说意识灭，非七转识灭?

　　佛说：大慧，以第八识为因及所依，前七识得生。大慧，前六识了境起执着时，生诸习气，熏习增长阿赖耶识，由是末那识执为我、我所，恒审思量，相续随转，无别体相。彼二种识，以阿赖耶识为因为所缘的缘故，观自心见境，妄想执着生种种心，犹如束竹互相为因。大慧，又如大海波浪，以自心所现境界为风吹，而有生灭，所以意识灭时，余七识亦灭。

　　此外，大慧，我今当说妄计自性差别相，令你及诸大菩萨善知此义，超诸妄想，证自智境，知外道法，远离能取、所取分别，于依他起种种相中，不再取着妄计相。大慧，如何是妄计自性差别相?所谓言说分别，所说分别，相分别，财分别，自性分别，因分别，见分别，理分别，生分别，不生分别，相属分别，缚解分别。大慧，此等均是妄计自性差别相。

　　大慧，如何是言说分别?谓执着种种音声章句，以为有性，是名言说分别;如何是所说分别?计有五法、三自性等，是名所说分别;如何相分别?谓即于所说事中，计有诸如地、水、火、风四大诸相，是名相分别;如何是财分别?谓取着种种金银财宝，而起言说，是名财分别;如何自性分别?谓以恶见分别诸法自性，如地性坚、水性湿、火性热、风性动等等，是名自性分别;如何是因分别?谓于因缘而分有无，以有此因而生此法，是名因分别;如何见分别?谓如外道恶见，执着于有无、一异、俱不俱等，是名见分别;如何是理分别?于诸蕴中，计有我、我所，说虚妄法，是名理分别;如何是生分别?谓计着诸法若有若无，从缘而生，是名生分别。

　　如何是不生分别?谓计着一切诸法，本来不生，无有体性，不从缘起，不自因生，是各不生分别;如何是相属分别?以有为诸法，俱是因果相续，如针与线，是名相属分别;如何是缚解分别?计有烦恼能缚众生，又以修道使众生解脱，如人先为绳子所缚，后松缚得解，是名缚解分别。大慧，此等都是凡夫妄分有无，生此分别。大慧，于缘起性中虚妄执着此种种分别，如依于幻术而见种种物事，凡夫愚人执此等虚幻物事为实有。大慧，幻有之与种种物事，非异非不异。若异者，幻术非是此等物事之因;若不异，幻化所现与种种物事应是无差别。但幻术与种种物事是不同的，因此二者非异非不异。大慧，你及诸大菩萨于有于无不应生执着。

　　大慧菩萨又对佛说;请世尊为我等说自证圣智行相及一乘行相，我及诸大菩萨识此行栢，于此中而得觉晤，不更由其它途径而得觉悟。

　　佛说：你等好好听着，我当为你等解说。

　　大慧说：是的。

　　佛说：大慧，大菩萨依圣教所言诸法无性，但妄想分别之义理，于闲静之处观照自觉，非由他悟，离妄想见，即能渐渐进入佛位，依此修行，是名自证圣智行相。如何是一乘行相?证知一乘道即名一乘行相。如何是一乘道?亦即能远离能取、所取，如实而住。大慧，此一乘道唯有如来善于了知，非二乘、梵天及诸外道所能了知。

　　大慧对佛说：世尊，何故如来说有三乘，不说一乘?

　　佛说：大慧，一乘者，知生死无自性，生死即是涅盘，声闻、缘觉二乘无自性涅盘法，但依厌离世间、调伏修行而求解脱，如来应二乘根机，是故不说一乘，而说三乘法。又，声闻、缘觉未断所知障及业习气，不觉法无我，末度生死变易死，是故我说三乘之法。彼等若能断除以上诸过习，觉法无我，其时乃离于涅盘想，于无漏界而得觉悟;觉悟之后，自知住有余地，进而精进修行，使诸功德圆满，其时即得如来自在法身。

　　此时，世尊重说颂曰：

　　天乘、梵乘、声闻乘、缘觉乘、佛乘，

　　此等诸乘乃佛所说。

　　心动而计有诸乘，此悉未究竟;

　　若妄想心灭，即无诸乘及能乘之人。

　　无乘无乘者，我说为一乘;

　　为引导愚夫故，说诸乘差别。

　　解脱有三种，离烦恼者二乘解脱;

　　达法无我平等智者，如来真实解脱。

　　譬如海中木头，常随波浪翻转;

　　声闻之心亦然，随境相之风所飘游。

　　虽已灭烦恼又更起烦恼，犹如被习气所缚;

　　进而为涅盘所缚，住于无漏界。

　　此非究竟境界，但也不退更作凡夫;

　　自以为已得涅盘，乃至劫数不觉。

　　譬如昏醉之人，醒后方才觉悟;

　　声闻也是这样，觉悟之后，当能成佛。

　　无常品第三之一

　　其时，佛对大慧菩萨说：今当为你等说意成身差别相，你等好好听着，认真思维观察。

　　大慧说：是的。

　　佛说：大慧，意成身有三种，哪三种呢?谓入三昧乐意成身、觉法自性意成身、种类俱生无作行意成身。诸修行者入初地后，渐次证得。

　　大慧，如何是入三昧乐意成身?谓于三、四、五地入于三昧，离种种分别妄想，寂然不动，心海不起转识波浪，知一切境界，唯自心所现，本无所有，是名入三昧乐意成身;

　　如何觉法自性成身?谓八地菩萨，了知诸法如梦、如幻，皆无有相，心转所依，住如幻三昧及其它无量三昧，能现自在神通，如花开放，速疾如意，如幻、如梦、如影、如像，非四大所造，形相又似四大所造，一切色相具足无些许缺欠，普入佛刹，达诸法性如幻梦不实，此谓觉法自性意成身;

　　如何种类俱生无作行意成身?谓至佛地，了达诸佛自证圣智境界，现各种相无须作意，如随意生自在无碍，是名种类俱生无作行意成身。

　　大慧，此三种意成身义当勤修学。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：如世尊所说五无间业，是哪五种?如果作了此业，定堕阿鼻地狱。

　　佛说：好好听着，当为你等讲说。

　　大慧说：是的。

　　佛对大慧说：五无间业者，所谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、怀恶逆心出佛身血。

　　大慧，何谓众生母?亦即能引生贪爱之五蕴身，如生产、养育婴儿之母亲者;何谓众生父?所谓无明造业，生此受识名色六入之身者是。

　　断除此痴爱生身之二根本者，名为杀父母;

　　如何是杀阿罗汉?如惑眠伏于藏识中，微细不现，如鼠噬人，疮虽已愈，遇缘微发，究竟断此惑习，名杀阿罗汉;

　　如何破和合僧?三宝中之僧乃五蕴和合之身，明了五蕴如幻不实，远离色受想行识五蕴异相和合成身之见，是名破和合僧;

　　如何是恶心出佛身血?不明了五蕴诸法自相、共相悉是自心显现，虚幻不实，妄计有八识身，即有妄想觉知种种境界。觉境界者名为佛，以空、无相、愿三无漏智，断除八识妄觉污染，是名恶心出佛身血。

　　大慧，以上所说是内五无间业，若有作此业者，迅即得自觉圣智，证得一乘道。

　　又，大慧，今更为你等说外五无间，令你及诸菩萨闻是义后，于未来世不生疑惑。何谓外五无间呢?即各教中所说之五无间业，若有作此业者，不得三解脱，唯除佛菩萨及大声闻，见其作无间业者，为规劝诱导，令其除疑悔过，以神力变现其事，如阇王杀父，身生恶疾，晦过之后，终得解脱。此等皆是化现，非是实事，若有实造无间业者，则无现身得解脱之事。只有觉了自心所现之根身器界，离我、我所虚妄分别，方能证得解脱。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　贪爱名为母，无明则是父;

　　断除二根本，此则名为佛。

　　弃除随眠诸惑，识破五蕴假身;

　　断除此等诸惑，是名无间之业。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说诸佛体性。

　　佛说：大慧，觉了人、法二无我，断除烦恼、所知二障，离分段、变易二生死，断现行、习气二烦恼，此即为诸佛体性。大慧，声闻、缘觉得此法后，亦得为佛，我以是义，但说一乘。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　善知人、法二无我，断除烦恼、所知障，

　　迷离分段、变易死，如是则名之曰如来。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如来以何密意说言，过去一切诸佛及百千本生之事，如说过去曾为顶生王、象鸟王、月光、妙眼仙人等等。

　　佛说：大慧，如来依四平等秘密意，于大众中作如是说，我于过去作拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛等。

　　何谓四平等?所谓字平等、语平等、身平等、法平等。

　　何谓字平等?谓我名佛，一切如来亦名为佛，佛名无别是为字平等;

　　何谓语平等?谓我作六十四种梵音声语，一切如来亦作此种种声语，迦陵频伽(鸟名)音声不变，是名语平等;

　　何谓身平等?谓我与诸佛法身色相及种种随好无差别，为调伏众生故现种种形相，是名身平等;

　　何谓法平等?谓我与诸佛皆同证得三十七种菩提分法，是名法平等。

　　以上所说四平等义，是故我于大众中作如是说。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　迦叶、拘留孙佛，拘那舍佛即是我，

　　依四平等义，于大众中作如是说。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如世尊所说，某夜成正等觉，乃至某夜当入于涅盘，于其中间不说一字，既无已说，亦无当说，也不说为佛说，依何密意作此说法?

　　佛说：大慧，依二密意，作此说法。哪二种法?即自证法及本住法。

　　如何是自证法?谓诸佛所证者，亦即我之所证，二者不增不减，自证圣智所行境界，远离言说、分别、名字谙相。

　　如何是本住法?谓诸法之本性，如金在矿石之中，本来自有，非外造作加工而有，法之本性亦然，本自有之，非因佛出世说之而有所增，亦不因佛不出世说之，而有所减。大意，譬如古旧城道，本来已有，不因今人行之始有，大慧，你以为如何?是行者作此城道及城中种种物吗?

　　大意说：不是的。

　　佛说：大慧，我及诸佛所证真如，常住法性也是这样，所以说言，自始成佛到最终证得涅盘，其间不说一字，既无已说，也无当说。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　某夜成正觉，某夜入涅盘，

　　于此之中间，不曾说一宇。

　　以自证、本住二种法，作此密意说，

　　我与诸如来，无有少差别。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说一切法有无之相，令我及诸大菩萨知有无二见是虚妄故，痴速证得正等正觉。

　　佛说：好好听着，我当为你说。

　　大慧说：是的。

　　佛说：大慧，世间众生多堕落于二见之中，即有见、无见。因堕于二见故，出离解脱之想则非实际。

　　何谓有见?谓实有因缘而生诸法，因之与缘并非不真实的;谓实有诸法从因缘生，并非无法从因缘生。大慧，这样说者，不了万法唯心所现。

　　如何是无见?谓先计贪瞋痴诸法为有，后灭之为无，此即为无见。大慧，如若有人这样说「无有诸法，以不见诸物故」;又有人见如来、声闻、缘觉等无贪、瞋、痴之性，故执无见，此二种人，谁者为违背佛法?

　　大慧说：那种先妄计贪、瞋、痴性为有，后又计无者，是破坏佛法者。

　　佛说：善哉!善哉!你很理解我的提问。此人不但先妄执贪、瞋、痴为有，后又计无者，是违背、破坏佛法，也坏三乘圣人。

　　为什么这么说呢?因为烦恼无性、无体，内外不可得，非异非不异，不可取着;声闻、缘觉、如来三乘本性解脱，无能缚及缚因，若有能缚及其缚因烦恼，则有所缚之众生，这种说法，显然是违背佛法的，先取烦恼为有，俊灭之为无者，则是破有为无相，依于此义，我作此说：宁可起我见如须弥山，不起空见怀增上慢。若起空见，则是破坏佛法，因其堕入有无、自共相见解之中，不能了知诸法唯心所现。因不能了知诸法唯心所现，见有外法刹那生灭，无常辗转，成差别蕴界处诸法相，相续流转，起后还灭，虚妄分别，离名字法，如此则是违背、破坏佛法。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　有无是二边，乃至心、心所行，

　　净除此分别见，则得平等寂灭心。

　　知贪爱诸境界，非是灭后方无，

　　万法悉是真如，此圣贤之境界。

　　本无而后生，生后还复灭，

　　因缘生灭有无，此均不住如来实相界。

　　法非佛生，亦非外道诸作者生，

　　既从妄缘生起，本无何须更无之?

　　谁以五蕴生之，既无何得破有为无?

　　外道说有生法，妄想计有无。

　　若知无所生，亦复无所灭，

　　诸法悉空寂，有无之见二俱离。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说佛法宗趣之相，令我及诸大菩萨通达此义，不堕一切邪妄之见，速得无上正等正觉。

　　佛说：好好听着，我当为你等解说。

　　大意说：是的。

　　佛说：大慧，一切二乘及诸菩萨，有二种宗法相。哪二种呢?亦即宗趣法相与言说法相。宗趣法相者，谓自觉圣智所证实法，远离文字虚妄分别，入真法界，成就如来自觉地行，超诸世间妄想惑见，制伏邪魔外道，生智慧光，此是名宗趣法相。言说法相者，谓说九部种种教法，离于一异、有无等分别相，方便善巧随顺众生，令人于此法门中而得解脱，是名言说法相。你及诸大菩萨应当勤加修学。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等讲说虚妄分别之相，此虚妄分别相是如何生的?是什么所生?是为什么而生的?是谁所生?为何名为虚妄分别?

　　佛说：大慧，你为哀愍世间天人，而作此问，问得好!好好听着，认真思考，我当为你解说。

　　大慧说：是的，世尊。

　　佛言：大慧，一切众生不能了达外种种境，乃是自心虚妄分别所现，计着能取、所取，起各种分别，堕有、无之见，增长外道妄见习气，心、心所法，相应而起，执着外道、世俗种种实我实法，所以称为虚妄分别。

　　大慧对佛说：如果是这样，外道、世俗种种执着，于离有、无之性，起各种境相，那么，世尊，第一义谛也是这样，离妄想诸根、三种量及五分论等，世尊何故于外道、世俗种种义言起分别?而于第一义中却不言起分别呢?大概不至于世尊所说的违背道理吧?不然为什么一处言起，一不言起?世尊又说外道、世俗之虚妄分别，是堕有、无之见，如幻非实，分别世俗之见与第一义谛也是一样，有无相离，世尊怎么也于此生二边分别见呢?此说岂不堕于世间颠倒见吗?

　　佛说：大慧，我不是说世俗法生妄想分别，第一义灭妄想分别，为什么这么说呢?因为不应起于有、无分别，一切所见外法皆幻有实无，都是自心之所显现，只因愚痴凡夫虚妄分别自心，执着种种外境外法，所以才那么说，目的是使他了达一切外境外法皆是自心所现，断除我、我所及其它一切执着，弃除作者及所作法等恶因缘，觉了一切诸法唯是自心，转心、意、识，明解诸地，入如来境，舍离五法、三自性等分别见，所以我说虚妄分别相及种种执着乃是自心所现，如能如实了知其义，则可以得到解脱。

　　其后，大慧菩萨又对佛说：世尊，如来说言，如我所说你及诸菩萨不应依语取义，世尊，何故不应依语取义?何谓语?何谓义?

　　佛说：好好听着，我当为你解说。

　　大慧说：好的。

　　佛说：所谓语者，乃是以妄想习气为因，以喉舌唇腭为缘，而发出种种声音、文字，相对谈说，是名为语。所谓义者，大菩萨静处独居，恒审思虑，思维观察，见人、法二空，趣向如来自证圣智境界，转诸习气恶见，在在处处修行胜相，至如来所证实法，是名为义。又，大菩萨应善知语、义，知其不一不异。若义异于语者，二者不相应，则语不应显义，但实际上语是显义的，如灯之照物。譬如有人持灯照物，后知此物是这样的，在这个地方，大菩萨也应这样看待语、义关系，因语言灯而入于义。但义非语，故不得言一。因此，大菩萨应因语入于离语言之自证境界。又，大慧，若有人于不生不灭等染净诸法，如言取义，计言说与义一者，是名建立：若认言语与义异者，是名诽谤，因其于彼起分别故，譬如所见种种幻事，此是愚夫见，非圣贤见。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　若随言取义，虚妄建立诸法;

　　因为计有实法，不免堕于地狱。

　　五蕴中无我，亦非五蕴即是我;

　　非如妄建立，亦非无所无。

　　若像愚夫之妄分别，一切语义皆有实性;

　　凡夫之所见，即为见真实。

　　一切染净诸法，皆悉无自性;

　　不像凡夫之所见，真实义不涉有无。

　　此外，大慧，我当为你说智慧相，你及诸大菩萨，若善了知智慧之相，则能速得无上正等正觉。大慧，智慧有三种，即世间智、出世间智、出世间上上智。何谓世间智?谓一切外道、凡愚计有计无，此是外道凡夫世间情见之智;何谓出世间智?如一切二乘人，计着五蕴、十二处、十八界一切诸法自相、共相，不达法空，行断生死，希求涅盘，此是求出世解脱之智慧;何谓出世间上上智?谓诸佛菩萨观一切法皆无有相，不生不灭，非有非无，证得人、法二空，入如来地，此即是出世间上上智。

　　大慧，还有三种智，谓知诸法自相、共相之智慧，知诸法生灭之智慧，知诸法不生不灭之智慧。又，大慧，言生灭堕有相无相、有因无因，此是识非智;达不生不灭，离有相无相、有因无因，这才是智;积集种子起现行相是识，无积集种子起现行相是智;执着境界相是识，不执着境界相是智;三事和合相应而生是识，不藉缘生，不因境起，无碍相应，性自神解是智;有所得相是识，无所得相是智。证自圣智所行境界者，觉诸境界悉皆无实，如镜中花、水中月，无出无人。

　　此外，大慧，诸外道有九种转变见，所谓形转变、相转变、因转变、相应转变、见转变、生转变、物转变、缘明了转变、所作明了转变，此等是为九转变。一切外道依据这种见解，执有与无相互转变等种种说法。此中形转变者，因物体形相各别，譬如以金作各种物品、器具，环钏璎珞各不相同，形状各异，金之体性不变，一切法之转变也是这样。外道所说之种种转变，皆非一，亦非异，均只是妄想分别而已，一切诸法之转变，都应该这样去认识。譬如奶酪酒果之互相转变等，外道说此均有所变异，而实无有，若有若无一切诸法，都是自性之虚妄显现而已，并无真实之外物存在。认各种法为实有，有各种转变，此乃是愚迷凡夫，因妄想习气而起分别，实无有一法生，无有一法灭，就如梦幻所见各种色相，又如石女之生儿，本无有法，何得论于生灭转变?

　　其时，世尊重说颂曰：

　　外道说四大造色，诸根生法及形相之种种转变;

　　二乘人计有中阴渐续生阴，此悉是妄想而非明智之见。

　　诸佛菩萨于缘起诸法及器间，不妄加分别;

　　一切世间从缘起者，如干闼婆城幻而不实。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：请如来为我等解说一切法深密义及解义相，令我及诸大菩萨善知此法，不堕依言取义之执着，离文字语言虚妄分别，入于一切诸佛国土，神通自在，觉慧善住，种种变化，光明照耀，譬如四大日月摩尼，自然而行，住于诸地，离种种分别见，善知一切诸法如梦如幻，入如来位，普化群生，令知诸法虚妄不实，离有无之见，断生灭之执，不执着言说，转生胜处。

　　佛说：好好听着，我当为你解说。大慧，于一切法如言取义，种种执着，所谓相执着、缘执着、有非有执着、生非生执着、灭非灭执着、乘非乘执着、为无为执着、地地自相执着、自分别现证执着、外道宗有无品执着、三乘一乘执着。大慧，此种种执着，皆是凡愚众生，自妄想执着，如蚕作丝，而自缠缚，以此执着转教他人，则是缚他。大慧，此中实无密、非密相(密相即相续相)，若有者，诸大菩萨则不能见诸法寂静无分别，若了达诸法唯心所现，实无外物，皆同无相，随顺观察，则能于有、无一切诸法悉见寂静。所以无有密缚、非密缚相，不但本无缚相，亦无有解，不见诸法实义的人，只是妄见缚与解而已，因为一切诸法若有若无，求其体性，均不可得。

　　此外，大慧，愚痴凡夫有三种密缚，即贪瞋痴、爱来生富乐果报以及贪喜俱行。因有这三种密缚，使得诸众生于五趣生死轮回，相续不断。密缚若断，则无有密、非密相。又，大慧，若有执着根、境、识缘和合生起诸法，诸识密缚则次第生起。因有执着，则有密缚，若离三和(根、境、识)合识，得三解脱门(空、无相、无作)，则一切密缚皆悉不生。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　本无实法妄作分别，是名为密缚;

　　若知诸法本幻，诸密缚尽皆断除。

　　凡愚不能了知诸法实相，随言而取义;

　　譬如蚕吐丝，作茧以自缚。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：如果像世尊所说的，由于自心虚妄分别种种诸法、非诸法本有自性，但是愚夫妄计执着而已，那岂不是既无众生杂染烦恼，也无圣人清净涅盘?

　　佛说：正是这样，正是这样。正如你刚才所说的，凡愚众生所虚妄计着的一切诸法，实本无其自性，只是众生虚妄执着而已，但诸圣人以圣慧眼，能知见诸法之真实性相。

　　大慧说：如果诸圣人以圣慧眼能见诸法真实性相，非天眼、肉眼所能知见，不同于凡人之虚妄分别之见，那么，诸凡夫如何依真实性相，以舍妄归真?世尊，因为诸凡夫不见诸法真实性相，而真实性相离于有无，所以无所谓颠倒不颠倒;圣人之见非如凡夫虚妄分别，然其见有真实性相，又不说真实性相是因缘非因缘，因此也是有所得，所以与凡夫之妄计性没有什么差别;若说三界凡夫不同圣界，或说圣界不同三界凡夫，这都将导致无穷之过失，若是如此，谁能了知诸法之真实性相?世尊，诸法性相自有，非由虚妄分别而有，为何世尊说诸法是虚妄分别而有呢?又，是何道理说凡、愚分别诸法，而诸法非如是有?再者，因何而说为令众生舍离分别，而说分别所见法相，无如是实法?世尊何故令众生离有无见，而又执着圣智境界，堕于有见，为何不说空如来藏，非心行处寂灭之法，而说圣智所行真实自性事?

　　佛说：我非不说空如来藏寂静之法，堕于有见，为什么这么说呢?我说圣智所行真实自性相，并不与真空自性相违背，只为人生无始世来，计着有、无，于如实空法以如实不空圣智事说之，使众生听后，不生断常之怖畏，也能如所证实法，离迷惑妄想，入唯识真实性，知其所见并非别法，悟空、无相及无作三解脱门，得如实法性，了圣人境界，远离有、无一切执着。

　　此外，大慧，大菩萨不应立一切诸法皆悉不生，因为一切法本来无有，彼宗因生相也悉本来无有;大慧，若说一切法不生，则自坏不生之义，为什么这么说呢?因其所谓「生」，乃是有待而生的意思，若以此生义言不生，即是自坏不生义;又，所谓一切法不生者，此中包括世出世、常无常、生不生等，若言一切法不生，则此不生相自身也不生也;又，彼不生宗须借助于因、喻、合、结五分而成，故不能成立;又，彼不生宗，于有无法中皆不能建立，此宗即入一切法数中，因为有、无性相本来亦不生，既然如此，何处能立不生宗?所以，若立一切法不生宗，即是自坏不生义。因此，不应如此立宗，不应以五分论立宗，如此立宗有诸多过失，因为因之体性本来不生，于此之上更立不生宗，乃是辗转为因，诸因异相，所以一切法体其性本来不生。不生既然是这样，所以一切法空无自性不应立宗。

　　大慧，大菩萨应当说一切法如幻如梦，因为一切法体性皆离于有、无，一切法皆是迷惑妄想的产物，若说生与不生，愚痴凡夫则多堕于有无之见，而生惊怖，故不应立不生宗，以使愚夫免生惊怖，而远离大乘。

　　此外，大慧，愚痴凡夫为无始虚伪所熏，恶习邪见之所迷惑，不能了知如实及言说法，计着心外境相，执着方便之说，不能修习清净真实离四句法。

　　大慧说：正是这样，正是这样，正如世尊之所教诲。请为我等说如实之法及言说法，使我及诸大菩萨于此二法而得善巧，非外道及二乘之所能入。

　　佛说：好好听着，我当为你解说。大慧，过去、现在、未来三世诸佛，有二种法，即言说法和如实法。言说法者，即为随顺众生根机而说种种方便教;如实法者，谓诸修行者，了达诸法唯心所现，离诸分别，不堕一异、俱不俱等分别执着。超越一切心识，于自觉圣智所证境界，离诸因缘及能、所取等各种相应见相，一切外道、声闻、缘觉所不能知者，此即是如实法。此二种法，你及诸大菩萨应当勤加修学。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　我说二种法，言说法与如实法;

　　言说法开示凡夫，如实法为修行者所奉持。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如来往昔曾说过，卢迦耶陀咒术词论，只能摄取世间财利，不能获得法利，不应亲近承事供养。世尊，何故作这种说法呢?

　　佛说：大慧，卢迦耶陀所有词论，只是修饰文句，迷惑凡愚，随顺世间种种虚妄言说，既不如义，又不称理，不能证入真实境界，不能觉了一切诸法但是妄见，常堕二边，自失正道，并令他人也离于正道，轮回于诸恶趣之中，不得出离。为什么呢?因为不明了一切诸法但是妄心所现，执着外境，更增虚妄分别之见，所以我说世论文句，虽因喻庄严，只是欺诳愚痴凡夫，不能解脱众生生、老、病、死及烦恼、忧悲。

　　大慧，忉利天主释提桓因因广解众论，当时有一世论者的一个弟子现作龙身，去到帝释天宫，立一论宗并且说：侨尸迦(帝释之另称)，我来与你辩论，你若辩不过我，我即毁掉你的千辐轮车，我若辩不过你，即以头相谢。说过这话之后，即以论法摧伏帝释，帝释当即于天中毁掉千辐轮车，并来到人间。大慧，世间言论因喻庄严，以文词惑众，帝释天尚且如此，何况人呢?因此，不应亲近承事供养，因它能作一切生死苦因。

　　大慧，世论只说此身见闻觉知虚妄境界，其百千字句，后末之世分崩离析，分成多部，其源盖出于卢迦耶陀广说无量差别因相，悖于实理，又不自知是惑世法。

　　其时，大慧说：世尊，若卢迦耶陀所造之论，种种文字，因喻庄严，执着自宗之见，非如实之法，如果这则称为外道者，那么世尊亦说世间之事，也以种种文词广为宣说，十方国土，一切天人，都来集会听佛说法，此亦非自智所证之法，如此说来，世尊所说岂不同于外道之法吗?

　　佛说：大慧，我不说世论生灭法，我说诸法不来不去。大慧，所谓来者，亦即集生之义;所谓去者，亦即坏灭之义，不来不去，亦即不生不灭。大慧，我之所说不同外道堕妄想分别之中，因为我法远离外道所执之有、无之见，了达诸法唯自心之显现，无能取、所取，不生境相分别，入空、无相、无愿之门而得解脱。

　　大慧，我回想起以前住于某处时，曾有一世论婆罗门来到我的住所，问我道：「瞿昙(亦即释迦)，一切诸法是所作吗?」我当时回答说：「认为一切诸法是所作，这是初世论。」那婆罗门又问道：「一切诸法是非所作吗?」我回答道：「一切非所作是二世论。」他又问道：「一切是常呢，还是一切是无常?一切法生呢，还是不生?」我回答道：「说一切法常无常、生不生此是第六世论。」他又问道：「一切是一呢，还是异?一切俱呢，还是不俱?一切皆由种种因缘而受生吗?」我回答道：「此是第十一世论。」他又问道：「一切有记呢，还是无记?有我呢，还是无我?有此世呢，还是无此世?有解脱呢，还是无解脱?一切法是刹那生、刹那灭呢，还是非刹那生、刹那灭?虚空、涅盘及非择灭，是所作呢，还是非所作?有中阴呢，还是无中阴?」

　　我当时回答道：「婆罗门，这些都是世论，非我所说，婆罗门，我说由于无始戏论、诸恶习气而生于三界，不能了达万法唯心而取着外法，而实无外法可得。」外道说我及根、境三和合生，我不这样说。我不说因，不说无因，唯依妄念而起能、所分别，假施缘起，本无实体，这些非你等取着于我者之所能知。大慧，虚空、涅盘及非择灭此三无为法，但有三名称，本无体性，如何谈说作与非作昵?大慧，其时婆罗门又问道：「无明、爱、业为因缘故有三界流转呢，还是本无因缘?」我回答道：「此二种说法也是世论。」他又问道：「一切诸法皆入自相、共相吗?」我回答道：「此亦是世论，婆罗门，只要稍有心识流动，分别外境，都是世论。」

　　大慧，其时那婆罗门又问我道：「一切外道所有词论，种种文句，因喻庄严，莫不皆从我法中出，此外，还有非世论法吗?」我回答道：「有的。但此种法与你之世论法不同，但为世人所接受。并不是说除世论法外，就没有种种文句。这种法也不是不依义说，但非如世论建立法。」他又问道：「岂有为世所接受之词论文句而非世论?」我答言道：「这种法也许是你及一切外道所不能理解的。为什么呢?因为你及诸外道法，都于外法而起妄想，虚妄执着，若能了达有、无等法，一切皆是自心之所变现，不生分别，不取外境，能于自住处，不起有、无妄念分别，此是如釆法，非你之世论法。婆罗门，略而言之，不论何时何处，若有心识流动，于生死而有所追求爱恋，有受、有触、有见、有住，取种种相，于爱于因等而生计着，此皆是世论，非是我法。」

　　大慧，世论婆罗门这样问，我这样答，他并不问我宗如实之法，便默默地走开了，心中在想：沙门瞿昙，也不怎么样，说一切法无生、无相、无因、无缘，唯是自心分别所见，若能了达万法唯心，一切虚妄分别则不得生。大慧，你今也问我这样的问题，何故亲近诸世论者?此唯得财利，不得法利。

　　大慧问道：世尊听说的财利，其义如何?

　　佛说：善哉!你能为未来众生思维此义，好好听着，我当为你解说。大慧，所谓财利者，亦即那些可触、可受、可取、可嗅等有形有相之物，使人起外境想，堕于有、无二边，增长贪爱忧悲、生老病死种种苦恼，我及诸佛称这些为财利，乃亲近世论之所擭得。何谓法利?法利者，了达万法唯心所现，见二无我，不取着于相，无有妄想分别，善知诸地，离心、意、识，具足修行十无尽愿，一切诸佛为其灌顶，于一切法悉得自在，此是名法利，获此法利，不堕一切恶见戏论分别妄想，亦不堕常断、有无二边。大慧，外道世论使诸痴人堕于常、断等二边，以无因论，则起常见;以因坏灭，则起断见，我说不见生住异灭者名得法利。这就是财、法二利之区别，你及诸大菩萨对此应当勤加观察思维。

　　其时大慧菩萨又对佛说：世尊，佛说涅盘，何等法是涅盘?而诸外道为何作种种分别?

　　佛说：大慧，外道所说之种种涅盘，皆不随顺涅盘之相，好好听着，我当为你解说。大慧，或有外道说，见法无常，不贪着境界，蕴界处灭，心、心所法等均不现前，不念过去、现在、未来种种境界，如灯尽，如种败，如火灭，诸取不起，分别不生，由此而起涅盘想。

　　大慧，非以见灭坏分段生死为涅盘：或者以为人从「方」生，灭后还归入「方」，名为涅盘(方论者);或者以为离境界想犹如风止名为涅盘(风仙论者);或者以为不见能觉、所觉名为涅盘(如围陀论师);或者以为不起常、无常分别见名为涅盘(伊赊那论师);或者以为因不知诸法自心所现，故分别诸相而苦生，因此若能于相而起怖畏，以求无相，深生爱乐无相之想，此即为涅盘(如裸形论师);或者以为觉知内外诸法自相、共相，过去、现在、未来有性不坏(如虚空、四大性)，名为涅盘(毗世论师)。

　　或者以为我、人、众生及寿者一切法无有坏灭名为涅盘(常见论师);更有外道，无有智能，以为有自性及种种功能转变名为涅盘(女人眷属论师);或有外道以罪福俱尽为涅盘(苦行外道);或有外道以不由智慧，诸烦恼尽为涅盘(净眼论师)：或有外道以大自在天真实能作众生生死者为涅盘(摩陀罗论师);或者以为众生辗转相生，此即是因，此外更无他因，不知无明爱业才是根本，认为一切物灭后，复归于彼，名为涅盘(尼犍子论师)。

　　或者以为二十五谛从冥而生，自然四德，证于真实道谛，是为涅盘(僧佉论师);或者以为摩酰首罗天为万物生因，堕四句见，执为涅盘(摩酰首罗论师);或者以为万物从自然生，则以自然为涅盘(自然论师);或者以明了二十五谛为涅盘(迦毗罗论师);或者以为，若能受六德令万民安乐，安乐之性即是涅盘;或者以为万物由时而生，时即是涅盘(时论师);或者以有性为涅盘;或者以无性为涅盘：或者以有、无二法为涅盘;或者以万物与涅盘无别为涅盘。

　　大慧，又有不同以上诸外道所说的，以能了达万法唯是自心所现，不取外境，远离四句，住如实见，不堕二边，离能、所二取，住于圣智自证境界，悟二无我，离二烦恼，净二种障，于诸地勤加修行，后入于佛地，得如幻三昧，永超心、意、识，名为涅盘(此即如来真实涅盘〕。

　　大慧，以上所言诸外道之种种虚妄计度，皆堕二边，作涅盘想，此既违正理，为智者所不齿;彼种种说，皆依自宗，而生妄想分别，违背正理，终不能有所成就，唯有使众生心意驰骋散乱，终无一个真实得涅盘者，你及诸大菩萨应当尽速远离。

　　无常品第三之余

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说如来、应、正等觉(应供、正等觉均是佛之尊号)自觉性，令我及诸大菩萨得此善巧，自悟、悟他。

　　佛说：大慧，我将就你所问的，为你及诸大菩萨解说。

　　大慧说：好的，世尊。如来、应供、正等觉是作法呢，还是非作法?是果呢，还是因?是相或是所相?是说还是所说?是觉或是所觉?如是等等，是一或是异?

　　佛说：大慧，如来、应供、正等觉既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非说亦非所说，非觉亦非所觉，为什么这么说呢?因为这样说都有过失。

　　大慧，若如来是作法，则是无常，若如来是无常，一切作法应是如来，这是我及诸佛都不能同意的;若如来非是作法，则无有体性，那么，一切修行悉皆无益，如同兔角、石女之儿，因不是作法之因所成的缘故;若如来非因非果，则非相非所相，亦即非有非无;若非有非无，则非说非所说，则言超四句。夫随文句者，则随世间而有言说，若超四句而唯有言说，则如石女儿。大慧，石女儿者，唯有言说，不堕四句，以不堕四句故，不可度量，一切智者，应如此知如来一切句义。

　　大慧，如我所说，诸法无我，因为诸法中无有我性，故说诸法无我，不是诸法中无有「自身之性」，如来之义，也是这样，如来无蕴界处生死之性，不是没有法身常住自性。大慧，譬如牛无马性，马无牛性，非牛无牛自性、马无马自性，一切诸法也是这样，无有诸法自相，而非没有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。为什么呢?因为愚痴凡夫执着于虚妄分别。一切法空，一切法无生，一切法无自性，也是这样，无法之自相，非无如来法身常住之性。

　　大慧，如来与「五蕴」法非异非不异，若不异者，则如来应是无常，因为「五蕴」都是所作法;若异者，正如牛之双角，既异又不异，互相似，故不异，长短各不同，则异。如牛右角异于左角，左角异于右角，长短色相各不相同。但双角又不异，因为同是牛之角。如来与蕴界处非异非不异也是这样。

　　大慧，如来者，依解脱而立言，如来与解说也是既非异又非不异。若异者，如来则如色相，同属无常;若不异者，则一切修行者均无差别，但实际上差别很大，因此二者非不异。与此相类似，如来觉智法身与所知之蕴界处，非异非不异;因为如来与「五蕴」诸法非异非不异，故如来非常非无常，非作非所作，非有为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非蕴非异蕴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱。因此，如来真实法身，超出见闻觉知一切心量，唯有言说，无生无灭，犹如虚空。大慧，虚空非作非所作。因为虚空非作非所作，所以远离一切攀缘;因为远离一切攀缘，所以它超越一切妄想戏论;此超越一切妄想戏论者，即是如来，如来即是正等觉之体。所谓正等觉者，则是永离一切诸根境界。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，诸佛经中多有说言，不生不灭即是如来之异名者，请世尊为我等解说，不生不灭者，则是无法，如何却说即是如来异名?正如世尊所说过的，言一切诸法不生不灭，此则是堕有、无之见。世尊，若法不生，则无可取着，诸法皆无，谁是如来?请世尊为我等宣说。

　　佛说：好好听着，我当为你解说。大慧，我说如来是不生不灭之异名，非即是无法，亦非如你所说堕有、无见。我说无生即是如来觉法自性，意成法身之异号。但此不生不灭之义，凡愚外道、声闻、缘觉乃至七地菩萨皆不能了知。大慧，譬如帝释、虚空乃至手足，一一物各有多名，并非多名而有多体，亦非无体。大慧，我也是这样，于此娑婆世界(即堪忍世界)有无数无量百千名号，诸愚痴凡夫虽然闻说其名号，但不知是如来的异名，其中或有知者，如普导、如佛、如导师、如胜导、如梵王如无灭、如无生、如性空、如真如、如实性、如法界、如涅盘、如佛性、如寂灭，如是等满无数无量百千名号。称谓不同，然其体性唯一，无有增减，此间及余世界中，有利根者，能知如来法身随众生心现，如月现水中，实无去来。但诸凡夫堕二边见，不能如实了知，虽也承事供养，但不了名义，执着言说，昧于如来真实法身，而谓不生不灭同于无法，不知佛之种种名号乃随众生心现，如因陀罗释揭罗(帝释异名)等，以信言教，昧于真实，于诸法中随言取义。愚痴凡夫更是这样说：义如言说，二者无异，为什么呢?因为义无体性。这种人不知言语音声无有体性，所以说言说即义，无别自体。大慧，此种人不知言说有生灭，而义无生灭。

　　大慧，一切言说堕于名字，而义则不堕名字，因为义离有、无，不受生，无身相。大慧，如来不说堕文字法，只以方便说教显真实义。大慧，若人说法堕文字言教者，是虚诳说，为什么呢?因为诸法真实性离于文字。所以，大慧，佛经中说，我与诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字。为什么这样呢?一切诸法性相离于文字，亦非不随真实之义，故假分别说以显义。大慧，若不说者，教法则坏，教法若坏，则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛。若三乘圣人均无，那么，谁说法?为谁说?所以，大慧，大菩萨应当不着文字，随机说法，我及诸佛皆随众生心欲根机不同而方便说法，令其了达诸法乃是自心所现，无外境界，舍二分别，转灭妄识，并非藉言教成立如来自觉圣智所证处。

　　大慧，大菩萨应依于义，莫依于文字。依文字者，堕于恶见，执着自宗，而起言说，不能了达一切法相文字章句，既自损坏，亦坏他人，不能令人心得悟解。若能善知真实义，通达一切法相文字章句，则不但能使自己得无相乐，还能使他人安住大乘;若能使他人安住于大乘，则得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所摄受;若得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所报受，则能摄受一切众生;若摄受一切众生，则能摄受一切正法;若能摄受一切正法，则不断佛种;若不断佛种，则得生胜妙处。大慧，大菩萨得生胜炒处，欲令众生安住大乘，以十自在力现种种像，随众生之根机，说真实法。真实法者，离文字，无别异去来，一切戏论悉皆息灭。所以，大慧，善男子、善女人，不应执着于语言文字，因为一切真实之法离于语言文字。

　　大慧，譬如有人以手指指物，小儿观指不观物，愚痴凡夫也是这样，随语言文字而起执着，乃至终生不能舍弃文字之「指」，而取真实义。大慧，譬如婴儿，应吃熟食，有人不知，而让其吃生食，则得疾病。不生不灭法门也是这样，不以方便善巧修行，则不能入此法门，所以应当善于方便修行，莫随语言文字而生执着，如不观于物而观指端。

　　大慧，真实义者，离诸妄想，寂静微妙，由此而得涅盘;言说者，与妄想合，而流转生死。大慧，实义者，从多闻得，多闻而得其义，非善于言说。善其义者，不随顺一切外道恶见，非但自己不随顺，而且也使别人不堕恶见，这才是真正的多闻善义。应当亲近善求义者，与此相反之执语言文字者，应速远离。

　　其时，大慧菩萨承佛威神，又对佛说：世尊，如来演说不生不灭法门，不为奇特。为什么这么说呢?因为一切外道亦说作者不生不灭，世尊也说虚空、涅盘、非择灭三无为法不生不灭;外道说作者因缘生于世间，世尊也说无明爱业生诸世间，都是因缘而生，只是称谓不同罢了。世尊所说和外道所说之外因缘生法也是这样。所以，佛之所说与外道说无有差别。外道说时间、方位、虚空、微尘、四大种、大梵天、胜妙天(梵pradhana) 、大自在天、众生主等九物不生不灭，世尊亦说一切法不生、不灭，若有若无，皆不可得。世尊，大种不坏灭，周流诸趣，自性常住，不生不灭，世尊分别所说诸法，虽稍有异，实际上外道多已说过。所以说，佛法同于外道法，若有不同，请佛为解说，为什么佛法胜于外道法?若无不同，外道即是如来，因为外道亦说不生、不灭。世尊常说，一世界中，无有多佛，如上面所说的，则应是有。

　　佛说：大慧，我之所说不生、不灭，不同于外道所说之不生、不灭，不生无常论，区别在哪里呢?外道计着一切诸法有实相性，不生、不灭，如来所说不堕有、无，我所说法，非有非无，离生离灭。为什么非无?如幻影梦像，其影像非一无所有;为什么非有呢?影像实无自性，能所见取皆不可得，所以我说一切诸法非有非无，离有离无。若觉诸法唯是自心所见，住于自性，分别不生，世间一切诸法，皆悉寂静。妄想分别，是凡愚之所为，非圣贤也。

　　大慧，妄心分别之不实境界，如干闼婆城及幻化人，小儿见有干闼婆城及众多商贾出入，妄心分别，言有其事，凡愚所见生与不生、有为无为也是这样，如幻人生，如幻人灭，幻人其实不生不灭。诸法也是这样，离于生灭。大慧，凡夫虚妄起生灭见，圣人不如是见。所谓虚妄者，不依真实义，而起颠倒见。颠倒见者，执着诸法有自性，不见诸法自性本寂静;不见诸法自性本寂，不能离于虚妄分别。所以，大慧，如来以其无相见胜于外道之有相之见。有相之见，以不生不灭为受生因，若无有相，则无有虚妄分别，寂静常住，则是涅盘。大慧，所谓涅盘者，依真实见，舍分别想，离心、心所法，获如来自觉圣智所证境界，我说此即是寂灭涅盘。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，一切外道妄说无常，世尊也说诸行无常，是生灭法，不知此说是邪?是正?所说的无常，又有几种?

　　佛说：大慧，外道说有七种无常，非是我法。哪七种呢?一者四大造色，作已还舍，是名无常;二者形处转变，是名无常，谓四大所造色之长短、大小变化无常;三者色即无常，亦即各种形色变化无常;四者转变无常，一切诸法相续不断，迭相变化自然归灭，犹如乳变为酪，此种无常虽不可见，但在一切法中坏一切法;五者性无常;六者性无性无常;七者不生无常。

　　此中，性、无性、无常者，指能造所造诸法虚妄不实，其相坏灭，大种自性，本来无起，无起即无灭，何有能造所造之实法言无常;不生无常者，指常与无常、有与无等，一切诸法皆无有起，乃至极小之微尘，也无所见，此即以不起名无常。其实，一切诸法，本来寂静，并非灭生名无常，不识于此，则堕外道无常义;所谓性无常者，此即于非常非无常处，妄生分别，亦即其立一无常之性，自不坏灭，但能坏灭诸法。若无此无常性坏灭诸法，诸法则终不坏灭，犹如以杖击瓦，以石打物，瓦、物坏而杖石不坏，外道所谓性无常说也是这样。大慧，现见无常性与所作法，并无异体，无能作、所作之差别，妄言此是无常性，彼是所作法，因为无差别的缘故。能作、所作应俱是常，故无有一无常之性，能令诸法坏灭而成于无。

　　大慧，诸法坏灭实也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，异因不应变生异果，若异因能生异果，则一切诸法应是互相转生，这样，此法彼法应无有差别，怎可以说诸法能转变互生呢?大慧，若有法无常性为能生因，应同所作法一样同属无常，既然自己也属无常，怎能生起诸法呢?所无常法皆应是常。大慧，若无常性住诸法中，应同诸法一样堕于三世，与色一样，过去已灭，未来不生，现在俱灭。一切外道计四大种性不坏，而所造色坏。但实际上，所造色即是四大种性和合而有，既然四大种性不坏，色亦应是不坏。

　　大慧，三界之中一切诸法，能造所造莫不皆是生住灭法，岂更别有无常之性，能生于物而自身不灭?始造即舍无常者(即外道所言之第一无常)，非大种互造，大种其用各不相同，不能互造于色;亦非自造于色，因为大种性本自无生，不能独起以造于色。亦非共造，因四大种性自乖悖，如水火不相容，何能共造于色?因此，当知非是始造无常。形处转变无常者，此非所造坏，亦非所造坏，而是形状坏尔，亦即此种形处转变，只是其大小、长短形状之变更，非是能造所造体坏灭。持此种说法者堕于僧佉世论之中。色即是无常者，此谓所造色无常，非大种性无常，若大种性亦无常，则无世事，这样便堕入虚迦耶见中。因彼妄见诸法自相生，唯有言说，无自性相。转变无常者，指色质变异，非大种体变异，如金作种种器具，器具有变，而金体无改。

　　大慧，如是等种种外道，虚妄分别，见无常性。他们认为，火虽能烧四大所造色，但不能烧四大自相，说如果火能烧四大自相，一切能造所造则皆俱断灭。大慧，我所说，不同于外道之常无常见，为什么呢?因为一切外法皆是虚妄离于执取，三界唯是自心所现，不可妄分诸法自相，大种性不生不灭各种差别相，既非能造，亦非所造，能取、所取二种体性都是虚妄分别所生，了达诸法皆是自心所现，远离有、无二种分别见，不妄分别能造、所造。大慧，世间、出世间及出世间上上诸法，都是自心，无有外法，非常、非无常，若不能了达于此，则堕恶见。大慧，一切外道不能如实知此三种法，依自妄想，而计言说，计常无常。大慧，此三种法所有方便语言分别，亦非凡愚所能了知。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　刚产生出来又很快失灭，诸法之形状不断变化;

　　执着色和物等各种无常，外道于此作种种分别。

　　诸法各住自位无有坏灭，四大自性常住而不易;

　　外道所持之各种说法，都是如此以说无常。

　　那些外道众及种种说法，皆说大种性无生灭;

　　大种性既然是常，那么谁是无常法?

　　能取及所取皆是自心之显现，实无有我及我所。

　　梵天等一切诸法，我说都是心之体现;

　　如果离开了心，一切皆假相幻影了不可得。

　　现证品第四

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说一切声闻、缘觉入灭次第相续相，令我及诸大菩萨了达此相后，于心、心所法俱亡之灭尽定，心无所迷惑，不堕于二乘及诸外道之中。

　　佛说：好好听着，我当为你解说。大慧，大菩萨至于六地、以及声闻、缘觉断三界烦恼生死，皆能人于灭尽定，七地菩萨不同于二乘，念念恒入，无有间断。二乘有烦恼生死可断，堕于能取、所取，不得诸法无差别相，以觉诸法种种异相入于灭尽定，所以不能念念恒入。

　　大慧，八地菩萨无出入相，恒在三昧，同于声闻、缘觉诸心识灭，证于涅盘。自初地至六地菩萨，虽未尽灭诸心识，但已正观三界，一切唯心，离我、我所，不见外法。凡愚不觉，无始以来过恶虚伪习气所熏，于自心变现能取、所取之相，故起执着。

　　大慧，八地菩萨所得三昧，同诸声闻、缘觉之涅盘，因诸佛之加持，不入于涅盘，若无诸佛加持，便不能化度一切众生，不能达于如来之地，亦即断绝如来种性。所以，如来为其示现无量难思议功德，使八地菩萨不生入涅盘想。声闻、缘觉耽着三昧之乐，所以于中生涅盘想。大慧，七地菩萨，善观心识，断我、我所诸妄想分别，见法无我，了达诸法之生灭、自共相，于法、义、辞、辩说融通无碍，于三昧门而得自在，渐入诸地具足菩萨菩提分。

　　大慧，我恐诸菩萨不善了知诸法自相、共相，不知诸地相续次第，堕于外道诸恶见中，所以才这么说。大慧，至实而论，并无有法或生或灭，也无菩萨诸地、三界往来，一切都是自心所见，而诸愚痴凡夫不能了知，因其不知，我及诸佛才作此方便说。大慧，声闻、缘觉至第八地，耽着于无生三昧，为其所醉，未能善了诸法唯心所见，为自、共相习气所熏，计着人、我二无我，生涅盘想，不见诸法本来寂灭。大慧，大菩萨虽达无生三昧乐境，本愿大悲，为化度一切众生，不入于涅盘，但非不起佛法正因，惟随于智慧如实修行，远离能取、所取境界，了达诸法唯是心现，于一切法不生分别，不执着于心识及心识外种种性相，如是入于如来自觉圣智所证境界。

　　大慧，譬如人于梦中渡河，渡至河中便醒过来，发现身边并没有水，其时便想，刚才梦中所见是真?是妄?这实际上只是无始见闻觉知熏习不断，故堕有、无之念，只是心意识妄想显现而已。大慧，大菩萨也是这样，从初地到七地乃至第八地，得无分别见，了达一切诸法如梦、如幻，离能取、所取，了知心、心所广大力用，勤修佛法，末证令证，离诸心识分别妄想，悟诸法不生、不灭之理。这是菩萨所得涅盘，非坏灭也。大慧，第一义中言思路绝，既无十地对治，亦无次第相续，唯自觉智所证相应，此则名为寂灭。

　　如来无常品第五

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如来为常为无常?

　　佛说：大慧，如来非常、非无常。为什么呢?因为说如来常与无常俱有过失。为什么说如来常与无常俱有过失呢?

　　大慧，若如来是常者，则同外道以神我是能作，为能作常;若如来是无常者，则同世间诸有为所作法，有相所相，毕竟坏灭而成于无，但如来法身实无断灭。大慧，一切所作法如瓶衣等物，皆是无常，若言如来是无常者，则如来与瓶衣等物一样终归坏灭，所修福慧庄严皆空无益;同时，诸所作有为法也应皆是如来，因为同是作因生。所以，如来非常、非无常。

　　又，大慧，如来非是常，若如来是常者，应如虚空等，不待因而成。大慧，譬如虚空非常、非无常。为什么呢?因为虚空离常与无常，不堕一异、俱不俱、有无非有无、常无常四句过，不可言说。此外，如来非是常，若是常者，则是不生，如同兔、马、鱼、蛇等角，本来无生。

　　此外，大慧，以别义之故，也得无常。为什么?若以离念明智证真常法而言，因证智是常，如来也是常，所以又应说如来是常。大慧，诸佛如来内证圣智，恒常清净不变，其若出世，若不出世，法性常如，法体不易，遍于一切二乘外道所得法中，不是空无，仅是愚痴凡夫不能了知而已。大慧，所谓如来者，乃是以清净智慧内证法性而得其名，非以心意识蕴界处诸法妄习得名。

　　一切三界皆从虚妄分别而生，如来不从虚妄分别生。大慧，若有生死、涅盘二妄分别，则有常与无常，如来所证无生，无二法故，所以如来非常非无常。大慧，只要一有言说分别生，则有常、无常过，因此，应当断除二妄分别，不可堕二边见。

　　刹那品第六

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说蕴、界、处诸法生灭之相，若诸法中无我，那么，是谁生谁灭?而诸凡夫依于生灭不求尽苦，不证涅盘。若无有我，谁知苦尽，谁证涅盘?

　　佛说：大慧，好好听着，我当为你解说。

　　大慧，如来藏是一切善、不善法之因，故能遍造六道生死法。譬如伎儿能依咒术变现种种事物，离我、我所，如来藏遍造六道生死法，也是这样，离我、我所。因为不知如来藏无我，以根、鏖、识三缘和合而有诸法生起;

　　外道不知如来藏无我，以神我为作者，为无始恶习所熏，名如来藏为藏识，而与无明七识共俱。譬如大海，因风起浪，水相、波相相续不断。但如来藏自性本来清净，离于常与无常及我、我所：其余七识，念念生灭，妄想为因，境相为缘，而生三界生死法。不了知色等一切诸法，乃自心所现，执著名相，起诸烦恼，造善恶业，感苦乐报，既从贪生，生后又生贪欲，如因及缘，流转生死，无解脱期。若爱取诸根灭，不相续生，除自心妄想分别，不生苦乐受，这种修行者，或得心和心所部不起之「灭定」，或得能离欲界惑障之四禅定，或入于四谛解脱。其时，便妄生得真解脱想，其实，尚未舍弃虚伪习气，未能转识成智，非真解脱。若无藏识，七识无依，习气亦灭，此乃真解脱。因为藏识是所依、所缘，其余诸识方得生。当然，此非外道二乘等修行者之境界，因为他们只见人无我，不达法无我，执苦于蕴界处诸法之自、共相。

　　大慧，若能如实知见五法体相、三自性、二无我，转识成智，不为外道恶见所动，住于不为一切烦恼所动之不动地，了十种如幻三昧，为彼三昧力所持，任运修行不思议的佛法及自己的本愿力，不住于三昧乐境，获自觉圣智，远超二乘及诸外道，证十地圣人之道，意生法身，离于功用诸三昧行。所以，大慧，大菩萨欲得胜净微妙佛法者，汇转染成净，转识成智。大慧，若无藏识之名，则无生灭，然而诸凡夫及圣人悉有生灭，所以一切修行者，虽见自住境地，住现法乐三昧，但不舍方便进趣佛地。

　　大慧，此如来藏藏识本性清净，为客尘所染，而为不净，一切二乘及诸外道，妄意起见，不能现证;如来现见此清净如来藏，如视掌中庵摩罗果。大慧，我为胜鬘夫人及诸深妙净智菩萨说如来藏名藏识，与余七识共起诸法，使诸声闻得见法无我。大慧，我此为胜鬘夫人所说是佛境界，非是外道二乘境界。大慧，此如来藏藏识是佛境界，以及像你这样的净智菩萨所修行的境界，是依义菩萨所行之处，不是一切执着文字的外道二乘之所行处，所以你及诸大菩萨于如来藏藏识应当勤加观察，三慧备修，不要一听便以自足。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　深绝微妙之如来藏，与意等七识一起;

　　执着于阿赖耶识而有二种生死，了达藏识无我则远离生灭。

　　为无始恶习所熏，就如诸法乃心之所显现;

　　若能这样如实观察，一切境皆悉虚幻不实。

　　如指指月，愚痴凡夫只观于指而不观月;

　　计着于语言文字者，不能洞见真实之法。

　　藏识受熏持种，如作伎者，

　　未那执以为我，如和伎者。

　　眼等五识取尘相资，犹如伴侣，

　　意识虚妄了别，如观伎人。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等讲解五法自性、二种无我差别之相，使我及诸大菩萨知此行相，渐修诸地，具足佛法，之后至于如来圣智自证境界。

　　佛说：好好听着，我当为你解说。大慧，所谓五法自性者，即一名、二相、三分别、四正智、五如如。若善达五法自性、二种无我，入于如来自证境界者，则远离常断、有无等分别见，得现法乐甚深三昧。大慧，愚痴凡夫不能了达五法自性、二种无我，于自心所见外物，而起虚妄分别，非圣者境界。

　　大慧说：如何是不能了达五法自性、二种无我，而起虚妄分别?

　　佛说：大慧，愚痴凡夫不知「名」是假立，心随流动见有诸法，计着我及我所，执着于色等外法，覆障圣智，起贪、瞋、痴各种烦恼，造作诸业，如蚕作茧以自缚，堕于六道生死轮回之中，如汲水轮，循环不息;不知诸法如幻、如焰、如水中月，自心所现，而虚妄分别，不知离于能取、所取及生住灭，而妄心外缘，随顺自在，时、微尘、我等而生，随名相而流转。

　　大慧，此中「相」者，亦即眼识所见，名之为色;耳、鼻、舌、身所得者，名为声、香、味、触、法，所有这些我统统称之为「相」。所谓「分别」者，施设种种名号，显示种种差别相，称之为象、马、男、女等，因有此等名称，即有象、马、男、女等性相起，曰此是象、马，那是男、女，计着如此种种名相，是名「分别」。所谓「正智」者，亦即以正智观察，物无当名之实;名无得物之功，自性本无，故俱互为客，如此观察，则不起分别心识，亦即不堕常断等外道二乘境界，此是名「正智」。大慧，大菩萨以其正智观察名相，非有非无，远离二边恶见，名相及识，相自不起，我说此法即名「如如」。

　　大慧，大菩萨得入无相寂静境界，升欢喜地，离外道恶趣，入出世法中。此时，法相成熟，知一切法如幻如梦，证自觉圣智所行法门，离臆度妄想，如是逐渐增长至法云地;其时，三昧力具足，神通自在，功德圆满，成于如来。成如来后，为大悲本愿，如水中月普现种种身，为众生说法，其身清净，毫无垢染，离诸心识，成就往昔十无尽愿。此即是大菩萨如实修行五法、入如如地所得境界。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，三自性入五法中，是三自性各有自相吗?

　　佛说：大慧，三自性、八识及二种无我，悉入于此五法中，其中，「名」与「相」是妄计所执自性;若以依彼分别心、心所法，必带名相一并生起，如日与光，同时而有，是名缘起自性;「正智」、「如如」，非是作法，不可坏灭，是圆成实性。大慧，执着于自心所现分别法，差别有八种，以分别诸相，此皆是虚妄不实，只是虚妄计着而已。若能舍去人、法二种我执，二无我智即得生长。大慧，声闻、缘觉、菩萨、如来自证圣智诸境界，一切佛法也都摄入此五法中。

　　此外，大慧，五法者，所谓相、名、分别、如如、正智。此中「相」者，即听见之「色」等诸法，形状各别，此是名为「相」;根据各种相状建立瓶、衣等名称，曰此是瓶，彼是衣等，此即为「名」;施设众名，显示诸相，分别心、心法，此即是「分别」;其名其相毕竟无有，只是妄心辗转虚妄分别，如是观察，乃至无有妄想觉知，是名「如如」。大慧，只有自性可得，余皆虚幻，所以诸佛随顺证入，如其实相，为诸众生开示讲演，若能如此随顺悟解，离于断常等二边分别，入自证圣智境界，非二乘外道之所能得，此则是「正智」。此五法、三自性、八识、二无我，普摄一切佛法，大慧，汝等应以自智善巧通达，也劝他人，使其也通达，既已通达，心则不随名相流转。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　名相等五法及遍计所执三自性，以及眼等八种识，

　　人无我和法无我二种无我法，普摄一切大乘法。

　　五法中的名、相及分别，为二种自性所摄，

　　正智与如如二种法，则属于圆成实。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如经中说，过去、未来及现在诸佛如恒河沙，无量无数，应当如何对侍这种说法?是依如来所说，我随顺执取，还是另有他义?请世尊为我讲说。

　　佛告诉大慧：不要依言说随顺执取。大慧，三世诸佛，非如恒河沙，为什么呢?如来殊胜无上，超诸世间，世间无物可以比拟。

　　大慧，我说恒河沙，只为借此略作比喻而已，因为愚痴凡夫及诸外道，常常执着常与无常诸恶见，增长生死轮回，为使其厌离生死，故说佛容易成就也像恒河沙那样很容易遇到，众生可以得到佛之教化，如果说遇佛如遇优昙鉢花一样难，他便闻而怯步，不精进学佛，所以我说诸佛如恒河沙，无量无数。有时我又对信受佛法者说遇佛如同遇优昙钵花一样难。大慧，优昙钵花，过去不曾见过，现在也见到，将来也不会见到，如来则不论于过去、现在、未来部可以见到。因此，大慧，这样的譬喻，非说真实法。真实法者，内证圣智所行境界，世间无物可以比拟，非凡夫心识所见之相，故非愚痴凡夫之所能信受。

　　大慧，如来法身，非诸心识所见之相，非是世间事物之所能比拟，但有时也以恒河沙作譬喻，此乃方便说，并不相矛盾。大慧，譬如恒河沙，为龟、鱼、象、马之所践踏，但并不因此而生分别，也不因此而生垢浊，诸佛之力，犹如恒河沙，外道龟鱼，竞相扰乱，而佛不起一念分别。为什么?诸佛如来大悲本愿，为诸众生普入三昧，皆得安乐，如恒河沙，无有爱憎等等分别。

　　大慧，譬如恒河沙，是大地自性，劫尽大火，烧一切物，而其地性，丝毫不舍，常与火之大种并生。诸愚痴凡夫，说地被烧，而地实不能烧，因为火之大种，不离于地。大慧，如来法身，也是这样，如恒河沙，终不坏灭。大慧，譬如恒河沙，无数无量，如来光明，也是这样，为了成就无量众生，普照一切诸佛大会。大慧，譬如恒河沙，住沙自性，不更改变作它物，如来也是这样，于世间中不生不灭，断绝一切生灭之因。大慧，譬如恒河沙、取不见减少，放不见增多，诸佛也是这样，以方便智慧成熟众生，无增亦无减。为什么呢?因为如来法身非是色身;大慧，若是色身，则有坏灭，因法身非是色身，所以无有坏灭;

　　大慧，譬如恒河沙，如有人欲压其沙而得酥油，终不可得，因为沙中本无有油。大慧，如来也是这样，为众生烦恼所压，欲令其舍去自性法界、深心本愿，也不可得。为什么呢?因为如来本来无烦恼，大悲本愿本来具足;大慧，譬如恒河沙，随水而流动，如来也是这样，随顺涅盘之流，所以我说诸佛如来如恒河沙;大慧，如来说法虽随顺涅盘之流，并无去来之义，若如来有去义，则应是无常，生死本际不可得知，既不可得知，如何说去?大慧，去来是断义，凡愚不知诸法随涅盘而无去来。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：若生死本际不可得知，为何说言众生在生死中而得解脱?

　　佛说：大慧，无始虚伪过习因灭了，了知外境乃是自心所现，转一切分别妄想，是名解脱，并非断灭边，所以不得言无边也，无边际者，只是虚妄分别之异名尔。大慧，离开虚妄分别之心，无所谓众生，以佛法智慧观察，一切内外诸法，知与所知，悉皆寂灭。大慧，一切诸法只是自心分别所见，因不了知，于分别心起虚幻诸法，了知诸法是自心所见，则不妄生分别。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　观察诸佛如来，譬如恒河之沙，

　　不坏灭亦无来去，如此能见佛。

　　譬如恒河之沙，离一切之过失，

　　常常顺水而流，佛体也是这样。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说一切诸法刹那坏相。哪种法名为刹那?

　　佛说：好好听着，我当为你解说。大慧，所谓一切法者，亦即包括一切顺正理益自他之善法和逆正理损自他之不善法，有生灭之有为法和无生灭之无为法，世间法与出世间法，有染污之有漏法与无染污之无漏法，有执取之受法与无执取之无受法。大慧，要而言之，五取蕴法，以诸心识习气而得生长，愚痴凡夫于此而生虚妄分别，谓善与不善，此是刹那，圣人现证三昧乐境，是则名为善无漏法，此则非刹那。

　　此外，大慧，善不善法者所谓八识，哪八识呢?即如来藏名藏识，以及末那、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。其中，眼、耳、鼻、舌、身五识取尘，意识造善恶业相，辗转差别，善恶业相，相续不断，五识身生，此五识身念念不住。此五识不觉诸法乃自心所现，取种种尘，随取随灭，实时第六识生起，意识与前五识一起，取于种种形相差别，刹那不住，我说这些名刹那法。

　　大慧，如来藏名藏识，与前七识，俱名刹那。无漏习气，熏如来藏藏识，离念相应，即非刹那，此非愚痴凡夫、刹那论者之所能知，他们不知诸法有刹那、非刹那之分，以无漏真如同于诸有为法，堕于断常、生灭等见。大慧，五识身无自性，不能流转六道，亦不知苦乐，亦非涅盘因;如来藏是常，随其染净熏习转变，以作依持，能令诸识知苦乐，与因一起，若生若灭。愚痴凡夫为四种习气之所迷覆，不知如来藏是常，起刹那见。大慧，如来藏就如金、金刚佛骨舍利，甚是奇特，终不坏灭。若一切诸法均属刹那者，则圣人非圣，实际上，圣人则是圣人，如金、金刚等，虽经久远，其量不减，愚痴凡夫不知我方便说之真实义，以为一切诸法均是刹那生灭，其实，无漏习气非刹那也。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊常说六波罗蜜若得满足，便成正觉，是哪六种波罗蜜?如何才是满足?

　　佛说：大慧，波罗蜜者，差别有三。所谓世间波罗蜜、出世间波罗蜜和出世间上上波罗蜜。

　　大慧，世间波罗蜜者，亦即诸愚痴凡夫执着于我、我所，执取二边，求三有身，贪着于色、声、香、味、触境，如此修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，得五神通世间之法，生于六欲梵世，是名世间波罗蜜。

　　出世间波罗蜜者，如声闻、缘觉，欣趣涅盘，追求自我解脱，如此修行六度，是名出世间波罗蜜。

　　出世间上上波罗蜜者，指大菩萨了知人、我二法唯是自心所现，不起妄想，不生执着，不取色相，为利益一切众生，而常修行布施波罗蜜;于诸境界不起分别，知法性无染，离五欲过，随顺修行持戒波罗蜜;知法性无苦，离诸瞋恼，随顺修行忍辱波罗蜜;时刻勤修，毫不懈怠，随顺修行精进波罗蜜;不生分别，不起外道之见，知法性常定，随顺修行禅定波罗蜜;以智慧观察不起妄心分别，不堕于二边之见，转染成净，随顺修行般若波罗蜜。此是名出世间上上波罗蜜。

　　变化品第七

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如来何故为阿罗汉授无上正等正觉记?何故又说有无涅盘法之众生，不能成佛?又何故说从初得佛道至涅盘不说一字?又何故说如来常无觉无观?又说佛事皆是应化而作?又说诸识刹那变现?又何故说金刚力士常随从护卫?何故既言有众生得涅盘，而却又说本际不可知?何故佛初成道时有诸魔扰乱事?何故旃遮婆罗门女曾谤于佛?何故佛曾有乞不到食，空鉢而回等事?世算既有这等业障，为何得成佛智?既得佛智成佛了，为何又不离此种种过失?

　　佛说：好好听着，我当为你解说。大慧，我为那些自以为证涅盘便是成佛之声闻方便说与之授记，目的是让其进修菩萨行。凡是有菩萨心、乐求声闻涅盘者，我令其舍是心而进修大乘，所以方便说与授记，而且是化身佛给应化的声闻授记，并不是法性佛所给的授记。大慧，给声闻授记是方便说。大慧，佛典所言佛与二乘无差别者，只就断除烦恼障说，非指所知障。断除所知障，要见法无我性时，才会清净。烦恼障者，只见人无我，只有舍离七转识，断除诸法障碍藏识习气等，才是究竟清净。

　　大慧，我依本然常住之法故作此说，非与前佛所说有异，虽然语言平等，但言语生灭无有自性。大慧，如来正知，无有妄念，不待思虑然后为众生说法，如来久已断三界之一切见思烦恼、二种生死(即分段生死和不思议变易生死)，断除烦恼、所知二种惑障。

　　大慧，意及意识、眼识等七种识，以妄想习气为因，是刹那无常性，离无漏善，不能往来六道，如来藏性常，能持生死流转，是涅盘、苦乐之因，凡夫不知，妄着于空。

　　大慧，化身佛方便现众生相，有金刚力士随侍卫护，非法身佛，法身佛离一切形相，二乘外道所不能知，离一切妄想而现受法味之乐，智慧具足，不须金刚力士卫护。一切化身佛不从业生，非是真佛，然依真而起，也不离真佛。譬如陶匠以泥、水等而造器皿等，化身佛也是这样，众相具足而演说法，但不能自证圣智所行之境。又，大慧，愚痴凡夫见此身灭，不见未来生，故起断见，不知藏识念念流注，故起常见，自心妄分别想是其生死本际，所以说本际不可得。离开这种虚妄分别，即得解脱，四住烦恼俱断，远离一切过失。

　　断食肉品第八

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说不食肉之功德和食肉之过失，使我及诸大菩萨知其义后，为未来、现在那些想食肉众生分别说法，使他们舍弃肉欲，而求法味之乐，对一切众生起大悲心，更相亲爱，视诸众生如同一子，住菩萨地，得无上正等正觉，或于二乘地暂时留住，最后证得无上正等正觉。世尊，路加耶陀等外道起有、无之见，执着断常，尚有邪禁，不许食肉，何况如来大悲，世人得解脱之所依靠，岂允许自己或他人食肉?善哉!世尊，大慈大悲，哀愍世间，视一切众生如同一子，请为解说食肉过失及不食肉功德，使我及诸菩萨等，听闻之后，恭敬奉行，并广为他人讲说。

　　其时，世尊对大慧菩萨说：大慧，好好听着，我当为你等分别解说。大慧，一切肉有无量因缘，菩萨于中当生慈悲，不应噉食，我今为你等略作解说。大慧，一切众生从无始来，于生死中轮回不息，曾径互为父母、兄弟、男女、眷属，乃至亲朋好友，其中或生三恶道中而为畜生、禽兽等，如何可食畜生、禽兽等肉?大慧，大菩萨观众生如同己身，一切肉类皆从有情众生而来，如何可食?大慧，恶鬼听我这么一说，尚且不敢再食肉，何况喜乐佛法之人?大慧，大菩萨于一切生处，观一切众生皆是亲属，乃至大慈大悲，视之如同一子，所以不应食一切肉。

　　大慧，街坊市场诸卖肉人，为求利益，贩卖犬、马、牛、羊等肉，此等秽杂之物，如何可食?大慧，一切肉皆是精血污秽所成，求清净之人，如何可食?大慧，食肉之人，众生见之，皆悉恐惧，修慈心人，怎能食肉?大慧，猎人及屠夫，捕鱼网鸟等诸恶人，拘见之惊吠，兽见之则四处奔命，天空、陆地、水中的一切生物，若有见这等人者，全都会产生恐怖，视这种人如恶鬼，一见这等人来到，就认为是来杀他的，为了活命，全都远走高飞，食肉之人，也是这样，所以菩萨为修慈悲之行，不应食肉。

　　大慧，食肉之人，身体恶臭，恶名远扬，贤圣善人，不敢同他亲近，所以菩萨不应食肉。大慧，血肉之类，众仙人所不齿，诸圣贤所不食，所以菩萨不应食肉。大慧，菩萨为护卫众生信心，令其于佛法不生诽谤，以慈悲故，不应食肉。

　　大慧，若我弟子食肉，令诸世人全都讥毁之，都会这样说：为何沙门修清净之人，不食天仙所食之物，而同恶兽一样，酒肉满腹，游走世间，令诸众生咸生怖畏，坏清净行，失沙门道，所以应当知道，佛法之中无三昧邪戒，菩萨慈悲，为护卫众生，不令生食肉之心，不应食肉。大慧，如烧人肉，与烧其它生物之肉一样，其气味恶臭无比，如何于中而生食想?所以，一切修清净行者，不应食肉。

　　大慧，诸善男子善女人于墓间、林下、寺院等处修清净行时，或住慈心，或持咒术，或求解脱，或修大乘行，如果食肉，则种种修行均受障碍，不得成就，所以菩萨欲自利利他，均不应食肉。大慧，食肉者见肉之形色，则已生贪滋味之心。一切众生犹如己身，如何见之而生食想?所以菩萨不应食肉。

　　大慧，食肉者，诸天神远而避之，口常恶臭，睡眠不安，醒后忧戚恐惧，夜叉恶鬼夺其精气，终日惶惶不安，食不知足，增长疾病，易生疮癣，常被毒虫所咬，眼前之众生见之街尚避之不及，又何谈得上未来成就圣果?大慧，我常说凡所食者，当视同食亲子之肉，如何会允许弟子贪肉呢?大慧，肉非美好，肉不清净，食肉则会生诸罪恶，败诸功德，诸仙人圣者均不食肉，如何会允许弟子食肉?如果说我允许弟子食肉，此人是诽谤我。

　　大慧，净美食者当是食粳米、粟米、大小麦、豆、酥油、石蜜等等，这些是过去诸佛所允许的，也是我常说可以吃的食物。我种姓中诸善男子善女人，心怀净信，久植善根，于身家性命、珠宝钱财等不生贪着，慈怜一切众生，视一切众生如同自身，唯许食诸圣人所应食者，其余的皆不允许。

　　大慧，过去有王名狮子王，耽着于肉味，食种种肉，久而久之，遂至于食人肉，臣民不堪其苦，悉皆叛离，结果丢掉王位，受莫大苦恼。大慧，帝释处天王之位，因过去食肉，所余之恶习遂使他转生为鹰，它又追食于鸽，我当时为尸毗王，慈怜该鸽，便自割身上的肉喂鹰，以救鸽之性命。大慧，帝释所余之习气尚且使他转生为鹰，追食众生，何况其它无惭之常食肉者?当知食肉者自恼、恼他，所以菩萨不应食肉。

　　大慧，过去有一位国王，乘马打猎，马受惊后跑入山林之中，既无归路，又绝人烟，当时有一头母狮子，便与它同处，遂有丑行，且生了许多子女，最大的名叫班足，后来作王，统领七亿家众，由于食肉余习，非肉不食，起初食禽兽，后甚至于食人肉，所生男女，都是罗刹，其身转生，又生于狮子、虎、豹、豺、狼之中，欲求人身，终不可得，如此之人，又如何能出生死，得涅盘呢?

　　大慧，食肉者有如此无量过失，所以断断不可食肉，不食肉者，能擭大功德，凡愚不知此中之利害关系，我今为你等开示演说，凡是肉者，都不应食。大慧，凡杀生者多是为了给人吃，如果人不食肉，也就没有杀生之事，所以食肉与杀生同罪。奇哉!世间贪着于肉食之人，人肉尚且取而食之，何况鸟兽之肉?以贪着于肉味，想方设法，编造种种罗网、捕具，四处安放，水中陆上之众生，均遭杀戮，即使自己不食，为了牟利，有的人也常作这种事。

　　大慧，世上又有人，无有慈心，专行惨暴，与罗刹无异，若见众生之身丰盈强盛，便生肉想，说这可以吃。大慧，世上不管是自杀或他杀或不明死因之肉，均不应食，因此，我没有允许声闻可以食肉这种事。

　　大慧，未来之世有愚痴人，于我法中出家，妄说戒律，乱我正法，诽谤于我，说我允许食肉，自己也曾食肉。大慧，我若允许声闻食肉，我则无有慈心，非是修观行之人，非是行头陀者，非是欣趣大乘者，如何劝诸善男子、善女人视诸众生如同己子，断一切肉呢?大慧，我于各处所说之十种不许、三种允许者，是为了使人渐进断肉，渐进修学，现在此经所说的，则是不管自杀、他杀，凡一切肉皆不应食。大慧，我过去不曾允许弟子食肉，现在也不允许，将来仍然不会允许。大慧，凡是肉，对于出家人来说，都是不净。

　　大慧，若有愚痴之人，诽谤如来允许食肉，自己也曾食肉，当知此人是为恶业所缠，必当永堕恶道轮回之中，永不得出离。大慧，我之所有诸圣弟子尚不食于欲界味香诸食，怎会食不净之血肉呢?大慧，声闻、缘觉尚且只以法为食，何况如来?大慧，如来法身非杂食身，我已断除一切烦恼，已经洗净一切习气，已经成就慈悲、圆明种智，普观一切众生犹如己子，如何会允许声闻弟子食己子之肉，更不会有自己食肉这等事?

　　陀罗尼品第九

　　其时，佛对大慧菩萨说：大慧，过去、未来、现在三世诸佛，为了护佑持此《楞伽经》者，皆为演说楞伽经咒，我今亦说此楞伽经咒，望你奸好受持。随后佛即说楞伽经咒。

　　大慧，未来世中，若有善男子、善女人受持读诵此楞伽经咒，或为他人演说此楞伽经咒，当知此人不为一切人与非人及诸鬼神之所伤害，若有恶鬼神欲伤害于人，即念诵此楞伽径咒一百八遍，其时恶鬼等即迅速离去。大慧，我也为你演说陀罗尼咒，其时佛即说咒曰。

　　大慧，若有善男子、善女人受持读诵此陀罗尼咒，或为他人演说，就不为一切天龙、夜叉、人、非人等诸恶鬼神之所伤害，我为制止诸恶电神，故说此神咒，若有人受持读诵此咒文句，即得名受持读诵此《楞伽经》。

　　偈颂品第十之一

　　其时，世尊为了重宣此《楞伽经》中深广义理，乃重说颂曰：

　　诸法皆不真实，都是从虚妄分别而生;

　　若能了悟分别识空，则知诸法本来寂灭。

　　由于虚妄分别，因此而有诸识生，

　　阿赖耶识及诸转识，如海起波浪。

　　虚妄分别所见外境，即是遍计所执自性;

　　由此虚妄计度，缘起自性生。

　　邪妄见有外境外法，其实只是自心之所现;

　　依真实智慧正确观察，能取、所取皆悉断除。

　　愚痴凡夫所分别之外境，实际上幻而非真;

　　种种习气熏染于心，变现各种外境外法。

　　断除能取、所取二边分别，智慧契入于真如;

　　由此即生于无法相、不思议圣智所行境界。

　　愿世尊开示佛灭后，谁能受此大法?

　　大慧应知，佛灭后，

　　未来世当会有，信受奉持我教法的人，

　　于南印度国中，一名叫德比丘。

　　其号为龙树，他能破斥空、有二宗;

　　于世间中开显我的教法，是为无上大乘妙法。

　　他能登上欢喜地，往生于净土中;

　　众缘所示现的义理，说是有是无都是不对的。

　　在不实的因缘中妄执实在而分别有、无;

　　如此谓外道邪见，是远离我的教法。

　　一切为令众生得度所立的名字，于生时常随逐;

　　已习及现习，辗转相共分别。

　　但如来若不说假名，众生都会迷惑，无法入佛知见;

　　为消除迷惑故，是故立名言。