观世音菩萨普门品浅释

　　宣化上人　讲述

　　这一品名叫做普门品。有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」，所以说「普门品」。

　　什么叫「药」呢?「药」就是药王树;什么叫「珠」呢?「珠」就是如意珠。什么又叫药王树?这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖。遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树后，无论任何疾病，只用这棵树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什么病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫「药王树」。

　　「珠」，就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠?如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：「我要件最美丽，人间最稀有的衣服。」这时如意珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠也就现出房子，这一夜住宿以后，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢?是很小的一粒珠，可以随便带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么不可思议。可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然后你就所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候「普门品」就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。

　　有人说：「佛教里面有太多东西要学了，又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲『普门品』又要念普门品。这么多功课、我们那有这么多时间呢?」你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求、我没有贪心、嗔心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是觉得你将来或者会遇到什么事情，要求观世音菩萨或者佛来帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。

　　因为「药珠」的意思，所以要说这普门品。

　　还有一个意思，叫「显密」。「显」，就是明显;「密」，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到显明的感应;有的时候，得到秘密的感应。

　　明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：「设入大火，火不能烧。」楞严经上观世音菩萨讲述耳根圆通时也说：「火不能烧，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那么纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗?那是必定会烧的!为什么呢?因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个「拾金不昧」的好人。于是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。如果我不看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友?就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人?所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：「设入大火，火不能烧。」你若对这个没有一个信心，观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说：「我跳进大海中，看看是否得到浅处?」假设你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，根本就没有信心。你若对菩萨没信心，他可不愿意多管闲事的。你说：「我不试验，怎能知道究竟是真的或是假的?」你知道是真的又怎样?你不知道是真的又怎样?你知道了一天还要吃饭。穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢?

　　明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是「显」吗?人家都知道：「啊!那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。」有感应了，这就是「显」。

　　又有秘密的。秘密;是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨来感应了，令你不遇到这种危险，秘密把你的灾难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事;现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞穖失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：「逢凶化吉，遇难呈祥。」

　　因之，为了「显密」的关系，所以说这部「普门品」。

　　普门品有「显密圆通」，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫──怎么办好?逃吗?在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：「你把鞭子给我，我来给你赶车!」这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：「你现在赶著走吧，没有事了。」这财主一看这个给他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，说：「先生，你今天对我这么好来救我，令我没有被打劫，请问你贵姓?在什么地方住?将来我好到你府上拜谢去!」这个人就告诉他说：「我的名字叫阿逝孕。」

　　各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的?在阿逝孕图片里，是在肩膀上长了两个翅膀的，这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想：「啊!谁叫阿逝孕呢?谁呢?」这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：「啊!这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗?」于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什么地方去?所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：「我念大悲咒看看灵不灵?」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。」果然就遂心满愿，没有给土匪打劫。

　　这一部妙法莲华经，共有七卷，内中分开二十八品，这一品文当二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。

　　在前面讲到「药珠」，现在再讲「人法」。什么叫「人法」?「人」，就是观世音菩萨;法，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒，应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普门」，才能名实相符。因为「人法」的因缘，观世音菩萨才说这「普门品」。

　　第二种的意思，就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘，所以观世音菩萨说这「普门品」。什么叫「慈」呢?慈能予乐;什么叫「悲」呢?悲能拔苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难……等等有七种。解三毒，三毒是什么?就是贪、嗔、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。

　　众生都有这三毒：贪、嗔、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多嗔，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什么叫痴呢?简单的说就是愚痴。什么是愚痴?就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这个理论不正确，知其然，不知其当然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说：这个人为什么没有去做呢?就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说：他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是「知行合一」：人若真知道了，他一定会实行;没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情?因为没有明白。所以我说这是见理没真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：「好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。」贪花的人，生出愚痴的心说：「我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都长得这么美丽。」那个贪月圆的人就这样说：「明月何妨夜夜圆?昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好!天天到外面去赏月，这种月亮辉映灿烂的，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢?」这不是愚痴吗?月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：「我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便!」还有贪钱的人，他就想：「我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便!」但这也是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢?还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴，甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那么该怎么办呢?有这种毛病就应该把它改了。

　　观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲;他又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是「福慧」的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声，乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的?是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。

　　又有一个「真应」。真，是观世音菩萨以他的真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以来教化众生，所以有这「真应」的因缘。

　　说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生，这是「权」。权就是权巧方便，也就是说暂时间用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。

　　还有一个因缘叫「本迹」。什么叫「本」呢?「本」就是根本;「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一个法身而普度一切众生为「本」，他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓：「千江有水千江月」，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」，天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘，故说普门品。

　　观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：「啊!难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。」抽香烟的人就想：「大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。」好饮酒的人说：「我想学佛法，可惜我戒不了酒;这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙!」于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：「这观世音菩萨太不公道了，为什么你帮忙旁人，不帮忙我呢?」这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你?就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，「悟以往之不谏」，知道过去的事情，已经过去了、算了。「知来者之可追」，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：「啊!这个众生真是可怜愍者，太可怜了!」所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。

　　以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因，「了」就是了因。什么叫了因?就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来读佛法。为什么这些人要从老远来到此地，来参禅打坐，学习经藏，研究佛法呢?就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个「缘」因。故因为「缘了」的因缘，所以说普门品。

　　还有一种叫「智断」。观音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「断」，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严、所以「智慧」，也叫福慧。以上合起来共有十种的因缘，所以讲这「普门品」。

　　【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

　　「姚秦」亦呼后秦，是一个时代的名称。

　　「三藏」，什么叫三藏呢?就是：经、律、论三者。经，梵语叫修多罗。此云契经，契是契合，经是经常之法。契合者，就是：「上契诸佛之妙理，下契众生之根机。」往上讲，意思就是这经典和诸佛的妙理是一样的。往下来说，对众生的机缘也是契合的，可以教化众生。经藏里面包括有定学，定者是讲定律。律藏，就是戒律。戒律有：五戒、八戒、十戒、十重四十八轻菩萨戒。此外比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒。研究戒律有什么好处呢?你若有戒才能生定。论藏，就是包括慧学。经，就是定学。律，就是戒学。论，就是慧学。所以也就是戒、定、慧。这论藏是佛当时到各地方所讲的道理，所议论的道理，再由后来的祖师 (佛的弟子)互相讨论这个「道理」而注释的「论」。譬如：大乘起信论、百法名门论、成唯识论、大智度论等……有很多的。这「论」就包括一切的智慧，所以叫「三藏」。为什么叫它为「藏」呢?藏者，就是包藏著很多道理在里面，这叫「三藏」。

　　姚秦就是时代，三藏就是经、律、论这三藏。

　　「法师」，什么叫法师呢?这「法」就是佛法。「师」就是师父、师表。怎么叫师表?是能作一个榜样、一个模范、一个好的法则，此叫师范。而这个「法师」，有的时候说：以法施人，以佛法来布施给一切众生，这叫「法师」。又有一个讲法：以法为师，以佛法作为他的师父，这也叫法师。还有很多种讲法，不过大略的意思就是这样。

　　「鸠摩罗什」，是翻译者。鸠摩罗什是梵语，不止中文，英文也一样：童寿。这个「寿」在此就当长寿讲。这位鸠摩罗什虽然是个小男孩子，可是他已有长者的风度，有长者的德行，故名童寿。并不是说他的寿命长如老人，而是他具有长者的这种德行。

　　「译」，就是翻译。也就是把它由印度(梵文)文翻译成中文，而意思是和梵文一样的，所以中国的佛经和印度佛经所翻译的意思是一样的。此是讲翻译人。为什么要把翻译者放到经本的前面?因为当时假如不是鸠摩罗什法师到中国来，提倡翻译佛教的经典，这些经典就不会这么快传到中国来。为了纪念鸠摩罗什法师的功德，所以把这位法师的名字，记载到经本的前面，一方面是要纪念法师的德行，一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任，有什么错的地方，翻译不对，因果都在他的身上。鸠摩罗什法师在他将圆寂时，曾经这样说过：「我翻译所有的经典，如果完全没有错误的话，将来我死后，荼毗时舌头不坏。」果然在鸠摩罗什法师圆寂时，经荼毗后而舌头仍完整不坏。由此证明他所翻译的经典是一点也没有错误。因为有种种的意思，所以把「鸠摩罗什法师」这个名字，放在经的前面，作为后人一个永远的纪念，使永远不忘鸠摩罗什法师的功德。

　　【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊!观世音菩萨以何因缘名观世音?」】

　　「尔时」：就是当尔之时。什么叫当尔之时?就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候;也就是此时，在说完妙音菩萨本事品后，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什么叫无尽意?总起来有三种的无尽。第一是：「世界无边尘绕绕」，世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界;此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什么叫绕绕?绕，就是绕乱;绕乱就是不定的意思，不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上、可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的?世界上这么多尘土从那儿来呢?溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么?因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少?有数不过来那么多!在楞严经上有讲：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。

　　这世界是怎样有的?是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界继而成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。

　　第二是：「众生无尽业茫茫」。世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢?胎因情有。胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生，到底是从什么地方来的呢?众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法……这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见!而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。因之，说众生是从佛性出来的。

　　第三是：「爱河无底浪滔滔」。「爱河」，是指男女的爱;不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其YIN欲心非常重。它们时时刻刻都想行YIN欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲了，就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有「底」的。「浪滔滔」，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢?就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断!用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓：「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什么地方呢?根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。总而言之，没有完了的时候，是故名为无尽意。

　　因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。

　　菩萨，这两个字是简称，具足云「菩提萨埵」，是梵文。中文的意思，菩者，觉也;萨者，情也。菩提，就是觉道。萨埵，就是个有情。也就是用觉悟的道理，去觉悟一切有情。用自觉的这种道理，去觉悟一切众生。就是我开悟了，我也想办法教每一个人都开悟。这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢?菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨;如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什么呢?觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是「觉」。若不能破无明，就是「不觉」。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就干竭了;爱河干了就智慧现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生，他的道心最大，又叫「开士」，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。

　　「即从座起」：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后，随著他就从他的座位上站立起来。为什么要站起来?无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就发问题了。这样子太随便了!这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还「偏袒右肩」。为什么要露出右肩呢?为了表示恭敬，这表示身业恭敬。

　　「合掌向佛」：接著无尽意菩萨就合起双掌。

　　「而作是言」：对著佛就这样说了。

　　从「尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。

　　无尽意菩萨称了一声：「世尊呀!」。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊重他。

　　「观世音菩萨，以何因缘，名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊后，就说：「观世音菩萨这么大有的威神力，他的慈悲愿力这么大。他能以救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法、三十二应身，是以什么因缘而叫『观世音菩萨』呢?」以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门，而他的名字叫「观世音」呢?

　　这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的道理。

　　【佛告无尽意菩萨：「善男子!若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】

　　「佛告无尽意菩萨」：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。

　　「善男子」是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：「善男子啊!若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词，就是当有而未有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想──十二类的众生皆包括在内。

　　「受诸苦恼」：这个「诸」字，可以当「多」字讲，也可当作语助词讲?怎样叫语助词呢?这「诸」字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。

　　「受」是遭受到。

　　「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说;每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的「那种苦恼」。

　　然这「苦恼」有多少?大概有四种：一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的，如哑巴，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：「哑巴吃黄莲」。一人受多苦，例如一个人无论走到什么地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸;不是贼盗，就是火烧。所有世间的苦恼，他都尝遍了。一个人而遍历一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦。这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦。这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢?根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。

　　那么，受这种苦恼时，当怎么办呢?谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该「闻是观世音菩萨」。

　　「闻」：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字?找一找看，我相信在这全美国，能听见观世音的，就百分之一都没有!你想一想，那么多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。

　　「一心称名」：要紧就在此「一心」。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你这个心要是多了，越多越不好。为什么?因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若「两心称名」也不灵了，「三心称名」更没有用。

　　「观世音菩萨」：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」，即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」，所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什么?就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无挂无碍。

　　【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】

　　这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」者，是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假设有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：「南无观世音菩萨」。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。

　　「设入大火」：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难，今天才念观音菩萨。这是：「平时不烧香，急事抱佛脚」。闲时一枝香也不烧，焦急了才抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什么?因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛。这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨也一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什么道理?你要知道，我们每一个人有前因、有后果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拼命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因;即因就是今生所种下的因。

　　或有人说：「我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。」可是这不能保险你，你就向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念、这个我则可以向你保险，必定能得到感应的，将来你有什么灾难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。

　　从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：「不好了，你赶快回去呀!不要去朝普陀山啦，我们家里的邻居著了火，你要回来照顾啊!」这人说：「我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我已上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨!」

　　于是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后，一看左右邻里、前后所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。因之一般人就问他：「怎么你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢?」他说：「我就因为这次最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什么也不管，它要烧就让它烧，我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火，火不能烧」的实证。

　　「由是菩萨威神力故」：因为什么而火不能烧?就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。

　　「若为大水所漂」：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢?如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么?因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是个学生，你并不是个老师，为什么你要试验观世音菩萨?因为你不相信观音菩萨有这么大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了?不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。「称其名号，即得浅处」：你称念观世音菩萨的名号，就在不知不觉中，就得到一个浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如是感应。

　　【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。】

　　这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这么多的众生。为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝，世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什么大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重物，于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战，也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵?就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多，人就认为它不值钱。所谓：「缺之为贵」，因为少所以人人就都贪，甚至做梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金的，在海里也不知死了多少人?相信死的不少，只因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为「青色宝」，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟。这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一趟一趟的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高。我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石;由虫子变成植物，像树的样子。其质类也像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人斗富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了!乃说：「这是皇上赐给我的，你怎么把它摔碎了，现在一钱也不值了。」石崇说：「你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。」

　　次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树，皇亲一看，心想：「哦!我虽然是皇亲，都没有你石崇这么富有。」于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什么而死?就为了这个「财」;「鸟为食亡」鸟因何而亡?就为这个「食」。众生就是这样颠倒。

　　琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。

　　「入于大海」：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。

　　「假使黑风」：黑风，什么是黑风?不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什么叫「黑色的风」?就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。

　　这个「大海」是什么?就是我们的「性海」──自性的性海。「黑风」喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个「无明」，又叫「烦恼」。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢?就到你自性里去发掘自性的宝贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障?乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什么呢?化成祥云，祥和瑞气。谚云：「道高龙虎伏，德重鬼神钦。」人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龙的势力很广大。可是你若有「道」的话，龙虽然神通广大，也不敢在你面前示威，也老老实实地盘起来。老虎虽然最凶，你若是真正没有脾气了，那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摆尾作欢迎式，不会咬你。可是你要有这种道力，才会现出这种境界。如果没有道，龙也不盘，虎也不卧了。

　　「德重鬼神钦」：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。

　　「黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」：罗刹鬼是啖精气鬼，大多数是女性。专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。

　　讲到「德行」，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需要力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己?因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在做抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤后养了半年多也不好，这时候他就发了觉悟心：「我大概做错事了，所以这伤总也不能好。」于是下决心发愿道：「如果我这伤能痊愈的话，从此以后我再也不干土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后，果然不到几天，其伤口自然好了。于是仍然继续守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。

　　他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：「老百姓们所种的五榖都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴，向天发誓：「如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。」他一发这愿，很奇怪地，真的没到三天，雨就停了。他便履行应尽之义务，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在干什么?还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道：「啊!你真是最好的人!」对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：「多做德，多做德，做德多好。」整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。

　　所以为什么我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来给大家讲经，也因为想要做多一点布施，以法求布施。在美国，可以说是「法」最缺少!因之我发愿为你们来布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。

　　【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】

　　这一段经文是说刀杖难。假设有这么一个人将要被人杀害的时候，他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」：彼，是指想要杀他的这个人。执刀杖，就是说其手里执持的刀刃或木棒，想要斩你的时候;「寻段段坏」：当你一称念观世音菩萨，自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子，可是现在当这刀砍到你脖上时，自然就折断了。若不信，可以试一试，看看你自己的脖子能不能这样坚固?这刀何以能一段一段的坏了?就因为观世音菩萨有大威神力，令你的脖子如铁石，所以他那把刀就自然折断。不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，这刀甚至就碎了。

　　「而得解脱」：就这样而得到解脱了这种刀杖难。什么道理能解脱?就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑：「念观世音菩萨就有这样的灵感吗?」不但这样灵感，比这个更灵感的事情更多著哩!只要你诚心相信，能诚心念观世音菩萨，就会有比这个更感应的事情发现。

　　【「若三千大千国土，满中夜叉、罗刹、欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害!设复有人，若有罪若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】

　　这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难，及解除杻械枷锁难。「若三千大千国土」：什么叫三千大千国土呢?因为有三次「千」字，所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月，一个须弥山，一四天下。一四天下就是：南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」──「一」者就是指：一个须弥山、一个太阳、一个月亮，和四大部洲。有一千个须弥山，一千个日月，一千个一四天下，这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来，算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界，所以叫「三千大千世界」。

　　「满中夜叉」：在这个三千大千世界里边，都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。这种鬼跑得特别快，就现在的火箭也没他跑的速度那么快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。

　　「欲来恼人」：这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的，到处去给人麻烦。例知你想发菩提心，他一定会很不高兴，故意来给你添麻烦，于是想出种种方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛，可是他一钻进你的身心，教你自然就起了妄想：「修行做什么!学佛法有什么用!还是不要学佛法了!到别的地方去，什么事情都很自由自在的，愿意跳舞就跳舞，喜欢听音乐就听音乐。学佛吗!这个也不可以做，那个也不可做，这么多的不可以!又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟，你看这么多事情都不可以做，这佛法真是越学越麻烦!」谁一有这种想法，就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊!做和尚太苦了!一天到晚要做工，却又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了，你去做和尚有什么用?」于是就退了道心。又有想做比丘尼的，这夜叉罗刹也就来教你想：「哎呀!还是去结婚好了，结婚每天有丈夫陪伴，遂心满欲。」他就是要令你总不能发菩提心，这就是夜叉与罗刹的本事，专门损害菩提道心，破坏人的修行。所以说：「欲来恼人」。

　　「闻其称观世音菩萨名者」：有很多的夜叉和罗刹想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。

　　「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」：你一念观世音菩萨，自然就大放光明，那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的，眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。

　　「况复加害」：他连眼睛也不能睁开，又怎能加害于你呢?自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨，才有所保障。

　　「设复有人」：假使再有这样一个人。

　　「若有罪若无罪」：无论是有罪或没有罪。

　　「杻械枷锁」：有罪的人，固然被政府捉去，戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪，无罪者指被冤枉、被诬告，根本自己是没有犯罪，而给政府捉去囚到牢狱里，戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁，都是处罚罪人所戴的刑具。把人绑捆起来。你若在这时候能称念：南无大悲观世音菩萨。

　　「皆悉断坏」：这些杻械、枷锁，种种的刑具便自然的断坏了。

　　「皆得解脱」：即时就得到解脱、自由。枷也自动断了，锁也自动开了。总而言之，无论什么刑具在你身上、自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚。在日本侵略中国的时期，他被日军捉去，囚到监狱里，手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断，就在一个晚间，忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落，监门也自己开了，所以他逃出监狱，得到解脱自由。

　　【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子!勿得恐怖!汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱!』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨!』称其名故，即得解脱!】

　　「若三千大千国土」：假设在这三千大千的国土里。

　　「满中怨贼」：在这三千大千国土内的任何一个角落有其怨贼。怨贼，是在往昔和你有怨债，所以今生做贼来抢你的东西。

　　「有一商主」：有一个做买卖的人。带领很多做生意的人。又带了很多非常值钱的宝物。经过其有土匪强盗的地方。但在这么多的商人之中，有一个人，对著大众作如是建议。提倡说：「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们!请大家不要恐怖骇怕。我们大家，应该专一其心来念：『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神，来保护所有一切的众生。现在我们所有的同人，若是能念观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，自当会得到解脱，而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见后，大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然便免脱怨贼之难，没有被土匪所打劫。因为这是不可思的灵感，故每人都应该发真信心，不要怀疑。

　　【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】

　　释迦牟尼佛，讲完以上的经文道理之后，接著又叫了一声：「无尽意!观世音菩萨他的威神之力，是非常之巍巍弘大!说也说不完，讲也讲不尽的。」

　　【若有众生，多于YIN欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】

　　假若有一类众生，多于YIN欲。有的人一边学佛，一边生YIN欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打YIN欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想、行为和表现!那该怎么办呢?你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」。可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心来，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：「这都是偶像，木刻泥塑的东西，拜它做什么?」因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛，这真是犯大错特错到极点的愚人!若能常念恭敬观世音菩萨，你的YIN欲心就自然会脱离了。有人说：「那可坏了!我就喜欢YIN欲，现在没有了，该怎么办呢?」你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨?就照常保持它好了。

　　【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】

　　什么叫嗔恚?嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓：「星星之火，可烧功德之林。」古人也说：「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢?就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗性者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎么办呢?有什么方法可以改变呢?这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：「南无观世音菩萨」，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜;今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎么回事?你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位借镜。我以前也是脾气很大的人。说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打!死了也要打，打到你降伏为止。这叫什么?这就是一种修罗的行为。以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新。常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我也低声下气，忍耐到他慢慢明白，也就知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，也可说是一种报应吧!有人问：「那一个徒弟欺负你呀?」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。

　　【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】

　　前面所讲的是贪和嗔，现在讲到痴。这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得惛昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中?就因为有这三毒。贪，就是YIN欲。本来这YIN欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样，为害甚大。

　　现在讲的是痴毒。什么叫「愚痴」?愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴，认为自己是很聪明有智慧的人。实际上你问他：「你是从什么地方来的?将来你到什么地方去?」他不知道。来不知来，去不知去。你想这样的人最聪明吗?但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：「名利小事人人好，生死大事无人防。」在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人，杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多。可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢?一个是求名的，另一人不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心里所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是还未享受多久，就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地、都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗?也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状。但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢?明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：

　　一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。

　　「一切有为法，如梦幻泡影」：什么叫有为法?就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火眨眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什么可执著呢?没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。

　　所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来。不要生出一种骄傲心：「在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的!」你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿点好衣服、吃点好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏、漏了再填，永远填不满。可是人就这样来除旧换新，新陈代谢，为自己忙来忙去。

　　我为什么一天吃一餐?就因为怕麻烦，所以少吃一点省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢?若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：「这么好吃，再多吃一点吧!」若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼?就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样?到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗?如此愚痴该怎么办?依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识了自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴?本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想一个也不要，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。

　　讲到愚痴和智慧。什么是愚痴?什么是智慧?我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什么这样讲?在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那么愚痴与智慧同是一个道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用?你若会用，愚痴也变了智慧。若不会用，智慧也变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。

　　【「无尽意!观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】

　　释迦牟尼佛讲过以上的经文后，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用。因为这个，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀!「常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。

　　「若有女人设欲求男」：假设有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿?就依照法华经上所说的一个法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼睛长得像眼睛，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那么说难道眼睛还有不像眼睛的道理吗?若不信，试看有的三角眼，更有的鹰鼻子、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都长到一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。

　　「宿植德本，众人爱敬」：为什么会生端正、庄严好看的相呢?这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。

　　【「无尽意!观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。无尽意!若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何?是善男子，善女人，功德多不?」无尽意言：「甚多!世尊!」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。】

　　释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又说：「无尽意!这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。

　　佛再叫一声：「无尽意!假设有人受持有六十二亿个恒河里的沙数，那么多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意您的意思认为怎样?这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢?」

　　佛问完后，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答后，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨。这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。」

　　【「无尽意!受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」无尽意菩萨白佛言：「世尊!观世音菩萨，云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力其事云何?」佛告无尽意菩萨：「善男子!若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】

　　释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，于是又向佛请问：「世尊，这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生?怎样为众生说法?他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢?」

　　什么叫做「娑婆世界」?「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。

　　释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子，假设在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现出一个佛身，来给这个众生说法。」

　　讲到这里有人问：「观音菩萨他是菩萨，没有成佛。怎可以现佛身而为众生说法呢?岂不是冒充佛吗?」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之后，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大;观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的、目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内密诸佛行。密里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。

　　接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明?无明又怎样会有了行?又怎样有识?又有名色?有六入?怎样又会有了触?然后有受?受然后又有爱?有爱就有取?因为有个「有」，也就有「生」?有了来生，也就有老死?就整天如是来回反复去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常，无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭，成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。

　　观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，也就现出一个辟支佛身来给他说法：「你不知道无明是从什么地方来的吗?就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，连著就生出『行』来……」就这样给这位应以辟支佛得度者说法，令他开悟觉道。然后再启示他发菩萨心，回小向大。

　　「因以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」什么叫做「声闻」?声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什么声音?说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫「声闻」。什么又叫做四谛法?就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛*轮。当时憍陈如还未出家，佛给他说法，后才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」

　　「此是苦逼迫性」：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、死苦。爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不安，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。

　　「此是集招感性」：集，是集聚累积。什么集聚到一起呢?烦恼集聚到一起。为什么会有烦恼?就因为有个「苦」。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼来，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。

　　「此是灭可证性」：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅槃的妙果，是可以证得的。

　　「此是道可修性」。这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都可以证到涅槃的理体。这是第一转*轮。

　　释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：「此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。」说是：「这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅槃之妙果，也应该修行这种菩提觉道。」

　　佛说第三转*轮：「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。

　　这五比丘听佛演说三转四谛*轮后，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，那什么是大?什么是小?根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用于全部，诸佛就能用于全部份，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来给他说四谛法。

　　「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法」：梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。

　　「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法」：帝释，在弥陀经上称为释提桓因。在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀啰耶，「因陀啰耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大;可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，于是就化现帝释身给他说法。为什么要化现帝释身去给帝释王说法呢?因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做为朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的就找赌钱的做朋友，打劫的就与打劫人做朋友。所谓「物以类聚，人以群朋」同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不是一定即现即去的，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然后才教化无量无边的众生。譬如对于学士们，观世音菩萨就化身一个教授给他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣有味，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然后再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。

　　怎样会有「千百亿化身」?也就是你模仿他，向他学习，也就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗?你若能一定不死那什么事情都可为定。你说：「我不能，是必定要死的!」那就没有一定之法可言。故佛法也是个无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿效他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是按照事上来说;若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。

　　「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」什么叫自在天身?即是天魔外道。我坦白地给大家说明这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简直不可思议，他们说没有佛、没有法、也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什么会这样呢?就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自大天身!但观世音菩萨也不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。

　　【应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。】

　　这「天大将军」有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身给他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。

　　【应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】

　　「毗沙门」：是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出一个北方的天王身给他说法。

　　【应以小王身得度者，即现小王身而为说法。】

　　小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那么观世音菩萨就现一个小王身来为他说法。

　　【应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】

　　什么叫做「长者」?在楞严经上有讲，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什么人人都对他好呢?就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家都公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来给他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。

　　【应以居士身得度者，即现居士身而为说法。】

　　「应以居士身得度者」：观世音菩萨就现出一个居士身来给这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛，守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒?就是戒杀、盗、YIN、妄、酒五种大戒。什么叫做十善?十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、盗、邪YIN。意有三恶：就是贪、嗔、痴。口有四恶业：绮语、妄言、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎能会有两个舌头?并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪YIN、不贪、不嗔、不痴、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。

　　【应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】

　　宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来给他说法。

　　【应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】

　　应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来给这众生说法，令他明白佛法依教奉行将来好成佛道。

　　【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】

　　比丘，是梵语，译为三种意思：一、怖魔，因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。二、乞士，出家的僧人，上乞法于诸佛以资法身;下乞食于众生以养色身。三、破烦恼，出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、清洁地方、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，使现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生来说法。

　　【应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】

　　长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨也就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来给她们说法。

　　【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】

　　应，即应当，也即是说：他的机缘，应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦驮菩萨，他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨，她在过去生中也发愿生生世世为童女，不愿结婚。所谓童男童女，在人的生理上来讲，就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触，其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」，即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为，就是一个完整的身体。在中国有练一种打拳的功夫，单单有一种叫童子功，这童子功也就是其身体必定要是完整，没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不破，枪也刺不进，刀枪不入。为什么能刀枪不入呢?就所谓「内练一口气」，因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏，「外练筋骨皮」：在外锻练其筋骨和皮肉。所以能产生这么大的作用。

　　在佛教里这童男童女身，是为最清净，没有染污的身体，若修道或参禅打坐，很快就能有所成就，很快能开悟，得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属于干，干，就是属纯阳。童女是属于坤，就是属于纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，这是最清净的身体。那么观世音菩萨观因缘，某一个人若是应以童男童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男童女身来给这个人说法，令他发菩提心，很快就成就佛道。

　　【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法。】

　　龙，有很多种类：有天上的龙，有海里的龙，有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里，做鱼、鳖、虾、蟹的首领，又叫降雨龙。守藏龙，就是保护宝贝的龙。或有人把很多宝贝值钱的东西，埋到地里面，因而把龙的贪心引起来，龙就跑到那地方去看守珠宝，给藏住了。在古时有很多很多的龙，现在一般人没有看见过，就说没有这种动物，其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒。吐雾。人一旦中了这雾里的毒，就会生病，甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基，原来就是一个毒龙潭，此龙潭的面积大约有一亩地。谁也不知这龙潭有多深?里面却住了一条龙，这龙不是个好龙，而是条毒龙，专门害人，它把南华寺所住的出家人弄得常常生病;不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭，它就现了一个大身，用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来，说：「嘿!你只有现大身的本事，却不能现小身，单能现大身，这还是没有多大的本领!」，这龙听了六祖大师这样说，于是就把自己的大身隐没了，又现出一个小身，大约有一寸那么长，在水里游来游去。六祖大师说：「哦!你是有点本领，又大又能小，但是你却不会跳到我这个钵里来，你可不敢跳进这钵里。」这时，龙在水里听了之后，「噗通」一声跳进六祖大师的钵里去时、大师便说：「哦!这回你自动进来，可出不去了!」这龙使出浑身的解数，想往外跳，可是怎样也跳不出去，这回上了个大当。大师向它说：「你不必挣扎了，你今生何以会变成龙身?你前生本来是个修行人，也有善根，曾闻过佛法，不过你的嗔恚心太重了，脾气很大，这叫乘急戒缓，所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大，能变大变小，变有变无。哈!你现在到我这钵里来，可出不去了吧?」龙听了这番话，也就被降伏，不再往外跳了。于是六祖大师给它说法，它闻法明白后，当时也就脱了龙身。这条龙的尸首曾在南华寺保留很久，以后因为战争兵火的关系，把龙尸也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。

　　在中国唐朝的时候，有个魏征，这个人虽在人间做丞相，也可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因下错雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的农田都给淹没。这就已犯了天上的法律，天上就派魏征去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息，就先去给唐太宗托梦，对唐太宗说：「明天你应该救我，你也是龙，我也是龙，故你应该救救我这条龙。」唐太宗说：「你我既然都是龙，那咱们是兄弟啦，你有事情我一定要帮忙的，我应该怎样做才可以救你呢?」它就说：「我今天犯了天上的法律，因为下错了雨，明天就要受被斩的果报，而斩我的人，就是给你做丞相的魏征，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那么他就杀不了我的。」唐太宗说：「这很容易，我是一个皇帝，他做我的官，他一定听我的招呼。你不要担心好了!」于是，第二天，唐太宗就叫魏征来和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能离开我，必定不会去斩那小白龙了。」于是两人就一起下棋，下棋下到中午的时候，这魏征忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想：「他睡觉了，一定不能去斩小白龙，我这回不用担心了。」谁知道这魏征睡觉了，自己的神识却出去了，跑到天上去拿他的上方宝剑，也就把小白龙杀了，然后又回来，再和唐太宗继续下棋，已过午时，才结束那盘棋。唐太宗心里自忖，小白龙对他说过，只要过了午时。魏征就不能再杀它了。于是认为：「哈!我把我的兄弟救了，这回我的功德可不小吧!」想不到晚间时，小白龙来向他要命说：「你总说和我们是兄弟，要救我，那你为什么不救我?让你这臣子把我杀了。现在等于你杀我一样，你要赔偿我这条命!」唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命，吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事，徐茂公说：「不要紧，我们这儿有两个人可以挡得住它，就是秦琼和敬德。你用他们在后门看守著，这小白龙也就不敢来了。」秦琼是黄脸神将，敬德是黑脸神将，他脸上的颜色，黑得比现在的黑漆油还黑，黑到能发光。于是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间也就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门，而他们都是国家的大将，太辛苦了也不行。于是把他们两人的相貌画成画儿，贴在后门上，为唐太宗看门口，这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候，也把秦琼和敬德的画儿，贴到门上，使这些妖魔鬼怪也不敢进来捣乱了。

　　龙的因果乃因为它「乘急戒缓」，修行时很用功，学佛法一学便会，但是不严守戒律。因它乘急，故得神通能变化，又因戒缓，所以堕落做畜生。这是「龙」的浅释。

　　夜叉，也叫药叉，都是梵语，意思是「捷疾」，就是跑得很快，甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间，就可以到他想到的任何地方去。

　　乾闼婆，译为香神，以香为食，身放香气。又译乐神，为玉帝奏乐之神，戴八角冠，手持箫笛，身为赤色，髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。

　　阿修罗，是梵语，华译「非天」，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作「无端正」，因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗，六道中的畜生界也有很多是属于阿修罗转生的，好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重，中国有一句话所谓：「害群之马」。这种马在马群内，不是踢这只马，就是咬那只马。总而言之，它令同类的马群，都得不到平安。对群马有害的，故叫「害群之马」，这也是阿修罗之一。还有最明显的牛，是真真正正的阿修罗。你看牛的头上长两只角，它这两只角是预备干什么呢?是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时，头上常戴著盔，身上也穿著甲，故在转生做牛时，也忘不了修罗性，头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗，公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡，就打起架来。不只公鸡是阿修罗，有一种黑色好斗的蟋蟀，两只碰到一起时，一定要互相战斗，到有一只死了为止。中国在宋朝的时候，很盛行以斗蟋蟀为赌博，谁的蟋蟀给斗死了，谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等……凡是性情好斗好杀生的动物，皆属于阿修罗。转生为阿修罗的众生，相貌长得最丑陋!最不端正!嘴巴长得像猪那么长，鼻子长得像象的鼻子，锯嘴獠牙猪嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身却长个猪头，或是人身牛头，或人身马头，或人身虎头，非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋，可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱，所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌，就向修罗王去求婚，修罗王也就答应了，把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭，预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭后，修罗王要回去时，玉帝为了表示恭敬，就把所有的天兵天将召来列成队伍，站成两行来恭候送行，可是修罗王一看，心里就生出嗔恚，很不高兴地想：「嘿!你用天兵天将来吓我吗?!是否想向我示威?好东西!」心里发了脾气，但是玉帝还不知道。

　　天上有个仙人时常说法，因为玉帝欢喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时，修罗女在家里就生出一种怀疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去干什么?大概又出去胡混吧，找其他的女人去了!」于是她等到帝释回来后就审问他说：「你天天到外面去做些什么事情?你是不是移情别恋，另外又有意中人呢?所以也就不在家里陪我!」玉帝听她这样问就回答说：「不是的!我是到某地方去听闻仙人说法。」可是这修罗女也不相信，于是应用神通暗地里跟踪帝释的去处，等帝释上了宝车，她就把自己的身体用法术隐起，随著上车。至到说法的地方，帝释下车时，她也跟著下车，帝释看见了就问：「你做什么又跟著来了!」她说：「我来调查看看你是否真的来听法，不管你这样讲，可是我不相信!」帝释听她这样讲，也就发了脾气，摆起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了，不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音，一听了这修罗女的叫声那么娇美，也就动了YIN欲心，失落道业，所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝气怒难平，一再责怪他的太太。修罗女也发脾气，回去对父亲讲：「这个帝释，他真不守规矩，现在外边另有女人了，所以欺负我!」乃造出很多谣言，她父亲听了这谣言就大发雷霆：「嘿!这还得了!难怪上次他那样来向我示威，原来他是看不起咱们父女，把我们父女不看在眼里。」即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将，可是却屡战屡败。于是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说：「哦!你现在有了困难，不要紧，我来帮你忙。」乃教他念：「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然后又说：「你念这句咒文，也要教你的兵将都念这几个字，那么一切困难自当解除。」

　　帝释也就回去教他所有的天兵天将，在与修罗作战时，每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念，也不知怎样的，把所有的修罗兵给战败了，帝释也就守得住自己拥有的权势。

　　阿修罗，总而言之，就是好发脾气，好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代，正是修罗降世的时候，所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气，将来都可能生作阿修罗，亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了，能修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。

　　迦楼罗，即是大鹏金翅鸟，它专以龙为食。这种鸟有多大呢?它的翅膀一伸开就有三百由旬那么大。由旬是印度用来计量里程的数目，分为大由旬、中由旬和小由旬，小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这里所说的由旬，是三百个大由甸，也就是有两万四千里那么大;它的翅膀一扇的时候，能把海水扇成两半沟，在海里应死的龙就露出。它便取龙为食;久而久之，把龙子龙孙，龙的种类都快吃完了。龙王没法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去，对它说：「如此，如此。」龙王回到龙宫后，把袈裟拆开，让每一条龙系著袈裟的线，这样子，大鹏金翅鸟也就没法子吃龙了。这因为佛的袈裟是妙用无穷的，故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说：「您救龙固然是好事，可是这回把我的鸟族都饿死了!我们只可以吃龙，现在没龙吃，我们应该怎么办呢?」于是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说：「我不杀生是可以的，但我没东西可吃，岂不是要饿死了!」佛说：「你不会饿死的，从现在起，每天日午当中的时候，我所有的弟子吃东西时，就会送食物给你吃。」所以以后出家佛子凡吃中饭时，念供养咒，然后就送出一点食物，是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之后，大鹏金翅鸟受持五戒，不再杀生，并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部，八部鬼神众里的一部。

　　在佛教里对于用食方面，早晨是天人食，中午是佛吃饭的时候，过了中午之后就是畜生吃东西的时候，到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的，他看见我们吃东西，他也就想来吃，一旦听见我们吃饭时，碗和筷子的动静所发出的声音，他就抢著来吃。可是所抢到的东西，到他嘴里就变成火，这因他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火，不给他吃，于是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。早晨是天人吃东西，若出家人在早晨有吃点粥或烧饼，就送一点饮食给天人吃，或给鬼子母。这罗刹鬼子母，她本来是专门吃小孩子的。为什么叫她做鬼子母?因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子，各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生，就给他们偷去吃;这样子变成很多家庭都没有小孩子了。于是乎有人去求佛，问佛为什么所有的孩子都不见了。该怎么办呢?佛知道孩子们都是给鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来，放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了，到处找也找不著，乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭，她就走到钵的地方，想法子把钵抬起来救出小儿子，可是她抬不动这钵，就回家又把她九百九十九个鬼儿子都领来，大家一起用力来抬这个钵，但也抬不起，丝毫都不能动弹，于是她就向佛来讲道理说：「你为什么抢走我的小儿子，放到你的钵里去?不还我儿子呢?」佛问：「你有多少个儿子?」她说：「有一千个。」佛说：「哦!你有一千个儿子，现只失去一个而已，你为什么要这样焦急呢?」她说：「虽只失一个，但我一个也不能少的!」佛说：「那么你把人家所有的小孩子都偷来，拿去吃了，那这又怎样讲呢?」鬼子母说：「我不是想要吃小孩子，可是我没有东西吃嘛!我若不去偷小孩来吃，就连我这一千个儿子都要一起饿死了。」佛对她说：「从此之后，你不要偷人家的孩子来吃了，你应该皈依三宝，受持五戒，不要再杀生了，你想，你自己有这么多个儿子，却一个也舍不得，我把他扣到钵里，你就如此焦急了?那么世间上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急吗?你不该这样自私!」于是鬼子母就答应佛，皈依三宝，受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃饭时，送出几粒饭或送点饮食的东西，给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈。

　　大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。

　　甘露，比喻吃的东西，好像甘露那么甜，无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。

　　其次就是紧那罗，也是八部鬼神中之一，他也是玉帝的音乐神。紧那罗的头上都长有一个犄角，所以又有一个名字叫疑神。

　　摩睺罗伽是什么呢?就是大蟒蛇，它也是很凶恶的，又叫做地龙。在中国广东省的地方，专门欢喜吃蟒蛇肉，这蟒蛇就像猪那般肥，可是有时它也吃人;因为人吃它，所以它也吃人。

　　在梁武帝那个时喉，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三宝，可是他的太太就和他相反，专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系，所以她死后就堕落做大蟒蛇，而这蟒蛇却能说人话。于是就回来求梁武帝超度她，便说：「你知道我是谁吗?我就是你的太太郗氏，因为我不敬信三宝，所以死后才堕蟒身。」她这样一讲，梁武帝也就请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的，等到她死后做了蟒蛇，也就来向志公禅师叩头忏悔，于是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也就是梁武帝，「忏」就是忏悔，是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身，生到天上去。摩睺罗伽在佛住世的时候，也归依三宝，所以也是佛教的护法之一。

　　「人非人等」，人，就是我们所有的人类。非人，是指一切的畜生。观世音菩萨若看到是应该以天龙八部得度的众生，就现出龙身，或夜叉身，或罗叉身，或乾闼婆，或阿修罗，或迦楼罗，或紧那罗、摩睺罗伽等身，或现一切人身，以及一切非人的畜生来给这一切众生说法。

　　【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】

　　这个「执金刚」神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢?因为他的寿命长，寿命长所以就一千个儿子也不算多，可是他还觉得不够，又娶了一个妻子。这第二个太太生了两个儿子，于是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说：「我们将来修行成就了，我们一千个兄弟要挨著次序来成佛，就是转轮圣王也不做。我们大家来一起抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将来第五。第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛，还有那第二个夫人生的儿子也发愿，发什么愿呢?一个发愿说：「我们这一千个哥哥，无论那一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请他说法，恭敬供养三宝。」另一个就发愿：「我就发愿来做护法，我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他，护他的法。」所以他就成了护法金刚，手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世，他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位请佛说法者。

　　【「无尽意!是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】

　　释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之后，又叫了一声：「无尽意!观世音菩萨成就以上如是种种功德，他以种种身形到每一个国家去，度脱所有一切众生，因为这个缘故，所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。」不要有两个心。若有两心，就是有一种怀疑的心。「一心」就是只用一个信心，你若有两个心就没有感应，没有功德了。所以才说：「应该一心供养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨。能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐怖，因为这缘故，所以这个娑婆世界，又名叫施无畏的世界。

　　【无尽意菩萨白佛言：「世尊!我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者!受此法施，珍宝璎珞。」】

　　经过释迦牟尼佛说：「一切众生都应一心诚念，一心供养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，所以也就想供养观世音菩萨，乃对佛说道：「世尊!我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德，不可思议的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报，我应供养观世音菩萨。」说完这话之后，无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来，供养观世音菩萨，也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝，这种珍珠内里是空的，可以放东西，古人常用它做为装饰品，串成一串珠。这串珠价值连城，它值多少钱呢?价值有百千两金，现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说：「仁者，请哂纳此法施珍宝璎珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩萨对菩萨彼此间的称呼就用「仁者」。

　　这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什么在经文上，无尽意菩萨说是法施呢?布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时，在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西，他就是愿意把自己所喜欢的东西，诚心诚意地来供养观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。可是为什么经文上有说：「价值百千两金」呢?这句是阿难尊者，在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨，彼此间并没有这种「财」的观念，所以属于法施。虽是财施，但也变成为法施了。这是大家以心印心，并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和璎珞。

　　【时观世音菩萨，不肯受之。无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者!愍我等故，受此璎珞。」】

　　无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯接受呢?因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可，他就自己客气，不接受这个供养。并且他也没有贪心，可不像凡夫这样想：「啊，这个珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎么办呢?」就因为他没有这种心理，所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施，一个所施;也没有一个能受，一个所受。你供养我和不供养我，看成很平常的。当然在默默中，无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养，于是无尽意菩萨就著急了!他可不像一般不是真正想供养的人：「你不要，我也就不供养了。还回给自己吧!」所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说：「仁者!愍我等故，受此璎珞。」意思是说：「仁者!大慈悲的菩萨呀!您应该可怜可怜我呀!怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福，而是为这四众弟子，与法界所有众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这串璎珞吧!」四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」，就是所有一切的众生。

　　【尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞!」】

　　无尽意菩萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨决意不接受这种供养，说：「啊!您这么好的东西，我不敢接受的。我没有什么道德，您还是自己保留著好了!」无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，更著急，甚至于叩头顶礼，来向观世音菩萨哀求。这样子，一个不受供养，一个决定要供养，两方面都各有坚持。这时候，释迦牟尼佛就做一个和事佬，来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨，笑一笑，对他说：「你啊，应当怜愍这位无尽意菩萨，和这四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)的弟子，不单只是这四众弟子，而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等。你应该可怜这一切众生，接受此供养吧!他是出于一种很真心诚恳的法布施，你不要再拒绝他这种好意了!」

　　【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。「无尽意!观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界!」尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】

　　就在这个时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛，出来调解这件事情，他也就听佛的话，怜愍这四众弟子与天龙八部等众生，接受了璎珞宝珠。可是接受是接受了，他又转为供养，又把这璎珞分成两分。看!观世音菩萨难怪是菩萨，这么值钱的东西，他自己也不要，一分供养释迦牟尼佛，一分供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的来源，是因多宝佛在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：「无论那一个人成佛，在他成佛的时候，最后一定要讲法华经，等到他说法华经的时候，我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有众生证明，证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的!」所以在释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、大般若时，多宝如来也未曾现身。等到法华会上，正在讲这法华经的时候，这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛在说法华经。于是观世音菩萨就将另一份璎珞珍宝供奉多宝佛塔。

　　随后释迦牟尼佛又叫了一声：「无尽意!这位观世音菩萨有像上面我所说的种种神通妙用，自在神力，所有的众生都应该供养他、恭敬他、诚念他。这位观世音菩萨，他游行在此娑婆世界，来救度一切众生。」释迦牟尼佛说完这话之后，无尽意菩萨又用句偈来请问释迦牟尼佛。

　　句偈是因为前文长行，有的地方说得太详细，又有些地方说得不详细，所以就用这偈再来重说一遍。这句偈就好像中国的诗词歌赋之类，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句也不一定，但必需要有一定的字数。这普门品以前在鸠摩罗什法师译时，没有译这段句偈文。而是后来有另一位法师加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法华经上第二十五品，普门品的后面。

　　【「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音?】

　　无尽意菩萨称了一声：「具足妙相的世尊!我现在再问一问彼观世音菩萨，这位佛子以什么因缘而名叫观世音呢?」因为佛的相貌最圆满，具足三十二相，八十种随形好，所以叫世尊妙相具──即是具足，无缺无余，又可解为福足、慧足，叫两足尊。这里是解释佛的三十二相，八十种随形好，这种微妙不可思议的相好。

　　【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，】

　　因为无尽意菩萨以句偈请问佛，所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说：「无尽意!你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗?你好好的注意听，我现在为你解说。他是以善巧方便，观机逗教，因人说法，应病予药。」

　　「观机」就是看看众生是什么根性，欢喜什么，他就给你说什么法。就像前面所说的：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法……」这就叫「善应诸方所」。不管什么根性，他使用这种善巧方便的方法去度你。这种好方法有没有一定呢?没有一定的，所以在金刚经上说：「是法平等，无有高下，无有定法。」就是做一位法师想去教化人，也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人，就要说：「哦!现在你生意可好吗?近来市场购买力很强吧!。」见到做工的人：「你很辛苦吗?今天有假期吗?」应给他说些做工的道理，他一听了心想：「啊!原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的!」也就很高兴了。于是再给他讲点佛法，他就会觉得：「啊!这不错!原来佛法是这样的。」见到读书人，就问他：「你是攻读那一系，科学?化学?文学?……」好像今天来了一班学生，果尊给他们讲些佛法，听得他们都很高兴，对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了「佛」，这佛一到脑海里去，一天比一天增长，将来也是要成佛。这就是善应诸方所，应病予药，因人说法。所谓：「善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事。」把所有世间一切尘劳的事情，转变成为佛事。

　　【弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】

　　这位观世音菩萨，他在未成菩萨以前，就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢?像大海那么深。他经历了不可思议的大劫，造了不可思议的功德，发这种不可思议的愿力，所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛，不止千亿，连万亿都不止，虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿、所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的，什么叫「清净愿」呢?清净是没有为自己的自私心著想，是一个大公无私的人。他为众生所发的愿，完全是出于一种真正的慈悲心，真正慈爱众生的心。

　　【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】

　　释迦牟尼佛说：「我现在给你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德，要有善根的人才能听见他的名字。」如果没有善根的人，就连「观世音菩萨」名字也听不到，更不要说见身。所谓见身，不一定说见到观世音菩萨的肉身，就是能见到观音菩萨的画相，或用泥塑的，或用木雕的，或是瓷造的，乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相，你若见了就等于见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在兹，念念不忘来念观世音菩萨，不要打妄想，把这最宝贵的时间，随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什么用呢?能灭一切诸有的苦。这「诸有」就有包括：欲界有、色界有、无色界有，也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时间。想知道的人，可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂：「四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅。」

　　【假使兴害意，推落大火坑;念彼观音力，火坑变成池。】

　　假设有人兴起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，与你一起走到山上时，往下是万丈的悬崖。因为他想独夺你的本钱，便生出谋财害命的心，把你推落到山涧里去。这时候，只要你虔诚的念：「南无观世音菩萨」可以平安无事。他纵把你推落到火坑里去，这火坑就会变成水池。你不必用其他的方法，也不用念什么咒，只须一心专念观音菩萨，就有这么大的感应，这么大的力量来救护你。这种感应是不可思议的。所以我们随时随地都应该念观世音菩萨，将来就会得到观世音菩萨的保护。其感应的境界是说不完的。

　　【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。】

　　漂，即在水上漂浮，假使是在浅或不流动的水面漂，就没有问题，很容易可以走到岸上来。可是若在大海里漂流，一望无边，不知何处是岸，这就危险了。巨海中常有毒龙，也有罗刹鬼，或遇到会吃人的大鱼，这时候非常危险。你若受到这种灾难时，能念观世音菩萨，则什么波浪也淹不死你，不知不觉就把你送到岸上来，或自然漂到浅水的地方，或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。前面是火难。可是你若不会念观世音菩萨，那就很危险了。讲到这一段文，我想起来在香港的时候，我有一个坏的皈依弟子，怎样坏法呢?他就害过人，名叫张玉阶，家里是开西药材店，赚了不知多少钱。他的钱就是从害人而得来的。当时正在日本投降后，因经过战火后的关系，必有传染病的发生，故当时中国大陆到处都有霍疫症流行。于是他和一个很有钱的人，合股做生意，两人一同坐船到外国去购买西药回来香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海里去，他那同伴因不会念观世音菩萨，所以就被淹死了。于是他一个人独占了所有的本钱。回来赚了很多钱，那还不算，他又伪造假药来赚钱，于是发了大财。发财后他怎样呢?大概是冤冤相报的关系，他得了一种绝症的癌病。当时在香港六个很高明的大医生，都断定他在一百天以内必定死亡。于是他就登报请求救命，说谁若能把他的绝症医好，能保持他的生命，他愿意捐出二十万美金。当时二十万美金在香港来讲是一个很可观的数目了，可是也没有人来应征献出方法来救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西乐园来，问我怎样才能把病医好?我对他说：「你得了这种病，应该多做点好事，供养三宝种功德。你首先要皈依三宝，这样子或者你的病就会好的!」于是他在该年农历九月十八日皈依我。皈依我后，我就劝他发心做好事。当时从中国逃难到香港的出家人，有两三千人这样多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多数都不够穿，也没有地方挂单。所以我教他向每一位和尚或尼师，供养一匹布 (大概可做两套出家人的衣服)，并送每人二十块港币，他也就答应了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法师，一听见这张玉阶皈依了我，乃各大显起神通来了。现什么神通呢?你也找朋友，他也托亲戚，去和张玉阶讲，叫他要到他的庙上去做功德。这些老法师都是很有名望的人，因为是佛教内的权威，所以就去攀张玉阶的缘。张玉阶于是到这庙上去做点功德，又到那个庙去做点功德，那么，我曾经叫他送每位大陆法师的二十块钱，他不算了。只给五块钱。一匹布是给了，我因为对所有的和尚都说了要给每人二十块，现在他只给五块怎么办呢?于是乎我自己去借钱，很秘密的也不让任何人知道。借到钱后，我又拿自己的钱给每人加上十块钱，合起来刚好十五块钱，就和每一个和尚去结缘。这时没有任何一个和尚知道，其中的十块钱是我送的，就到现在也不知道(因为和尚是不愿意给人家钱的，只喜欢人家给他钱。)怪不得有人说：「出家人不爱财?越多越好!」至于张玉阶反悔，没有履行诺言，是因为被这些老法师攀缘去了。那笔本来应拿出供众的钱，都被用到旁的地方去了;所以我也不怪他，这件事情过去就算了。本来医生都断定他在百天内必死无疑，这回过了一百天也没有死，于是那些攀他缘的和尚们都说：「啊!这是我们给你拜忏拜好的!」那个老法师又说：「这是我们给你念经念好的!」某一位法师又说：「啊!我们天天给你在佛前求好的!」每一位老法师都有了功!这时我一点功劳也没有，我也不向他谈任何问题。经过了六年，他也没有死。那时我在香港大屿山造庙，建慈兴寺，这座庙大概可以住上两百人。他听说我造庙，既然是我的皈依弟子，就派一个工人，拿了一包钱来，送给我造庙。这钱我连看都未看，连打开也没有打开，就把它撇到门口外面去，对他工人说：「这钱得来不正当、不清净，我不要他这样的钱，你拿回去还给他!」工人就把钱交还给他，这回他可吓坏了，再托一个当时向他攀缘的老法师来，名叫定西，向我讲好话和送钱。我说：「现在造庙工程已修好了，我不需要钱用。他有钱可以做旁的功德，有这么多庙、法师，他愿意怎做都可以。」这位老法师也就不好意思地回去了。又等过两年，我在正月间，向大家宣告：「张玉阶今年已皈依我八年了，我本来等著他实践诺言，因他曾发心说要送二十万美金造朝，但到现在他也没有做。我不再等了，以后张玉阶无论有任何问题，我也不管了。」说了这话之后，没有半年，他的癌病又发作，以后将要死时，叫他工人到我这儿来求我，因为他到其他庙上去拜，做什么佛事都不灵，没有感应，所以又来找我。但我也不管了，我说我已发表不再管他任何的事情。没有几天他就死了。奇怪的是以前向他攀缘的定西法师也生了癌症，大概病了一年多也死了。还有一位跟随老法师的居士，因他帮助定西拉拢张玉阶，他也生了癌症病死，所以他们三位可说是一体。活时在一起，也死于同一样的病症。为什么张玉阶会这样死呢?因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生时也不懂念观世音菩萨，必定是他死后做了冤鬼，所以来令张玉阶生了癌症。本来张玉阶已皈依三宝，若他真正有信心，他不会死的，就因信心不坚固，即使给他皈依一百天后不死，可是八年后他还是死了。

　　【或在须弥峰，为人所推堕;念彼观音力，如日虚空住。】

　　须弥是梵语，译为妙高峰。是宇宙间最高大的山。在这里所说的须弥峰，不一定说只在须弥山顶上，而是作为一个高的比喻。是说：或者你在有如须弥山那么高的山顶上，被人推堕下去，届时你若能念观世音菩萨，便「如日虚空住」，就好像那太阳在虚空中停止了，不会把你跌坏。不只说在山峰上把你推下跌死，也可以说是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子顶上去，等你到了最高的地方，他才从下面把梯子拆下来，这样你欲上不能，欲下不可，所谓上不上，下不下，这也是一种很危险的事情。也就是人人都恭维你，把你恭维到极点了，然后不再恭维你，让你就像从那须弥山顶跌下来一样的。这时候你若能念观世音菩萨，就不会有更多的烦恼，就好像太阳在虚空中普照万里，一点烦恼都没有了。反而能处之泰然，很有定力，所以毁赞皆不动心。这也表示「如日虚空住」的另一个意思。

　　【或被恶人逐，堕落金刚山;念彼观音力，不能损一毛。】

　　什么叫恶人呢?就是不讲道理的人，专门做些杀人放火的事，蛮不讲理：「你的是我的，我的也是我的。你的钱是我的，我的钱更是我的。」你看这有道理没有?这就叫恶人，有强权而无公理。只有以势力来压迫旁人，不讲公理，这就是恶人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什么地方，时时刻刻都看守著你。如果你被这种恶人所追逐，因一时忽略不加谨慎，不小心而堕落到金刚山的万丈悬崖下。你如果不念观世音菩萨的话，掉到山涧去，必定没命，甚至粉身碎骨，连你的皮血肉筋都摔得像面粉那么碎，再也找不著尸首。可是你若能念观世音菩萨的话，就连一根毫毛也不能损坏你。你说奇怪不奇怪!这「金刚山」就表示万丈悬崖，是非常之坚硬，犹如金刚那么坚固。但你遇到这种危难的时候，能念观世音菩萨，就一定有大感应。观音菩萨必前来救护你，令你逢凶化吉，遇难呈祥，危而不危，险而不险。

　　【或值怨贼绕，各执刀加害;念彼观音力，咸即起慈心。】

　　值，就是值遇的意思。前面讲的是恶人，这还有点带忌，不是公开来害人。这里说的「怨贼」，简直就是打劫强夺，杀人放火，无恶不作，诸善不为的人。我们一切所遭所遇的，都是有前因后果的关系。所称「怨贼」，就是和我们有所冤恨，成者前生我们曾偷人家的东西，或杀过人，或对人不好，所以今生遇到一起，才变成怨贼。所谓：「杀人者偿命，欠债者还钱」。你杀人家的命，人家也要杀你的命;你夺人家的财，所以就要还人家的钱。一切一切都有连带的关系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说：「我生生世世，从没有偷过人家的东西，恒持不盗戒，有什么可以证明呢?我可以把我这最值钱的珠宝，放到城门的地方，不必看守它，就经过三天的时间，也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真实话。」但仍有人不相信，于是他就实地试验，把他的宝珠拿到城门去，放在人烟稠密最容易看到的地方。果然三天后也没有人来捡。就因他生生世世都持清净盗戒，故有此果报。所以我们若现在遇到怨贼，都要认命。就是掉了什么东西，受到什么损失，也不必很难过。应该顺而承受，不要怨天尤人。

　　想起我住南华寺时，曾遇到这么一回事：在九月十九观音诞的前一天来了很多土匪，要打劫南华寺。他们大力敲我的门要进来，我也不开门。土匪一会儿就把门给砸开了。这时前后左右的土匪都拿著枪对著我，说没命就没命了。有的还喊著要打我。可是当时我并不觉得恐惧，很自然的和他们谈话，问他们：「你为什么要打我?」他说：「为什么你不开门?」我说「假若你是我，我是你，你也不会开门的!为什么呢?因为你来是想拿我的东西，不是来给我送礼。」我这样一讲，他就说：「快拿支票来!」当时我身上穿了一件很破烂的衲袍，我说：「你看像我穿这种衣服，像不像有支票的人呢?」他一看又问：「那么谁有钱?」我说：「这个学院里是我做法师，其他的都是学生。我做法师的都没有钱，那么做学生的怎又会有钱呢?你若不相信，可以到我房间去看，你若见到什么东西是值钱的，是宝贝的，那就随便你拿!」这时候我房里真有两个宝贝，这两个宝贝是活宝贝，什么活宝贝呢?即小沙弥和檀香山中华佛教会主院的法师。他们两个听见土匪来了，正叫门时吓得连走路也不能走了，好像猪一样，趴到地下来爬，爬到我那儿就向我说：「法师!这怎么办呀?我吓得不得了!」我说：「不要紧，你们到我房里去，在我那板榻的床底下，可以藏在里头。」现在我又叫土匪们到我的房里去，看到什么就拿什么，这回把两个都吓得抖起来，在床底下甚至牙都打起架来!结果土匪也没有进去。正在这个时候，有位法师，他看我和土匪讲话，讲得很像好老友似的，也就从房里跑出来。

　　他一出来，这些土匪很奇怪的立刻跑上用枪对著他，把他围起来喊著要打，把他吓得立刻哭起来，像小孩子似的。我当时心里觉得难过，便说：「他也没有钱，你们要钱和我讲好了!」可是土匪也不管我，就去向他要钱，他说：「就到我房里去拿吧!」于是领著土匪去拿了两百多块，大概也储蓄了好几年，就这样给土匪抢走了。等到第二天他对学生们说：「南华寺有两百多人，只有这位法师不恐惧。」我才对他们说：「不只是我一人，寺内有四个和尚不恐惧。」第一个是谁呢?是六祖大师，坐在那儿如如不动，老僧入定的样子。你土匪来是你的事，你抢什么东西就抢，我不管你。第二个是憨山大师，坐得也像老僧入定似的，一动也不动。第三个就是丹田祖师，他就不够六祖和憨山大师那么大定力，还抬起头(因他的肉身是有点驼背。)来，望一望土匪。第四个才轮到我。所以你在遇到怨贼的时候，也不要生恐惧心。结果这些土匪也没有打我或放枪。为什么呢?这大概是我念观世音菩萨的关系，最初他们对我很凶狠的样子，一看我这和尚穿的衣服非常破烂，一想：「这和尚真可怜!」也就起了慈悲心来不找我麻烦。

　　【或遭王难苦，临刑欲寿终;念彼观音力，刀寻段段坏。】

　　王法是不讲人情的。若犯了王法，就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的，就因被人诬告，所以国家的王法对人有益处，也有害处。益处因它能惩罚犯罪的人，害处是没有犯法的，但受旁人诬告，譬如作假证人说：「他做了什么坏事，我亲眼看见的!」这些法官也不管三七二十一，就判他有罪拿去杀头，但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师，有人明明犯了法，可以给他辩护无罪。明明无罪的，又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理，到什么地方去找呢?在世间上根本就没有真理，只有强权。那么想找真理就要到佛教里来找。所以，或有罪，或无罪，在受这王难苦，正要被杀头时，就快命断寿终，这时候只怕你已吓昏了，吓得什么都忘了。如果你不被吓坏的话，你就记得念观世音菩萨。那么，要斩你头的那把刀，自然一段一段的坏了，这证明你的脖子比那金刚还硬，所以刀才段段坏。但你若存著怀疑心，故意犯罪，那么你的头一定被砍掉，因你对观音菩萨根本就没有信心，所以才要试验，那当然不会有感应了。若有信心，一切事情都会有感应的。

　　【或囚禁枷锁，手足被杻械;念彼观音力，释然得解脱。】

　　什么叫「囚」呢?就是把人关到一个四方的房里，这四方的房子便是监狱。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到监狱里，并且又给你戴上枷锁，是用两块木头合在一起，在中间有个洞，戴在你的头上，然后锁上，教你没法子可逃。锁，即在脚上给你用脚镣锁上，又用手铐把你两手锁上。

　　以前我曾说过，凡是有家庭的人，应该赶快觉悟，不要给这三大件囚住，那三大件呢?父母是一个被枷，把脖子枷住，孩子是如铐子，别以为有小孩子就好得意了，这手铐一戴上就放不下了。有太太就等于有了脚镣子，也就不得自由解脱了。今天我给我一个徒弟宣传一下，他说：「我借了政府两千多块钱，现在想出家，这两千多块就不能还了，所以就要先去做工，把这二千多元还清了，然后决定出家。」他说的是真是假?我不管他，不过先告诉大家一声。可能钱还完了，或者就有这种脚镣子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家，让大家都发愿祝他成功，好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎样的人，皆非常赞叹的。只要出家之后能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老，他们自己长不起来，因没基础，根未扎下去。可是我愿意栽培，在美国的佛教里，每个出家人，都是长老的一份子，甚至于做美国的祖师。

　　手足一旦被戴上刑具，失去自由，这时候该怎么办呢?只要你能念观世音菩萨，就自然得到解脱。释然，就是解开的样子。以前在中国有一位和尚，给地方民族的野人抓去，放到一个房子里，锁起来。这种野人性情很野蛮，专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨，故这时他也不惊恐，只一心念观世音菩萨。他念来念去，结果念来一只老虎，这老虎来到囚他的监房，把房子破坏，于是他就自由跑了。遇到如此危殆的境界，竟能履险如夷，所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。

　　【咒诅诸毒药，所欲害身者;念彼观音力，还著于本人。】

　　咒，就是念的咒;诅，和咒是一样的。咒有很多种。尤其密宗里，在西藏的喇嘛有一种咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以杀人，也可以益人;现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药，即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药，在这种情形之下，能一心念：「南无观世音菩萨」，则这些咒诅与毒药的毐，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

　　以前在中国有一个地方，有个专门给人算卦的人，像占卜的性质，算得非常之灵。为什么他算卦算得那么灵呢?因为内里有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童，在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥，她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间，从窗口一望她，魔鬼的眼睛有两道光，就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨，故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西，从房子上面，跌到地下来，她还以为是妖怪正要来吃她了，吓得大叫起来，这一叫时，偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，便立刻破门而入。到里面一看，发现有一条大蟒蛇的尸首，这条大蟒蛇就是那摩睺罗伽。

　　结果这个会算卦的人，被警察抓去审问：「为什么你把这女孩绑到这种地方?」他才说：「我有一个仙帮我给人卜卦，这个仙每年要吃一个男童和一个女童，历年来我都是这样供养他，所以他帮我给人占卦很灵的，赚了很多钱。」这样讲后他就被警察抓去囚到监狱坐牢，受王法的判罪。这算卦的，他算得这么灵，可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而被斩首示众。这例子就是「用咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人」的事实证明，所以，害人终害己。

　　在「还著于本人」这一句，当时苏东坡曾把它改为「两家俱莫事」。他认为佛教最重慈悲的，那么还著于本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗?他改的意思说：这咒诅的人，与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误，为什么呢?佛教虽然说戒杀。放生，可是「除暴之所以安良」!除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话，他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人，结果令他自己没事，岂不是鼓励吗?他害不到人，可是究竟还想害人。他害不了这个人，又会去害那个人，而那一个人若不会念观世音菩萨，就会被害死，会念的当然他就害不了，但不会念观世音菩萨的人多得很，故「两家俱莫事」是不对的，「还著于本人」并无错误，令恶人自己受一点苦，受其果报也是应该的。这样他以后就自然不敢再害人。

　　【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等;念彼观音力，时悉不敢害。】

　　或者你到荒山野林，经过没人住的地方，遇著了罗刹鬼，这种鬼非常凶恶，就和中国的猺人差不多，专门吃人。还有毒龙，也会害人，它常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人经过它的所在处，就放毒气，可以把人毒死。有的大毒龙，甚至用气一吸，就能连人带船一起吸汲到它的肚子去，那么厉害!还有一切鬼。鬼，不是只有一种，有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等……。所谓「多财鬼」就像在中国有些管土地、城隍的神，他们虽然都是鬼，可是都做鬼的首领，身为鬼王，这叫「多财鬼」。「少财鬼」，就是穷鬼，纵使他有钱也是很少的。又有「无财鬼」，他根本就没有钱。那么说，鬼还要用钱吗?本来鬼是不需要用钱的，但因恶习惯的原因，所以他(多财鬼)管鬼也贪污，少财鬼、无财鬼也好像人似的，一天到晚总想要找多一点钱。虽然不必用钱，但因他的执著成性，变成一种迷，所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱，在中国，人常给鬼烧纸钱，就是想买好、讨好鬼。

　　你若遇著这些罗刹鬼、毒龙，或种种的鬼神时，你能念起观世音菩萨，他们这些恶鬼就自然消逝了。什么原因呢?因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能伤害你了。

　　【若恶兽围绕，利牙爪可怖;念彼观音力，疾走无边方。】

　　恶兽，即狼、豺、虎、豹，它们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎，在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不见人的地方，就遇见这些恶兽。可是很奇怪，也不知道为什么它们都不吃我。恶兽的牙有刀, 那么锋利，也有铁钩那么硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕，这时就赶快念观世音菩萨，它们不但不敢伤害你，反而立刻就跑了。为什么要跑呢?因为观世音菩萨有这种的灵感，使它一看见你，便自然生出恐惧心，所以远远就跑开，远离你了。

　　【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然;念彼观音力，寻声自回去。】

　　蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色。蝮，在中国叫做蜒蛇，常在房檐上见到，这种蛇在泰国最多，每到晚上，它就出来叫，也不怕人，长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚大。蝎，即蝎子，人若被它螫了，会立刻中毒死去，都是有「气毒烟火燃」，这些毒都是非常之厉害!甚至使人丧命。虽有这么多的巨毒，你若能念观世音菩萨，它听到你念：「南无大悲观世音菩萨」这个声音，也就都自己藏起来，跑回到它所住的地方，再不敢作怪了。

　　【云雷鼓掣电，降雹澍大雨;念彼观音力，应时得消散。】

　　天上常有云、雷、闪电，或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这么大，有的像鸡蛋那么大，更有的一个雹子就有几十磅那么重，甚至打到牛身上，把牛都会打死。若下到人身上，不用说更容易被打死的。或下大雨时，你若能念观世音菩萨，不必念好久，这种现象就会很快地停止，消散没有了。

　　【众生被困厄，无量苦逼身;观音妙智力，能救世间苦。】

　　众生，即是众缘和合而生，又者众生有千百万种类各不同，故叫众生。也可以解释说这「众生」，就是生得太多了。你看中国的「众」字，上面是个「四」字、低下是三个「人」字，三个人聚会到一起就叫一个「众」。在众生里最麻烦的是什么呢?就是「人」;又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，数不尽的麻烦事。可是最具有智慧的还是人，其余的畜生虽没有这么多麻烦，可是它也最愚痴，智慧不如人，故要受人所役使、支配。中国有一句：「人为万物之灵。」人在万物里算是最聪明，可是最聪明的有时候也做最愚痴的事，就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，怎样说呢?即「被困厄」的时候，这个「困」就等于：「天下本无事，庸人自扰之」，所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦，没有衣服穿也苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住、行的条件，一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫，抢东西，为的要维持自己的生命。为什么要这样维持生命?就因这「苦」所逼迫，结果更招来无量苦逼身!观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护世间所有一切的苦，所以我们做人无论有什么不如意的事情，不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨，一切问题都会慢慢解决了，只要你对他有诚心，观音菩萨必会来帮助你的。

　　【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。】

　　什么叫「具足」?也就是满足，充满无缺的意思。何谓「神通力」?神通的力量有六种。第一种神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的动作，都能一目了然。第二种是天耳通，能听见天上、人间所有十方世间一切的音声，这叫「天耳通」。又有他心通，就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飞行变化自在的能力。最后一种是漏尽通，这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通，一点也不缺了，所以称：具足神通力。「广修智方便」，由「广」字你就知道他不是只修持某一个法门，而是种种法门他都修。好像我们现在也不是单单听经，也学佛法，又要学中文，又学楞严咒、大悲咒，把楞严咒、大悲咒学会了，又要拜大悲忏，这一拜大悲忏，又不明白了，又要学!所谓「学无止境，唯勤是岸」。要模仿观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。

　　十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。什么地方他都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨，他就保护谁。若不念观音菩萨呢?那当然他就不理你了。什么理由?你和他都无关系嘛!若连他的名字都不知道、也不念，他便说：「哦!他都不愿和我做朋友，我也不必管他这些闲事。」你若想和观世音菩萨做朋友的话，就要多念：「南无观世音菩萨」。你一念这名字，观音菩萨就说：「啊!我又多了一个朋友，好!我这新朋友若有什么事情，我要帮他忙去!」

　　有一个人想知道这「天眼通」是怎样得的?有很多方法，你或者专心念楞严咒，也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也会得天眼。或者不睡觉。学习佛法，也能得到天眼通，不过这方法太危险了，我不希望人依照这个方法学，为什么?你们可记得在我讲楞严经时，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛诃骂他说：「咄咄胡为睡，螺狮蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。」因为佛这样一骂他。他也就发了奋，再也不睡觉，经过七天，他的眼睛就瞎了。佛可怜他，于是教他金刚照明三昧，结果他得到天眼第一。

　　阿那律，是梵语，翻为「无贫」。这名字的来源是怎样的呢?在无量劫以前他是个初发菩提心的人，虽然未做佛教徒，但已明白了布施的道理;当时他只是个种田的农夫，生活贫穷，困苦得很。靠近他家的山上，住了个老比丘，已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次，每次只化七家为限，绝对不多化，若七家都统统布施了，那才可以够吃七天。如果有一家没有给的话，这一天就不吃东西。就算化不到任何东西，回去后还是再等过七天才下山化缘。

　　有一次这农夫就把家里带来的中饭，本是预备给自己在田里工作后吃的，可是见到这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西，他就生出一种布施心，想：「我今天不吃饭了，就把这饭送给那穷和尚吃吧!」他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一观察因缘：「哦!他为什么给我这样不好吃的饭呢?」这饭叫稗子饭，是一种最不值钱的米，最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看：「啊!原来他没有钱，天天要吃这种饭，今天知道我没有化到饭吃，就布施给了我，这功德真不可思议!」对他就特别欢喜，很赞叹他说：「如是!如是!汝供养心最真也!」于是又回到山上去。

　　随后这种田人就看到一只兔子向他跑来，忽然间就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎样都不下来。这一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚，原来是只金兔子，他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看，这金兔腿又长出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用，永不贫缺。就因为他供养辟支佛，是以真心供养，所以得到这种果报。生生世世都叫「无贫」，都不穷了，这是他的名字的来源。

　　在四十二章经上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居士。供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥，不如供养一个比丘。供养一百万个比丘，也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含，也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这么多，数不过来那么多的三果阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数那么多的阿罗汉呢?也不如供养一个「无修无证」者。什么叫无修无证?就是佛。也就是不如供养一尊佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无心学佛的人。

　　今天所说的阿那律尊者，他供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，而且非常富有，不是做国王的太子，就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话，就要供养三宝，将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了，什么问题呢?所谓：「贫穷布施难，富贵学道难」。阿那律怎会那样富有?。因他贫穷而舍得布施，牺牲个人的午饭，拿去供养三宝，以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱，再拿去布施，自己就没得吃了，所以说「布施难」。富贵呢?就「学道难」。那些富贵有钱的人，你叫他来学佛法，他才不肯呢!二十难中有这两种难，对于这个，我们都应该注意。

　　【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】

　　诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，是表示多种，不是单单一种恶趣，而是有很多种。统起来有四种：阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚，他就是斗争坚固，凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱，是怎样造成的?是由我们每一个人的业障所形成。你造什么恶业，就有什么地狱。地狱又分有很多种，在地藏经上说：「大地狱有十八，其次五百小地狱，又有千百无量无边等地狱。」地狱是不是像我们人间的监狱?由人造成坚固的房子，等有犯罪的人，就囚到这监狱里呢?不是的，地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来;造放火的罪恶，就有放火的地狱现出来;造什么业就有什么地狱，所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了，那地狱也就空了。业不了，则地狱始终是存在的。

　　我住东北榆树县的地方，有个「猪手刘先生」，他可以记得自己前三生的事情：最初，他是个孝子，对父母很好，以后就投生到一个很有钱的家里。他父亲快四十多岁才生他做儿子，等他到十三岁就给他结婚，娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁，但是YIN欲还不断，又讨了个小老婆，这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年，生了个儿子，等他这小孩子到十三岁，他又给小儿子结了婚，小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间，他父母亲已经都死了，只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽，也就占有做为自己的太太，同时这个时候他的儿子又死了，他一看小儿的太太相貌也生得美丽，于是又把小儿的媳妇，也做为自己的太太。于是，小的母亲也做了他的老婆，他儿子的媳妇也做为他的老婆，这样子上争其母，下引其媳，这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时，他才开始觉悟，自己想：「唉!我这一生所造的罪恶可太多了!把自己的母亲也做为自己的太太，把自己的媳妇也做为自己的太太，这罪业可造得不小!」于是他就学著信佛念经，专持金刚般若波罗蜜经。

　　念了十几年，到他五十多岁时就死了。死后到阎罗王前，阎罗王是管理地狱里一切鬼的王，是最厉害的，其脸黑色，毫无人情可讲。他就被阎王审问：「你为什么尽造这些恶业?现在应该把你放到油锅地狱里，用油锅来炸你!」于是叫来两个鬼，把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说：「不可以的!」阎罗王问：「为什么不可以?」判官说：「因为他念过金刚经，现在他的肚子里还有金刚经的存在，必须要先把他肚里的金刚经吐出来，等没有了，然后才可以用油锅来炸。」

　　于是又叫他投生去做人，他就投到一个很穷的家里去，父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大，等到五岁时因肚胀太大便死了。死后他父母一齐说：「他肚子为什么这样大?到底内里有什么?我们把它割开来看看!」就把肚子剖开，原来肚里有一块好像金刚石那么硬的东西，旁边的鬼就说：「哦!这回可以叫他去用油锅炸上了!」乃把他带回去见阎罗王，说：「现在可以先叫他投生做猪去!」他又投生做猪，被人喂得很肥，然后宰了当猪肉吃，又再回到地狱要把他用油锅来炸，他对阎罗王说：「你不必再炸我了，给我还投生到世间做人吧!你给我留一只猪手，做个证明，让我劝令世人不要造罪业。」阎罗王说：「这样子也好的!」于是给他投生做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，所以叫他做「猪手刘先生」，这个人我亲自见过他，并且和他谈过很多话，所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方，希望人不要造恶业，否则苦报难免!

　　还有在哈尔滨也有某一位法师，他有一次生了一场大病，觉得自己死了，死后神识向街道上跑，走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什么呢?做了猪。一看自己变了猪身，于是不肯吃奶，就饿死，饿死后其魂识又回到这位法师的地方，醒来说道：「啊，我刚才曾投生做猪去!」旁人问他：「你到什么地方投生做猪?」他说：「我现在觉得病好了，我带你到某某地方去看，那里刚生了七只小猪，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法师一起到那地方，果然有一家庭生了七只小猪，其中就有一只死了。

　　这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。由此可见，能够生为人是不容易，我们这人身是很难得的。所谓「人身难得，佛法难闻」，你算一算在美国这么多千千万万人中，有几个能听闻到佛法?「善知识难遇」，你想遇到一个真正明白佛法的善知识，一个好师父，也不容易的。有的做人的师父，连自己也不懂道理，他就给你讲道理，也就是乱讲。

　　饿鬼，也是由他的业力所感，才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次，他肚大如鼓，咽细如针，我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火?因为他的业障太重了!故凡是饮食，到他口里也就变成火。讲到这个问题，天上的人看见水就是玻璃，我们人看见水就是水;鱼看见水就是它的房子，作为它的宫殿;鬼看到水就是火。各有不同的境界，这都是业力所感，所以所见的也各不同。畜生，刚才我讲的法师，投生做猪。还有做鸡、做牛、做马……这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母，不恭敬师长，像这类人，将来与这「畜生」都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人，与这「畜生」也都拉拢上关系，将来就很危险了。「种种诸恶趣」也就是包括这四恶趣。

　　「生老病死苦」：人生有三苦，即：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像贫穷困苦的人，既没钱，又没饭吃，又没有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那么有钱人就不苦了?有钱人的苦更大!有人说：「法师你讲这道理我不相信。」你不相信我也这样讲，相信我也这样讲。为什么?你看钱多了，一天到晚都在想：「我这批钱放到什么银行去?那批钱我要拿出来做生意，还有那批钱要……。」总也没有数完的时候，多麻烦!数来数去数到头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还未数完，没数完你说怎样呢?问题就来了，因为太有钱了，一天到晚都在数钱，数来数去被土匪知道了，晚间把门拨开进来，把所有储蓄的钱都抢走，一扫而光，这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为穷苦的人苦习惯了，不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了，这种苦才是难受。尤其年老了，钱也没有，一切一切都不如意，这叫坏苦。

　　这样说，不富也不穷的人，就没苦了吧?还是有苦的，什么苦呢?就有行苦：他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。既然没有贫穷困苦，没有富贵的坏苦，就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。

　　又有八苦。三苦已经不少了，再加上八苦更多了!其实怎样呢?八苦还不多，这个「苦」不止八苦，简直是千苦、万苦，千千万万数不过来这么多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快乐得多。做什么才不苦呢?做佛就没有苦了。为什么说做畜生比做人还快乐呢?畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是?唯独做人的苦是最多，现在不必讲八万四千，乃至千千万万那么多的苦，就只讲这八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中，你说什么苦最苦?就是生苦。若没有生，则这些其他苦都没有了。

　　问：「生苦是怎样苦?」唉!我知道你是不记得了，已经忘了生之苦。所以现在我告诉你：「这生是由父精母血结成到一起，又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜，第二、三、四个礼拜都未有感觉，等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里，觉得非常难受;母亲若吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时，胎儿就好像给泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时，也觉得非常之不舒服。等到生的时候，那是最苦了，正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦，所以每个小孩子一降生出世就哭喊起来，其实那哭喊声就是从苦那儿来的，所以才喊叫：「苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!」

　　生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦，接著长大，不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了，人家骂你也不知道。眼睛也花了，看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他：「你见过掉舌头的人吗?为什么你的牙都掉完了?」他说：「没有，你见到过吗?」我说：「我更没有遇到过，你这么大年纪尚未遇到掉舌的人，我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情?」然后又问他：「你知道为什么你的舌头不掉?世上没人掉舌头只掉牙呢?」他说：「什么道理?」我说：「就因为牙齿太硬了，所以它会掉。舌头之所以不掉，因为它软，所以才不掉。你这么大年纪了，以后再也不要硬，若硬的话也好像牙那样会掉了，要学著软一点。」

　　那么牙掉有什么苦呢?当然吃东西就不香了，吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不动，咬也咬不断，只有整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦呢?

　　那时面也皱了，所谓「鸡皮鹤发」，面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了。这个「鹤发」，在美国人来讲，就不适宜老的意思，因为西方人，小孩一出世头发就有全白色的，那不是老的白，而是很年轻时也有白发。不过这要另当别论。老的白发是由黑发变成白，黑的可以变白，白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们，我的头发在香港时，完全都白了。为什么呢?因为我造庙，修了三个寺，唉!修得费尽心神，把头发也累白了。以后自己一看：「啊!这还得了!再也不用这么多心了!」于是把什么都放下。哈!以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有少的白发，不是太多了。

　　这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道，你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百岁。那时，当你吃东西也不香了，你就知道：「哦!以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知是真实不虚的。」那时候你才想来修道，已经太迟来不及了。

　　最平等的就是「病苦」。无论谁都会有病痛，没有大病就有小病。头痛就头不舒服，脚痛脚就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多种，好像有胃病，吃东西就不香，若有肺病，就咳嗽不止。总而言之，这五脏：心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦!

　　还有最苦的就是「死苦」。有人说：「死苦?我不知道是什么滋味?我想先知道。」那你就先试一试看，先死一次，可是没有人敢保险你能再活过来，所以这一试也不可以试。死是容易，死后到什么地方去?这是一个重要的问题。死后是堕地狱?还是做畜生?是去做人?这个没有人能保险的。

　　这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家?也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时，有一天出去游玩，走到东门，看见一个妇人在生小孩子，就问随从的人：「这是什么事?」随从说：「这是生小孩子。」太子看见那小孩大声哭喊，而那妇人也痛苦得不得了，于是心里不快乐地回到皇宫。

　　第二天又到南门，看见一个老年人，头发都白完，眼睛也花了，腰也弯曲，不能站直，腿又迈不动步，老得不得了。他就问随从，这个人是什么人?怎么这样子?随从说：「这个人已经老了，年纪太大了，所以才这样子。」太子也就无心再游玩，立刻回宫去。

　　第三天又到西门，看见一个有病的人，于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观，看见一个死了的人，他又问随从：「这是怎么一回事?」随从说：「这个人死了。」他又感到非常忧闷，眼看生、老、病、死是人生必经之路，太苦了，真没有意思!转身就想回宫去。正在这个时候，出现一个沙门，即是出家人。太子又问：「这人是做什么的?」随从乃去问这沙门：「你是做什么的?」沙门说：「我是个出家人，修学佛道，才能离生、老、病、死苦。」太子一听到修道能了生脱死，于是很高兴的又问沙门：「我也可以照你这样来修道吗?」沙门说：「谁都可以的，任何人都可以远离这生、老、病、死苦。」

　　太子回到宫里之后，晚间就和马夫车匿，一起逃出宫殿，去出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思，也不知道生从何处来?也不知道死后到什么地方去?所以就发心出家，到雪山坐了六年。因为要避免这生老病死苦。人呢?谁都会有生，但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死，有的善终，有的不善终、各有种种不同的死法。有的病死，有的饿死，有的做工做得太多了累死，也有的被车撞死，又有人被山上的石头滚下压死，或去和人打架被打死了，或者去作战在阵前阵亡，或因误服毒药而死，有的自杀而死，有的不想死就死了、有的想死又不死，故这一个「死」有种种不同的分别。虽然死法不同，但是将来的果报呢?也不同。譬如一些横死的人，即被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人，他们的鬼魂，阎罗王是不管的，鬼也不管，那么，这时他该很自由了?虽说是自由，可是是个自由鬼，并非自由人。人自由有时候也不守规矩，何况鬼呢?鬼自由了也会不守规矩，横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人，那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因?因为那横死鬼总在这地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否则他就永远在那儿不能托生。若是自杀吃毒药而死的人，到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢?在生饮毒而死，在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁，往肚里灌，把内里的五脏都烫坏烧焦了，烫死后再被地狱的巧风一吹，又活过来。活了再喝这种铁汁、然后又被烫死，死了被这巧风一吹，又活过来了，一天到晚都受这种刑罚，很难受的。可是你若能念观世音菩萨，就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。

　　这是讲的四苦，再有爱别离苦。这个「爱」是人人都知道的：有的爱色，有的爱名。爱财的人也就是爱利，譬如有个很有钱的人，计划做大生意想赚钱，可是生意失败亏本，把钱都没有了。这人与利离别了，本不想离开钱，可是钱没有了，这也是爱别离苦。色，就是男女的问题，男人爱女人的色，女人爱男人的色，两互相爱，可是因为在前生种了不好的因果，但这个爱不能久远。在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正的爱，离开也不要紧;若有一种真正的爱情执著，就会非常痛苦，这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦，说这个名怎会又有别离呢?有人这样说：「名誉者，人之第二生命也。」认为有个好的名就是自己的第二条生命，可是这第二条生命一旦被毁坏了，便变成名誉扫地。本来不想失去名誉，可是没法子，因一时做错事，把名誉低落了、没有了，这也是和名的一种爱别离苦。

　　这「爱别离苦」非常之多。譬如夫妇虽没有分离，可是生了个小孩子长得美貌可爱又聪明，拿他当宝珠一样珍贵重视。可是，忽然间这宝珠死了，这时痛哭流涕非常之难过，这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养，很恭敬爱惜，本来不想父母离开自己，可是父母也死了，这也叫爱别离苦。或又环境非常好，父母妻儿一切一切都美满，可是自己忽然间死了，乃至于兄弟朋友之间，都有这种不如意的情形，本来不愿意离开他，却要分离了，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上，应放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生，不要为自己著想，要为众人著想，那就不会有爱别离苦了。

　　这种爱别离苦，有的人更执著爱情，没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人，一天到晚忧愁得不得了，忧愁什么呢?深恐他这女人另外去找男朋友，这不是没苦找苦吗?也有的女人结婚之后，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什么也不想，就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗?还有的对人不生爱情，却爱狗如命，又有的爱猫，把猫狗看成自己的生命一样;乃至对一切的畜生或物质，都生出种爱情。这种爱心一生出来怎么样呢?也就很巧妙的，爱狗的这狗就死了，爱猫的这只猫又丢了，这时把命也丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。总而言之，你对任何事物看不破，放不下，及至有某种特殊情形而分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之痛苦，这都叫爱别离苦。

　　有人说：「单是这个爱就有这么多的苦，唉!我就不爱了，以后我就憎!」憎即是不爱，有一种讨厌、怨恨仇视的心，对任何事物也都不爱了，这又用错了。那么，说爱是有苦，不爱呢?也一样有苦，就有个「怨憎会苦」。在某个场合里你都觉得很讨厌，很憎恶其他人，和任何人也没缘，感到人人都不好，所以谁我也不欢喜。你不爱人，也不爱狗，更不爱猫，什么都不顺眼，见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方，谁知到另外的地方后，又遇上一切人和物，比原来的环境更不好、更坏!你越不愿意见的事情，偏要见到越讨厌的事情，这事情就来了。啊!很奇怪很奇怪的!你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走。讨厌狗!方才那是个爱，这回是个讨厌，你越讨厌它，它偏偏要亲近你。你讨厌女人，哈!这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家，到别个地方又有同样这般人与环境，比原先的更厉害!总没有安宁快乐的日子。你说这是苦不苦?

　　这苦是从什么地方来呢?根本是从你自性上招来的，因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方也不和气，这不是人家对你不好，而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘，所以人也对你没有缘。那么觉得好也是苦，觉得不好还是苦，该怎么办呢?就要合乎中道，总之对任何事情都不要太过，太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪!你越不愿意的事情就越遇上这事情，不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人、烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱，赌鬼天天来找你。为什么呢?就因为你有个怨憎，所以会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道，偏激到一边去，落到一边故才有苦，若能保持中道那就不会苦了。

　　相信没有人会讨厌憎恨「钱」的，可是这个「钱」，你越不憎、越爱它，它越不来。这爱它不来的怪事就是「求不得苦」。

　　方才说爱也苦，憎也苦，那么在这个爱里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财，可是兢兢业业，辛辛苦苦，由有生命以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做个穷鬼，这是求不得苦。有人觉得做官很不错，于是想尽法子求做官，可是求了一生，结果也没做到，这也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也没求到。有的没有孩子，就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿，但求来求去也求不得，这也是求不得苦。在一生之中不是求这样，就是求那样，但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读到老了眼睛看不见，耳朵听不见，读了一辈子的书，这博士位也没有得到。在中国有位梁灏，读书到八十二岁才中了状元，可是得到状元不久就死了，虽求到了，可是，还没享受就死了，这也是苦。求东不得东，求西不得西，总而言之你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦。

　　又有五阴炽盛苦，什么叫五阴?即色、受、想、行、识，在心经上讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴、行阴、识阴是非常的炽盛强壮，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦，这个色、受、想、行、识是在自性内里所具有的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。

　　【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】

　　「真观清净观」：什么叫「真观」?即是真空观。真空，就是无人、无我、无众生、无寿者，这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。所谓「无相」并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，就在这个我相、人相、众生相、寿者相上，而没有了我相、人相、众生相、寿者相，这叫在相离相。也就是以前我所讲的：「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」。明明有形有色，为什么内里没有呢?就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜里虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。

　　「清净观」：清净是对染污而言。何谓染污?有所执著就是染污，有所爱著也是染污，有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴，若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人布施，常犯这种思想：「这人他和我有点关系，他是我的亲戚朋友，或者是我的邻居。我要布施给他，帮助他。」多数先布施给和你比较接近、有关系的人，后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心，有所著相的心，则不能作无相的平等施，这也就叫不清净观。

　　观世音菩萨的法施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，只为布施而布施。布施分有财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财：是身外的，内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施，这财施向外施舍国城妻子，把自己所有的国家城池都布施给人，把自己的太太子女也都布施于众生，你看这才是真施真舍!乃至于一切一切的田产、屋舍、财业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。内财施：是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想：「若能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，供献给世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施给人。假如有人需要我这头，就把头斩下来送给他。」

　　好像舍利弗行菩萨道时，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那人说：「你弄错了!我要的不是这只，是那只眼。」于是舍利弗就退菩提心了。他心想：「唉!这菩萨道真难行!」他只舍了一半的内财，另一半就舍不得了。但菩萨是这样想：「若能以我的脑及骨髓做成药品来救人，我也愿布施出来」，这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神，这都叫内财。

　　还有法施，就是说法教化众生。这种布施是最大的布施，所谓「诸布施中，法布施最。」法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂，虽讲堂不大，但是法力可不小。星期四由果地来讲，星期五果普讲，星期六就由果全讲，星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌，为法忘躯。为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工，我这法师也同样做工，所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点，没有来，就因做工做得太辛苦。可是我这个做法师的辛苦，懒惰一点不要紧，因为我已学习这么多年了，故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰，无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。我们大家到这儿多一点，讲法这股气就很盛了;若人人都不来听，就不盛了。故想拥护佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，已是拥护道场好护法。

　　你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法，布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场。令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教，护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法，过去可以说是小孩似的见解，根本就不懂佛法，好像有些在美国自称长老、法师者，现在你们都知道了，一问他们佛教是什么?他连自己也不知道什縻是佛教?你们现已听了三个月的楞严经，可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切众生，要向每一个人去宣传。为宣传佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣传佛法就有这样的情形。某人想要学佛法，我就是不吃饭，不睡觉也给他讲。给他解说明白了，才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真不可思议。你们现在把基本立下来，对美国佛教的前途，每人都要负起责任，要这样想：「我有这一口气，这佛教就是我的责任!」若旁人说他也要负一点责任，那可以的;并不是说我负责任，你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推诿，你们应该站起来，以弘扬佛法为己任，这是法施的基本条件。

　　另外还有无畏施，所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖，将舍性命的时候，而你能现无畏身，行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢?譬如有个人在火难中，快要给烧死了，因被烟雾薰得不知东西南北，已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身，涌身到火里去把这人拖出来，这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生，也即是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了也是不计较自己的性命，毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或枪伤了，在两军阵前生命千钧一发的时间，危在眉间，你也能奋不顾身，不管自己生命的存亡，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。

　　还有，若人遇著官匪等其他种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者已奄奄一息了，你能以用种种的善巧方便把此人救脱出危，这也是无畏施。总而言之，就是人在恐惧时，困苦厄难的境界里，你能够用你的慈悲心、勇敢心，发挥大无畏精神，什么也不怕的精神，去救护一切众生。就好像持地菩萨，他虽然并不是直接修这无畏修，而是间接的修。怎样修呢?他知道凡人过河时，必需要有桥，没有桥也就过不了河，若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量，造仿古人的老方法，用一点板子或木头来搭起一个桥，令人过江河时没有危险。

　　可是，虽然有桥无危，如果遇著大水，一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时，他记忆那地方本来有个木桥，于是照旧走到那地方想过河，谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了，结果掉到河里，在河里经过一日一夜，二十四个钟头后才被打渔翁把他打上岸来。当时渔翁想：「哈!这回一定发财了，打到这么重的一条大鱼。」可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚!于是再拿出来看清楚点，不是个鱼和尚，而是个真和尚，还穿著衣服呢!但已不会喘气了。就在附近有个小庙，这渔翁便到小庙里向出家人说：「和尚!和尚!我今天打鱼，打上一个和尚来，请跟我去看看。」庙上的人想：这真奇怪了，怎的打鱼会打上和尚来?就跟他跑去看看。哦!原来这是德清老和尚!接著帮他把肚里的水都呕出来，这回老人家又才活过来，真是得到第二条的生命。

　　虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他，还要叫他做代理方丈。虚老自想：「我自己病得这样子，怎能代理方丈呢?」于是不答应。结果被月朗和尚打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺所受的苦却不知多少，处处受一般人的白眼，一般人都看不起他的。

　　持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时，在路上也曾遇到一个修路的和尚，一天到晚拿锄修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边，总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工，那么谁给他工钱?没有人给他工钱，你说这是不是愚痴呢?可是就因为他白做工，才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退的境界，这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之，人在恐怖时，你都应该作布施。

　　再说一个比较近的例子，譬如有人好几天没饭吃，就要饿死了，心内恐怖慌张得不得了!想：「这回快饿死了，没钱买东西吃，去偷吗?又犯法!」正在进退两难的时候，你若见到了，看他面黄肌瘦，两脚无力，迈不动步，这时你问他：「你怎样了，是否生了病?」他一定告诉你：「我四、五天没吃饭了。」你说：「好了，到我家里去吃饭吧!」不要像天津人，一早起来见到人就以天津口音问：「你吃饭了吗?」人回答：「我还没吃呢!」回答：「没吃?到家里去吃嘛!」他这个家里吃去，不知是到他家去吃?还是到你家去吃?总而言之，两方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可。所以这个没吃饭的人，也不敢到人家里去吃饭，便说：「好啦，我到自己家里去吃饭。」

　　没有衣服穿的人，受冷冻之苦，你给他一点衣服穿;没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天两天可以，但不可以永久，中国有句话：「能供一饥，不能供百饱。」供一顿饭是可以的，但如果要天天供给你吃饭，那就负担不起了。因为在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法：「我希望有人行菩萨道，我也不需要做工，到吃饭的时候，我到一位信佛的家里去诉苦：『我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧!令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦!』」这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口气存在，都应该自强不息，为这个世界谋福利，不要消耗这世界的物质。也即是说，人人皆应该帮助这个世界，不应依赖这个世界。如何帮助这个世界?就是要对人家有好处，不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，这就是依赖心，而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心，不要依赖旁人，这是我的宗旨。

　　清净观，就是清净观力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。这就是清净观，而没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切离相，所以清净。如果著于相，就不清净了。

　　「广大智慧观」：「广」就是宽广，「大」就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力，普度一切众生，教化众生。

　　「悲观及慈观」：他又有悲观。有人误解经义，便说：「观音菩萨也常常哭，不欢喜，因为他悲观。」这是大错特错。这里的「悲」并不是指悲伤的悲，而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生，生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢?他常常这样想：「这个人真是可怜啊!我用种种方法教化他，他还是不明白，仍是颠颠倒倒的。」他这样怜悯众生，就叫做悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很天真活泼的样子，人见人爱。为什么得人欢喜?因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁东愁西的，而要「广生欢喜不生愁」。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。

　　慈观，慈能予乐，悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐，而是永久的乐，是真正的乐，并不是世间的乐。什么乐呢?即是给予一切法，令众生真正明白了解佛法，而不再做痛苦颠倒的事，这叫做予乐。什么是颠倒的事情?好像欢喜饮酒的人，饮得醉熏熏，就觉得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，东撞西闯，他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了，甚至什么都不知道，东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒?一个好好聪明的人，若被这种酒精支配了，什么事情都作得出，杀人放火皆敢作。好像，有一天早晨在巴士站，有一个醉鬼向我要钱去买酒喝，他还没有喝够。我又想起来一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走过来，什縻话也没有讲，我也不认识他，他也不认识我。不知道为什么，他就跪下来向我叩头，叩完头也没有讲话，站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱，可在那么多人面前向我叩头，叩完头就走了，也不知道他是鬼亦或是神?这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一种灵感，他就向我叩头。多数的鬼，见到我就叩头，还有神，见到我亦叩头。而他这个人，又称为黑鬼，恭恭敬敬的向我叩头，叩完头也不敢望我，就走了。我想大概有个鬼在他身上。

　　喝酒是这样子，抽烟更是颠倒。为什么呢?本来你的肚子里干干净净，却硬要把它弄脏。有人说：「法师，你讲错了，我肚子里不干净。」不错，你的肚子是不干净。这个不干净，还不要紧。你唯独用烟一熏它，里面就有烟油脂，就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去，又吐出来，肚里边也是有这种东西。你自己看不见，所以不晓得。你要是看得见，你抽一口烟，就好像镜子蒙上一层灰;再抽一口，又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的，可是你却要薰上一些灰尘。这样是不是颠倒?还有吸鸦片烟，吸上的时候觉得精神抖擞，甚至一步可以迈到天上去，好像腾空驾云的样子。等过了瘾之后，周身就不舒服，全身难受，不知要放在什么地方才好?可是都没有地方放。一狠心便要赶快下地狱去，地狱或者没有这么难过。所以你看，犯了烟瘾，连地狱都要去钻，就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了，喝酒的人赶快把酒戒了，懒惰的人就学勤力一点，不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事，多做一点善事。你要是不做善事，始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了。你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用在有用的地方，这是不颠倒;你把有用的钱，用在无用的地方，这是颠倒。所以颠倒是很多种的。

　　观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐，永久的快乐，这就叫作「慈」，悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世，无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心，观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心，观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的，水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你，你却冷冰冰，而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心，便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了，你就离苦得乐。

　　什么是真苦?人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼，就是快乐。为什么你没有快乐?就因为你有烦恼。没有烦恼，就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼，令你得到真正的快乐。这就是悲观和慈观。

　　「常愿常瞻仰」：我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望，而生出恭敬心，越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏，就像美国人不愿意叩头一样，连一个头也不叩，这叫信什么佛?你这信佛，是信什么佛?有人说：「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识。要是信自己的佛，不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思，这就叫做五体投地，亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎谈到信佛呢?以前有一位医生，各处都会有人相信他，把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛，他就在旁边站著，好像木头桩子似的。但是他自己不觉得，为什么呢?因为我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，觉得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢?因为他有贡高我慢，所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛，信佛?根本连佛教都不了解，可是他到处去跟人家讲佛法，这真是害人不浅。

　　【无垢清净光，慈日破诸闇，能伏灾风火，普明照世间】

　　这四句偈颂真是妙不可言。为什么妙不可言呢?这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好。如果没有生出智慧，纵使暂时好了，将来还会发作。在观音异记上，有记载能医眼睛的病。那么究竟他怎会医治眼睛的病?这是不可思议的境界，乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你要是相信经文，而应用于任何事，都非常灵验，有效用。你要是不相信，它就没有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海无量无边，不知多深多大?你要有信心，佛便能把你接引过来。

　　「无垢清净光」：什么叫无垢呢?垢是尘垢，亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢，自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢，就是有清净光明。有了尘垢，就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎么叫没有尘垢呢?即是妄想没有了。你的妄想没有了，就没有尘垢。你要是打一个妄想，就有一层尘垢。打两个妄想，就有两层尘垢。打三个妄想，就有三层尘垢。妄想打的越多，尘垢就积得越厚。参禅的人讲「明心见性」，明心也就是没有尘垢，见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢，才能见到清净的光明。要是有尘垢，就不能见到清净的光明。所以明心见性，就是明自本心，见自本性。本心性，就是楞严经所说的「常住真心，性净明体」。常住真心，就是明心。性净明体，就是清净明体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性。这就叫无垢。

　　「慧日破诸闇」：慧日，是智慧像太阳一样，把一切黑暗都照破了。什么是黑闇?黑闇很多，现在所说的黑暗譬如：你没有信心就是黑暗。你没有智慧就是黑暗。你没有愿心也是黑暗，没有实行心，亦是黑暗。又者，你不守戒律就是黑暗。你不修定力，就是黑暗。你不修慧力，亦是黑暗。你不按照戒定慧的路去修行，这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，这就是光明。所以「慧日破诸闇」，智慧的太阳把一切黑暗都照破了。你想要听佛法，这就是光明。你心里说：「我听了好几天，也没有什么大意思。这法师坐在法座上，讲来讲去都是讲这个，我听了好多次，都是叫人除去贪嗔痴，修戒定慧。我听都听厌了。」你听厌了，这就是黑暗现前。你听得不厌，说：「这法师讲得越听越有意思，越听越有味，甚至于我听法师的声音和一切笑貌，听完经之后，这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都是听到法师的声音，总在我耳边说法。」这就是光明。不愿意听就是黑暗。

　　讲到这儿，我想起了一件事：在香港，有一位女居士来见我。见我之后，你说怎么样?她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎么样?她说：「这位度轮法师是个魔呀!我怎么常常见到他呢?」她常见到法师说法，却说是魔。她要是见到魔，她又认为是佛了。所以这个人常见到我，却说见到魔了。又是骂，又想要打，没有几个月，这位女居士便生癌症死了。本来想救她，但她却说我是魔，故我也爱莫能助了。今天我想起了这一件事，你说她见到法师，就说是魔;如果见到魔，她又如何?所以世间人有很多人都是认假不认真。真的，他认为是假的。假的时候，他又说是真的。往往都是当面错过，交臂失之。

　　观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切黑闇都照破了。照破什么黑闇呢?观世音菩萨修真空观，照破见思的黑闇，证到般若德。什么是见惑?即是对境起贪爱。什么是思惑?即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。观音菩萨修智慧观，破除无明的黑暗，证得法身德。这叫三德俱藏──般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观(真空观、清净观、智慧观)而证得三德，断除见思、尘沙、无明的黑暗。所以说慧日破诸闇。这个慧就是观，观一切慧。

　　「能伏灾风火」：灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天。初禅天为什么会被大火所烧呢?因为初禅天的天人，他们有烦恼火的缘故，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时，天空出现七个太阳，将大地一切的动植物皆烧焦了，然后将海烧干涸了，将山烧融化了，什么都不存在了。

　　这样的大火灾，经过七次之后，就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什么呢?因为二禅天的天人，他们的烦恼水太旺盛的缘故，因之，引起世间的大水灾。波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在，一切动物和植物，统统不存在。

　　经过七次大水灾(七次火灾发生一次水灾)之后，就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害，不但将世间山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禅天，令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说：「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。」

　　何谓五衰?第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花，是自然而生的庄严花冠。等到五衰相现时，花就残旧凋谢。在没有衰相现出，花总是新鲜。等到花一残旧，就知道天人将寿终了。

　　第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或两个礼拜洗一次。如果不洗就不清净。天人所穿的衣服，不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前，衣服便著一层尘埃，那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死，气尚未断时，身上有的地方就会生虫了。平时它不会生虫子。等到气要断时，身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃，也是业报感召。我们这世界上，为什么有这么多尘埃?楞严经已讲过，因为我们人心里有太多妄想，所以世界的尘埃也太多了。我们的妄想就和尘埃一样，没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前，衣服也就有尘埃了。

　　第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗，他们永久都没有汗出。可是五衰相现时，两腋就出汗。

　　第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香气放出。等五衰现前，身上就没有香气，而放臭味。

　　第五衰是不乐本座。天人真是自在，一天到晚都在那儿打坐参禅，什么事情也没有。第五衰现前，他就坐不住了。坐一下又站起来。站起来又坐下，这样坐坐站站，一念失去知觉便堕落，天人便寿终了。

　　这是六欲天有这五衰现相，可是初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾，因为三禅天的天人，有烦恼风，所以和世间的一股风接触，而引起风灾。所以说「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。」纵使你升到非非想处天，享受八万大劫那么长的天福，可是天福尽时，还有堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定，所以很危险。不如修往生西方极乐世界去，然后再倒驾慈航，好像观世音菩萨似的，来教化众生。这样子比较稳当。

　　观世音菩萨能降伏三灾(火水风)。

　　「普明照世间」：观世音的智慧光明，普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地，就叫凡圣同居土，又叫凡圣同居世间，即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧，又普遍照到方便有余的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余、是指那世界的烦恼还没有断尽，还有剩余。观世音菩萨具足大智大慧，又普照实报庄严的世界，即是菩萨所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧，皆普照于常寂光净土。实报庄严土。方便有余土、凡圣同居土，故说「普明照世间」。

　　【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】

　　「悲体戒雷震」：这四句偈颂是赞叹观音菩萨的慈悲，观音菩萨是以慈悲为他的法体。他这个慈悲的法体，是从什么地方生出来呢?是从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道便专修戒律，而生出广大慈悲，无缘大慈的法体。这种法体就好像雷吼一样那么大声，一切众生都被他惊醒。所谓「发聋震聩」，聋的人也听见，愚痴的人也听得见。所以这句「悲体戒雷震」是赞叹观音菩萨的身业是不可思议。

　　「慈意妙大云」：观世音菩萨以慈悲平等，慈眼视众生。本经上亦说：「慈眼视众生，福聚海无量」。观世音菩萨所修的福德，犹如大海般无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生乐，这种不可思议的境界，就好像虚空中的大云彩。

　　「澍甘露法雨」：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什么叫甘露?甘露即是天上长生不老的药，天人的寿命那么长，是吃这种长生不老药。有人说：「啊!天人也吃药，难怪现在人想要开悟也吃药。」可是天上这种药是自然的，是天上本有的，不需要经过一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云，下甘露的法雨，下长生不老药，令一切人离开生老病死苦。

　　「灭除烦恼焰」：观世音菩萨把世界上人的烦恼火焰灭除，每一个人皆有烦恼。为什么不成佛?因为有烦恼。为什么不开悟?因为有烦恼。为什么你得不到解脱，得不到真正的自由?也因为你有烦恼。烦恼，也就是执著。执著就是烦恼的一个别名。你有所执著，就得不到解脱，有很多烦恼。那么执著又是从什么地方来的?就是从自私自利心生出来。你要是没有自私自利的心，而大公无私，那你又有什么可以执著的呢?你要没有自私心，就没有执著。没有执著，也就没有烦恼。没有烦恼，也就解脱。得到解脱，也就是开悟，也就成佛了。所以我们的烦恼是一个最坏的东西。但是每一个人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧，离开不了。有人说：「我常常快乐，这叫作没有烦恼。」你要是得到真正的快乐，那当然没有烦恼。若是没有得到真正的快乐，却勉强用造作心来做成这种快乐，这不是真正的快乐，因为烦恼还在里边储藏著。有一天，它还会爆发。就好像用一块大石头把草压上了，草虽然不长，将来把石头一搬开，草长得更茂盛。在四宏誓愿中;第一愿是「众生无边誓愿度」，观世音菩萨为什么要来到这世界?就因为「众生无边誓愿度」。「烦恼无尽誓愿断」，观音菩萨有没有烦恼呢?他的烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，便以种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，后念又生;后念灭了，后后念又生，相续不龂，烦恼也是如此。「法门无量誓愿学」，佛法的门径是无量无边。有的人读过一部经，或读过两部经，便自满了，说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及，但是他就满足了。就好像蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，便说：「我把大海都饮干了。」哼!它把大海都饮干了，殊不知它只把肚子喝饱了。大海里边的水，它连一滴都没饮。「佛道无上誓愿成」，没有再比佛道更上了，所以每一个人应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是现在是佛。我们本来在最初都是具足佛性，与佛是无二无别。可是我们现在因为不晓得修行，所以没有佛的三身、四智、五眼、六通的大本领。这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生得到清凉，没有烦恼。这就叫作「灭除烦恼焰」。

　　【诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。】

　　「诤讼经官处」：诤是斗争。在末法时代是斗争坚固。佛住世时，是正法时代。佛灭度以后，是像法时代。佛灭度以后，经过两千年，是末法时代。在正法时代是禅定坚固，人人皆欢喜参禅、习定、修定力。正法时代有一千年。由佛出世到佛灭度一千年，叫正法时代。过了正法时代，便是像法时代，此时代是寺庙坚固。人都踊跃欢喜造庙、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些国家有很多寺庙。像法时代是一千年。过了这一千年，就到末法时代，法到末梢了。末法时代有一万年，这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固，而是斗争坚固。国与国斗争、家与家斗争。人与人斗争。畜生与畜生斗争、鬼与鬼斗争，到处都是斗争。为什么斗争?因为是末法时代，人只明白斗争。可是在末法时代里边也有正法时代。在像法时代也有正法时代。这怎么讲呢?在末法时候，也不能说没有参禅打坐的。好像我们现在每一个人从忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，才抽出一些时间修行来打坐参禅，这也就是正法时代。不过在末法时代仅是一少部分，少之又少。所以我们在末法时代还能讲经说法，尚有人忙里偷闲，百忙之中，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也叫做在末法时代中之正法。现在大家提倡造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在末法时代也有像法时代，也有正法时代。在像法时代也有末法时代，也有正法时代。因为在像法时代还有不造庙、不信佛法，这等于末法一样。那么在像法时代，为什么要造庙?造庙可以令人聚会在一起来用功修行，这也是正法时代。那么在正法时代里也有像法和末法。在正法时代里的人参禅习定，固然是正法时代。但也有造庙，等于像法时代。在正法时代，也不能人人学佛法。有的人学佛法学了一点点，然后就不学了，更不用说去研究，这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。

　　现在这末法时代是斗争坚固，而我们能住持佛法，令佛法永住于世，行持正法事业，每一天诵持楞严咒，对整个世界都有帮助。为什么呢?如果在这个世界上，连一个诵持楞严咒的人也没有了，那这世界就快将毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魉皆出现。现在他们为什么不敢出现?就因为这世界还有人诵持楞严咒，修大悲咒的四十二手眼。修千手千眼的法门，所以妖魔鬼怪不敢出现，横行无忌。

　　诤讼是到法院去打官司，去讲道理。讲道理要请律师。律师可以把有道理的人，讲成没有道理。没有道理的人，可以把他讲成有道理。这就叫颠倒是非。在前几个月，有一位女人把他丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲明白，如果律师能洗脱她的罪名，把官司打赢了，她就给他一笔钱。这位律师明明知道她是谋杀丈夫的人，可是在法庭他就强辞夺理，替她辩论得不需要偿命。唉!你说这有没有真理呢?只要有钱，纵使杀人了也没有罪，这就是诤讼。既然没有罪，不需要偿命，这岂不是世界上太没有真理了!本来到法院是要讲道理，可是到那儿有律师为人辩论，有道理就变成没有道理，没有道理也变成有道理。你说这个世界是不是黑暗的世界?

　　「经官处」：经官就是到法院去讲道理，看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你的理由充足，没有钱也有罪。你就是理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪。所以这个世界还是被金钱支配人，把人的良心埋没了。

　　「怖畏军阵中」：怖是恐布，畏是畏惧。恐怖和畏惧在两军阵前，就好像现在越南的情形。在这地方，虽然恐惧，只要你「念彼观音力」，诵念南无观世音菩萨，便能「众怨悉退散」，一切的怨恨皆会退散。打官司和军阵中的斗争，都是因为生生世世结的怨太多了，所以才会聚会在一起，互相递偿果报，受果报。可是你能念观世音菩萨，这一些果报都会减轻了。重的就变成轻的，轻的就变成没有。如果不会念观世音菩萨，这些问题就严重了。你念观世音菩萨，就减轻了。所以观音菩萨不可思议的境界，不是一般人所懂的。

　　在第二次世界大战，上海有一位居士名叫费帆景。他平常都念观世音菩萨。在中日战争时，上海常被日本飞机轰炸。这位费居士天天搬家。一觉得他所住的地方有危险，会有战火，便搬到另一个地方。他刚搬走，这地方果然就被日本军队炸了。那么他搬到第二个地方四五天之后，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一个区域是西方人在中国土地上租的地方，所以日本不敢到租界地来侵扰。搬到租界地之后，他又恐怕这地方不安全，又想走。但租界地外边有电网围绕，所以他也没有法子走，正在进退两难，不能决定的时候，便看见一个小孩子对他说：「快一点走，后边有日本军来了。」于是他看电网上有两尺宽那么大的窟窿，仅仅只能钻出去一个人。只见这小孩子便从此窟窿钻出去，他家的老母亲、太太、小孩也都从那地方钻出去跑了。跑了见租界地有西方的军队在那儿防守，也就觉得很奇怪，不知道他们怎么出来的?等到他一找这小孩子，已不见了。再看那电网，根本也没有二尺平方的窟窿。他觉得很奇怪。由这一走，便走到苏州去，把军队作战的灾难也就躲过去了。由这一件事证明观音菩萨的境界是高深莫测，人不容易了解。在这种情形之下，观音菩萨会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿的念观音菩萨。

　　众怨，就是刚才所说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争，这乃是众生的业力所感，而造成这个局面。现在有很多国家，可是你不要以为这国家里都是人。有的是老鼠成群结队去托生做人，而成了一个国家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一个国家，在今年春天，有人拿来一分报纸上记载：在泰国有好几万只蛤蟆自杀。为什么呢?因为也就是那国家的蛤蟆太多了，所以它们自杀可以托生去做人。每一个国家的人，皆是有一个种类。这个种类在前生多数是一种畜生，所以一起做同一个国家的人民。我在今年春天讲这个道理时，就有人问：「美国人多数是什么托生?是什么种类而成一个国家?」那时候我回答说：「人和畜生皆有，因为美国是由各国移民而来，是人畜聚集在一起的大杂会。」这是真的，不是讲空话。如果我们睁开五眼(佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼)，便知道这世界的人，不一定都是人，而是样样都有。怎么样看出来的?你要是有佛眼，开智慧眼，想知道人前生是什么?在前生做什么?你可以看这人后边的影子，前生那个影子，今生还会跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。只有开五眼的人，可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人。就分别不出来。所以你见到人，不要以为那就是人。如何知道这些问题?你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老实实用功修行，想知道什么事情都可以。还有现在某国人(我不是骂人)，很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，每一个国家皆有马牛羊鸡犬豕，各种各类。人也是由这些众生变的，这个道理一说起来真是微妙。一般人因为没有证实这件事，所以不相信。要想证实这件事，就要脚踏实地去用功修行，得到神通，就会说：「以前有一位法师讲这道理，真是不虚假啊!怎么这么微妙的事情，他都可以讲出来。」你那时就知道了。

　　【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。】

　　「妙音观世音」：前边的偈颂「真观清净观，广大智慧观;悲观及慈观，常愿常瞻仰」，即是讲「观」字。现在是讲「音」字。这「音」是妙音观世音。观世音的「音」是微妙的音，这个微妙的音声就是观世音。

　　「梵音海潮音」：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且清净，犹如海寂静时的潮声。海到一定时候便发出海潮。观世音菩萨清净的音声，犹如海潮音。

　　「胜彼世间音」：观世音菩萨的音声，超过世间所有音声。

　　「是故须常念」：因为这个缘故，所以我们每一个人要常念观世音菩萨。

　　【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】

　　「念念勿生疑」：我们念观音菩萨的时候，千万不要生疑心。不要这样想：「念有什么用呢?念观世音菩萨岂不是没有什么意思?」天天念观世音菩萨，你就生出怀疑心。最要紧的是不要生疑心。一念之中也不要生怀疑心，要生信心。

　　「观世音净圣」：观世音菩萨这位清净的圣者。

　　「于苦恼死厄」：在你有痛苦烦恼之时，或者面临危险将要死的时候，厄即是厄难。

　　「能为作依怙」。这时，观世音菩萨能作你的保护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨，他一定会帮你忙。

　　【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。」】

　　「具一切功德」：观世音菩萨具足一切神通妙用，没有不具足一切种种功德。所有不可思议的神通妙用皆不缺。

　　「慈眼视众生」：观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有过错，没有过错，有罪业，没有罪业，他都一样来慈悲救护众生。

　　「福聚海无量」：因为观音菩萨以这种平等大慈来普度众生，故所修的福报像海那样大，无量无边，深不可测。

　　「是故应顶礼」：因为观音菩萨的功德完全都具足，所以我们每一个人应该顶礼观音菩萨。

　　现已把所有偈颂讲完。我们有机会能听到全部的法华经，真是难遭难遇。现在不要说美国，就是在中国也不容易听到全部的法华经。在香港、台湾或者有这个机会，但是也是很困难。现在我们在美国生活这样安定，而能听到这部法华经，真是幸运。你来听经无形中便是帮助这个世界。我们这儿一讲经，世界到处皆充满吉祥瑞气。凡是有讲经法会，天龙八部皆来拥护道场。我们有这种机会，皆是有大善根的人。如果没有善根，想要来也来不到。想要来时，不是这魔障生，便是那魔障生。总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这个功德是无量无边，不可穷尽。来听经，每一个人皆会有功德。

　　【尔时，持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊!若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　尔时，是当尔之时，即是释迦牟尼佛讲完偈颂之后。持地菩萨即是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没读过书，不认识字的人。虽然没有学过佛法，但他的行为和佛法很接近。此人虽没有读过书，不认识字，但他的力量很大。他这个力量不但大，而且还无穷无尽。一般人拿不动的东西，他可以拿;一般人挑不动的东西，他可以挑;一般人做不到的事，他可以做。他做什么呢?即是修平道路，填铺道路。有时又修桥。有时车子过桥，向上走，走不上去，他便帮忙推车。有的人挑东西辛苦了，他便帮那人挑东西。但是他不求代价，不求工钱。他一向行这种苦行很久了。有一次，遇到浮舍卢佛问他：「为什么你要修平这些道路呢?」他说：「我修平道路是令来往行人方便。」浮舍卢佛说：「你平道路是舍本逐未，这是在末梢上用功夫，只在皮毛上修行。」持地菩萨说：「那么怎样才不是在皮毛上用功夫呢?如何在内里用功夫?」浮舍卢佛说：「你想要修平这条道路，应该先平心地。为什么这条道路不平呢?世界有高山、有平地、有大海，就因为人的心没有平。人的心里有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就没有不平的地方了。」持地菩萨听了浮舍卢佛教化之后，便修心地法门，去平心里的这一块地，修成证果，得到菩萨果位。于是他就称为「持地菩萨」。

　　菩萨，在前面已讲过了。即是觉有情;觉悟有情众生。亦是众生中一位觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位起身。向佛说：「世尊，假设若有众生听到观世音菩萨品自在之业，而普门去示现他的三十二种应现，四无畏这种神通力，应该知道这个人的功德不少，他能听见普门品的功德是不可限量。」不少即是多，没有数量，无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经，讲到普门品时，在大众中有八万四千众生，皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。

　　什么是「八万四千众生」?这八万四千众生也就是我们的八万四千烦恼。我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千微生物，这微生物即是菌。在我们每一个人身上皆有虫子。我们人是个大虫子，在虫身里有小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少?我们人怎样生存呢?也就是大虫子养这一些小虫子，小虫子帮助大虫子。你以为人是什么?在身体里面，有无量无边那样多的微生物。一个微生物，就是一个众生。那么有多少微生物呢?有数不尽那么多。总起来讲，有八万四千那么多。其实不只八万四千，或者十万八千也不一定。这是我们每一个人自性里，具足八万四千众生。可是由外边讲，这世界的众生，岂只八万四千。在这法会中八万四千众生，也就是每一个心里边的八万四千种念。这种念念生灭，念念不停，念生就是一个众生，念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生，不离开自性。八万四千众生皆发无等等──没有可以等于的心，没有可以比的心，即是阿耨多罗三藐三菩提心。

　　阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。阿译为无，耨多罗译为上，三译为正，藐译为等，菩提译为觉。合起来即是无上正等正觉。「无上」，没有比它更高上。「正等」，正等于佛。「正觉」，是佛的觉悟。正等于佛觉悟的果位，也就是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心，然后才得到果位。在该法会上八万四千众生听见普门品，皆发无上正等正觉菩提心，这是很殊胜的因缘。

　　现在我们讲普门品，在佛教讲堂有二十多人来听经。这二十多个人，每一个人皆有八万四千众生。你算算有多少万?但这多少万是不是都发无上正等正觉心呢?我相信虽然没有发这种心，大多数也发心想成佛。在这法华会上，听见妙法莲华经的人，将来都是成佛有分。我们现在能听见观世音菩萨的普门品，皆是在过去种植无量无边的善根，所以现在也有这种因缘聚会在一起研究佛法，这是妙不可思议的境界。

　　阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的果位，即是佛的觉位，翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟，有了正觉。二乘罗汉得到正觉开悟，但未得到正等。那么什么人得到正等?菩萨是得到正等又得到正觉。正等于佛，故称为等觉。正觉是罗汉，正等是菩萨。菩萨可以成正等，但不可以成无上。罗汉是可以成正觉，但不可以成正等。因为菩萨是有上士，在他的上边还有比他高的。佛叫无上士，即是没有再比他更高的。无上正等正觉，即是圆满菩提，归无所得，得到三觉圆，万德备，没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才有资格称这个名号。其余的菩萨。罗汉皆无能比，所以这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成就呢?是不是从最高处成就呢?不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心，贡高我慢的心，这就是从最低处来成就最高的果位。老子道德经说：「上善若水，水善利于万物而不争，处众人之所恶。」上善的人好像水一样，善于利益于一切万物而不争。物是指飞潜动植，所有四生(胎卵湿化)，皆需要水来培养灌溉。可是水自己本身并不存这样想法：「喔!你们这些万物皆需要我来利益你们，由我来帮助你们。」不争什么?不争即是不居功，不向人宣传：「这件好事是我做的，这个功德是我成就的;那间庙是我修的，那座桥是我造的。」永没有这种心。它既不自私，又不自利，所以老子才说上善人应该学习水的样子。水善利万物而不争，不居功、不争名、不争利。「处众人之所恶」，水是居在下边，不在上边。有人说：「水怎会不在上边?下雨时，水都是从上边来的嘛!」不错，你讲的真是有道理，下雨的水是从上边下来的。那么，它是怎样到上边去呢?它是从底下到上边去的，不是原来就在上边。它在上边还是要下到地面上。下到地面上，又流到海里去，河里、江里，还是往下流。不过暂时在上面而已。故水处众生之所恶处，住在人所不喜欢住的地方。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚好像要住山洞?也就是学习水的样子，住在低下处。因为水处众生之所恶，故合乎道。你想成无上正等正觉亦如此，也是要从低下处向上去。不是从上掉下来，亦不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要成佛，先要把众生做好。怎样做好众生?就是无论做什么事，都要往善的方面去做。不要向恶的方面去做，所谓「择善则从，不善则改」。善的道路，就要去做;不善的路子，就改了它。要改过自新，是道则进，非道则退。合乎道就向前进，不合乎道就向后退。这样才能得到阿耨多罗三藐三菩提。

　　普门品的妙处是无穷无尽，不是在很短的时间能完全讲完。等到将来有机会，再深一步的研究。这个礼拜六是观音菩萨成道日，我们现在听完普门品，知道观音菩萨的神通妙用，到那天大家发心来供养观音菩萨、念观音菩萨，和拜大悲忏，求观音菩萨显示不可思议的妙用。有人如有什么祈求，可以在自己心里默默求观音菩萨加被，相信观音菩萨一定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华，有人听过法华经便成佛有分，故这机会是难遭难遇。