「礼佛现光品」很重要。因为这个法门是一切世间难信之法，一个是法门深奥很难信，这是一方面，超情离见；再有，末法的众生他就是信不及，极乐世界谁也没看见，这就怀疑。所以在这个经里头，不只这个经里头，都多次的让大家都看见极乐世界。所以这个意义在这方面讲是十分深刻。除了这个经，咱们地球上两万的人亲自看到极乐世界，听到十方诸佛在那称赞阿弥陀佛，这都证明经上的话。从另外的经，我们这引证了几种，恐怕还不止，事实上绝对不止这几种，今天我就翻到还有一种，没有看到的恐怕也很多，这几种都有亲自见到极乐世界的记载。最主要的是净土三经里头的《观经》，《观经》国王要杀父亲，母亲就去探监，身上擦了点什么果子酱之类的东西，和点面，国王吃了就可以不死，就查出来了，是母后所做的事，大怒，就要杀母亲。这个母亲就非常愁悲苦恼，就求佛，她皈依了释迦牟尼佛，佛就飞到她那去给她说法。她说这个世界我是不想待了，我想求到一个别的佛国，佛就给她现出了很多佛国。她说我愿意去西方极乐世界，就特独了，就把极乐世界现给她看。在这个法会上，韦提希皇后见到阿弥陀佛，「应时即见极乐世界广长之相，得见佛身及二菩萨，心生欢喜，叹未曾有」，欢喜赞叹之至，过去所没有，「豁然大悟，得无生忍」。所以这是根器。

　　所以出家人、在家人的根器不是一定要这么划分，说出家人必定要高於在家人，在《无量寿经》两万人的大会里头没有这个记载。韦提希夫人之后当然就豁然大悟，得无生忍。有人说念佛就是临终往生，这个不就是现身得无生法忍吗？所以说有的时候大家常常有这种情见。念佛主要的作用是在临终才表现出来，但是在生命未终了之前就得大受用，就证入无生的人，自古至今还有很多。只是大家用功得不够，情执深重，所以就不能豁然。你都捆住了，心里都捆住了，捏得太紧，就放不开。五百侍女同时看见，发阿耨多罗三藐三菩提心。所以经中常常记载，把发菩提心做一件大事记下来，这就是发菩提心的重要。於是乎这五百个侍女都会往生，而且到了往生之后都得诸佛现前三昧。这是到了时候就得三昧，当然不如王夫人。这是一件事情，在《观经》的记载，这是五百多人亲自都见到了，同时见到，而且得大受用。

　　第二个，《佛说如幻三摩地无量印法门经》里头有这样一段：「时此娑婆世界释迦牟尼如来会中」，咱们这个世界上，释迦牟尼佛的法会之中，「所有诸菩萨摩诃萨（一万二千人），苾刍（二万人）、苾刍尼、优婆塞、优婆夷、梵王、帝释、护世四王」等等等等，「悉能见彼极乐世界」，这二万比丘，还有优婆塞等等等等，都看到极乐世界，「及见无量光如来，菩萨、声闻大众围绕。光明炽盛，如妙高山。」佛光明炽盛如妙高山，妙高山就说的须弥山，须弥山那是高极了，微妙极了，不是砖头瓦块所成，乃是众宝所成，须弥山是高大极了。这个又是这个大会上就是都见，光是比丘就二万人。

　　再有《十往生经》，「佛告山海慧菩萨：汝今应当起立合掌，正身向西，正念观阿弥陀佛国，愿见阿弥陀佛」。就教给他，你应该这么做：向西，正念，不要有任何的邪思，观想彼国，而且发这个心，愿意见阿弥陀佛。因为这一说，山海慧菩萨是当机，全体都站起来了，都合掌，都在做这个观想。就在这个时候，「阿弥陀佛现大神通，放大光明」。本来大家没看见，这一起立一合掌，极乐世界阿弥陀佛当即就感应，这中间不需要时间，放大光明，「照山海慧菩萨身」。尔时山海慧菩萨和一切大众，「即见阿弥陀佛国，所有庄严妙好之事：皆悉七宝、七宝山、七宝国土；水鸟树林，常吐法音，彼国日日常转法轮」，都见到了极乐世界一切一切。

　　不过这里头需要解释一句，免得将来遭误会。他这说七宝山、七宝国土，极乐世界是地平如地，没有一切山，这说个七宝山怎么讲？哪位能回答这问题？不是一部经，多少经都说没有一切山，地平如掌。而且《观经》是观想那个水上冻了冰，冰上一层玻璃就是大地。当然水上冻了冰当然是平的，平平如镜。怎么这个地方说极乐世界地是平的，没有山，这出了个七宝山？所以就是说这些问题，我们都应当很清楚。首先要知道地上没有山，第二还要能够解释经里头的这个山。有一部假的经，不是经，《西方极乐游记》，那天有个人拿来，很不服（我说这个是假的他还不服），他说你找出证据来。我一翻就翻出了这个证据，他说到了极乐世界，首先看极乐世界中央一个大黄金山，我说这还不就是假的吗？极乐世界地面上没有山，他怎么看见山了？没有山，那这怎么又说山？他又提出反证，你看这部经还不是说有山？所以我们就是要深入。七宝山、七宝国土，《观经》刚才说了，琉璃地观想之后，要观想琉璃地的地下有金刚七宝所成的金幢，金色的宝幢，撑著这个地。这就很像我们的供盘，七个圆盘，底下有一个撑著它的。这个幢是八方，八个面，有八个楞，「一一方面，百宝所成，一一宝珠，有千光明。一一光明，八万四千色，映琉璃地，如亿千日」。它的底撑著整个极乐世界这个宝幢，就是这所说的七宝山，高大，撑著这个地。地下就有这个山，地面以上是琉璃地，是平的，没有山。这附带说一下，将来就可以说明，万一有人在这个地方搞不清楚。佛法没有说不清楚的，只是现在人不清楚，众生不清楚，没有不清楚的，你放心好了。答话的人也可能不清楚，也是你答话的人目前不清楚，是你不清楚，不是佛法不清楚。这个地方不能怀疑，所以举了这些证明。从这些事就告诉我们（今天还看了观世音菩萨、大势至菩萨授记等等），这些经里头都含有类似的这些内容。所以我们还有很多没看到的经，而这些记载也是很多很多的。

　　刚才谈到，除了本经之外，还有其他的经有类似的内容。我们再回到本品，本品这些示现具四悉檀。檀是印度话，悉檀可以翻译为成就、翻译成宗，以什么什么为宗，四悉檀就是四种成就、四种宗。再有，后来南岳思他有一个解释，他说悉字是咱们这的话，悉者就是普遍，都怎么怎么，如来悉知悉见，皆知皆见，悉是这个意思，是咱们中国的话。檀是檀波罗密，檀波罗密是布施，悉檀是普遍的布施，就是普遍的饶益有情。有两个讲法，不过前者好像是这么说法，大家尊崇的人更多一些。这是为了成就众生，这四个方面。四悉檀，第一是「世界悉檀」，世界悉檀就是要说这个世界，能够说出来，让众生生欢喜心。极乐世界，整个的世界现在大家之前，这世界悉檀，大众都欢喜，这是第一个。第二个就是「为人悉檀」，对人有帮助，为了大家，大家看了之后都踊跃欢喜，都愿意往生极乐世界，都作礼，都念佛，这个就是为人悉檀，这第二个悉檀。第三「对治悉檀」，大家破了疑。所以最坏是疑。密咒有很多，唐密里头很多咒的功德，里头可是有一句，它说「唯除於咒生疑」。你对於它怀疑，你念这个会有用吗？有这么大的功德吗？它有这么大的功德，我念行不行？都是有疑，一有疑，所说的那些功效不显现，你自己给它否定了。不要以为这个事不重要，你怀疑就是否定。你就是佛，你要否定，它功德就显不出来。它是唯心所现，你的心就是否定它，它还现什么？它就现出那个否定的结果，你自己现的。所以这个对治，断疑生信。「疑根未断，即是罪根」，大家不要以为疑根没有断没关系，那个疑根就是罪业的根。「信力圆时，全成佛力」，等到你信力圆满的时候，你的力量全成了佛的力量，也就是佛的力量全成了你自己的力量。

　　第四就是「第一义悉檀」。上面说世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀都是初步，真实要普利的是第一义悉檀，第一义谛。所以这里头就显出「心佛不二」，感应道交，「妙感难思」，事和理也不二，从事上说十万亿佛土，现在如对目前，本来就没有空间。现在科学的话，空间是错觉。这就是理体，现在在事上，十万亿佛土的这个世界就在当前、就在当下，这个事跟理就不二，显出第一义谛，就说明这一切都是你本来所具有的。所以托彼依正，显我自心，就假托著极乐世界依报怎么怎么庄严，正报怎么怎么庄严，显示你自心如何如何庄严。不然你不能信，你也无从去想，这是借著他而显自，正为「令入实相故」。这是第一义悉檀。第一义悉檀，我们如何来领会这第一义谛？彭二林的《起信论》，他这里有这样一段，「极乐娑婆同一法界，本无彼此，安有东西？」极乐世界也遍娑婆，娑婆也遍极乐。这一切一切大地山河、森罗万象，都是众生眼睛里头有了翳子，眼睛要出了毛病就看见。现在这个青光眼就看见种种好看的东西，巴建明就有青光眼，他说我要感谢我的青光眼，我能看到别人看不见的好东西，就是现种种好看的光，很好看的色。这也叫病，它就是眼中有翳所成。「若能一念入佛境界者，无量光明，普周尘刹」，这无量的光明，尘尘刹刹无不遍满，「三涂六道同时解脱」。所以这是顿法，有如染丝，一成一切成。「不独阿难以佛威加被」，可以看见阿弥陀佛的身及种种依报正报的庄严，不但是阿难当时，「即今末法众生」，也就是我们在座的大家一起，「但能入此法门」，你只要能入这个法门，「不离当念，疾得见佛」，就不离开你当下这一念，很快见佛。

　　「《华严经》云：诸佛一似大圆镜」，佛就像大圆宝镜，「我身犹若摩尼珠」，佛是如镜，我如一个摩尼珠，「诸佛法身入我体」，我这个摩尼珠中可以现一切一切的品相，诸佛的法身，诸佛的这些圆镜，我这个摩尼珠都摄尽，都入我体中，「我身常入诸佛躯」，我的身体就常入一切诸佛的身躯之内。所以互融互摄，都是我们摄一切佛，我们也融入一切佛为诸佛所摄，诸佛也融入我们的自身、自心。所以说无毫厘许间隔，没有一毫一厘那样的地方是间隔处，「是知诸佛众生，本来不二。」刚才举了《华严经》的例子，那还是二吗？水跟牛奶倒在一个杯子里头还是二吗？你还拿勺子舀点水出来、牛奶出来，谁也分别不出来了。「本来不二，名为见佛」，什么叫见佛？这叫做见佛。所以大家的见解这个地方要扭过来，不一定是见佛见光，我看见光、看见佛了，这个是见佛，而是你真正的了达诸佛众生本来不二，这叫做见佛，「实无见者」，实在说没有见者，这就高了。所以不是说见佛见光的人没有，那个水平低，在第一义谛之中这样的见佛，实在没有见者，「何以故？不可於一体中互相见故。」既然是一体，谁见谁？你的眼睛就从来没有看见过你自己的眼睛什么样，你谁看见眼睛什么样？你有没有眼睛？你要瞎了就什么看不见，你要没瞎你就有眼睛，什么都可以看见，你的眼睛什么样？你的眼睛不能看见自己的眼睛。所以这就是须菩提，那个比丘尼能变成转轮圣王，排在头一个来接佛，佛说你没有先见著我，而须菩提第一个来见我，他见著我了，他是头一个。须菩提当天，他也知道佛要从天上下来，他在山洞里头修行，今天佛回来，他说很多都去接，「如来者，无所从来，亦无所去」，如来无所来无所去，我们又何所接？佛也无来，我怎么接？不动，不去，他这不来的人先见了佛。排队排在第一的人真正先见了佛，佛说你没有先见我。这才是佛法，不然你就是附法外道，附在佛法里头的外道。

　　《无量寿经》这部经确实是很殊胜，它一直一直没有一个地方松懈，一步一步加深，一直到最后。底下就是现在的佛和未来的佛在那看极乐世界，俩人正在那说，就非常生动。刚才说无所见。这个说的什么？这个说的是法身境界。须菩提没有来，看到佛是法身境界。那天有一个问题，他看了黄檗《传心法要》，一段他拿出来，里头说，你们这一切都无所来无所去，临终看见有什么你也不要跟著走，他说我们往生怎么办？他就把这个问题提出来。我说禅宗修的是法身境界，法身还得向上。所以须菩提，如来无所来无所去，你临终跟谁走？我说你要知道，净土宗的往生是凡夫的事，你是凡夫，你反正得有所去。所以不能不受后有，就不如受这个往生的后有。真能不受后有，你自由自在了；你不能不受后有，那只有随佛往生。所以他要往生，不问不问，他说明白了，这是不同的境界。所以往生有四料简，「生则决定生，去则实不去」，生是决定生，去就没有去。「去则决定去，生则实不生」，去我是决定去，可是生没有什么叫生，证无生，什么叫生？这有四料简，「生则决定生，去则决定去」是一句，「生亦实不生，去亦实不去」又是一句，这四料简。所以这些意思我们都要圆融，各个按照自己的，所谓量体裁衣，你要做衣服你得先量一量，合乎你的身体，合适才对。再进一步说，纵然就是证了虹光身，来去自在，就是文殊、普贤，他还要示现求生极乐世界。所以就是说，「八十翁翁舞」，八十老翁在这跳舞，「教导儿孙故」，为了教导儿孙，八十老翁也要跳跳舞。因此你不管是上贤下智，都应当示现往生，求往生，得到往生。

　　底下就是这个意思，要用这个法门来度脱，一切众生皆依此法而得度脱。佛就问阿难跟慈氏菩萨（慈氏菩萨就是弥勒），敢当不敢当？「汝见极乐世界宫殿、楼阁、泉池、林树（七宝树），具足微妙、清净庄严不」，你们看见没看见？一切一切清净，具足庄严等等的，你们看见没有？「汝见欲界诸天，上至色究竟天」，这是色界天，拿了香花洒到佛刹里头，看见没有？阿难就回答说看见了。佛又问，你听见没听见「阿弥陀佛大音宣布一切世界，化众生不」，他的法音流布，告诉一切世界，来教化众生，你听见没有？是，听见了。佛又说，你看见那个佛国，那些在净行之中的大众，在虚空里头在那游，有的在那住，他们可以把宫殿盖在虚空里头（不是在地上，在虚空中可以盖房子；也不用盖，自然出现的），而且这宫殿可以随身，走到哪宫殿随到哪。「游处虚空，宫殿随身，无所障碍，遍至十方供养诸佛不」，看见没看见？他在虚空之中，宫殿就随著他，可以到十方世界去供养诸佛。「及见彼等」，这句话要紧，「念佛相续不？」看见没看见极乐世界那些人他们都在念佛，相续在念佛，不是说我念佛往生我就不念了，这恐怕也往生不了。这是尽未来际，这很自然，他就是自然念佛相续。所以这个念佛，我到了极乐世界就正好念佛，没有这些干扰！在我们这个世界，难得念几句好的。还有众鸟在虚空中出种种的法音，都是阿弥陀佛变化所作，你们看见没有？「慈氏（弥勒菩萨）白言：如佛所说」，他这个总回答，如佛所说这一切，「一一皆见」，每一样每一样我都看见了。

　　这就是现在佛、未来佛在这一次法会上，对於极乐世界做个证明。为什么佛经上就专指这两个人？因为阿难是结集经藏的，弥勒是当来下生。佛灭度之后，佛法要存在於世间靠这个经，阿难是结集经藏的。所以阿难大家不要小看，他很重要，结集经藏的是他，传佛心印的是他，迦叶之后，二祖就是阿难；传授密法的还是他，莲花生大士，阿难得到释迦牟尼佛预先嘱咐，要传的法。所以佛把这个微妙法门嘱咐给这两个人，这是大事因缘。所以种种，这就不再重复了。佛说「上至色究竟天」，色究竟天是净居天，这是天界上一个特殊的地方，是三禅，禅天，证三果的人；这是外道也可以到这个地方，只要是证到三禅。阿罗汉证第三果不还果的人在净居天，所以他不到地球上来了。所以净居天都是修行人，都是圣人所住之处，这个圣人包括小乘的圣人。

　　「佛告弥勒：彼国人民有胎生者」，这特别指出胎生的，那里头有胎生的，你看见没有？「弥勒白言：世尊，我见极乐世界人住胎者，如夜摩天」。弥勒说：是，我看见了，我看见极乐世界的人所谓住於胎者，他的享受跟夜摩天一样。夜摩天这个天的天人时时就在那高兴，快哉，快哉！夜摩天是非常愉快的一个地方。在胎生者，他们跟夜摩天人一样，在宫殿之中。同时我又看见，有众生在莲华中结跏趺坐，是自然化生的。什么因缘，他们极乐世界的人民，有的是胎生，有的是化生？所以魏承贯他会集的书为什么不好？他就说彼国无有胎生，就跟这个经就抬杠了。你会集你不能够自己出主意，这明明说有胎生，他在会集本里说没有。所以夏老师只有再会集一遍。不能改人家东西，你不能改，你不能强加於它。这里胎生，他也是化生，但是借这个胎来说明，胎是还没有成人，所以人的功能他还没有；还有是他这个暗，没有出胎之前不见天日。说明这一类的众生，他如同胎中的小儿一样，说明什么？愚痴，这样管叫胎生。他的能力、智慧，就是说他的疑惑没有尽，障碍还存在，他不能够见佛，他要见佛闻法他也听不懂。所以就用胎做譬喻，不是真正有父母胎之所生，都是自然化生。所以所谓胎生就是这个意思。

　　底下弥勒就问，他说何故彼国有这两种？底下佛就回答，这是第四十品，「边地疑城第四十」。「佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国」。这就说明为什么会有胎生，这就是他的类型。有的众生他是很做功德，可是他心中的疑没有断，他要求生净土是实在的，但是他「不了佛智」，不能了达佛的智慧。这一句是总的，对於佛智不能了达。不能了达哪些？底下就分成四个，就开广的说了，他对於「不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智」，这四种智慧他不能了达，他疑惑不信。可是他还相信，相信有罪有福，相信因果，修善得福，造恶得罪，不敢做坏事，多做好事，「修习善本」，善本就是念佛是善本，善的根本，最重要的善，来求生其国。就是这个水平，这是胎生。

　　底下是昙鸾的话，他说「又有一种往生安乐，不入三辈中」，还有一种往生极乐世界，不在这个三辈里头。他这种人怎么样？这种人「於五百岁中常不见佛」，要五百年（这个五百岁以后再解释，到底是指哪的时间），「不闻经法，不见菩萨声闻圣众，安乐国土，谓之边地，亦曰胎生。」就有这样一种人，他不在三辈往生的三辈里头。他是往生了，可是五百岁里头见不著佛，听不到经法，也不见菩萨大众等等的，这样的话，在这就叫做边地，也叫做胎生。就分别於三辈往生，对於这一类的人称为是边地，或者是胎生。所以边地和胎生是同体异名，指的一件事情，两个名称，就是这样。底下又说，「边地者，其言五百岁中，不见闻三宝」。这个咱们说八难之一，或者说八难。学佛不容易，他说五百岁中不见闻三宝，生於边地，没有佛法的地方叫边地。他到了极乐世界也不见闻三宝，这个困难和咱们世界上边地的情形一样，因此就管它叫边地。也或者，昙鸾他没有把它肯定，也或者它这个地方就在安乐国土正边边上。昙鸾大师为什么不肯定？因为极乐世界你说有个边，这个话也不大好说，所以这个就没有肯定。但是对於有疑惑的人，他就疑惑出来个边。所以昙鸾大师没有把它肯定。不过底下根据懈慢国来说，那就是在边上，也是完全很对的，到懈慢国就是到中途就不前进了，这就是到了边上。这些说法，你往生之后才会完全清楚。所以就是说边地是难闻佛法（咱们世界上是如此），他生了之后，还五百岁中很难闻，因此管它叫边地；也可能它就正在边边上。胎生也是做譬喻，小孩还没出胎。所以边就表示这个难，胎表示他暗，眼睛、耳朵、鼻子都没用，胎儿这个有什么用？他都有，还没出胎，没用。所以这两个各说了一边。

　　疑城，刚才说了边地、说了胎生，这是疑城。人如果在疑心之中念阿弥陀佛，「则生极乐边地之七宝宫殿中，五百岁中不得闻三宝之名。乃疑人所居」，所以称之为疑城。「《守护国界主经》云：若人命终之时，预知时至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，见佛相好，众善俱现，定知此人决定往生净土」。这个决定了，种种吉祥的相都现出来了。「若人念佛持戒无精进心」，他没有精进的心，「命终亦无善相，亦无恶相」，有恶相是决定不往生；没有善相，也没恶相，生前也不是很特殊，这种人「地府不收，安养不摄」，阴间不收，三辈往生里头也没有他，他就如睡眠而去。所以我们给人证明就根据这个，就根据这些经上的话。不能离开圣言量，离开圣言量，按自己的思想办事，有时就会说错话。「如睡眠去，此人疑情未断，生於疑城，五百岁受乐，再修信愿」，这五百岁都干嘛？他还要修，修能生信，能够发大愿，「方归净土」。这就是生於边地疑城。生於边地疑城，我们还说他生了净土。所以夏老师说，边地我要去还去不了，现在要去去不了。所以生到边地上，就是没有这些特殊的相。这一点大家给人家证明的时候，所知者都不能按自己的思想办事。总之「慎勿信汝意，汝意不可信」。老得记著，只能根据圣言量，没有圣言量，你自己的意思就是不能信，要跟人说绝对是错，他要不是绝对是错，佛干嘛告诉你不要信？这错是错不完的。只有是豁然大悟，那就猛一下子揭一层皮，但是他也没完，没有那么容易。这就讨论边地疑城的景象。现在很多人就都依靠这个，说老实话，你生到边地疑城人家给你道喜！不是容易事，都不是容易事。所以阿弥陀佛大慈大悲，这样的人都摄受。

　　还有一个懈慢国，在咱们这个国土和极乐世界之中，十万亿佛刹，就在五万亿佛刹的地方有一个懈慢国。生在这个国的人就贪著这个国土的快乐，快乐极了，都满意了，他就懈怠，我够了够了，也就骄傲，我行了，不更前进。要修信修愿，还要忏悔，你要出这个边地疑城要大大的忏悔，忏悔到轮王赦免你的罪，你才能出这个边地疑城。所以称为懈慢国，懈怠，我慢。「《菩萨处胎经》曰：西方去此阎浮提十二亿那由他，有懈慢界」，有这么一个地界，「国土快乐……前后发意众生」，前前后后过去的、未来的，就是前后，「欲生阿弥陀佛国者」，到了这个懈慢国，都染著这个国土，「不能前进生阿弥陀佛国」。这还没到边地，因为他在中途已经傲慢了。这个罪是现行的，所以他比边地还差。「亿千万众，时有一人，能生阿弥陀佛国」，很多人都到这个懈慢国，「何以故？皆因懈慢执心不牢固」，他一定要往生的心不牢固，到这就不前进了。这么看来，懈慢国也属於边地疑城的一个种类。这四个原因，就是由於这四种智慧，所以底下我们就要讨论这些智慧。

　　「不了佛智」是总的，对於佛殊胜的智慧你不明了。底下《净影》的话，什么叫「不思智」？就是「佛智渊深」，渊广、渊博、深奥，「余不能测」，除佛以外其余的人是没有法子去测度，你猜也猜不到，你想也想不到，所以名为不思智，你的思是不能达的，达不到的。佛的智慧很多，非言语所能尽，所以就「不可称」，你用言说来称称不全，就说不可称。「於诸法门，知之穷尽」，对一切法门，穷其根源，尽其所有，没有不能够了达的，没有剩下的，所以名之为「广智」，广大。「位分高出」，这个智慧很高，所以名为「无等伦最上胜智」，没有能比的，最上胜智。

　　底下是海东元晓师，就是现在的高丽、朝鲜，当时朝鲜有两个大德，都是净土宗的，一个是元晓，还有一个是憬兴，他们都有著作入了藏。所以当年这些国家到中国来学佛法，都是出很多人才。禅宗也出了很多，高丽的禅宗出的人好像比日本人强。所以地藏就是朝鲜来的，九华山的地藏菩萨，王子。佛教很不错，高丽。元晓他的好处，他就把这个四智配了大家都知道的转八识成四智这四智，就不是又一个有什么智慧，这个结合结合得很好。不思议智就是成所作智。成所作智我们都懂，前五识，眼耳鼻舌身，这叫识，转识成智，就成了成所作智。他说这个智能够做不可思议的事情，你这一念称名，不管多劫的重罪永灭。「十念功德，能生界外胜报」，出乎三界之外叫界外，界外殊胜的果报。这些事情都不是人所能测的，这样来度众生是成所作、是不可思议，所以称为不思议智。

　　「不可称者，是妙观察智」，这个智慧能够观察不可称的境界，「谓一切法，如幻如梦，非有非无，离言绝虑」。这个妙观察智是什么？它就是告诉我们，一切法都是如此，都如梦如幻、非有非无，别落在二边；离言绝虑，凡有言说皆无实意，你思虑是达不到的，绝虑。所以我后头的注经偶颂：「立论唯依圣，得旨在忘情」。你要立一个论，有个所说，这个论点是什么，唯依圣，唯独是要依圣言量，不是自己独出新裁。唯独者依圣，完全依止於圣言量。你要能得旨，圣言量它是一句一句经上有的话，你把它都抄出来，你是不是能得旨？得旨在於什么？得旨在忘情，你把情忘了才能得旨。你在有情见之中，有是非、有邪正、有分别、有众生、有佛，都是情见，你懂不了了。都忘掉，忘情，情见扫光，你才能得旨。不可称智就是不是追逐言语者所能够称量的，所以称为妙观察智。妙观察智是转什么？转意识，意识就是分别，你都有分别，你就不可能了解实际情况。你分别就是错的，妄生分别，无分别中你妄生分别，根本就错到底了，那又怎么能够有智慧？你就是识。所以要依智不依识，你依识不行，脑子里都是识，要忘情。所以不可称智就离言绝虑。

　　「大乘广智者，是平等性智」。所以它这个，大家再念下去就不是另外一回事了，这个你就好接受，跟咱们这四个都说得通，这个论可以成立。「此智广度」，平等性智这个智可以拿来广度一切众生，「不同小乘」，小乘就是自了，这是无量无边的众生，尽未来际，没有间歇的时候，没有厌倦的时候，没有疲厌的时候。他为什么？「谓游无我」，在无我中游泳，这游就是游泳的游。所以不要再用别的字了，就是在无我里头游泳。你看在游泳池里游泳多么舒服，在清波中游泳，现在这个清波就是无我。由於无我，同时也没有不我，也就是也无无我，不但无我，无我也无，也没有我，也没有不我，所以就可以平等的来摄受，就可以普度。平等性智，你怨亲平等，什么都平等，善恶平等，邪正平等，这一切都平等。现在我们还有些不平等，看见这些人根器太困难，这我没办法，我告饶了。也是没办法，确实没办法，也是众生，没有离开众生。平等普摄，只有佛有这个智慧，才能真正做得到。我们起码应该心向往焉，应该是这样去等摄。「以此同体智力，普载无边有情，皆令同至无上菩提，是故名为大乘广智」。都到无上的菩提，而且广度一切，这就是平等性智。

　　「无等无伦最上胜智，正是如来大圆镜智」。这个时候他转了本识，本识是阿赖耶识，前头就把各种识都转了，到这剩下阿赖耶识，阿赖耶识就转为大圆镜智，「方皈心原」，你才真正归到本心之原。「一切种境」，一切种、一切境，种是心里头的种子，境是种子发现而出了外头的境界；在心内是种，发现为外就是境，种和境没有不圆照，所以叫做大圆镜智，一切种、一切境无不照见。这个智慧中有五个殊胜（所以朝鲜人议论都很不错，大家要知道），他说前头这三个智（平等性智、成所作智、妙观察智），这是菩萨渐渐得到的，一点一点修持，智慧一点点增长；大圆镜智是「唯佛顿证」，只有佛一个人能证到，而且是顿证。「更无余类」，没有其他能够达到这个的，所以称为「无伦」。这是无伦，还有无等。无等是第一个殊胜，这是得到解脱之身，二乘也能得到这个身，这是彼此共同的；大圆镜智是法身，不是二乘所能共的，所以叫做无等，这是第一个殊胜。前头三个智是菩萨渐得，现在大圆镜智佛是顿证，这又是一个殊胜，所以叫做无伦。无等无伦讲了。第三个，他说「过於不思议智为最」，它超过不思议智，所以它是最；又超过「不可称智」，所以它是上；「宽於大乘广智」，所以称为胜。「无等无伦最上胜智」，这三个字，最是超过不思议智，又超过不可称智为上，又广宽於大乘广智称为胜，无等无伦最上胜就都讲了，这每个字的含义都讲了，总之就是大圆镜智。《会疏》里头结合到净土，我们就不再说了，书里头写著有了。

　　於这些不能生信，以疑惑心，经里头说了，他不能信这个智慧，生了疑惑。他疑什么？这个疑什么，我们也从四方面来说。这是综合昙鸾、元晓、峻谛（日本人），兼取憬兴（他也是朝鲜人），这些人的解释。这三个都是外国人，外国人的汉文究竟大家读起来很困难，所以用他的意思，没有用他的原文。所以疑惑，因为他不了胜智，就疑惑心。他说怎么个疑惑？第一，他「不信不思议智」，他就怀疑，我就念阿弥陀佛能生吗？他不知道这个不思议智是有大威力。这种人很多，我没有做什么功德，我就念念我行吗？这一句名号的功德非思议所能及，唯佛与佛乃能究竟。要是广说起来，一切万法都是「自力他力、自摄他摄」。总之是要信自信他，他力自力，自摄他摄，「千变万化，无量无边」，出种种法门。你怎么能够用你凡夫有碍的情识，你是情见，你这是没有离开心意识，你这是识是有碍的、有限度的，用这种情识来怀疑如来无碍的妙法？拿你这样很有局限性，根本是不正确的这种情识，你来怀疑如来无上殊胜的妙法。你知道不知道一小面镜子，能够现一万种相？「千年积薪，一火烧尽」，千年堆的柴火，一个洋火头就能把它都烧尽。岂但堆的柴火，那个森林大火，你看看。「故至心一念称名，能消八十亿劫生死重罪。十念必生又何足异。」第一个就破这个，因为他不相信这个不思议智，觉得这种持名，他就怀疑。所以有的人就说，我念一句佛，希望死了之后阴间多个元宝；还有些人说，我就是希望，那人死了，我念佛，他能得到点好处。他都不能相信这个有如是的功德。

　　「二者，不信不可称智」，他不知道佛智是没有对待，是「离过绝非」，所谓「离四过，绝百非」，众生都在这四过百非之内。昙鸾师的话，不可称智是什么？「言佛智绝称谓」，不可称，绝了对待，没有对待的，不是有相形相待的东西，也不可称量。「何以言之」，为什么这么说？「法若是有」，你就有个知有的智慧；「法若是无」，你也要知道这个无。对於这个是有是无你可以知，可是这个法它是离於有无，离於有无「故佛冥诸法」，放下诸法，放下诸法你这个知有的智、知无的智就没有对待，它没有对立面，所以我们绝对待。所以，「以知取佛，不曰知佛」。拿那个知说佛就是什么？佛就是知，这就是神慧的立论。所以胡适写哲学史，后来写不下去了，只写了一本。先是批判佛教，看到六祖就不行，搁笔了；看到神慧，决定不写了，写不了了。因为他不肯向佛教来磕头，他就不肯写了。「以知取佛，不曰知佛」，你说佛就是知，你不知道佛；「以不知取佛，亦非知佛」，你说佛就不知，你也不知道佛。「以非知非不知取佛」，双非，也不是知、也不是不知来取佛，佛是这样，也不对，「亦非知佛。以非非知非非不知取佛，亦非知佛」。你看就这四句，知、不知、非知非不知、非非知非非不知，总之是在四句之内。四句之内就有过，四句都有过，都不正确。离四句再说一句来，众生就没得说的了。所以众生就这么点本事，你那全不对，告诉你。离了四句就离百非，这个法，这个本体，是离开了对待。

　　所以《楞严》里最好的话，佛问文殊，你是文殊吗？所以有人说《楞严经》是假的。我偏偏要抓两头，抓一个先灭的《楞严》，抓一个最后灭的《无量寿经》。文殊说：「我真文殊，无是文殊；若有是者，则二文殊」。我真文殊，没有什么叫是文殊；如果说是文殊，就俩文殊了，绕过来了。所以说是说非，都早已经成了对待。我真文殊，无是文殊，没有什么叫是文殊，是文殊就两个文殊，两个文殊就成了虚妄，直截了当。所以这个智慧，离四句，绝百非，绝诸对待，思量所不能及，不可称，也就是不可说，这个智慧不可说，从这个智慧流现出的念佛法门，其功德也不可说，所以它产生的作用也不可说。对於这样，以这个智所成的念佛法门，你不能生信，怀疑，就叫做不了不可称智。这是第二。

　　第三是「不了大乘广智，疑佛不能实度一切众生」，这么多众生，佛一个人怎么能度得了？也怀疑一切念佛的众生哪有都能够往生净土？所以对於阿弥陀佛就起了一个有限度的想法，这么多世界的人都到极乐世界，极乐世界那装得下吗？超情离见的事情，十方诸佛国土都叫一切众生往生极乐世界。所以这一切用言说总是表达不清楚。「大乘广智，此智无法不知，无烦恼不断，无善不备，无众生不度」，这是大乘广智。「欲明佛智，无不运载；运载一切，皆入无余」，所以说是大乘的智慧，叫大乘广智。至於所运载，这个法门是能运载无余的，所运载的是无限无际，没有一个所谓就是到头了。限是到了限度，有了边际。无量无边都能度，所以称为广智，广大。又一方面，「於诸法门知之穷尽，故名大乘广智」。对於一切法门所能够知，知是到穷其源、尽其有，彻其根本，所以叫大乘广智。正因为对於一切都能知道这个程度，所以才能「广契群机」。你了解得很深，对於某一个法能够适合什么人、度什么人也无所不知，所以能广契群机，「悉皆度脱」。对於众生你也是知道的，要穷其根，尽其所有，无所不知道，他的这些劣根性。但是众生本来是佛，所以各个方面都知道，没有不知的，正因为如此，所以可以度，可以无尽无余的度尽一切众生。所以就能「开演是心作佛，是心是佛之妙义」。这个大乘广智，这两句话，有一个比丘尼，在前几十年，她死了之后天灵盖烧不坏，上面显了四个字「心作心是」，这都是祥瑞。重要！心作心是。

　　现在有这个法门，就是令一切有情因为这个念佛法门，从这个念佛而入无念，这是念佛法门最巧妙的地方。你说了很多第一义谛，说了很多理，凡夫是无从下手。有很多人就以为说这个高尚、这个对，你们那都是肤浅，我要从理入，实际他又是妄生分别，那个理你入不了。还有的人他自欺，以为我这就是，还是很好佛经上的话，我就是「当相即道，即事而真」。这位老先生岁数太大了，我只是婉转的给他指了一指，用不上。话是不错，你用不上。这一切环境之中，随时随地，你怎么用？我没有直说用唯识观，弥勒菩萨的唯识观，一切都是识所现。凡夫你就说这个道里就都是识，保险你吃好的时候你高兴，吃不好的时候你皱眉，你这不就是骗了自己吗？你这还叫修唯识观？那只是理论上的，我就联系联系实际而已，使不上。「当相即道，即事而真」，那都得达这个境界。他就是要从这个，从有念而入无念。所以《弥陀要解》有一句话，「从事持达理持」。理持是大家做不到的，事持是人人可以做的，你从这个事持，你不知不觉暗合道妙，达到了理持。所以阿弥陀佛大悲慈父，大恩大德，这个是最巧妙的方法。

　　我在二十岁的时候看《金刚经》，自己悟出一个道理来，那就是无住生心，但是凡夫怎么办？凡夫用不上。后来想，只有念佛还是最能行的办法。又一转念，那时对密宗一点不懂，可能持咒更好，因为念佛还多个佛字，你就有佛见；你念咒，佛脑袋里没有了，就这几个音，这个音没假，你不要去想它了。这就是「从事持达理持，暗合道妙，巧入无生，潜通佛智」，潜水艇的潜，潜通佛智。那些自命为高明的人我们没办法，我们并不舍弃，就是说叫你自己先修著，不说服你。净嘴说是不行，那天下就是大乱，就斗诤牢固，我说我的好，说你的不好，跟他们一样。你要以身弘道，以身弘道不是说你要显什么神通，那又是错误，那更大的错误；要真正你是明白，你是慈悲，你要信心坚定。你真正一天天明白、一天天慈悲，那就不会放弃这个法门，坚决的修下去，这个就是给大家做榜样。不是要去跟人说去、去抬杠，那就陷入争论。所以是非就这样，愈扯愈多。首先咱们说对於这个带业往生，有人现在还在争论。有人劝我写论文，我说我不介入，这个扯不清的。只有自己真正坚持信念，我们就是事持、就是有念，但是你可以暗合道妙，你可以巧入无生，潜通佛智，殊胜就在这，「以念佛入无念，因往生证无生」。后来我把《弥陀要解》的话摘了两句，「从事持达理持，即凡心成佛心」。这是蕅益大师的两句话，在他的文里头，这是一副对子，而且至理都在这。从事持达理持，凡心就是佛心，直截了当，比现在这个地方的两句好。所以就能令念佛的众生都生净土。这就是大乘广智。

　　四者，所谓疑惑是疑惑什么？「不了无等无伦最上胜智」。怀疑佛没有得一切种智，好像不是这么明显。总之对於佛的智慧他测不到，他没有想到能到这样的境界，他就是以他的这种思想来看待佛，你不恭敬佛，佛会生气。就这个话你想想，对於佛他理解不理解？他认为很对，你这个样子佛要见怪。佛还会见怪？对於佛的智慧一点也不理解。佛还会嫌脏，要挑干净，要这要那，要上供，等等等等的，都是不了佛智。不是在这说一定是不相信佛的一切种智，对这个名词他也没有概念，其实就这个意思。佛的一切种智还有这个？这句话大家听了还是不明白，举个例大家就明白了。佛看的也是跟平常人一样，还是人情世故，还是喜欢说好的，你给我磕头，就是这一切一切干干净净。不知道秽迹金刚那就只管脏，什么脏都只管来，愈脏佛愈放光。修秽迹金刚有往生的，就是显神通很厉害，一个姓李的，我见过这个人。他念秽迹金刚，他试试，秽迹金刚真来了，吓得藏在桌子底下。他说你请我来什么事？他也说不出来，在那发抖。一声雷就不见了，他吓死过去了。释迦牟尼佛的化身。所以对於佛的无等无伦最上胜智，大家不能生信。因此对於佛这种智慧所流现出来的净土法门就没有产生正信，正因为如此，所以就感受到胎生之报。那怎么办？对於这些佛的智慧，众生你是不会理解的，仰信，应当仰信。

　　彭二林也说，「一切境界本来一心」，这是一心的显现，「离於想念」，这是离想念的境界。众生用妄见境界，这个境界是你妄见、错见。这就跟科学家的话很类似，这些物质是众生的错觉，你错误的感觉。现在我们这不是这么说吗？一切境界，物质不就是境界吗？这是众生的妄见。本来是无一物，因为这样的虚妄所见，你就产生一些分别、一些分歧、一些界限，一些等等的差别，因为这些境界是你妄念起而显现。因为它不称法性，它不符合於法性，因此对於净土法门你不能觉了，你所想的这些是不称、不符合於法性，对於符合法性的你就没有决定的信心。「诸佛如来离於见相」，无所不通，「无所不遍」，他没有这些。「若见诸相非相，即见如来」，他是离於这个见相，诸相都非相，他没有见，因为他离了这个见，所以就无所不遍；你有所见，就有所局碍。「心真实故，即是诸法之性」，真实的自心就是诸法的本性。自性自体能够显、能够照一切妄法，有大智慧之用。所以我们自体，就是它显出妄法，它也能够照了这些妄法。有无量的方便，有大的智用，能够随众生你所应得的解来给你开示种种的法义。因为诸佛如来离於见相，无所不通，他心真实，心真实就是诸法之性。於佛这样的真实心，这个自体所显现的，就能显一切妄法、照一切妄法，也能显也能照，对於众生都能了解。众生也都是妄，哪里有众生？因为没有众生，所以无众生可度，这都本来是佛。但是这个妄，虽然是妄，佛也能照见，能够照见就有大的智用，有无量的方便，能够随众生所应得的解给你开示悟入，让你得到种种的法益。这是一切种智，佛有一切种智，能够无所不知、无所不穷、无所不尽，有这样大的智用。所以佛的神通，什么是佛的神通？直指人心，见性成佛，是佛神通。所以那些禅宗的祖师，都是佛神通，搬山倒海那是末技。无等无伦最上胜智就无所见，无所见就无所不见，拿这个就正好来对治第四疑。众生有疑惑，是哪些疑惑？就这些疑惑。

　　元晓又说，「若人不决如是四疑」，这四个疑你不能把它排除，「虽生彼国」，你就是用其他的功德生到极乐世界，你只能到达边地。总之就是你到了极乐世界，所谓边地也是一个譬喻，就是说你在宫殿之中，不能见佛闻法，这就叫做边地。不是佛不叫你闻法，实际自己是如聋如盲，你听到跟没听到一样。所以难闻，更进一步的是指的这个。那些阿罗汉一直跟著佛那么多年，一直到了最后佛说《法华》的时候，还有五千弟子要退席，不能听。所以就知道众生多难度，他听不下去，培养那么久。很多弟子就哭，云何一法中而不知此事？一直跟著佛，别人无量无量的都成佛，都大解脱、大成就，而这些弟子不知，跟没看见一样，他无动於衷，不关我事，跟没听见一样。所以不是真瞎真聋，他就是如聋如盲。到极乐世界也是这个情况，你听阿弥陀佛讲经跟没听见一样，与你无关，你所关心的不是这个事。一定要等，要等到几百年之后，你要忏悔，增加你的信愿，忏悔你的疑惑，把疑惑的罪忏悔清除了，你才能得出。

　　怎么办？就说大家，有人对於上面说的这四种智慧还不能够完全明解，但是你要能够自谦。所以是不要我慢，不要骄傲。要印《谷响集》的那个人，最近我有两年不给他回信了，我就看见他露了点骄傲的根。骄慢不行，要自谦。如果你能够自谦，你知道自己心眼实在没有开，眼也没开，心也没有开，只有仰信，只有相信佛，佛所说是对的，我信佛的话，接受佛的话。不能自己出一点主意，你出主意你是最大的我慢，你怎么能自出心裁出主意？一切听佛的，我不知道我查书，唯佛所说的为依据，这样叫做仰信。佛说的我就是不敢还价，就是如此。我不懂我就说我不懂，但是我仰信，这个很好。「如是等人，随其行品，往生彼国，不在边地」。你能够自谦，能够仰信，虽然不能明白佛这样的智慧，你到了极乐世界之后，你可以往生彼国，你不在边地上停留。「生著边者，别是一类，非九品摄」。因为他疑惑，疑惑是怀疑，刚才我说的，不按佛说的办事，自己这种种的，也都属於这一类。总之对於佛的智慧没有深信，也因此我慢，我疑惑。所以贪瞋痴慢疑，总之说是五毒，又在贪瞋痴外加一个我慢，要谦下，要都断疑，贪瞋痴慢疑这是最严重的。后来有人把贪瞋痴慢疑改成贪瞋痴慢嫉，妒嫉的嫉。你要没有疑了，第五件事就是妒嫉。如果你还有怀疑，怀疑比妒嫉还严重，还应该回到贪瞋痴慢疑。所以如果能够仰信，你还可以九品往生。这就是刚才讨论，若生疑惑。

　　底下这一段，若对於这个智产生疑惑不信，还相信罪福，他还修习善本，肯念佛，发愿生极乐世界，这就是往生边地的人的情况。这个已经解释，我们就不再说了。所以这一类的人是什么？是「信福不信智」，对於福的事情他相信，对於智慧他信不及；「信事而迷理」，事他信，有极乐世界，有阿弥陀佛，有因果，理他是迷的，他不懂，所以堕在疑城。

　　「复有众生」，又是一类，对於佛的智他能信，他「积集善根，希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。於自善根，不能生信」。这是信他，这三种智慧他都能信（这三种是代表以前的四种），可是对於自己的善根不能生信。「故於往生清净佛国，意志犹豫，无所专据；然犹续念不绝，结其善愿为本，续得往生。」这是一类，他对於佛的智慧是信了，他对於自己不够相信，这就是另一类，信他不信自。《弥陀要解》里头说六信：「信事、信理、信自、信他、信因、信果」。这个人虽然知道求佛智等等，但是他不相信自己。所以还是信不深，六信之中不能信自，这个信理也就不大行。

　　这个地方有一个问题，就是前面说了四个智，这说了三个智，这是文字的问题。前头四种是《魏译》，这里的文字是《唐译》，《魏译》中提出四种，《唐译》就合并成三种，只是译本的开合不同，实质是一回事。这么说，威德广大不思议智就是前面不可称智、不思议智这两种，普遍智就相当於大乘广智，无等智就是无等无伦最上胜智的简称，这三种智就是前头的四种智。总之，不同时代的译本、不同的人，所采的文句，这个字会有不同，开合也会不同，这个不主要。就是说这种人能够知道希求佛智，能信他佛，但是对於自佛不能生信，「是心是佛」的道理他有疑情。告诉你「是心是佛」，这个心是你自心。所以只信他佛，而不信自，你就是对於「是心是佛」这句话不能生正信。

　　又是彭二林，彭二林这个大居士是很不错的，他一段议论很详细，他说必须要了达佛智乃至无等无伦最上胜智，这才叫做真信。因为一切智都不离自心。信了佛这些智，这些智是从什么地方生出来的？就是从自心所生的。「无我，无我所」，这些智慧根本是无我，也没有我所。有我和我所就是识，就不是智，智慧之中没有我和我所。「凡圣一如」，凡也如此，圣人也是如此，「共同此智；全信自心具一切智」，你要信你的自心就是一切智，「本来成佛」。所以这个地方就是很难，连圭峰大师对於本来成佛还信不及。他注解《圆觉经》的时候说这一句，他说本来是佛好一点，对於本来成佛还信不及。他是禅宗开悟的人，华严宗的祖师。所以真正能够承当、能够信是不容易！你这个心本来成佛，在自己的心之外没有另外一个信佛的心；这句话换句说法，也就没有一个所信的佛，因为心它就是佛，它本来成佛。所以自心之外没有另外有心，也就是自心之外没有另外有佛，心就是佛，是心是佛，不另外有心，就是不另外有佛。「如是回向，是名唯心净土」，这才有唯心净土，真正是唯心，很快能见佛。所以这个快慢就都是从这个地方生，你往生的品位也从这分。你念得风吹不入、雨打不透，甚至於不能往生。所以我老说不要论功夫就在这，要重见地。密宗就是见修行果，必须有正见，才有正修，才有正行，才有正果。你没有正见，你的修行是盲修瞎练。「若於自心诸智，犹滞疑情」，对於自心的智慧，你还存在著疑情。你看看，你这就是难免於心外见佛。所以禅宗说，「外求有相佛，与汝不相似」。你去修佛，修个有形有相的佛，你求那个有形有相佛和你不相似。与汝不相似，这个汝是老几？这个汝确实提不起来。汝的自心是了不起，汝的自心那就是佛，一切佛从你自心流出。你对於自心滞了疑情，你不免就会心外去见佛，你不信自心，心外觅佛。所以禅宗老骂，说你们净土宗是心外求佛。不是我们心外求佛，是有些修净土的人心外见佛。不但修净土的人心外见佛，修密的人也都是心外见佛。我这次从美国回来，我说学密的人通病是太执著。「虽修诸善，乘愿往生，不得见佛」。你修诸善，凭这个愿力你可以往生，但是你不得见佛。为什么？「以不契佛智故」，因为你不符合佛的智慧。你没有契佛的智慧，因为你做了很多功德，你可以勉勉强强的往生。

　　所以《如来不思议境界经》，这是彭二林引经典，说「三世一切诸佛，皆无所有」。这些个经和论我们要重视。「唯依自心」，都是依，唯是依靠你自心。「菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量，得随顺忍」。修行的菩萨们如果能够了知诸佛和诸佛的一切法皆是唯心所显现，皆是唯心知量，就可以得随顺忍。所以见了菩提树可以得三种忍：柔顺忍、音响忍、无生法忍。「或入初地」，或是初地菩萨，「舍身速生妙喜世界，或生极乐净佛土中。」所以就是说要相信。这就说你信佛智不信自心的，毛病有这么大；要能信，你就可以入初地，或者生极乐世界。「故知有决定智，方能决定信」，你有这个决定的智慧，你才能产生这种决定的信心。有了决定的信心，才能够决定生。「慎勿以疑惑心而失大利」，千万要慎重，不要因为疑惑而失掉大利。都到了极乐世界还不能闻法，那是失大利。所以，信他不信自，还是智慧很短浅。没有决定的智就没有决定的信心，所以「意志犹豫，无所专据」就这么来的。总是犹犹豫豫，总是没有专据，一会高兴，一会又发愁，拿不定，自己也没有准稿子，也没有把握，这就是对於自己信不及。「信愿不坚，依据不专」，这种人信愿就不坚定，他所依据就不专一。可是他能念佛相续，念佛是不可思议功德，「以念佛力及发愿力，仍得往生，但滞边地」，暂时在边地待著。这就是信他不信自。

　　「是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所」。这些人以这个因缘，就刚才说的这个因缘，念佛力、发愿力种种的，生到极乐世界，不能到无量寿佛前头，他就只在佛国界边。所以昙鸾说或者就真是指的在边边上，这也是他的依据。「七宝城中，佛不使尔」，佛并不叫他这样，他是「身行所作」，他自己的身行所作，他就是到这，「心自趣向」，使他的心去趣向。「亦有宝池莲花」，跟极乐世界一样的情况，七宝池、莲花，也是「自然受身」，不要经过父母，不要住胞胎。「饮食快乐，如忉利天」，快乐极了，像忉利天，比欲界天快乐，这很快活的天。「於其城中，不能得出」，他在这个城中，就是他的范围，他出不来。因为你有疑惑，你就有限度，就把你框起来，你就有框框。这框框不是别人，是你自己框出来的，作茧自缚。「所居舍宅在地」，不能在虚空中，也「不能随意高大」，想它大就大，他也不能。「於五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨声闻圣众」。这就是它这个边地，在疑城中的缺点，五百年常不见佛，不是绝对的不见佛，时常不见佛，很难得见佛。也不知道这些都是这样，都很稀有。「其人智慧不明」，这个人的智慧不明白，「知经复少」，知道的经又少。「心不开解」，心里头没有开解，所以意也就不欢乐，他不能够享受大乘的法乐。生活、饮食上的快乐超过天，那是快乐极了，在心中他没有享受大乘法乐，他没有见佛闻法，还有这个缺陷。「是故於彼谓之胎生。」这都是释迦牟尼佛说的，所以对於这种人管他叫胎生。所以不可以疑惑，总是两种生出来，一种是化生出来，一种是胎生出来的，不可以这么去理解；都是化生，但是这一类他有局限性，愚昧，就像个小胎儿似的，他眼睛、鼻子没有起大作用，所以管他叫胎生。他要是忏悔，他要是增加他的信愿，他才能够见佛闻法。见佛闻法还要慢慢的，还有个过程，大家要知道，也是久久。

　　「是诸人等」，就是指上面所说的这两种人，「道止佛国界边」，五百岁。这是心自趣向，就是《华严经》的话，「应观法界性，一切唯心造」，这都是心造。这五百岁，憬兴（就是唐朝时候的朝鲜人）他根据《汉译》本，说这个五百岁是指咱们这个世界的年岁。他的话有根据的，因为《汉译》本说：「於是间五百岁」。所以这都是不能随便出主意，它都有根据。《汉译》为「於是间五百岁」，这个「是间」就是於这里的五百岁。释迦牟尼佛於是间五百岁，於这里的五百岁，这里是释迦牟尼佛说经的地方，是咱们这个地球，地球的五百岁。这个说法《汉译》有这句话，《魏译》本的没有。没有说彼国的五百岁，彼国的五百岁绝对是指极乐世界的五百岁，那就远去了。这个说法是有根据的，是指的是间。但是也不可以把它执定，你要把它执定，《观经》十二大劫花才开。所以这个五百岁是常情，很多就是指的一般情况，这个五百岁是咱们这个世界五百岁。但是长的，要到《观经》五逆十恶，第十六观，就要入地狱了，念了十句佛往生，这种人要十二大劫花才开，那就远去了，那就是最长的。

　　明朝的袁中郎作了《西方合论》，以这个功德往生，一去的时候是边地。不久，因为他智慧，他听经可以听得懂（所以问题在这，你听不懂，到那去你去干什么？你听也白听），袁中郎很快就从边地出来，就见佛闻法。又把他弟弟召去，介绍这个情况，叫他回来劝大家好好持戒，要吃素。没有天天日启鸾刀还能往生的，口贪滋味，你杀了别的身命来贪自己的滋味，连这都还解决不了，你还说什么慈悲？那不都是骗人吗？所以自己家里头不能再杀，这一点要注意。南方人有的时候喜欢吃活的，家里头不要杀生，而且不吉祥。许多鬼神喜欢吃刚死的动物流出来的血，他就跑到这来享受这个东西，所以不吉祥。他是不到五百岁，他弟弟还活著。袁中郎说，我没有想到极乐世界是如此的快乐。他刚出边地，他还不能到虚空，但是他可以到各处去参加种种的法会，快乐极了。因为他不到五百岁。所以我们这说五百岁是指咱们这的五百岁，但是也有不到五百岁就出来的，也有还得十二劫才出来的。总之就是说你得识其罪本，你才能出来。这个长短是活的，估计为一般的情形之下，这么念佛，五百年你也应该识其罪本了，就是这样。所以就是忏悔之后断了疑，是出离边地的关键，时间不是绝对的，可长可短。但是这说有五百岁，也可以说是统计数字，一般都是五百。

　　最后这段，「其人智慧不明」，其人就指生边地的人，智慧不明就是愚痴、少智，所以他不信自己，对於是心是佛这个他没有真能信。「知经复少」，大乘经典他知道得很少，就是宗说俱不通。「宗说俱不通，黑漆皮灯笼」，黑漆皮灯笼就是念佛念到往生之后也不能够见佛闻法。「心不开解」，垢染很深，不能心开意解；「复疑虑重重」，这样的人叫做胎生。

　　另一方面，好的就是这样，「若有众生，明信佛智」，相信佛的智慧，乃至於无等无伦最上胜智都能相信。「断除疑惑」，这些疑惑都断了，「信己善根」。所以「外慕诸圣，内重己灵」，对於外要仰慕诸圣，一切诸佛菩萨，对於内要重己灵，这两句话少一句都不行。「作诸功德」，作种种功德。「至心回向」，以至诚的心来回向往生极乐世界。「皆於七宝华中自然化生」，都在七宝莲华中自然而然的就化生出来。「跏趺而坐」，都跏趺坐。「须臾之顷」，须臾之顷就是几刻钟，三刻钟。「身相光明，智慧功德，如诸菩萨」，你看看这个跟那个差多远，那个就是不能见佛，这个就马上身三十二相等等的，放出光明。「智慧功德，如诸菩萨，具足成就」，一切成就都具足，一生就具足。上品生，当下就随一切诸佛往生诸佛刹土得种种陀罗尼、分身尘刹去度众生，起码是地上菩萨。所以往生是大事因缘。

　　佛又告诉弥勒，「弥勒当知」，弥勒你应当知道，「彼化生者，智慧胜故」。为什么他化生？他智慧高。「其胎生者，五百岁中，不见三宝，不知菩萨法式，不得修习功德，无因奉事无量寿佛，当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。」对比，这样的身相光明具如诸佛，弥勒你要知道，这些人他就是智慧胜。那些胎生的就五百岁中不能见佛，不知菩萨法式，因为没有闻法，他也没有正式的按著所闻的法来进行修习，他也不能来奉事诸佛，也没有机会来种这个善根，这种人就是因为他过去生中没有智慧疑惑所造成的。所以不光是净土宗，禅宗也是一样。所以《金刚经》一上来那个偈子就是四句，「断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空」。先断疑，断疑才能生信，断疑生信才能绝相超宗，这些相才能够绝，你才超出去，超出这一切宗。顿忘人法解真空，顿然间人法全忘了，才能理解真空，有人有我你没法理解真空。所以开悟是无心三昧之后的事情。这个经文很清楚，不必再说。

　　四十一是「惑尽见佛」，疑惑尽了就见佛。佛又告诉弥勒，他说「譬如」，打个譬喻，「转轮圣王，有七宝狱」，转轮圣王拿七宝做成的监狱。「王子得罪」，转轮圣王的儿子要得了罪就关在这个七宝的牢狱里头，把他禁闭在里头。「层楼绮殿」，高层（多层）的楼，很华丽的殿，七宝做的帐子，金子做的床。「栏窗榻座」，那个短榻的座位，比床矮一点、小一点，有格子的窗户。「妙饰奇珍」，种种都是装饰奇妙的珍异之物。他在那吃的东西、穿的东西跟转轮圣王一样，这个王子。但是拿金锁拴住两只脚，禁闭，不能随便跑，把他上了锁。「诸小王子宁乐此不」，问弥勒，这些王子对这他高兴吗？地方也好，吃得也好，穿得也好，享受也好，就是锁起来，不让走。「慈氏白言」，弥勒就说，「不也，世尊」，当然不高兴。「彼幽絷时」，他在受著禁闭，心里头不自在。「但以种种方便」，他用种种的方法，「欲求出离」，想求能够出来。「求诸近臣，终不从心」，拜托近臣，跟父亲近的，总达不到目的。就得等轮王自己（父亲自己）欢喜了，他才能得到解脱。这是弥勒答的话。这些王子他不高兴，他必须求著求著，最后得到轮王答应他，放他出来，才会解脱，他才真得自在。这些譬喻很简单，我们就不再说了。

　　「佛告弥勒，此诸众生，亦复如是」，这些在边地疑城的众生也跟这些王子一样，也是这样。「堕於疑悔，希求佛智，至广大智，於自善根，不能生信」。这个人要是在疑悔之中，他希求佛智，但是对於佛这些广大实际的智慧他并不能信得及。「由闻佛名起信心故」，闻了阿弥陀佛的名字他起了信心，而念佛而往生，虽然生到了彼国，「於莲华中不得出现」，就如同在莲花里头不能出来。实际上他并不像咱们想像的是在一个花朵里头，其实他在宫殿里头，很大的宫殿。他在这个胎里头，就是他的胎，还是园苑（园林）、宫殿。为什么？「彼中清净，无诸秽恶」，没有脏，没有恶的东西。「然於五百岁中，不见三宝，不得供养诸佛，远离一切殊胜善根，以此为苦」，这个就是苦，不生欢乐。「若此众生识其罪本」，众生明白他自己这个罪的根本，「深自悔责，求离彼处」，他就自己忏悔，知道这个罪的根本是疑惑，要求离开现在这种边地疑城。等他过去生中，来生极乐之前的生中，所有的过失都尽了，就出来了。佛告诉弥勒，就是这样说的。

　　讲到底下还有一小段，「识其本罪」，识其本罪有两个说法，一个是昙鸾，他说这些人很悔责，求离开边地，出了边地，他跟三辈往生的人还是一样。这个事情将来什么时候？是五百年之末，在五百年之末他就知道了罪，他就忏悔，他就出来了。这种说法的也有人，昙鸾是一个，还有其他的人。另外一种说法的是嘉祥。昙鸾是净土宗祖师，嘉祥是三论宗的祖师，唐朝的。他是不同的说法，他说「深自悔责」，不管哪一种，不限定一格，能够悔就出来。他这个年岁就更活动了，不一定非得五百岁后你才悔，因为这有说五百岁。嘉祥大师的意见，就是说他只要能悔，把这个过失悔掉，真正改悔就出来了，不必一定五百岁。这个两说可以并存，等到五百年末才能够认识罪，才忏悔，这是边地中多数的情况；嘉祥所说的，在这中间就能忏悔、就能出去的，这个是边地里头的上根，像袁中郎。所以这两种都存在。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网
无量寿经（大经解）　　黄念祖老居士主讲　　（第三十四集）　　1991　　档名：51-001-0034