今天我们就共同来参习最主要的一个内容，就是阿弥陀在因地中所发的大愿。弥陀的赞子，「阿弥陀大愿王」，一切佛没有一个不是大愿的，没有大愿怎么能谈是佛？但是唯独弥陀称为大愿之王，可见这个殊胜。上一次已经说到阿弥陀在因地的时候叫法藏比丘，他已经蒙佛的加被，看了二百一十亿的佛土，也就是无量佛土的种种情况，而以五劫的时间思惟总结成就自己的大愿。五劫时间，这个工作圆满了，所以到佛前来宣说他之愿，今天就是这个内容。

　　在我们来谈他的本愿之前，先要做一个赞叹，我们引一个日本大德的话，用他的话来表示我们的赞叹。这个大誓愿是妙德难思，所以《甄解》这部书里头它是这么提的，他说四十八愿功德成就，一切功德都成就，阿弥陀佛已经成佛，他的愿不圆满不成佛，他已经成佛，功德已经成就，这个功德归到哪里？归到一个正觉，无上的正等正觉。所以这个正字我们要很重视，现在我们可以八正道，八正道所谓从正知开始到正果，所以一些邪的东西那就是背道而驰的。所以说有许多邪说，不正。所以这个邪正之分，在无分别之中初机还是必须要分别。所以，「归一正觉」，正觉是什么？就是「南无阿弥陀佛」。所以《甄解》它这个话很好。所以净土宗称为「一乘愿海，六字洪名」，这个法门归纳起来就是这个。它以一乘的愿海，愿一切众生皆以最速的方式成就阿耨多罗三藐三菩提，是一乘的愿海；具体大家修持的方法呢？就依靠这六个字的名字。所以四十八愿就是归到正觉，正觉就是南无阿弥陀佛这六个字。这个就叫做誓愿本乘海，这个誓愿本来的功德之海，也叫做悲愿一乘。一乘者，没有其他的乘，没有声闻、缘觉、菩萨，都是成佛。因为众生本来成佛，何必这么委屈？为什么还要委屈自己？这个就是弥陀的功德，这个功德不可思议。为什么这个功德不可思议？由於誓愿不可思议。

　　《甄解》又引另一部书三十六句赞叹的话，底下括弧里就是它所引证《行卷》的文。「敬白申」，很恭敬的，白是告白，申是申请，请求大家都注意听他所来告白、来宣布的。告白谁？「一切往生人等」，告诉这一切人，告诉什么？「弘誓一乘海」，是个大乘大悲的一乘之海，弘生誓愿的海。这个海是成就了无碍，无有障碍，没有什么能阻止的，没有边际的，到什么地方就不是了，没有这回事，所以叫无碍无边。「最胜深妙不可思议至德」，是最殊胜、最深妙的，是不可思议的至德，无以复加，至德。为什么？因为「誓愿不可思议」。他就打譬喻，誓愿像什么？誓愿像虚空，佛一切功德从中出生。所以这个空而且妙有，因为空所以出生一切功德，誓愿正是如此。乃至犹如大车、大风，普行世间，能救度一切，一切世间都不能障碍、不能阻止。

　　「能出三有」，三有就是色界、无色界、欲界。我们就在欲界里面，还有欲界天，现在一般修练的人达到欲界天就了不起了。外道所说的玉皇大帝就是欲界天的帝释，第三十三天，高的天。还有色界天、无色界天，这都属於有，这都是「系缚」。这个就是我们和其他宗教大大不同的地方，别的以生天为得到他所要求的果，是他的最后目的，我们以超出天，超出三有，才是咱们修行的行处，要离开三有的系缚。也就是外道以最后生天，耶稣、回教都是生天，道教也是如此，什么什么天，元始天尊，以生天为究竟，我们甚至说以生天为堕落。你本来是佛，你在六道中转，你转到天上去两天又转到地狱里头去了。这没有什么了不起，别人以为是殊胜之果，我们看的是我们要超出的一种缠缚，这是根本不同的地方。所以有很多人看见有一些奇异功能就羡慕，去练气功去了，学他们的东西去了，这个就是说你把钻石抛掉，你去捡一块玻璃，看的好像一样，也都是挺亮挺白，但是实质悬殊不可比拟。

　　「乃至开显方便藏」，这个愿海，藏者是藏也，一切都在内，一切方便都在这个之内，没有比这更方便之法。当然大家知道密教是方便，但是大家要知道净土宗就是密教的显说，所谓显说就是把密教公开了这部分。所以它的殊胜功德，你说它是禅，它就是深妙禅，说它是密它就是密，但是它的特点就是说，不是说它就是禅、就是密，它比禅、比密这个法门都稳妥，它都普摄。禅宗不是上根利器你就没分，那是殊胜之法，确实是殊胜之法，但是一般就是很高的知识分子、大佛学家，你给他一点禅宗的东西看看，他丈二和尚摸不著头脑，确实如此。有的人就说我懂了一点，你懂了一点更坏，你懂了一点还不如不懂。禅这个事，它是言语道断，心行路绝，只有上根利器可以承当，哪里能期待？真是千个万个难得一个半个。俗话所说，你要开悟需要七朝天子福、九代状元才（我看这还是少说了），你把七朝天子的福报加在一块，这只是一方面，你还有九代状元的才华，这两个条件你都具备，你才有希望开悟，所以那焉是普度之法？让大家认识认识、重视重视也是很好，但是只接上根利器。

　　但这个是方便藏，「良可奉持」，真是好，你可以奉持。「特可顶戴」，顶戴，把它搁在头顶上，就表示它高，崇敬。戴，我老戴著这个帽子，老戴著它，就是老不离。这是特可顶戴，这个法门是特殊的，我们应当来遵从、来信受，不可须臾离也。赞叹这个功德法门。这功德来源於什么？就来源於这个不可思议的愿海。因此这段话搁在前头，我们对於以下的讨论就重视了，这一切功德、一切殊胜、一切方便，皆是由於这个不可思议的弥陀大愿之海。

　　底下还有一个问题要附带说一下的，因为现在大家所知道的还是不广，很偏，常常大家只知道四十八愿度众生，不知道还有二十四与三十六之说。现在存在世间的五种译本，两个古译是《汉译》、《吴译》，这都是二十四愿。所以咸丰年间的魏默深居士，他是一个桐城派的文学家，他要补救王龙舒的过失，王龙舒有个会本，他就会集了一次，他的会本里头就是二十四愿。有人就骂他，说你这个完全不对，不是，他有所据。唐、宋、魏、汉、吴，《汉译》、《吴译》都是二十四，《唐译》和《魏译》是四十八，《宋译》是三十六。还有一个《后出阿弥陀偈经》，都是偈子，不长，里头特别说出「誓二十四章」。所以在古代典籍之中，提出二十四个的是占半数，提出四十八的不到半数，只是三分之一。可见这个愿文，也就是《无量寿经》为什么要会集，这也是一个原因，这个差别有这么大。《金刚经》也是不同的翻译，《阿弥陀经》也有不同的翻译，翻译出来之后差别不大，只有《无量寿经》是差别最大。所以不断的翻译，有记载的，翻译了十二次，原来的本子差别很大。但是说二十四的，实在不止二十四，它一个愿里头，比方《吴译》第二愿，《吴译》第二愿就是「国无女人、莲花化生」，凡是往生者都现三十二种大丈夫相，这是一个特点；都是莲花化生，不需要父母来生，所以他就不需要有两种性别，他不需要父母，这是极乐世界一个特殊的愿。这个愿经文中也屡说，而这个愿只是在《吴译》里头有，这五种译本只有《吴译》里头有这个愿。这个愿说是一个愿，实际它包含了四个愿，所以二十四不止二十四。它就是什么？它这里头国无妇女是一个愿，莲花化生又是一个愿，一切动物都能够生又是一个愿，而且里头来生的菩萨、阿罗汉无量无数。所以《吴译》这个文不去念它了，这个内容大家一看就知道，它就包括了这四个愿在里头，它一个愿中是四个愿。所以我们这么来看，《后出阿弥陀偈经》说「誓二十四章」，我们就可以知道，这可以跟四十八统一起来，可以说二十四段、二十四章，这是二十四，具体的愿是四十八，这就是我们对於古译研究之后得到这个认识。

　　现在夏老师这个会集本它正好是二十四，他译成二十四段就是符合二十四章，里头包括的内容恰恰还是四十八愿，这样就把古译所不足的这个问题，二十四和四十八这两种说法都融会在一起。而且《魏译》和《唐译》四十八它也并不圆满，它里头刚才说《吴译》这一愿它就没有。至於我这里头还举了一些例子，大家自己去看。这都说明它这里头，比方《魏译》里头只说要衣服就有衣服，要供具就有供具，它没说要吃东西就有东西，所以它就不足。《汉译》里头就有，要吃的时候，七宝中现种种妙食，吃完之后也就没有了。实际极乐世界并不需要吃东西，但是他还有习气，所谓凡圣同居，他还有习气，还有吃的习气。所以有时候还要想吃，他一想吃，东西自然现在前头，他以意为食，也就算是吃了，这些东西自然也就没有了。这在我们会集本里，一条里头就把这三种，《魏译》里头借了两条，一条是衣服，一条是供具，但是还缺了一个饮食，还有饮食，现在这个会集本，「我作佛时，生我国者，所需饮食、衣服、种种供具，随意即至，无不满愿。」所以会集本它就是以少文摄多义，各译中的精华都会集在一块了。因为在这个地方，最近还有人在说，说这个会集本怎么是二十四愿？没有详细读四十八愿，大家去看，有个小注，一个愿文、一个愿文，一直是四十八愿。

　　我们赞叹了弥陀的大愿，又把这几种译本愿数的多少做了介绍，又说了会集本这样的一个做法，下面我们就看经文。「法藏」就是阿弥陀佛因地时候的法名，国王，出家修道，发了这个愿。「白言」，向佛来禀白。「唯愿世尊，大慈听察」。世尊，这是佛的尊号，两种说法，一种就是说在十号里面，一种说是在十号之外，总体来称为世尊。大慈听察，你大慈大悲，请你慈悲来听、来鉴察，这里头是否如世尊之意。他那个时候的佛是世间自在王如来。这个佛号名字也很有意思，净土宗这个法门它特别就是世间自在，阿弥陀佛那时说他做国王，他出家做和尚，那个时候佛的名字叫世间自在王。我们净土宗不需要出家，你可以做任何工作。「不废世法而证佛法」（这是沈善登老居士的话），你不要废除世法，你就可以证佛法；「不离佛法而行世法」，你做世间的种种事，你完全可以不离开佛法。别的宗做不到，禅宗大彻大悟的人那是做得到，但是能找几个大彻大悟的？所以这个就是它的特殊，世间自在。你再怎么紧张，以后科学再发达，学术再多，都太机械化，所有你做的事要求高速度，叫你非常忙，「竹密不妨流水过」，竹子再密流水还是会过的；你再忙，净土法门一样可以不废世法，你不要离开世法你可以证佛法，成正果，得阿耨多罗三藐三菩提。这就是请求世间自在王如来，请他听察。

　　底下他就说了第一个愿，「我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严」。我所居的这个佛刹，具足者是圆满之义，没有欠缺，无量的不可思议的功德庄严，有无量的功德，有无量的庄严。这四句是总的，在这个佛刹它具足无量功德庄严，然后他再说一个愿、一个愿是什么。所以我们现在先把这个总的，我们共同再看一下。他这个就是说这个佛刹是具足无量的功德庄严，它是「周遍含摄，无欠无余」，所以叫做具足。它是遍一切处，含摄一切，无有缺少，无有不足，所以叫具足。这样的功德跟庄严都是不可思议，都是超情离见。不可思议者就是不可思，你这个头脑你想不到；不可议，你的嘴、你的舌头说不出来。我们常常说不可思议、不可思议，我们没有很深切去抓住它的意思，不可思议在你的头脑不中用，你在想的那个都不对，你可思的都不对，所以叫不可思；不可议，说出来的全不对，凡有言说皆无实义，若说如来有所说法是为谤法，谤佛、谤法。所以不可思议是甚深甚深。极乐世界所含的都是不可思议的功德，「非思量分别之所能知，非语言文字之所能表」，是这样的功德庄严。

　　为什么是这样？底下我们就连系《华严经》，《华严经》就是不可思议，因为它四法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。理法界本来无一物，事法界森罗万象，咱们这屋子都是人，男男女女，僧俗、老少，大地山河，都是事，这也是法界，事理无碍，这大乘所共有。所以本体是寂，然而寂而常照，照就是用，照一切事相都出来，事用就繁兴。理体不碍事相，事相不妨理体，空而妙有，妙有而本体是空寂。这个事理无碍的道理大乘经典都有，唯独事事无碍是《华严》所独具。《无量寿经》就是《华严》，我在概论里头曾经引了十个证据，就是《华严》所具的十玄。每一个玄门，所谓玄门者，就是通过这个门可以进入佛法玄妙之海，可以通入，以此为门，称为玄门。它十个玄门，十个玄门是十个境界，《无量寿经》是具足这十个玄门，尤其是会集本，不是会集本不行。所以会本这个功德是不可思议，现在得到了弘扬也确实是很难得，说老实话。我们在末法的众生，我们这个佛学院，这也是最近的事，过去没有讲过，讲《无量寿经》这个注解。十玄都具足，这是个不可思议的法门。所以今天我们就不再说了，不再详细讲十玄门。

　　十玄门总之是什么？「一多相即」，一就是多，多就是一；一就是无量，无量就是一。因此一句佛号就具足无碍无量无边的一切法门。「小大相容」，我们这个大的屋子里头装人，这个很没有意思；我说我人装屋子，大家就想不通，说你说疯话。华严境界就是如此，须弥山容纳芥子，芥子容纳须弥山，小大可以互容。「广狭自在」，宽广的跟细微的可以都自在，可以相容相成。「延促同时」，长时间和短时间，一万年和十分之一秒是一样。这个道理我们不讲，现在连爱因斯坦都懂，我们佛学界还不懂，现在佛学界就落在科学界后头了。咱们到这个问题上，咱们还怎么会一万年跟一秒钟一样？爱因斯坦就说你这是错觉，时间是众生的错觉。不要忘了我们现在都在错觉之中，所以我们要醒，都在梦中，你在作梦，你要醒了这个梦，要醒这个大梦，是错觉。他一个朋友死了，他写了一个追悼的文：你都走了，我当然跟著不久我就来了。但是这个所谓是有先后，这是人类的错觉，时间上的差别，他也说时间、空间、物质都是人类的错觉。

　　我也说过一个狂妄的话，我说中国之所以接受佛法，因为咱们有孔子、老子的学说，它这个基础很强，《易经》。将来欧美人，他们是很科学，现在有很多大科学家都在研究佛教，可惜佛教界还不能很好去引导他们、指引他们，因为佛学家就不多，佛学家要懂得科学就更不多了。将来总会互相的。但是它究竟只是使我们这个解说里头更多一些参证，它永远不能到达佛学这个深度，那是不可能的。不要说是现在，两千年后也不可能，因为它究竟还都是意识里头的东西。意识就是产生错觉的根源，你得五蕴皆空，你这个第六识、第七识、第八识都空，你才度一切苦厄。这是佛教的境界。科学家总还都在第六识里头，不要说七识、八识了。

　　所以延促同时。「重重无尽」，两个镜子在一块互照，就有无穷无尽的镜子。所以我上次说，我们两个人对面看就是重重无尽，我看见他，我的瞳仁里头就出现他的形象，他的瞳仁也出现了我的形象；我看见他的时候，我就看见他眼睛中的瞳仁，我也就看见他瞳仁中的我，而我从他瞳仁中这个我也就包括了还有无穷无尽一层一层的他，他的眼睛里头，这个你自己想一想，重重无尽。所以世界的功德是重重无尽，它放光，光中就出莲花，极乐世界随便一朵莲花就放三十六百千亿光，三十六百千亿光随便其中之一的光就出现无量的佛，重重无尽。所以这样看来我们应当深信，我们这个经，阿弥陀佛就是毗卢遮那，极乐国土和华藏世界有何分别？我们这个依正，底下就是，我们分别去讲的时候，这个地方总得把这个提一提，很有意义。极乐世界的依报、正报的种种庄严，它的本体完全是事事无碍、不可思议的境界，每一个都具足《华严》这一切的玄门，因此就是说这个佛土，法藏比丘说是「具足无量不可思议功德庄严」。这样说，对於法藏这句话我们才能够比较正确的理解。所谓具足不可思议功德庄严，不是空说，我这个好得不可说，你想不到的，就这么样。为什么？因为它是具足了华严事事无碍的这个境界，而这个事事无碍的境界是不可思、不可议。因为具足了华严这样的功德，所以能够让众生闻名得福。四十八愿就有，一听名字就得福，听别人一说南无阿弥陀佛你就得了福，这不可思议！它具足一切不可思议之德。闻名就发心，这都在后愿，一听佛的名字就愿意发心，你念十句就生极乐世界，只要至心信乐。所以它三根普被，你再困难、再忙，你也能行。咱们这今年圆寂的老方丈明真老法师，他是禅宗，他修十念法，他也可以往生。因为他本门是禅，但他一天修十念，十念也必生。凡夫直接就不退，就阿鞞跋致，什么法比这个顿？连动物都可以。所以它是普度，不可思议就在这些地方。

　　同时也因为它不可思议的功德，所以他的国土「万物严净」，一切东西都非常庄严、非常清净，「穷微极妙」，这个微妙是无以复加。「光莹如镜」，那个光洁就像镜子一样，「彻照十方」，极乐世界可以照到十方虚空，而且光遍满虚空，你接触到光你永远都安乐；有时候你能够感觉到，或者你感觉不到，但是都可以使你安乐，「垢灭善生」。而且国土之香普薰十方世界，大家闻到这个香味（修行人常常有闻到突然间来一股香，这是很常有的事情），极乐世界的香普薰一切世界，大家闻到这个香就修佛行，你心里很清净。而且极乐世界的菩提树，你就看见这个树，你可以证无生法忍。这都是不可思议。所以第一个玄，打个比方，说禅宗竖拳伸臂，看见那个拳师竖拳就开悟了；极乐世界那个树，你一看见树，你得无生法忍。所以极乐世界一尘一毛都是圆明具德，这就是华严境界。十玄搁在一起圆明具德，圆具一切，光明清净，具足万德。所以就是一上来把这四句，我这个世界搁在最开头，就表示整个极乐依正，一切一切都是如此。「所居佛刹具足无量不可思议功德庄严」，这完全是华严境界，完全也是每一位自心的妙明境界。

　　所以，每一个愿都是为众生，每一个愿都是阿弥陀本妙明心的显现，每一个事相都是清净句。这是天亲菩萨说的，极乐世界三种庄严，佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，三种庄严入一法句，一法句者清净句。你说到这，这很像禅宗的话；说它是教，他道破了，就不是禅宗。都是入一法句，一法句者清净句，「清净句者，真实智慧无为法身」，他把它点破了，点破了就成为教。上头这是一个总的，在第一愿之头把这个总的就说了一说，说极乐世界是如此。

　　底下这个愿，一上来就说，「我此佛刹中，无有地狱、饿鬼、畜生（经中常以禽兽、蜎飞、蠕动之类表畜生道）」，所以我们也就看出这个大慈大悲。这一条就是两个愿，一个愿是「国无恶道愿」，我们国土里没有地狱、饿鬼、畜生。法藏这样修，首先一个愿是什么？说有这样一个地方，没有这些恶道，都是善道。「地狱」，这是我们把它的印度话翻译了，原来是「那落迦」或者「泥犁」，就是说地狱，这是翻译的音。泥犁跟那落迦有四个意思，一个是「不可乐」，苦极了，没有可乐之处。「不可救济」，你没有办法去救济他，你虽然有亲人在里头，你想办法，你也进不去。现在有奇异功能的，大大的有名，他能见鬼，但是问他地狱能不能去，他说他也进不去。我说这很自然，咱们人世间的监狱你哪里随便能进去？你要没有介绍信、证明信，怎么能进监狱？一样的事情。他亲眼见，这人很有名。所以见都不能见，你怎么救济？第三，「暗冥」，很暗、很黑。再第四个意思是「地狱」，就是监狱。鬼，说三恶道的鬼就是自由的鬼，没有入地狱，他自由，他享受自由，就跟咱们人一样，我是公民，我自由，我有种种法律保障。鬼入了地狱（监狱），什么自由都没有了，这苦！地狱中还要受种种苦刑，称为地狱。

　　底下，这些地狱中情况，在这个地方，希望大家自己看一看。一部《地藏经》，曾经有人说是假的。已经死的这个郭老，他就在一次人家请他讲的时候大声疾呼，说这个经怎么能是假的？这个事是这么回事，世间流传的有一种，这种本子大藏里头没有根据，但是大藏中有《地藏经》，是唐朝实叉难陀翻译的。所以郭老说这个明明有人翻译，怎么能说是伪造的？现在目前台湾所印的，都是印的实叉难陀这个本子，那是有根有据的，所以不能说《地藏经》是假的。因为有一种流传的本子大藏里头没有，没有根据，咱们不读那本就完了，我们读实叉难陀的，实际里头很多内容还是相同的。实叉难陀，很有名的翻译的人，他翻译的。这里头讲得很多，我们这里也说了不少，大家自己看一看。这是真实的事情，不是说先王与神道设教，先王为教导这些人，就用神道来做为一种教化，让你怕，你善，天给你记住；你不善，给你入地狱，这是以神道设教，佛法不是这个意思。看《地藏经》，我看到这一段的时候我总是要哭的，我经常是哭的，遍虚空一切世界的地藏王菩萨都聚会到一起，释迦牟尼佛拜托地藏王菩萨：地藏、地藏，众生只要他有一点点善，你都不要叫他进地狱。所以《地藏经》希望大家读一读。这个地方我们不念不是不重要，我们写在里头了，希望大家深入去研究一下《地藏经》，我读到这一段每次都是落泪。

　　地狱中种种地狱，有的是冷、有的是热，最苦的是无间地狱，它那个也是不可思议境界，「一人亦满，多人亦满」，这个地狱一个人他也充满，地狱到处都有人，凡有受罪的地方都有他，没有停止的时候，叫无间地狱。等到将来有个大爆炸，这个地球都崩了，太阳系也都崩了，甚至连星云系都崩了，大爆炸，地狱也就崩开了。崩开了之后，别的地狱的就出狱了，经过变乱都造了反，监狱也都空了，犯人也都解放，这就像那个，但是无间地狱不行，以他的业力自然转到别的地狱去受罪。所以入这个地狱不得了，确实。

　　还要再说一句话，今天，堕地狱很容易的，佛教徒尤其容易，你受了戒破戒，再有更厉害就是谤法。很多人在谤法，有很多说法，这一宗说那一宗的不好，那一宗说这一宗的不好，种种的说法，还有故意打击别的人，什么种种的，这个都是地狱的因。尤其做法师的人，错答一转语，五百世野狐身，这不是很现成的公案吗？他没有错多少，只差了一个字。百丈禅师说法，唐朝，老有一个老人在听法。一天那个老人不走，他说你怎么回事？他说当年我就在这山上住山，我就是说法的。当年人家问我，大修行人还落因果吗？我回答「不落因果」，就是这四个字，我就当了五百世的野狐，求百丈救济。百丈说：你问我。老人就问：大修行人还落因果吗？百丈说：「不昧因果」。昧，昧良心那个昧，不昧因果。他就礼拜，说我已经脱了野狐身，请你用送亡僧的仪式来送我。百丈就敲钟，大众说很奇怪，没谁生病。等大众到后山，他用禅杖从洞里头挑出一只狐狸来给火化了。虽然一个字之差，一个是不落因果，一个是不昧因果，一字之差就当了五百世野狐，要有更大的错误呢？所以就是说在说法要极端的慎重。

　　底下「饿鬼」，饿鬼因为常常饥饿。又因为他很害怕，所以叫做鬼。这是《大乘义章》里头说的。《婆沙论》说，鬼就是畏，他怕；不是人怕鬼，是鬼怕人，多畏。他有他的威，能够让人怕他的威。所谓鬼神，狱使鬼神，鬼神他都可以，所以鬼他能来把人抓走，抓死人等等的。而且他常常又叫做吸血鬼，他要从别的地方得到饮食来活命。这是鬼的情况。鬼就是千百岁都听不到水的名字，所以他根本谈不到见，更谈不到能摸著、能够喝了，所以饿鬼口都是冒火；又常常被驱役，被诸天驱役，让他去工作、劳动，这种鬼很苦。这个是在恶逆之中最轻的，所以称为下品五逆十恶，感受这个报，这是饿鬼。说死后变鬼，没有鬼是不饿的，所以老放焰口，放焰口就是给鬼施食，你要把他的喉咙打开，把他这个火息灭，使你施的东西变成甘露，让他能够吃，他不是随便就能吃得著东西的。虽然说死了之后，自己父母亲眷变了鬼，以为这是常事，不知道这鬼是极苦，三恶道，多少劫都听不到一点水的名字。所以我们就是说修行人为什么要很好的用功？自己无量劫来的亲眷都等著我们救度，都在三恶道中，希望我们成功，如果我们成功，他们才能得度。

　　畜生，这是三恶道的，刚才两个，地狱、饿鬼都说过了，第三个是畜生，又叫做傍生，是横生的意思，你看猫、狗，它都不像人这么站著，横著的。因为各处都有，披毛戴角，有鳞甲、有羽毛，各种各种的，在水也有、陆地也有、空中也有，互相吞啖，你吃我，我吃你，就靠这个活著，这是动物界。所以释迦牟尼佛看见鸟吃虫子就要出家，众生就靠这个来活著，你杀我，我杀你，受苦无量。极乐世界没有这些。有人问：鹦鹉、迦陵频伽、共命之鸟，《阿弥陀经》讲那么多，那不是鸟吗？经中自己解答，那是阿弥陀佛变化所作。因为众生喜欢，因为你去了还是凡夫，你还喜欢这种美景，所以佛就从自心中流出种种华、果、七宝庄严、各种好的鸟、各种妙的音乐，满足大家所要的，还有习气。第一个就是说国中没有恶道这一切。

　　「以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提」。以及焰摩罗王这一界里头，三恶道中的这一切众生，生到我刹之后，受到我的教化，都要成阿耨多罗三藐三菩提。你看这国中没有恶趣，而且愿意大家都来，来了之后大家都要成佛，这就是佛的本愿。「不复更堕恶趣」，到了我这个极乐世界，不会再堕到恶趣里面去。所以这句话就可以破现在有一种说法，他们反对带业往生，说净土三经里头都没有带业往生这话，带业往生这话是错的。后来大家讨论半天，有的人就承认下来，说带业往生是带什么？带善业。我说，老天！带善业还用说吗？实际就是带恶业，因为你带恶业才殊胜。你看这不是说了，「不复更堕恶趣」，根本他这个恶业全消了，阿弥陀佛还要加这句话干什么？他不复更堕恶趣是由於佛的愿力，他虽然带著这个罪业来了，但是他可以不再入恶趣，他可以在我这一直修功德，这个功德的殊胜可以消除一切罪障，可以把他冤家债主都得到满意，所以不复再堕恶趣。不复再堕恶趣就是对著那个带著恶业去的人说的，如果来的人每个人都没有恶业，我还说你不用更堕恶趣干什么？这句话就是多余的了，法藏比丘怎么会发一个废愿？所以我们现在就是好多种说法。所以地狱不空，它有人进去。我们可就要小心，大家要知道，我们要小心。

　　焰摩罗就是我们说的炎摩、阎魔等等的，意思是缚，捆缚，他是治犯人的鬼，治罪。人死之后都有阎罗王，要根据你一生所行，来判断你以后怎么样。焰摩罗王他最佩服是永明大师，永明大师完全阎罗王管不著，他非常恭敬这个人，他是每天都礼拜，设座礼拜。一个和尚死了，回来之后，他天天绕永明大师的塔。人家问他为什么？我到了阴间，看见阎罗王每天都拜永明大师。最特殊了，阎罗王他完全不能过问他的事。所以三恶道（当然我们知道，地狱、饿鬼、畜生），焰摩罗界，三恶道中，刚才我们说，虽然是有罪业，你不复再堕到恶趣里面去了，这就是我们的第二愿。第一愿是「国无恶道愿」，第二是「不堕恶趣愿」。这一愿中，三恶道这样水平的众生，刚才我们说畜生可以往生，鬼也可以修行，在地藏王菩萨那修行，他也可以往生；还有一说，在地狱中的鬼如果是老念佛，他一天出了地狱，他就是清凉华菩萨，可是要等他的业障消了，他在地狱中把这个业消了。所以恶趣的人都可以往生。

　　「阿耨多罗三藐三菩提」就是佛，翻译出来就是无上正等正觉。唯有佛一个人的智慧是阿耨多罗三藐三菩提，这个就是《大智度论》所说的。恶道的众生很多的宿业，由於弥陀的愿力来摄受他得到往生，生到极乐世界之后都可以成佛，这个就是弥陀慈悲的愿到至极殊胜慈悲之说。这就是从恶趣以及其他趣的众生得到往生，他本来是具有恶业的，应该堕恶趣的，但是由於弥陀愿力加持，一往生之后就不再经历三途。所以有这个第二愿，叫做「不堕恶趣愿」。如果往生之前把罪业都消了，那怎么会入恶趣？第二愿就整个可以不要了，所以这个就是证明。易行道者就在此，不然也成了难行道。就是虽然你有极重的罪业，五逆十恶的罪业，你不谤正法，你临终能念，乃至十念，都可以往生，往生之后就必定成佛，不再经过三恶道，所以这个愿极殊胜。龙树大士就说，「若人生彼国，终不堕三趣。」龙树菩萨这话也是如此，这个人根本他已经消了业，他不会入三恶道了，龙树菩萨还说这个话干什么？只要生到彼国，你本来再大的罪业，要入三恶道的，都不会再堕了。所以龙树大家还是普遍尊重，八宗的祖师，龙树菩萨的话。善导大师还说，「乃至成佛，不历生死。」所以往生是横出的，横出於六趣，横超三界。

　　这个愿有两个殊胜，一个就是恶趣的众生也可以往生，而且不再堕入三恶道，表示弥陀的悲心是无尽的。第二个，往生的人都要成佛，这是大愿。所以可以看出弥陀的本心，他心心念念都是愿一切众生都成佛，而且这些愿都成就了，威神功德是不可思议。在这个愿之后他就说了，「得是愿，乃作佛；不得是愿，不取无上正觉。」这个愿如果能够达到，我才成佛；我达不到的话，我就不证无上正等正觉。现在成佛以来於今十劫，实质上阿弥陀佛久远劫前就成佛，於今十劫还是示现。所以就是说这些愿都是现实的，我们只要去做，这都对我们全兑现，全都落实。

　　上面两个愿，这是第一章，用这样的章二十四章，愿则四十八愿，第一章摄两个愿。第二条，我们不说章，我们说这一段，第二这一段，这一段有三个愿，三、四、五都在这里头。「我作佛时，十方世界，所有众生，令生我刹，皆具紫磨真金色身」，这是「身悉金色愿」。都是紫磨金色身，都是金色光明之身；都是三十二种大丈夫相，这是第二愿，来的都是三十二种大丈夫相。所以有人画了一张西方三圣，把观世音菩萨画成女相，要送到香港去，我说这个像画得不太好，我说你把观世音菩萨画得不符合。后来他们没有用他的画，画画的人很埋怨我，他画得很辛苦。我说你没看见敦煌画的那个西方三圣，观世音菩萨都长胡子的，三十二种大丈夫相。我说观世音菩萨无所谓男无所谓女，可以画男可以画女，白衣观音你只管画女相；你画西方三圣，西方三圣他就是长胡子的，三十二种大丈夫相。所以你一不小心就画得就不如法，你大陆画的像到香港去，画得不如法，这是第二愿。第三就是「端正净洁」，非常端正，非常清净，非常干净，「悉同一类。若形貌差别，有好丑者，不取正觉。」这句话是什么？这是第五愿「身无差别愿」，没有差别。这个差别指的是什么？我们这个世间就有肤色的差别，白种人就认为他最高，白颜色皮肤，黄色的中等，黑色的最低，他都有些特点、特徵，这就是差别，极乐世界就没有这一类的差别。这三个愿就是如此。

　　底下是说身悉金色愿，每一个都是紫磨真金色身，这个紫磨真金，真正好的金子就是赤金，中国人说赤金，是金子里头带一点红色的，金的成分足，如来就现这个身相，现金色身。善导大师解释说，诸佛为什么现金色身，为什么往生就现金色？因为金在世间的东西来说它是不上锈、不损不坏的，要一块铁那就烂掉了，很多东西也不行，腐蚀、变色、锈了，金子就没有这些毛病，所以它贵重也在此。所以诸佛并不是拜金，因为他要表示这个金是不坏，以显这个常住不变之相，所以现金色身。它这有法、有含义的，不是说世间都喜欢黄金我也现个金相让你来看，是金表示常住没有变异这种法义。日本一位法师说，他说这个金色表示中道、实相，因为它都是一样，没有差别。《会疏》说「纯一金色」，都是一个颜色，就是彼此都平等，平等正是中道之义，所以说金色就表现平等中道之义，善导的话表示常住不坏之义。

　　「三十二种大丈夫相」，三十二相这里头也写了，大家自己看，转轮圣王也有这个相。《智度论》说，佛现三十二相是随著阎浮提，就是咱们地球，天竺国就是印度，是随著他们的，就是针对他们的根器而说的、而现的，为他们而现三十二相。因为他们修梵道，他们也看见天，也看见天人这个相，所以佛也现这个相，实际佛是无量的殊胜。所以三十二相只是化身佛所现之相，若是报身，《观无量寿佛经》里头就讲，无量寿佛有八万四千相，不是三十二了，这书里头没有，《观经》里头的，阿弥陀佛有八万四千相，每一个相里头有八万四千随形好。所以我们现在是三十二相八十随形好，这是针对咱们地球上印度人的水平而显现的化身佛的相。在《观经》说，要观佛的时候应该观什么？要观佛八万四千相，一一相有八万四千随形好。所以《观经》那个观的方法，众生的这个心也就跟不上，八万四千相你怎么观？想不出来了。所以我们不要执著，《金刚经》说「不可以三十二相见如来」。所现的是为了印度那时候人所显现的，那是化身如来的；刚才说到八万四千相，八万四千随形好，那还是报身，报身还从法身所流出来的。所以说真正的法身不可以色见声求，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。

　　第五是「身无差别愿」，都是没有差别。这个地方昙鸾大师解释得很好，说有了差别怎么样？因为现在咱们地球上就是有白的、黄的、黑的，还有别的都不分了，主要这三种，把那个红的都列入到黄的里头，「以不同故，高下以形」。因为你不同，有的人就说我是优等民族，那是劣等民族，咱们这个世界例子很清楚，就有高有下。「高下既形，是非以起」。德国人希特勒他说你们是劣等民族，你们就是应该为我服务。「是非既起，长沦三有」。希特勒就是恶魔他就要堕落，就到三有之中出不去了。「是故兴大悲心，起平等愿。」这是第五愿的来历，悉同一类，没有这些差别。所以极乐世界它没有退缘，不使你退心。我们为什么要往生？最大的原因就是这个世界的退缘太多了，进一步退九步。人生几何，你在中间还在这比扭秧歌还惨，扭秧歌是进三步退一步，你现在进一步退九步，你何日能解决问题！所以极乐世界处处都安排，你想吃什么自然就有，你不用操心，也不要人给你服务，也不要找服务员，不想它就没了，衣服也是如此，房子也是如此；一切都是在说法，都是在启发、增上，这是弥陀的大恩大德。所以为什么要这样？昙鸾大师一注，我们就很清楚了。

　　再底下，「我作佛时，所有众生，生我国者，自知无量劫时宿命所作善恶」。每一个来生到极乐世界的人，他都自己能够知道无量劫以来，宿是过去许多生，宿命通是知过去所作的一切善一切恶，这个就称为宿命通，这是第六「宿命通愿」。通就是神通的简称。怎么叫做神？「穷潜神异」，神异，很深、很幽、很微，就如潜深在里头一样，你不容易觉察。非常之神异，所表现出来你不可测，你不能预计，你不能够去猜想，叫做神。「所作无壅」，没有地方能堵住，没有不通的地方，「自在无碍」，怎么都可以，没有障碍，叫做通。所以神通两个字合起来是这个意思。所谓六通，宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏尽，这六通中，只有第六通是唯圣人所有。圣人，小乘的圣人指阿罗汉，六通之中只有第六种是唯有圣人所能证，其他不能，道教再修也不会修到这里，最多他只能生到非想非非想天。证了漏尽就出生死，分段生死，轮回六道这个东西他没有了，所以这个唯圣。前五种呢？前五种就是通於凡，前五种，凡夫也有，小乘也有，异生（非人），北京所谓称四大家：黄、白、狐、柳（黄是黄鼠狼，白是刺猬，狐是狐仙，柳是蛇）四大家，家家都供奉的，这都是异生。畜生道，它们可以修练，修练达到修罗道，顶多修得再好的到成仙，那就太少了，它们也可以得。所以我们佛教不许大家卖弄神通，因为这些神通在其余的也都有，那些妖魔鬼怪他都有。所以标新立异，拿这个来炫耀，这个是佛法所禁。你就真有神通种种的什么，也只有在极特殊的之外，一般都是在他寂灭之前显现一点，不能炫耀。天界是报得，他一生天自然就有，天眼、天耳这是天界有的能力，自然就有，他一生到天就有，天界可以自然感得前五种。鬼神也有小的通，刚才我说很有名的那个，他就是跟一个鬼配合。所以现在大家都知道，说搬运法很奇怪，表演什么搬运法，什么东西搬走了，中国出现这个，变魔术的也会搬运法，但是它有个名字叫做五鬼搬运法，就是利用鬼。现在还是，现在这个搬运真有，有的时候他就不灵，有一个很有名的人在广州那边去表演，表演全不灵了。这些事情我们都要知道。所以只是如来的圣教是我们的依皈，千万不要被这些所迷惑、所牵引。

　　漏尽者就是要断烦恼，要断见思惑。思惑，贪瞋痴慢，不但咱们人界的贪瞋痴慢没有，连天界的，它是极细，连无色界天贪瞋痴慢都没有了，这才是漏尽。所以漏尽很不容易，我们一个人要修到证阿罗汉，地球上就很难很难了。有的大德估计，证初果的人可能还有，证阿罗汉很难。证初果就要断见惑，见惑就是身见、边见、见取、戒取、邪见、贪、瞋、痴、慢、疑（疑惑），这十个都断了才证初果，初果是小果的第一个位次，这十个都断了谈何容易！所以这是竖的修行道路很难。极乐世界是横出，而且去了之后得的神通，极乐世界所得的神通，超过一切禅定中所得的神通。这还给我们讲一点什么禅得什么通，我们就不去再详细研究它了，总之它是由禅定所得的，而且极乐世界是什么？由於弥陀愿力所感的。他一生极乐世界就具足这个神通，而且这个神通比其他的神通大得多，不但比凡夫、外道所得的神通大得多，比小乘那个证道，从禅定所得的也大得多，所以大乘的神通与二乘的神通有多种的不同。神通本来是圣末边事，我们说神通要跟智慧相比，智慧就比神通重要得多，现在所说这一切就谈不上是神通。

　　小乘的神通要跟大乘相比，这里头也有九种差别，这个我们简单的说一说。第一种是「宽狭不同」。这个范围，声闻比方说他的天眼、天耳所能够通达的是两千个国土，缘觉是三千国土，现在这个经中说亿那由他百千佛刹都能通达，比他就不知道强多少倍。「二、多少不同」。声闻、缘觉，这是小乘，他一心只能做一件事情，一种变现，不能办很多事情。佛菩萨能够化现到十方世界，一切的色相都能化现，一时（同一个时间，同一个刹那）能现各种身，天身、修罗身、人身、鬼身、畜生身、地狱身，都能现。第三，「大小不同」。二乘所现的大身不能进到小的里头去，现小身装不下大的东西；佛菩萨所现的大身能够遍满三千大千世界，能让这样大的身体入一个微尘之中。这个我们只简单说一说，大家自己看。第四是「迟速不同」。我们这个神足通，二乘要到远的地方，需要一定的时间才能到，佛菩萨就不是这样，不需要时间，速度是无限大。大家要知道，距离被时间除就是速度，汽车一小时走六十公里，这是你的速度，六十公里是距离，一小时是时间，距离被时间除等於速度。我要到一个距离，六十公里，不需要时间，时间是零，任何数被零除是无限大，速度是无限大。世间以光速为极限，而佛法速度是无限大。所以科学怎么著也不能够去真实理解到佛教的这个，不能够相提并论。不需要时间。

　　第五是「虚实不同」。二乘阿罗汉所现的，它只是相似，我为你现出一个果子来相似，这个果子没有实用，佛菩萨所现的都有实用。第六是「所作不同」。二乘所现的就不能让他有心。佛菩萨所化的，他是化人，我化现一个人，他自己有心，他可以去做事，让人家觉得他就跟一个普通人一样，他也有心、有想，佛菩萨化现能够这样，而二乘做不到。第七是「所现不同」。佛菩萨现一个身，能让不同的人看见不同的样。所以世尊能现一个妙色身，普使众生随类见。它是狗，看见就是按它境界所现，天人看见是天人境界，菩萨看见是无量的殊胜微妙。你们看看那个苍蝇就是复眼，它就看见好多好多。不是一样的，他各个随类见。而佛之所现，现了一个身，各个众生可以随著你的那个品类，你得见你所见的佛，或者说你所见的化现的相。第八是「化根用不同」。菩萨是六根互用，眼睛、耳朵、鼻子都可以互相用，不是局限的，但是二乘不能。第九是「自在不同」。《涅盘经》说，「诸佛菩萨，凡所为作，身心自在，不相随逐」。身现大的时候，心不跟著身大；身现小，心也不小。形相现的喜，心它也不喜；形相现的发愁，心也不发愁。这个二乘不行，他这个身和心无碍。刚才说到神通，这段谈到这些神通，二乘一般也都有，而二乘所得的神通跟大乘比又差这么多。

　　现在极乐世界得的神通，更为殊胜者是什么？就是说他是由於弥陀的愿力。所以这个宿命通，「自知无量劫时宿命所作善恶」，他就没有一个片段，我只能知道什么时候，再以前就不知道。有一个人来求出家，这些诸大弟子一看，推到八万劫他都没有善根，不行，你走，你没有善根，你不能出家。他就走了，走到路上碰见释迦牟尼佛，就跟释迦牟尼佛哭，他要求出家，释迦牟尼佛把他收了，后来他得道了。大家说怎么回事？他没有善根。你不知道，在八万劫前他是打柴的，碰见老虎爬到树上，老虎走了，他一身轻松，念了一声「南无佛」。念过这句佛，八万劫后遇见释迦牟尼还是出家了，还是得道了。佛他就没有限量，一般的阿罗汉他有限量，所以八万劫以前就不知道。所以现在外道他们说世界是怎么成的，因为他那个通有限量，他观察到那个宇宙最久的起源，观察那个情况只见到那，有限的之内他就做了结论，不知道他所了解的只是很小的一个片段。

　　宿命通就是指的前生（过去多生）我种种所作的善善恶恶都晓得。《会疏》就说，「谓能知自身一世、二世、三世，乃至百千万世宿命及所作之事」，亦能知六道众生各各宿命及所作之事，是名宿命通。」不但知道自己，还知道旁人。这个就很有好处，这有什么意义？日本的澄宪师说，你要不知道宿命，你对於善你就不进，对於恶你就不怕，你就懈怠。你看阿罗汉，想到在地狱中受的苦，他就流汗流出血来，你就知道可怕！阿罗汉因为他有得了通，咱们现在都忘了。这是健忘，在地狱中他健忘，地狱中所谓的抱铜柱，它现了一个极美的女子，他就过去一拥抱，一拥抱就烧枯，烧枯一吹又活了，又活了他就不记得，又看见那个女的在那又去抱，又烧了，一日一夜之间多少万次，他始终记不住。所以现在大家都忘了。有宿命通，阿罗汉记住他就流汗，汗里出血。这个就是说，他知道这个恐怖，他就不敢再做恶，他要劝大家，他亲切。还有一个人叫福增，他知道宿命的时候，看见前生的骨头他开悟了，告诉别人这是我前生的骨头，现在这是我的骨头。所以知道宿命的重要，底下我就不多说了。

　　第二个理由，就是说知道宿命就不会自高自大。你知道你过去所完成的功德，都是由於佛的加被。我们之所以能够往生，不是由於自己的功德够，而是由於阿弥陀佛的誓愿。你把你种种多少生的功德都看起来，知道罪过很多，功德很微弱，而今日能得这个殊胜的因缘，我们现在就是在弥陀加被之中，若不如此，我们今日如何能再同聚一堂来演说这些事情？我们都是多生多劫，弥陀一直在催促我们、在救护我们，有大恩於我们，今天还是摄受不舍，所以我们今天才得闻这一切，就不自高了。所以他又说，「往生彼国者，先知宿命」，才知道「深仰佛德」，知道佛德，佛的恩德、佛的威德、佛的功德，你才深深的生景仰之心。所以要得宿命通的含义在此。

　　底下说「洞视彻听」，洞是洞达、洞然，可以看到，彻听是很清彻能听到。一个是看，一个是听，一个是天眼，一个是天耳，能够知道「十方去来现在之事」，这里头就包括天眼通、天耳通，第七、第八两个愿。天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。称为天眼者是天道的人所得的眼，他能够看见远近粗的细的一切的色。太细的我们就看不见，这很显然，苍蝇腿上有多少细菌咱们看不见，要借助於显微镜，你要仪器，天眼就不要了。太大的你也看不见，你一上北塔就知道了，你就看一个圆圈，咱们那个地形是圆的，因为你的视力只有那么远，拿视力当半径，成了个圆的。远的也看不见，所以这个眼睛很有障碍。而且天眼通里头包括众生未来生死之相，这些众生死后将来生到哪儿去这些事情，他天眼可以知道。

　　《大智度论》里头讲，天眼所见是什么？「自地及下地」，你所能看到你自己这个地位，以及比你低的那个地。比方说天人，天道是自地，他自己的这个地位，天道，他能看到比他以下的地，人、畜生，这个他都能看到，至於佛菩萨的境界就不行，超过他了。所以这个天眼通是自地跟下地，「六道众生诸物，若近若远（远的近的），若粗若细，莫不能照。」日本的《会疏》说，能够看到六道众生，「死此生彼」，从这死到那去生，这个前前后后、来来去去都能晓得。「及见一切障内障外」，障内，我们的眼睛是障内，这个墙壁是我们的障，墙壁以外我们就看不见；天眼呢？这个障以外他也一样的见，「世出世间」，出世和世间的种种形色都没有障碍。再比较一下，龙树菩萨说，小声闻一般是能看一千个世界；作意（就是他入定）能看到二千国土。大声闻多一点，缘觉又多一点，最大的就是能够看到三千大千世界。至於诸佛菩萨，那就见无量世界。至於极乐世界的国土，《宋译》就说，「一切皆得清净天眼，能见百千俱胝那由他」，俱胝是百万，那由他相当於亿，「粗细色相」，百千俱胝那由他世界一切粗细的色相。《宋译》第五愿写得很详细。所以极乐世界的人他得到天眼通，十方去来现在之事都能够洞视，这是由於弥陀的愿力远远超过其他报得以及修禅定而得的通。

　　天眼通什么意思？有两说。望西，也是个日本大德，他说有的众生他看不到苦果，他就不怕种苦因。所以，「菩萨畏因，众生畏果」。我今天受罪了，真是可怕，他不知道这个受罪的因是什么；菩萨就畏因，这个因就要得这个果，知道要得乐的果，你就去修乐的因。所以天眼通有这个好处。《会疏》又说，它说肉眼看不见障外，你看不见地狱的种种苦，要天眼才能看到，你也看不见净土的乐。所以能够知、能够见，这个就启发。还有日本澄宪说，「呜呼悲哉！不见地狱饿鬼之苦果，不见父母师长之受报」。你没有通，咱们只是说说，我父母在那受苦，你亲眼见那就不一样，正在那受报，你还能够享乐吗？还能够懈怠吗？所以「厌离心缓，报谢思怠」。这个就是天眼的重要，这是其一义。

　　第二义，它这个文字很长，我们就把它的意思说一说，不念它的原文了。要兴起这个愿，仅仅是前头说说，只是说你要去修善灭恶，《渧记》的提法，这么说他觉得很不够，这还不是极乐国土实际的利益。极乐国土的天人能够普见不可说不可说佛刹微尘佛国，而且他得了天眼，他也就圆具了五眼，也就有了慧眼、法眼、佛眼，跟他本来的肉眼搁在一块，他五眼都具足了。所以他就能够见到尘数的佛国，并可以明照一切众生生生死死、去去来来的相，於是他就可以发心来救济众生、来利乐万物，这才是这个愿殊胜的利益。它就扩大了，不仅仅是知道地狱之可怕，而是知道这种种的佛刹，知道种种去来之相，跟著来救度众生，这才是殊胜的利益。

　　第八是彻听，天耳通，他能够听到六道众生的语言，远近、粗细的一切音声。我们的耳朵很有限，咱们听见的声音只有一段，只是在几十周波以上、几万周波以下，这一段段的声波里头我们听得到，再高的超音波你就听不著（超音波是存在的，很有用），低的也不行。所以我们只是看见一段段东西，我们肉眼所见的光也只是一段段东西，光中紫、红两边都还有光，紫外线、红外线很多作用，人看不见。所以有的人就说，我没有看见、我没有听到就没有，就不足信，这很有局限性。这就是天耳，根据《魏译》它就说，可以听到无量佛国的诸佛所说，而都能受持。《唐译》也有同一个的意思。所以这个耳朵它不但是闻音声，里头还包括了闻法，这就是极殊胜之处。这个是第八通。

　　底下第九是他心通，「我作佛时，所有众生，生我国者，皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹，众生心念者，不取正觉。」无量无边的佛刹，众生心之所想都能知道，凡是生到极乐世界的人就都能够知道。《会疏》说，我们来到极乐世界的圣众不需要修持，自然就能够知道他心的情况；「应其意乐」，因为知道他心之所想之所念，我才可以随缘随机来接引，这一点很重要。所以往往有人相见不应机，有些很有名的人，大德，很有修持，但相见不相契，这个事情很有，常有的事情。因为他不知道彼此的心，他没有相感通，不相知，所以要接引他、教化他就困难。我知道他之所想，他的心里种种情况我都了若指掌，我对他的心要了若指掌，我来应病予药就容易。你来发挥你的长处，帮助你克服你的短处、不足，解开你心里的扣，都需要知道你的心。所以善知识，什么叫善知识？没有一法与人。宗门说，我此门中实无一法与人。我有什么法给你？我只是解粘去缚，你这粘住了，我给你扒拉扒拉别粘住；你那捆住，我给你解个扣。这个扣是你心里的扣，我要不知道你的心念，我怎么解你的扣？所以极乐世界它就好办了，他都有宿命通，他去了之后，他就教化无方。底下又引《魏译》，讲了《魏译》的解释，这个我们就简略了，主要就是说都为了启发众生，这个愿很重要。

　　第十愿、第十一愿，「我作佛时，所有众生，生我国者，皆得神通自在，波罗蜜多。於一念顷，不能超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛者，不取正觉。」这两个愿，第一个是神足通，他於一念之间就能够超过这么多佛刹。一念的时间非常短，而佛刹是这么多，而且它这个里头是周遍巡历，这些佛刹他都要去巡历、都要去周游，而且还要去供养诸佛，做这么多的事情。这么广大的区域，做这么繁多的事情，只是在一念之间。所以到了那个时候，你修功德就容易了，就好像你是手工业的，那是大机器工业的，这些事情就好做了。可以分身无量，一刹那之间就到多少佛刹，你周遍巡历，你去供养，或者说法。头一个是神足通，第二个是遍供诸佛，两个愿，周遍巡历供养就是遍供诸佛，这是第十一愿，这两个愿合在一块，文字就简洁了。波罗蜜多，波罗蜜就是到彼岸，这我们都知道。神通自在，波罗蜜多，因为你要度众生都要到彼岸，像这样的神通自在，你才真正能够广度一切众生到彼岸。这个就叫做神足通，又叫神足智通，又叫神境智通，又叫做身如意通、身通，等等的名称。

　　首先说这个神足通，《会疏》解释它里头有三个含义，一个就是说它是「运身行」，我这个身体让它飞空，跟鸟飞似的，这是一种。第二种是「胜解通」，只要是我思惟，我就能很快到。第三种「意势通」，就是说虽然是很远很远的地方，我心只要一缘它，一想到那个地方，我身就到了。这个就是说这种通的几种情况。《大论》，《大智度论》说如意通就是神足通，如意通有三种：第一种是「能到」，咱们刚才说想到哪就到哪；第二就前头所没有的，「转变」；第三是「圣如意」。《大论》的解释就比前头多一些、丰富一些，第一是能到，能到有四种：第一「身能飞行，如鸟无碍」，这前面有了；第二「移远令近」，能够把远的移到近的，「不往而到」。现在相对论也有这个解释，当你速度极快的时候距离在缩短，在你速度接近光速的时候，你中间的距离也不是个固定的，距离在缩短，所以你愈快就愈快要知道。一个是你极快，一个距离它在那缩短了，都有这个意思。远，距离缩短就是近。所以过去把相对论说是唯心，但最近又把它提出来，为什么？因为你不用爱因斯坦的公式算，有些天体的现象你算不准。这就包含这个因素，它距离还自己在变短，如果不把这个因素包含进去算就不对，把它这个因素一算进去算出来就对了。这个转变。第三，「此没彼出」，这儿没有，那就出来，没过程。第四，「一念能至」，一念之间就到，一举念就到。如意通有三种，第一个是能到，能到它解释为四样。第二是转变，大能够变小，小能够变大；一能够作多，多能够作一，种种东西都可以让它转变。外道也能够转变，他说「极久不过七日」。过去也说，神仙教他点金术，五百年后这个金子就不行了。后来就说你这个术我不学了，学了之后将来要使五百年后的人要遭灾殃，金子它要变成不是金子，我宁可不学，我也不学你这个点金术。他师父告诉他，你这一念圆足三千功德。所以外道这些话也还不错，说他们的转变不是永远不变的。「诸佛及弟子，转变自在，无有久近」。第三圣如意是什么？六尘之中色声香味触法，有不可爱的、不净的东西能够让它净，能够变成可爱、清净，这个是圣如意。

　　「於一念顷」是个极短的时间，一念的时间多少，前头我们已经说过了，我们是采用一种比较好记的，指的是一弹指的六十分之一。一念顷是多少时间？一念是多少？一念就是一刹那，一刹那是一弹指里头有六十个刹那。但是别的说比这还短，那不大好记，这个比较好记。就是弹指的时间的六十分之一是一念顷，这么短的时间，可以在亿那由他百千佛刹能够周遍巡历，而且供养诸佛，这个神通妙用是不可思议。周遍巡历是表他所游的国土非常广，供养诸佛，他所要做的事情非常多，而都在一弹指的六十分之一的时间之内都可以完成，这又是显极乐世界的事事无碍。所以时间这样的错觉打破了。

　　第十二，「我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉、证大涅盘者，不取正觉。」第十二愿称为「定成正觉愿」，往生者决定成佛，显出弥陀的本心，它就是一佛乘。所以《法华》最后，佛最后说法，声闻、缘觉是化城，没有二乘、三乘，只有一佛乘。当佛说《法华》的时候，跟著佛几十年的大弟子中有五千人退席不能听，释迦牟尼佛没有留他们，释迦牟尼佛说「退亦佳矣」，退也很好，能留下都真实的。佛也没有办法，个人的水平就是如此，退亦佳矣，所以是一乘法。现在极乐世界就是，都成佛。所以是二乘种不生，大家要注意！不要把他看成是愚夫愚妇，皆是大乘游履之处，二乘种是不能往生的。我只是求自救自度，你证了阿罗汉你也不能往生，不是阿罗汉的神通所能到的地方。所以要广度无边的众生，而且他要十方佛都赞叹，名闻十方，而且所有的众生，只要发了至诚的心，念十句都能够生。就是这一切众生都到极乐世界，而且来得非常容易，而且是决定成佛，是大愿，是大愿之王。

　　善导大师对於这个愿他安了四个名字，他说这个愿叫做什么？一个是「必至灭度愿」，必定达到灭度；一个是「证大涅盘」，证到大涅盘，阿罗汉是小涅盘，没有大涅盘；第三叫做「无上涅盘」，再加深一下；第四也可以名为「住相证果」，住相而证果，这个愿。因为在修净土法门，所谓观佛也罢、念佛也罢，我们一般都认为你观就有色相，你念就有音声，你不都是有相吗？离相才证果。善导大师说这是住相证果的愿，虽然住了相而证果，他这个提法提得还很殊胜的。至於密宗，就是《楞严》的那个精神，「首楞严」就是一切事究竟坚固。一切皆法身，声色就是实相，所以住相就是住了实相，这个道理就更高了。这个也就是说对於还有分别的人你告诉他，极乐世界这个大愿，你就是住相，你也证果。所以念佛法门不要求你离相，你不要管离相不离相，你就念去。我第一遍念《金刚经》的时候，念到「应无所住而生其心」，我就体会到，凡夫要无住生心，恐怕还就是念佛了。现在学了许多净土法门，我当初那个想法虽然是很幼稚，刚刚第一次学看佛经，还是对的。所以就是说，以凡夫心入诸法实相，唯一容易的方法是念佛。

　　《甄解》就赞叹，「高祖」，日本人对於善导是尊敬到极点，称他为高祖。所以他们现在净土宗几千万人，这真正是净土宗的大国，这是善导的教化。中国对於善导的尊敬不如日本人，因为有一个传说搞错了，以为善导自杀，错了，记载有错误。善导他说就是「愿名太尽愿意矣」，这个愿的本意他真是把它发挥尽至，他赞叹。所以我们现在这个愿的名字叫做「定成正觉愿」，夏老师跟善导大师这一点是相同的。善导大师在四十八愿之中特别挑了五愿叫做真实愿，就是功德真实，意思就是说功德真实，一个就是这个愿，「定成正觉」，底下又「光明无量、寿命无量」，再加上「诸佛称叹、十念必生」，这五个愿是四十八愿中的真实愿，也就是四十八愿中的心要（核心），也就是弥陀宏愿的心髓。弥陀的本心就是要一切众生决定成佛，为了实现这个愿，这就十念必生。所以众生都可以依照这个最简单、最容易、最圆融、最顿的径路（直路），念佛往生就决定成佛。

　　这个里头，「生我国者，远离分别，诸根寂静」。分别就是识别一切事、理，这个跟那个不一样叫做分别。它是以虚妄的分别为体性，第六识就是分别识，它是虚妄的分别。本来平等，本来不二，但在你这里就生出种种差别。本来无分别之法上，妄在这个法上分别出人我是非，「故称之为分别之惑」。断了这个惑就称为无分别智，所以第六识就转妙观察智也是这样，断了这个分别心就成了无分别智。远离分别就是舍离分别的这个妄法，了达如如的智，万法一如，真如就是万法，万法就是真如。所以这句，「生我国者，远离分别，诸根寂静」，六根都寂静。寂静，寂就是寂默，指常寂光，寂而常照那个寂；静，安静、清静。《华严经》说，「观寂静法，离诸痴暗。」你在观修寂静这种法，你就离开愚痴跟愚昧跟冥暗，因为你不生分别。我不生分别，诸根就离开痴暗，就寂静。我们世尊，释迦牟尼这四个字的意思是「寂默能仁」，牟尼就是寂默，也就是寂静的意思，身口意都寂静，所以称为牟尼。身口意就代表了六根，身口意寂静就是现在经中的「诸根寂静」，诸根寂静也就是涅盘的本体。由於远离分别的这些妄惑，而诸根眼、耳、鼻、舌等等都寂静，来相契於涅盘无住生心的理。

　　所以底下就说，「决定成等正觉，证大涅盘」。证大涅盘，涅盘可以翻译成什么？我们可以翻成「圆寂」。圆寂我们这里引证得很多，我们用最后这两句就可以很简单了。「德无不备称圆」，所有的德没有一样不具备的就称为圆；「障无不尽名寂」，一切障碍没有不消除尽的叫做寂。所以圆寂不是说某某和尚死了就是圆寂，不是这个意思。圆寂者，德无不备，障无不消，就是大涅盘。这个大涅盘，什么叫大涅盘？指大乘的涅盘，不是小乘。大乘、小乘涅盘有什么分别？可以从这几个分别来说。大乘涅盘，涅盘有三德：法身德、般若德、解脱德，大乘涅盘证这三德。小乘呢？三德之中他只有一个解脱德。小乘解脱了，他没有证法身，他也没有般若智慧，所以三德之中只具一德。常乐我净，菩萨的常乐我净，这个不是断灭，常乐我净，在这个意思中，二乘的涅盘他只有常、乐、净，他也不灭，他也很安乐，他也很清净，但是法身真我他没有见。所以这个我，常乐我净这个我，不是现在《金刚经》里头我相那个我。两个生死，分段生死、变易生死，大涅盘这两个都离了，而小涅盘只离了分段生死，六道轮回这种生死断了，变易生死他还有。他还要发大菩提心，还要经过四十多个位次，每一个位次都是一个变易，也是个生死，变易生死他还有。大涅盘具有无边的身和智，而小涅盘灰身灭智，这就是差别。所以大涅盘和小涅盘不同。

　　有人说释迦牟尼佛也是有余涅盘，还是一个挺有名的人，这个说法是不对的。凡往生者将来都证大涅盘，怎么说咱们的世尊还只是有余涅盘？所以有一些说法，你不要听说什么很有名，我们一定要以圣言量为标准，要真正读经典，要跟经典相合，不要贪心。有人这么说，很多人跟著说，说释迦牟尼佛也有余涅盘，这就不好。「离经一字，便同魔说」，我们要很好的依止圣言量。我们下一次就是从几个重要的愿了，光明无量、寿命无量、十方佛叹、十念必生，是我们这部经的关键，也是如来一代圣教的关键。希望下次我们再来继续，就到这儿。

资料恭摘:无量寿经（大经解）　　黄念祖老居士主讲　　（第十八集）　　1991　　档名：51-001-0018