必须提醒大家的是，修法和理论是不能相互脱离的，只讲理论没有修法，就没有什么用处；没有理论只讲修法，虽然方法懂了，却没有相应的见解，那修什么呢？虽然我以前所讲的中观是用最简单的方法来表达的，但却是正统的中观，即使再讲复杂一点，也不会有什么更新的内容。

在观修“色即是空”的时候，当所有的前期准备做完之后，就在自己的前面观想一座高大宏伟的楼房，然后去观察这栋楼房：

在宏观世界当中，它就是这样一个实实在在的建筑物，但实际上它是不是存在的呢？然后，我们既可以利用量子物理的理论走一截路——把物质分解为分子、原子等等，直到“场”为止，但只能走到这个程度；也可以利用佛教理论一直走到底，从佛教的角度来分析，就可以像《俱舍论》当中所讲的一样，把这栋楼房分解成很多很小的微尘，这些微尘又可以一再细分，直至分到无分微尘，无分微尘再分下去的时候，我们就可以把它打破了。

这个境界，是量子力学与佛教的共同结论，从量子力学的角度，也可以分析到此——一栋高大的建筑物，可以消失在纯能量当中。

你们不要以为纯能量也是什么东西，纯能量虽然也称为物质，但它却没有物质的属性，它是看不见、摸不着的，只有仪器才能够测量的，无形、无色的东西。从佛教的角度来说，这个“场”也可以被推翻。

这样一来，一栋楼房经过一再观察最后就没有了。它不是迁移到别的地方去了，就是在这个空间当中消失了，这个时候就要思维：虽然在我的眼、耳、鼻、舌不观察的时候，它是一栋楼，但经过观察之后，它不但不是一栋楼，甚至连一个微尘都不是。

当深深体会到楼房是空性的时候，此时要注意两点：第一点，就是要保持这个体会；第二点，就是要让我们的心从侧面去监督。看它自己是否一直处于这种状态，看它有没有往外的散乱，有没有往内沉重的昏沉困倦。如果发现意识在胡思乱想，已经跑到很远的地方去了，根本没有处于这种状态，那个时候，就要让它回来，继续停留在这个状态中。除了这两点，其他没有什么。

如果实在不能坚持，就停下来。然后又去观察一座山，或者是观察湖泊，分析方法也是一样的，水是物质，往下是分子、原子……这样观察之后，则无论多么大的湖，最后都可以消失。

这个修法和有些空性修法的不同点，就是需要观想一个对境，其他没有什么区别。最后是回向、起座。这就是最方便的修空性。

如果你们以后有时间，可以去了解一下其他书上所讲的空性修法，但可以肯定地说，除了禅宗以外，任何一个显宗的空性修法，说来说去，都万变不离其宗，精华就是这两点。

每一个写书的人，都有自己的写作风格，哪些该写，哪些该保留，每个人所掌握的分寸是各不相同的。有些人在写作的时候，会把很多意义隐藏在一、两个词句中间，而不可能把所有的意思都说出来。我们在讲的时候，就需要把这些隐含的意思都讲出来，应当比看书更清楚一些。如果讲的时候，还是原书当中的内容，那讲不讲都一样了。

这就是“色即是空”的修法。

空即是色

“空即是色”是什么意思呢？

前面，我们把所有的物质都分解到心的本性如来藏了，这已经是路的尽头，再往下就没有可走的路了，这就是“色即是空”；反过来说，就是“空即是色”。

比如说：当我们把这栋楼分解到心的本性光明以后，是否意味着这栋楼房的现象也不存在了呢？并非如此。尽管被我们分解了，但房子还是依然如故地存在着的。这是怎么回事呢？上面我们通过观察，知道不仅是这栋房子，包括组成这栋房子的微小粒子都不存在，但为何它还在我的眼前出现呢？这就是“空即是色”。

佛教所说的“空”，是除了物质以外并不存在的。物质就是空，空就是物质。

这样观察究竟要达到什么目的呢？

我们不是要在思维以后，就让这栋楼房不存在，就让眼睛看不见楼房，而是要获得一种胜利。什么样的胜利呢？就是跟自己的执著决斗所取得的胜利。

什么执著呢？以前我们认为，房子就是房子，物质就是物质，都是日常生活不可缺少的，实实在在的东西，从来没有想过这都是虚幻的。

当我们想到“我要拿钱去买一束花供佛”的时候，并没有刻意地想“我要拿实有的钱，去买一束实有的花，然后去供实有的佛”，虽然心里没有想到这些名词，但实际上我们却认为：“我买的就是实实在在的一束花，而不可能买的是纸上画的花，或者电视机荧光屏里出现的花”，“我拿的肯定是实有的钱”，“我供的也绝对是实实在在的佛”，“之所以我要供佛，是因为有一个实实在在的地狱，地狱里面有实实在在的痛苦，为了避免这些难忍的痛苦，我就要去供佛积累资粮”，其实在这当中，就已经默认了自己的执著。

现在学了空性以后，就要通过观察，从而在我们心里消除这是地狱、这是佛陀、这是花的分别执著。我们现在要推翻的，不是所看到的楼房等现象，而是自己原有的这些实有执著。眼睛看得见看不见，是没有什么问题的。关键的问题，是要消除自己内在的执著。

有人会提出疑问：前面所讲的修法，就是通过观察思维，将一栋楼分解、分解、再分解，最后体会到空性，但是，当我们睁开眼睛一看，这栋楼还在面前，这样从起点到终点，最后又回到了起点。不就等于原地踏步，白修一阵了吗？

并非如此。虽然此时我们的眼睛仍然能看到物质，但认识上却发生了巨大的转变，过去我们认为，这就是实实在在的楼房，但现在我们却明白，虽然它看起来是楼房，但它却是虚幻的，而不是实实在在的，这就是我们的收获。

在刚刚开始修法的时候，我们只能从理论上知道空性，当别人问我们“这本书是实在的吗？”我们也会毫不犹豫地回答说：“它不是实在的，而是虚幻的。”当我们回答的时候，并不是因为其他原因，才违背自己的意愿而说出来的，这就是我们的真实想法，我们发自内心地认为它就是虚幻的，但如果没有修行，就纯粹是一种观点，起不到什么作用。

如果通过这样的观察方式去修的话，最终执著是肯定可以消灭的。

这样一来，外境就不会对我们有任何利害了。什么是利害呢？就是我们自己的心去分析这些物质。比如说：在我们刚刚看到这束花的时候，就像刚刚出生的婴儿一样，虽然看见了，却没有任何思维，也没有任何执著，那时也就不会有任何利害。

佛经里面也讲过：小孩子杀生没有成年人的罪过严重，因为成年人杀生，是故意去杀的——因为这个动物身上有可以食用的鲜肉，或可以卖钱的皮毛，所以就生起了强烈的贪心，继而去杀害了这个动物；小孩子虽然也杀死了动物，给动物带来了痛苦，但他们的思维却是很简单的，没有太多的恶意，没有什么大的执著，是无意去杀的，所以没有成年人的罪过严重。这是佛经里面说的，不是我编造的。

再比如说：当有人看到战争的杀人场面，自己却没有生起嗔恨心，也就不会造作罪业。

这说明什么呢？所有的一切，都来源于内心的执著，因为有了执著，便会导致很多的烦恼。如果不消灭内心的执著，我们就会认为，金钱是实在的东西，可以解决实在的痛苦，我去挣钱是应当应分的事情。如果挣不到钱，实在活不下去，那么采取偷盗、抢劫等不正当手段去获得钱财也是未尝不可的，这样就会造业，并丧失最起码的道德观念，所以，我们必须要消灭自己的执著，要跟自己的执著决一雌雄。

在消灭执著以后，是什么样的状况呢？在那个时候，虽然我们的眼睛还是可以看到所有的东西，跟以前没有听过空性，没有修过空性时完全没有两样。以前能看到的，现在也看得见；以前能听到的，现在也听得见，但心里看问题就全然不同了。以前认为是实在的东西，现在不需要去分析这束花是能量，是空性等等，不假思索地直接就可以把它看成如梦如幻，所以也不会有执著，继而也就没有烦恼；既然没有了烦恼，也就没有理由再在轮回中继续受苦了。

虽然眼睛所看到的现象，在一定的阶段也可以发生变化，但在显宗修法当中，却要经过很长很长的时间，才能慢慢发生改变；而依照密宗生起次第的修法，则可以快速地改变，不但心里没有执著，而且也可以看到全然不同的景象。

当然，这不是我们现在的工作。对于我们来说，无论看得到现象还是看不到现象，都没有问题，主要的是破除对现象的执著。

比如说：当我们眼睛看到一个人，如果只是眼睛看到，而心里却没有执著，既没有对他的贪心，也没有对他的嗔恨心，那看到看不到都没有什么问题，但是，如果看到这个人以后，心里产生了执著，随即开始贪爱或者嗔恨这个人，那就会造业，造了业以后，就无论如何都跑不掉了，所以，我们一定要消除执著，如果不消除，就会导致一系列的问题；要消除执著，就要去修行，这是非常合理的说法。

有些人认为，所有合理的东西就叫做科学。既然如此，那我们前面的推断，就应该是非常“科学”的说法。其实科学本身，也并不是绝对的真理，关于这一点，前面已经讲过；退一万步说，即便科学的结论是正确的，那它的权威性，也只能限定在世俗谛当中，一旦超出了世俗谛的范畴，科学就一无是处了。

总而言之，“空即是色”，就是虽然通过观察，知道万事万物都不存在，但它却还是会在我们的眼前出现。

现在经常有些人不知天高地厚，一看到佛经当中说“色即是空，空即是色”，便望文生义，抓住字面就开始胡乱地批驳一气，但他们却根本不懂什么叫“色即是空，空即是色”，这就是很荒唐的。

在辩论当中，有一个十分严格的要求，就是如果想驳倒对方，就必须非常清楚地知道对方的观点，这样才有资格去评价对方。如果别人说的是什么都不知道，却不明就里地妄加评论，那就是荒谬至极的做法。

“空即是色”要告诉我们的意思，并不是说这栋楼房连现象都不存在，只是说要表明，这个世界是一个如幻如梦的虚幻世界，并进一步要我们消除对它的执著而已。

色空双运

“色不异空，空不异色”的意思和前面讲的差不多，空离不开色，色离不开空。如果离开了色法，就不存在空性；如果离开了空性，也就不存在色法。在色法或者现象之外，不存在空性；除了空性以外，也没有其他的色法或者现象。空性就是现象，现象就是空性。

为什么呢？比如说：当我们的肉眼正在看一本书的时候，同时它就是空性的。佛菩萨境界当中一切万法的空性，与我们所看到的不空二者，是位于同时的。作为现象的色法，根本就没有离开空性。现象和空性二者，是无二无别、不可分离的。

我想用一个大家都能接受的例子来说明这个问题，如果有人说：“运动不异静止，静止不异运动。”这句话听起来似乎是矛盾的，但实际上一点也不矛盾。

怎么理解呢？因为，我们所看到的所有静止物体，比如一座大山，实际上就是运动的，所以“静止不异运动”；实际上是运动之物，在我们看来却是静止的，所以“运动不异静止”，这就是现象和实际存在方式的两个不同侧面。

虽然我们在日常生活当中所遇到的一切都是空性，但从我们的角度来说，它们却都是那么的完整、那么的实在，这是为什么呢？就是我们的幻觉在作怪。

比如说：从我们的肉眼来看一本书，是一个静止的物体，无论怎么去看，都不能看出它在运动，但前面也讲过，从经典物理学的角度来说，你们都知道，如果用电子显微镜来看，它却是由很多粒子构成的，而其中的每一个粒子，都是以极快的速度在运动。其中围绕原子核旋转的电子，是以每秒730至2200公里的速度在运动。

在原子里面，绝大多数都是空间。我们都知道，原子里面只有一个原子核，原子核有多小呢？我们可以打一个比方，如果把原子放大到这栋楼这么大的话，那么原子核的体积就只有一粒芝麻那么小。除了原子核以外，在原子中剩下的其余部分都是空的，只是一些电子在围绕着它旋转而已。正因为电子转得太快了，人类的眼睛看起来，就像根本没有运动的固体一样，所以，以前的科学家会认为：原子就是不能分割的最小单位。

比如：如果在漆黑的夜晚用一根燃烧的蜡烛很快在空中画一个圆圈，我们就只能在空中看到一个亮的圆圈，而看不出一个个的亮点；但如果划圈的速度减慢以后，我们就能看到蜡烛的运动，以及蜡烛所在之处的亮点。

再比如：当螺旋桨飞速旋转的时候，我们也只能看到一个似乎是静止的封闭的圆圈，而根本看不到其中的叶片和空间，也看不到叶片的运转。

为什么我们看不出来呢？就是我们的眼睛出了问题，我们的眼睛还没有这样的能力，所以，我们的眼睛看起来是静止的东西，却并不能证明它是静止的。

而我手里的这本书，就是由这些飞速运转的原子、电子等等组成的。

当然，实际上运动和静止不可能同时在一本书上成立。既然如此，那么，当宏观的静止概念和微观的运动概念发生矛盾的时候，哪一个是正确的呢？肯定微观的结论说了算，所以，这本书就是运动的。

不仅仅是这本书，包括周围的房屋、花园、山脉等等都是这样，虽然我们从来没有发现它们是运动的，但它们实际上就是运动的。

同样，虽然我们看到了楼房，看到了周围的一切，对于我们来说，它们都是确确实实地存在着的，但实际上，它们却是不存在的。

在了知这一切以后，我们就会恍然大悟：噢！原来是我的眼睛有错，不要说什么胜义谛光明如来藏，连世俗谛物质的细微层面我都看不见。

我们的眼、耳、鼻、舌，只是在特定的范围内起作用。在这个范围之内，它们说了算——眼睛看到是蓝色，我们就认为是蓝色；耳朵听到有歌声，我们就认为有歌声，但是，如果超出了这个范围，我就不能再相信它们。那相信谁呢？相信佛的理论。最终的真理，就是佛教，特别是大中观的境界。

那个时候，物理学就帮佛教作了一件大好事。

虽然这些道理我们都知道，我能讲得头头是道，你们也可以听得津津有味，从头到尾没有什么不懂的内容，然而，虽然我们知道自己生存在一个虚幻的世界里面，但我们现在还没有办法逃出去，还是要去接受现实，还是要从存在的角度来面对这一切。

明明我们知道这是虚幻的，为什么还要把它们当成实在的呢？为什么在实际操作的时候，我们的表现还是和普通凡夫一模一样，凡夫追求的我们也渴望，凡夫厌恶的我们也躲避呢？

这就说明我们的修行还不到位，只是理论上知道了一点，却羽毛未丰，还没有真正的本事，所以在日常生活中不一定能起太大的作用。

但有一点值得欣慰的是，我们已经有了一个比较好的见解，如果在此见解上再能进步的话，则以后在实际操作的时候，也会和普通的凡夫大不一样，只是我们现在还没有能力而已。现在没有能力，并不说明证悟空性不能断除烦恼，只是因为我们还没有证悟空性，所以才不能断除烦恼。

也许有人会想：既然这四句话的意思都差不多，那为什么要啰啰嗦嗦地说四句呢？

其实，这四句话分别还有一些特殊的必要：

“色即是空”，是为了让我们断除常见。

常见是什么呢？我们都认为，物质是实实在在、常住不灭的，这就是常见。

要断除常见，就要证悟空性，这就是宣说“色即是空”的目的；

“空即是色”是为了让我们消灭断见。

断见是什么呢？有人认为，既然“色即是空”，那么一切都是不存在的，所有的因果、山河大地、宇宙等等都不存在，什么也没有。这种不建立、不承认现象，只是片面、一味地言说空性的见解，就是断见。

如果什么都不存在，那我们所看见的周围的一切又作何解释呢？所以这种观点是错误的。

我们要把这些概念分清楚，如果分不清楚，只是大体、笼统地知道一个空性，便含混不清地妄说一切都不存在，就是违背现实，就是断见。

为了断除断见，所以就要说“空即是色”；

“色不异空，空不异色”两句话，是为了消除我们对空性和现象的细微分别——认为这个是空性，那个才是现象的分别。

我们就是要打破上述割裂空性和现象的执著，空性就是现象，现象就是空性，二者没有任何差别，只是我们的分别念而已。这就是宣说“色不异空，空不异色”的原因。

在此之前的内容，我们可以和现代物理结合起来进行讲解，但后面剖析受、想、行、识的时候，就跟物理完全靠不上边了，因为受、想、行、识的空性，已经超出了物理学所研究的范畴，完全是不同的两个领域。

虽然现代物理学在物质领域的研究成果还是令人可喜的，但在精神领域的研究却没有什么突破。西方的科学家也认为，在精神领域的研究方面，他们也刚刚才起步，所以，在精神世界方面，只有佛说的，才是最透彻的。

不要说物理学，包括全人类的所有思想——各种流派的哲学、宗教、学说等等，都一点也帮不上忙，他们都还没有达到这种境界，根本无法对深层次的精神内幕，说出什么真实的答案来。

所以，解释《心经》剩下的内容，就是佛教自己的工作了。

前面分析了五蕴当中的色蕴，接下来观察受、想、行、识四蕴，从而抉择出它们也是无有自性的空性。

受想行识亦复如是

受即是空，空即是受，受不异空，空不异受

1、何谓受蕴

五蕴当中的第二个，就是受蕴。

所谓“受”，是指众生肉体与精神上的感受。感受可以分为三种：痛苦、快乐以及不苦不乐的中等感受，这些感受都属于有为法。

以前也讲过，凡是有因有果的物质，都叫做有为法；既没有因，也没有果，已经超越了因果范围的法，就叫做无为法。

虽然我们把感受分成了肉体与精神上的两种感受，但感受本身，却属于精神的范围，因为外在物质没有感受的能力，所以不能感受到痛苦或者快乐等等，真正能感受的，唯有精神，感受是精神的一种特点。

不通过肉体，而仅仅由精神进行思维以后，便在心里产生的痛苦、快乐的感受，称为意识的感受；通过肉体而感觉到外境的某种刺激，从而产生的痛苦、快乐等现象，称为肉体的感受。

2、如何是空

感受怎样抉择为空性呢？

第一个方法，就是以拆细、分解感受来抉择空性：

当一个人因为某种原因而感觉到痛苦的时候，从宏观的角度来说，这个念头是一个连续的过程、物质或者事物。前面也说过，佛教关于物质或者事物的定义是很广的，和我们平时所说的物质概念不一样，无论是物质还是精神，只要能对其他的事物构成影响，就都称为物质。

如果这个感受可以保持一分钟，我们就可以像分解外在的物质一样，把这一分钟的时间先分成六十秒，再将其中的一秒钟切成一百个阶段，其中的每一个阶段再往下，又可以分成很多的刹那，最后又像微尘一样分到最小的时间单位（佛教称之为无分刹那）。

如果此时我们想保留一点，就不能再去观察；如果不需要保留，愿意让它全部成为空性的话，就再进一步观察，这样一来，它就会在虚空当中彻底消失。

这和量子物理所说的物质消失于量子场当中的概念虽然外表看起来相似，但实际上却是不一样的，这种消失的层次，比前者还要细微得多。因为我们都知道，量子场也可以像粒子消失于纯能量当中一样，通过分解而消失于虚空当中。

这样观察以后，我们就可以得出一个空性的结论。

第二个方法：

比如说：当我们生起一种痛苦感受的时候，在不观察的情况下，就会有一种真真切切的痛苦感受，同时这种感受也给我们的日常生活带来了各种影响。此时，如果我们用前面所讲的观察因果的方法，也即因果位于一前一后不能产生，因果处于同时也不能产生的方法，去观察这一瞬间的这个感受是怎么产生的，就找不到这个感受产生的合理解释。

既然找不到一个合理的解释，那我们又怎么会有这种感觉呢？这叫做缘起现象。

所谓“缘起现象”，是指虽然没有真实不虚的实在物质，但在我们的幻觉当中，却都真实存在的现象。

这就像做梦时的情景一样。对一个清醒的人而言，别人做梦时所梦到的现象，是从来没有发生过的、根本不成立的东西，但对于做梦的人来说，梦中的景象却都是真实存在的。

其中存在与不存在，真实和虚幻的两种境界，哪一个是正确的呢？对此，我们肯定会回答说，因为做梦的人所感受到的梦境都是虚幻，所以是不存在的，只有清醒的人所感受到的，才是准确无误的。

同样，在佛菩萨的境界当中，一切都一无所有，像秋日高原上远离一切污垢的蓝天。

为什么说秋日的蓝天，是“远离一切污垢”的呢？

佛经当中经常会用这个比喻——以秋天的天空，来形容最纯净的境界。因为冬天时常会刮风，在刮风的时候，天空中就会弥漫着很多尘埃；春天因为气候潮湿，空气中就会有很多的水蒸气等气流，因而也会污染天空；夏天因为经常下雨，所以天空中经常乌云密布，只有在秋天的时候，灰尘、水分、气流、乌云等等都相对较少，所以秋天的天空是最纯洁、最干净的。

第三个方法：

我以前也讲过，密法里有一个修法，就是背朝太阳，也即让阳光从背后照过来，然后去看前面没有云彩等任何东西的蓝天。那时去观察内心的时候，就会看到：自己的本心与前面的虚空完全可以融为一体。

“融为一体”的感觉是什么意思呢？

就是像前面一无所有，没有任何物质的虚空一样，人的内心也没有任何杂念——没有善、没有恶，什么思维都没有。不但是没有任何念头，而且深深地体会到，自己心的本性也像前面的虚空一样，完全没有任何杂质，只是一片虚空。

这种感受，就叫做证悟空性，而且是证悟了心的本性光明。

佛经当中经常提到光明。所谓的光明，并不是像有些人所理解的一样——类似于阳光、月光或者灯光，因为无论从现代科学的角度来说，还是从佛教《俱舍论》的角度来说，这些光都只是一种粒子，离单纯的空性都还相差很长的一段距离，至于心的本性光明，就更是风马牛不相及的两回事，二者之间根本没有任何相同的地方。

那么，什么叫做光明呢？以我们的语言来说，就是没有任何污垢、染着的，纯洁的东西，这就是我们心的本性、如来藏或者本心。

为什么心的本性是纯洁的呢？因为它的本体就是这样的，就像火为什么是热的，水为什么是液体一样，这些都是它们的本体、本质，所以没有任何其他答案。

要让这种纯洁的心的本性显现出来，要让它露出真面目，就需要很多因素——修加行、对上师三宝的信心等等。除此之外，在生活上也有很多讲究。比如说：在像这样的城市里面，要让心的本性显现出来，相对来说就有一点难度。当然，也不是完全不可能显现出来。

为什么要有这些要求呢？因为人的精神跟外境有一定关系。

比如说：成都这个地方平时经常有很厚的云层，天灰蒙蒙的，根本看不到太阳，很多从日照充分的地方，特别是藏地过来的人都会感到无精打采；特别是在起雾的时候，心也会感觉很闷，像外面大雾笼罩的天气一样；当然，如果遇到阳光灿烂、晴空万里的好天气，人的心也会随之而变得开朗、清晰起来。

同样，在视野开阔的高山上，再加上能见度很高的清朗天气，周围的蓝天也很纯净，人的心自然就会显得很清晰、很纯净，人的心越清晰，就离心的本性越近，人的心越乱，就离心的本性越远，所以，修行的环境是十分重要的。

这种修行要求，修行人所处的地方最好高一些，像西藏那样的地方就非常适合，但在西藏的有些农区，还是不太适合修这些法。至于热带、低海拔地区等地方，就更不太适合这种修法。

另外，饮食方面也有一定的讲究。这种修行要求，修行人只能吃、用没有污染的东西。

所谓“污染”的意思，主要是指来自于屠夫、妓女等人，或者像屠夫一样经常杀生的，杀业很重的人手里的食物、衣服等东西。

修行人在修法的时候，必须非常注意，如果食用了这些食品，就会对修行造成一定的影响。

还有，修行人在生活上还不能有很大的压力，如果有压力的话，心里就经常会胡思乱想，越是胡思乱想，心的本性就越不能显现出来。

综上所述，修行的环境、食品等等，都与修行有一定的关系，至于修加行、对上师三宝的信心等等，就更是密不可分了。这也是以前的修行人为什么要住在山里，为什么要放弃世间一切牵挂的原因。

在上述条件都具备的情况下，就可以看到心的本性。

在心的本性显现出来的时候，就会真切地体会到，心的本性是光明、是空性，除了“光明”或“空性”这两个字所代表的境界之外，所谓的色、受、想、行、识，全都是根本不存在的，无中生有的一大堆幻觉。

尽管不是登地菩萨，更不是佛，但作为修行修得比较好的凡夫，也可以进入这样的境界，这就是初步的证悟空性的智慧。

由于这只是初步的证悟空性之智，因而对我们的断除烦恼来说，当下还不会有太大的效果，因为，即使在一、两次短短的时间当中深深地体会到空性光明，但在我们的心中，与空性光明相反的，非光明、非空性的执著却已经根深蒂固，并且有很强的力量，所以它们对普通凡夫的影响还是特别大，在这个时候，微弱的空性之智暂时还无法战胜这些烦恼执著，但是，在证悟以后，通过天长日久的修持，证悟空性的智慧就会慢慢成长，它越有力量，烦恼就越软弱，总有一天，烦恼执著将会被彻底打垮。

通过上述修持，就能深切地体会到：心的本性是光明、是空性，无论痛苦的感受，还是快乐的感受，都建立在一个错误的基础之上，都是不存在的。所谓的“基础”是什么呢？就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，除了这六根以外，没有其他的基础。在将它的基础一起推翻了以后，就是心的本性光明。

虽然这是显宗的修法，却与密宗的修法很接近。当然，这只是比较接近于密宗的一个修法，而不是纯粹的密宗修法。

前面我们讲过，中观的修法有两种，其中一种，是观察的修法；另一种修法，就是不观察的修法——在前面的皈依、发心等等做完了以后，让心平静下来，然后直接去观察心。这个修法，就属于后面的那种修法。

前面所讲的第一种——将感受分解到虚空的方法，或者第二种——通过剖析因果来抉择受为空性的方法，都只是一种推理，只能从理论上知道：“事实就应该是这样，否则就说不过去了”，却还没有真实的体会，只有后面的这种方法，才不是在理论上推断出它应该是这样，而是真实地体会到这种感觉了，所以，第三种方法是最好的证悟空性的方法。

你们也许会怀疑：有没有这样的可能噢，一个对我们来说很明显、很真实的感觉，难道真的可以分解到空性这个地步吗？这是完全可以的，就像分解外面的物质一样。

虽然中观还有很多其他的观察方法，但我们就不讲了，大概都差不多。受蕴就是这样分析的。

想即是空，空即是想，想不异空，空不异想

1、何谓想蕴：

五蕴当中的第三个，就是想蕴。

“想”是什么呢？就是我们的观念，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的观念。

什么是观念呢？所谓观念，就是一种执著，是通过分析而得到的一种想法。比如说：我们的眼睛能看到红色、黄色、绿色、白色，或者圆的、方的、三角形的、高的、低的等各种颜色和形状的物体，在看到这些物体的时候，眼睛也有一种感受，这种感受，就称为眼识的观念，它属于“想”；另外，意识的观念，也即当我们看到一个东西的时候，认为它好或者不好之类的认识，也属于“想”；还有，包括人生观、世界观、价值观等等一系列的观念，也是属于“想”。

2、如何是空

“想”本身就属于精神的范围，是精神的一种过程，“想”是离不开精神的。比如说：我们在思维“人身难得”的时候（“人身难得”是佛教人生观的一部分。），“人身难得”这个念头其实就是精神而不是物质。既然是精神，就可以像受蕴一样依照前面的方法进行分解，或者通过剖析因果的前后与同时来抉择为空性。当理论上可以证明它为空性的时候，就基本上可以推翻我们自己原有的观点。

我们原来一直认为，人生观、世界观、价值观等等是存在的，虽然具体的观念因人而异，但每个人的观念却是客观存在的。通过推理的方法就能使我们知道：在不观察的时候，就像做梦时的情景一样，一切都是完好的、真实不虚的；但现在回头一观察，才发现原来所谓的“想”根本就不存在，完全都是空性。

另外一种最好的方法，就是前面讲过的：当心里冒出一个“人身难得”之类的念头之际，我们就去看这个念头的本性是怎样的。

关于精神的概念，虽然世间的哲学、宗教等等都各执一词：有人说，精神是大脑活动的产物；还有一些人又认为，它不是大脑活动的产物，而是像物质一样客观存在的东西，我们现在先不管这些，就是要去看看它本身是怎样产生的，它的本体究竟是什么。

以前也讲过，我们的心就是有这样的功能，既可以往外观察、分析外境，也可以往内观察、分析自己，不但是观察分析，甚至还可以看到它自己的本性。

如果加行基础很扎实，对上师三宝也有足够的信心，此时去追踪这个念头，就可以追到原始的光明当中。也就是说，我们先跟着这个念头去追，最后这个念头也会消失，在念头上面我们不会获得什么答案，但在念头消失以后，我们会看到一个东西，那就是刚刚我们一再提到的心的本性、空性、光明。

其实，对每一个物质，都可以用两种方法来抉择空性：一种是用中观的逻辑思维方式去推理；另一种，就是刚才所讲的空性修法。

我们先放弃所有的成见，既不站在中观的空性角度，也不站在凡夫的实有角度，而站在一个中间人的立场去看，谁有足够的道理，我们就相信谁。这样观察之后就会发现，中观理论的确有一定的道理。我们以前认为一切都是真实不虚的观点，原来都是建立在一个极其盲目的基础之上的，根本没有任何理由。

在我们刚生下来的时候，就有了一切都实有存在的观念，只是在佛菩萨告诉我们一切都是空性以后，我们才产生了怀疑，现在通过观察，才终于知道原来的观点都是错误的。所有的一切，都是一场虚幻的大梦，而我们晚上所作的梦，只是大梦当中的小梦而已。

很多人都爱说“人生如梦”，但真正问他为什么人生如梦，他就只有含糊其辞，而说不出所以然来，所以，他们所谓的“人生如梦”，只是说说而已，并没有真正地理解。

这样一来，我们原有的观点就被破坏了，一旦这些观点被破坏，就动摇了它的基础；那个时候，我们就开始不相信自己的观点；当我们不相信自己的观点以后，就开始超越轮回了。

想蕴就是这样观察的。

行即是空，空即是行，行不异空，空不异行

1、何谓行蕴

“行”是什么呢？前面讲过，一切有为法，可以分为色、受、想、行、识五种，除了其他四种有为法以外，剩下的所有有为法，都属于“行”的范畴，所以，“行”的内涵是很广的。如果再具体一点说，包括时间、空间、方向、速度、因果的顺序、物质的运动，还包括善的念头、恶的念头延续的过程等精神的运动，甚至包括人、天人等等的“人我”，都属于“行”。

人和天人为什么属于“行”呢？因为，除了精神和肉体以外，并不存在一个独立的人或者天人，只是在精神和肉体的综合体上面加了一个“人”的名称，随后我们就认为有一个“人”的存在了，因此，人和天人都属于“行”。

2、如何是空

前面我们已经知道了，无论物质还是精神，都是空性。既然物质和精神都是空性，那么物质和精神的运动或者运动过程也必然是空性，所以“行”也是空性。其推理方法同上。

这就是对“行蕴”的观察方法。

识即是空，空即是识，识不异空，空不异识

1、何谓识蕴：

五蕴的最后一个，是“识蕴”。所谓“识”，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。

什么是“眼识”呢？现代医学所说的，眼睛所有的包括视网膜、晶状体等等在内的物质结构，佛经里面统称为“眼根”，然而，仅仅依靠这些物质结构，却不能看到东西，而必须要有一个精神的成分，那就是眼识。眼根支配精神，通过眼根产生眼识，才能看到东西。比如说：我们之所以现在能看到白色、红色等等之类的东西，其中当然需要眼根，但真正能感觉到白色、红色的感知，却是我们的眼识，除了我们的眼睛以外，手、脚，或者外面的墙壁、桌子等等，就没有这样的感受。

它们为什么没有这样的感受呢？首先，它们没有眼根；还有一个最重要的问题，就是它们没有作为精神的眼识，所以看不见。如果离开了眼识，就看不到任何东西，虽然有些仪器可以测量一些东西，从外表看来，似乎有一种类似感觉的反映，但实际上却只是物质与物质之间的一种相互作用而已，并不是什么感觉，跟眼睛看到东西，耳朵听到声音的感觉是完全不同的。

从意识的角度来说也是这样，在我们思维的时候，意识是通过自己的本能去思维的，在一般情况下，它不需要物质的帮助。

现在科学家也发现，很多人在没有大脑的情况下完全可以思维。这种情况被赋予了一个新的名词，叫做“脑外记忆”。顾名思义，就是大脑范围之外的记忆。比如说：有些人可以回忆前世，有些人在精神脱离肉体的状态下，可以看到很多东西等等，这是千真万确的事实啊！以前很多人都认为精神是大脑活动的产物，但后来越来越多的人对这种说法产生了怀疑，因为，包括很多的神经科学家、心理学家、哲学家等等，都从不同的地方收集了很多现实生活中实实在在的事例，最后大家不得不开始相信，原来意识既不归属于物质，也不是物质的产物，不但不是物质的产物，而且还可以反过去影响物质。

海森堡的“测不准原理”，就是意识作用于物质的例子。虽然这还不是所有物理学家的观点，但很多非常著名的量子物理学家都对此持赞同态度，由此可知，精神是可以影响物质、“遥控”物质的。当然，西方科学界在此方面也刚刚起步，还没有取得什么进展，大家都各自为政，互不承认，所以，在解释意识方面，现代科学也没有什么可讲的，只有佛教才是唯一的权威。

除了眼识之外，耳识、鼻识、舌识、身识大家都比较容易理解，而六识的最后一个——意识，大家可能还不太清楚，此处着重地介绍一下。

意识是一个综合的名称，可以分为三种：第一个，是阿赖耶识；第二个，是末那识，即我执，也称烦恼识或者染污意识；第三个，是能思维的意识。

其中的阿赖耶识，也是所有识蕴的基础；在阿赖耶识的基础之上，才建立了意识和烦恼识。为什么要把烦恼识从意识当中独立划分出来呢？因为它导致了数不胜数的烦恼，造作了无穷无尽的业，所以才把它从意识当中独立划分出来，而成为一个单独的意识；剩下来的，就是作为我们平时思维的一般意识。

2、如何是空

首先，意识也跟物质一样可以分解。当然，因为意识不具有形状，所以不能按东、南、西、北、上、下的方位来进行分解。

那怎样分解呢？就像上面所讲的受蕴一样，是按照意识所延续的时间长短来分解的。

还有一种方法前面也讲了，就是以分析意识产生的因果关系，来抉择意识的无生、无住乃至无灭。

以上两种方法，都是理论上的推理方法，还不是最关键、最有用的方法。

什么是最有用的方法呢？就是修空性。

以前我们从来不观察，不往内看，只是一味地往外去分析什么东西好，什么东西不好，什么东西对我好，什么东西对我不好……包括科学家、哲学家、心理学家都是如此，大家都不去研究自己是否存在，自己的本心是什么样的，从来没有打算过要去了解自己。

我们曾经也提到过，笛卡儿的一句话很多人都以为是正确的，那就是“我思故我在”。意思是说，我们可以怀疑外面所有的东西，但却不能怀疑我们自己存不存在，因为我正在进行思维，所以对“我”无须怀疑。

虽然从宏观的角度，或者从凡夫的角度来说，这句话并没有错，我们就是在思维，但是，如果从佛教的理论去看，“我”怎么样“思”呢？什么叫做“思”呢？这样详细观察以后，才了解到更深层次的精神内幕。那个时候我们就会知道，精神到底是什么样的东西。

第一个感觉，就是精神可以思维善、恶、无记等等的很多东西，并且还具有很大的力量。比如说：在我们还没有修行的时候，我们的心是被外面的物质所控制的，不但不能去征服外界，而且还必须服从外界。此时就需要修行，无论修空性也好，或者修一些四禅八定也好，当修到一定程度，也即当修行境界比较成熟以后，就能控制外界，也许还会出现一些神通。对心了解的第一个阶段，就是这样的；

如果我们再往深处观察，就有一种空性的感觉，那就是心的本性。越往深处思维，越靠近心的本性，我们的语言就越不管用，没有什么可以表达的，那种境界离我们的语言和思维，已经越来越远了。前面我们也引用了海森堡的一句话，来证明人类语言的苍白无力。其实，他所表达的含义比佛教的含义要浅薄得多，二者之间还有着天地的差别。

虽然那个境界不能用“有”、“无”等等之类的语言来描述，但有一个非常清楚的空性感觉，就是我们已经肯定证悟了心的本性。那时就会感觉到，平时我们所认为的好、坏、常、断、有、无等等，都是建立在错误的基础之上的，既然基础都错了，那么这些观念就更是大错特错。这是第二个阶段，也是普通中观的证悟方式；

如果再往深处思维，就会认识到，原来我们认为：“心的本性不可能是真实不虚的，心的本性是空性，是虚幻的”，然而现在看来，所谓正确不正确、清净不清净、空性不空性、轮回不轮回、解脱不解脱、上下左右、黑暗光明、天地阴阳等等所有的观点，都是我们的意识所创造出来的东西。包括我们的意识本身，也是盲目愚蠢的。在没有经过释迦牟尼佛的教育、培训和锻炼以前，由它所建立的有、无、黑、白、上、下等等，全都是毫无用途的东西。

比如说：在开车的时候，就必须遵守交通规则：如何超车、如何转弯、不可逆行、不能闯红灯、不能行驶于非机动车道等等，为什么不能违反这些规矩呢？因为，如果汽车不照章行驶，就很容易出交通事故。

试问：如果没有汽车这种交通工具，又需不需要这些规则呢？根本不需要。在汽车没有出现之前，根本就没有红绿灯、没有机动车道与非机动车道的区别，只是因为有了汽车，才制订了这样一个交通规则。如果我们都可以像鸟一样在空中飞来飞去，根本不需要汽车的话，所谓的交通规则也只有废除了。

同样，因为我们的意识错了，所以在错觉当中，由错误意识的基础而建立的东西还是需要的，有空、有不空、有左、有右、有阴、有阳……，我们也可以把空和不空、解脱和轮回、染污和清净等一大堆的东西，分成黑白分明、互不相容的好与不好的两类事物，但这些都是我们的执著。如果有朝一日连这个错觉的基础都一起烟消云散，这些东西还成不成立呢？都不可能成立了。

原来所谓的空性是怎样建立的呢？就是像交通规则一样，因为我们心里有一个执著，为了推翻它，所以就建立了一个空性的观念。与以前的愚昧观念相比，相对而言，这个空性的观念是准确的，是很有说服力的，但从真正的空性光明境界的角度而言，这个空性概念就像交通规则一样，因为没有任何执著，所以空性也是多余的东西。

既然如此，那么心的本性究竟是怎样的呢？禅宗所讲的本来面目，大圆满所讲的自然本智，显宗所讲的如来藏、光明、空性，都是一回事。就是远离一切语言思维范畴的空性。

有人会问道：刚才你还说连空性都不存在，为什么此处又说是“空性”了呢？

因为我们给这个不存在任何空和不空的境界，起了一个“空性”的名字，前面我也讲过，空性可分为一般的空性和大空性，这个境界，属于大空性、大光明。

那还不是有分别了吗？既然有大，就应当有小，这难道不是一个观待、相对的东西吗？

非常准确！这些名字是相对的东西，但只有这样形容，别无选择。不仅仅是我如今这样说，释迦牟尼佛当初也是这样说的。释迦牟尼佛证悟以后，也只能用人的语言来将自己证悟的境界告诉我们。当我们把大空性的境界纳入语言的框架之内以后，因为语言的框架本身，就是一个颠倒的东西，所以，在此框架内的“空性”、“光明”，也不可能如实地表达该境界。真正能够如实感觉这一境界的，是既不需要语言，也不需要思维，而是我们自己通过修行去证悟。前面讲过，这种境界，就像高原秋天的天空，说它有，却没有任何东西；说没有，却连没有都不存在。

大乘佛法当中讲了二十种空性，其中有一个空性，叫做空空。空空是什么意思呢？就是包括以前我们所讲的“空”也不存在的境界。

如果不空不存在，空也不存在，那还有什么存在呢？

这里面没有什么存在的，这里面没有什么人类，或者天人之类的凡夫语言、思维所能表达、想象出来的东西，这就是大空。这就是中观应成派、他空中观、大圆满的境界，也是禅宗所证悟的境界。虽然这些修法的具体过程各不相同，但通过修行，它们之间的距离就会越来越近，当走到终点的时候，它们就在同一个地方汇合了。

虽然我们现在还是凡夫，但通过大圆满、禅宗等等的修行，在粗大念头稍稍离开的时候，我们还是有办法看到这个东西的。这就像太阳即将升起之前的曙光一样，我们也可以看到这样的“空性曙光”。

虽然能看见曙光，但真正的“空性太阳”，却是一地菩萨以后才能看到的。

怎样才能证悟这样的境界呢？

具体的顺序就是：首先通过修持外加行来培养出离心，再依靠内加行来培植菩提心，同时适当地积累资粮、清净罪业，因为此时想完全清净罪业是不可能的。在此之后，便去寻找一个合适的环境，并安排好适当的生活，在这样的条件下，如果能对上师三宝、对大圆满有足够的信心，我们就有机会通过上面的修法看到这一切。

综上所述，经文当中所说的“受想行识亦复如是”如果展开来讲，就是“受即是空，空即是受，受不异空，空不异受；想即是空，空即是想，想不异空，空不异想；行即是空，空即是行，行不异空，空不异行；识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。”

舍利子，是诸法空相（空，相空），

不生不灭，不垢不净，不增不减。

这一段藏汉文的版本差不多，只有第一句稍有不同，在藏文版的这段话当中，讲了八种甚深道——空、相空、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，而汉文版当中只有七种。

观世音菩萨继续说道：“舍利子，是诸法空相（空，相空）”，舍利子，因为前面所讲的种种原因，所以诸法是空性的，相也是空性的。

“相”指什么呢？就是我们刚才所讲的分别：红、白、黄、绿、高、低、左、右等等。

“不生不灭”，诸法为什么不生呢？这个很简单，我们已经讲过很多次了。如果诸法要生，肯定需要因和缘，有了因缘、有了因果的关系，才能产生。虽然在不观察的情况下，我们都承认因果关系，连目不识丁的农夫，也知道稻种播下去以后，就会生出稻芽，但这些都是未经观察的结论。通过前面三番五次的分析，我们都已经知道，无论怎样分析思维，最终都找不到一个合理的因果关系。

此处要申明一点，不是“找不到”，而应当是发现根本没有因果关系。以前我也说了，“找不到”和“找到空性”是不一样的，所以我们不能有误会。如果根本没有因果关系，就等于是没有因果了。既然没有因果，那又怎样产生呢？如果没有因都可以产生，那随时随地都可以无缘无故地产生，这是不可能的，因此，一切万法是不可能产生的。既然不生，也就不可能灭，所以说“不生不灭。”

“不垢不净”，从本体的角度来说，因为无始以来，包括任何物质和精神在内的一切法，就从来没有存在过，所以，烦恼和罪业也不存在，所以说“不垢”；

既然没有烦恼和罪业，又怎么会有它们的干净呢？清净和污垢，是相对的东西，既然没有污垢，就没有清净，所以说“不净”。

“不增不减”，功德既不会增长，罪业也不会减少。

从世俗谛或者凡夫的角度而言，凡夫通过学佛、修行，乃至成佛，就增长了很大的功德；在功德增长的同时，罪业也就减少了。其实，所谓世俗谛的意思，也就是幻觉。在幻觉当中，不空、有相、有生、有灭、有垢、有净、有增、有减，但是，除了空性以外，没有相、没有生、没有灭、没有垢、没有净、没有增、没有减，这叫做现空双运。

以上八个要点，被称为“八种甚深道”。

前面分析抉择了五蕴的空性，下面接着讲空性的本体。

是故空中无色，无受想行识；

空性的本体是什么样的呢？

前面也讲了，中观可以分为自空中观与他空中观，而在自空中观当中，又有普通的空性与大空性之分：第一种，是普通的单空，也即用中观的逻辑推理方式，对色、受、想、行、识分别进行分析思维，从而抉择为单纯的空性；第二种，就是远离一切执著、戏论，远离一切物质、精神之分别的空性。

什么叫做戏论呢？就是我们平时执著的对境，包括常断、好坏、善恶等等的分别。

中观自空所讲的空性本体是什么样的呢？

“是故空中无色，无受想行识”，因为远离了一切戏论，所以空性的本体既没有色，也没有受、想、行、识。

既然空中没有这些，为什么从我们的角度来看，这一切都是有的呢？这些都是从世俗谛的角度而言的。所谓“世俗”，也就是指虚幻；而“谛”字，又表示真实。这种“虚幻的真实”表示什么呢？这就表示，虽然从物质本体的角度来说是虚幻的，但从凡夫的角度而言，却是真实不虚，而不是虚幻的。

这些虚幻物质对我们的作用，也和真实的物质所产生的作用是完全一样的。因为我们有了执著，随之便有了对境。在因缘和合的时候，对境与执著合在一起，就会产生一些实为虚假，却仿佛真实的作用。然而，这一切都只能在虚幻、无明的状态下存在。当我们还被无明统治的时候，才会产生这些现象。在我们脱离了虚幻世界以后，一切都是空性。在空性当中，根本就没有什么色、受、想、行、识。

这就像电脑显示屏或电视机荧光屏上面所显示的完整图像一样，虽然从远处看来，是一个人的脸部、手臂，一座山或者一条河等等，但实际上却只是由一些红、黄、绿等颜色的荧光点所组成的而已，除了这些光点以外，并没有什么人、山、水等等。

一开始，我们只能从理论上了解到这些，当修行到一定程度的时候，我们就会切身地感觉到佛陀所说的这一切。

很多人都见过，在西藏一些神山的岩石上，有很多以前的高僧大德们留下的脚印、手印等等。这是在什么样的状况下留下的呢？在平时当然是不可能的事情，但是，当修行人的内证力量非常强大的时候，外境就会被看得很淡，当外境淡化到一定程度之际，修行人就会有一些感受：我可以随随便便地穿过这堵墙壁，可以轻轻松松地从这栋高楼上跳下去却安然无恙，可以被火烧、被水淹而不会有任何痛苦……

为什么会有这样的感受呢？这就像是在梦中一样，虽然梦中会出现各种各样的景象，但如果知道自己在做梦，则即使从梦中的十楼跳下去，也不会出现任何问题；但如果不知道自己在做梦，那么从梦中的十楼跳下去，就很有可能会梦见自己摔得双腿残废，甚至粉身碎骨、一命呜呼……

同样，那些修行人有些时候这种感受特别强烈，在那时，他们就有可能在岩石上留下脚印、手印等等，但其中最重要的条件，就是在这个人的心里，绝对不能有任何“我能不能在这个石头上留下脚印”的分别念，一旦产生这样的怀疑，这种念头就会覆盖空性的境界，这样一来，即使是再伟大的高僧大德，踩在岩石上，也只会像普通人一样，而不可能留下什么脚印。

关于这些现象，在史书当中也有很多记载，其中肯定有一部分是真实的，当然，我们也不排除有些人为的“手印”、“脚印”，或者牵强附会地将一些山洞中自然形成的图形，误认为是某些神迹的可能。很多去过溶洞的人都看到过，有些看起来像是佛像的石头，实际上却是洞中岩石上长期滴水，水中的石灰质所形成的石笋、石钟乳，所以，任何事物都既有真实的，也有虚假的，有智慧的人应该能分清其中的真假虚实。

尽管如此，但不可否认的是，很多“手印”、“脚印”却是有凭有据、实际存在的，这些不胜枚举的事实，也是外境为虚幻的有力旁证。

当然，即使我们现在已经知道这堵墙壁是虚幻的，但纵然使尽九牛二虎之力，我们现在也不可能穿过这堵墙壁。再比如：我们都知道电实际上是不存在的，是空性的，但如果我们用手去摸带电的电线，就肯定会有触电的感觉。

为什么这些外境对我们来说是那么真实，而那些修行人却能轻易地把外境改来改去呢？因为我们心里还没有太大的修行力量，这些东西对我们来说还是坚固不变的，所以我们就没有办法去改变它；修行人不但知道了这些道理，而且他们的修行也十分到位了，因而就可以随心所欲地控制外境，改变一切。

有人会提出疑问：既然有那么多可以改变外境的修行人，为什么他们不齐心协力地把这个娑婆世界变成极乐世界呢？

虽然修行人可以改变世界，但他所改变的，只是在他自己境界中的改变。不过，有些时候修行人所改变的外境别人也可以看得见，就像前面所说的手印、脚印等等。在这些证悟者的境界当中，世界的确是虚幻的，像做梦一样，他们对外境也不会有什么执著，因而可以随意改变。

我们不是在说神话，这些都是普通人通过努力都可以做到的事情。

这就像对一个四、五百年前的普通人描述现代科技所能做到的事情，他也会认为这一切都是荒诞不经的牛皮，但即使是现在的一个小学生，都知道这些是真实无疑的，因为这些科技成果，已经普遍被我们的日常生活所利用。

同样，对没有什么修行的凡夫，讲证悟的境界、菩萨的十地、佛陀的智慧、禅定的感受，也就像对几百年前的人讲量子力学、高能物理、现代科技一样，很难理解，即使翻来覆去地用中观的逻辑思维方法去推理半天，他也是将信将疑。但在他们自己通过修行开悟了以后，就谁也不会否认确凿无疑的事实了，因为他们自己已经亲身体悟到这一切了。

以上内容，宣讲了五蕴的空性。下面继续分析十二处、十八界等等：

无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；

“无眼耳鼻舌身意”，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都不成立；

前面已经介绍了眼根、耳根的概念，下面介绍鼻根、舌根和身根：

所谓鼻根，是指鼻子里面用于感觉味道的特殊物质；所谓舌根，是指舌头上面所有的味蕾, 等特殊组织机构，因为舌头里面有了味蕾等属于舌根的东西，才能感觉到味道，而身体的其他部位，则不能尝到味道。

所谓身根，则是指身体。因为毛发和指甲既没有和身体连在一起，也没有感觉，所以不属于身根。什么叫做“意根”呢？意根没有一个物质的结构。虽然个别的小乘经典认为心脏是意根，但这只是不究竟的说法；现在很多人认为，大脑是意识的来源，其实也不是。到现在为止，即使是医学或者神经科学的最新研究结果，也不能证明意识是怎样产生于大脑的。现在所知道的，就是大脑的某一个部分在受到破坏之后，就会发生神经错乱，或者身体的某个部分没有知觉等等之类的问题，所以大家就猜测，意识与大脑有一定的关系，意识可能是从大脑当中产生的。

但这种猜想是错误的，在佛经里面，尤其是密宗与藏医的典籍里有一个共同的观点讲得非常清楚，大脑跟人的思维和感觉有着密切的关系，因为大脑是意识的一个非常重要的工具。虽然实际上是意识本身在感受，但是却要通过大脑，通过眼、耳、鼻、舌、身，才能够感觉到。密宗与藏医都认为，我们的肉眼要看到东西，耳朵要听到声音，就是需要大脑，但大脑本身，只是一种工具而已。

比如说：如果一个人要画一幅画，他的画笔与他所画出来的画有着很大的关系，如果画笔质量粗劣，画出来的画也会不理想。这就像计算机里面缺少了一个软件，就无法完成相应的工作；就像汽车的某个重要零件损坏，也就会出现故障而无法正常行驶一样。意识是依靠肉体来工作的，肉体的每个部位，都有自己的功能，像机器的零部件一样，如果肉体当中最关键的部位——大脑的某个部分受到了损伤，意识就失去了必要的工具，既然失去了工具，也就不可能如愿以偿地完成工作，如果受损的程度很严重，所有的大脑都彻底瘫痪，意识也就只有停顿下来了。

但这一切只能说明，离开了大脑，意识就不能正常工作，但意识本身，却并不是大脑，不但意识不是大脑，也不来源于大脑。

有的人会说：既然意根既不是心脏，也不是大脑，那是什么呢？

我们都知道，意识在一刹那一刹那地生灭，像流水一样，当心里冒出的一个念头可以持续一分钟，我们就可以把它分成六十秒，其中前前的意识，就是后后意识的意根。

为什么这样说呢？因为，如果前面一刹那的意识间断了，后面的意识就无法产生，所以，意根不是别的，就是前一刹那的意识。

以上讲了六根。

“无色声香味触法”，色法是眼识的对境；声音是耳识的对境，……法是意识的对境。

“法”是什么呢？是不是指佛法呢？不是。佛教所说的“诸法”当中的“法”，是指我们心中所想的，包括物质、精神在内的所有事物。

以前有一个人听到有些僧众在念《心经》，就说：“哎呀！你们好笨噢！你们不需要说‘无眼耳鼻舌’这么多嘛！只需说一个‘无头’，不就什么都包括了吗？！既然没有头，就肯定没有眼耳鼻舌啊！”

要知道，“无眼耳鼻舌”不是有头没有头这么简单，它要表达的含义是，六种外境和六根不存在，也即十二处不存在。

“处”是什么意思呢？

“处”，也称为“入”，表示来源或产生的地方。这段话所说的，就是“十二处”的空性。

其中五蕴是最略的，其中不包括无为法，而只有有为法；

再广一点，就是十二处。在十二处当中，既包括有为法，也包括无为法。在前面所讲的，作为意识对境的法当中，就包括了有为无为的一切法。

更广一点的分类，就是十八界。

无眼界，乃至无意识界；

“界”是指什么呢？“界”的梵文读音，为“达尔玛”。意思有两种，第一种，是指所有物质对后面的第二刹那来说是因。比如说：这本书现在是一本书，但它却不间断地在运动生灭，每一个前面的刹那是后面一刹那的因；第二种含义，是指物质的特点。每一个物质都有不同的特点，比如：书有书的特点，麦克风有麦克风的特点……

“眼界”是什么意思呢？就是“十二处”当中的眼根，在“界”的分类当中，眼根就成了眼界。虽然名字有了变化，但内在的含义却是一样的。

“无眼界，乃至无意识界”，就是说，六根、六境、六识这十八界都不存在。其中的“乃至”，就包含了此中所省略的，眼界与意识界之间的其他十六界——耳界、鼻界、舌界、身界、意界；色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界以及身识界。

无无明，亦无无明尽，

乃至无老死，亦无老死尽；

不仅无明不存在，老死不存在，甚至从无明直至老死之间的一切缘起都不存在。不仅无明的灭尽不存在，老死的灭尽不存在，甚至从无明直至老死之间一切缘起的灭尽都不存在。

从无明直至老死，是轮回的十二缘起支——无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。其中前前是后后产生的因法，这种顺序或过程，叫做轮回的十二缘起。

既然没有无明，也不可能有无明的果法——行支，这样一来，也就不会有识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，前前不存在，就不可能产生后后的法。这一系列的过程，叫做轮回的还灭——涅槃的十二缘起。

既然轮回和涅槃二者的缘起都不存在，都是空性，因而轮回和涅槃也不存在。

无苦集灭道；

在空性当中，苦、集、灭、道“四圣谛”都不成立。四圣谛和十二缘起已经讲过，所以此处就不再重复了。

无智亦无得。

佛的智慧不存在，既然佛的智慧不存在，所以就没有什么可以获得的。

大家要清楚，这些都是从空性的角度而言的，如果从世俗谛的角度来说，佛的智慧当然存在，我们也肯定可以成佛，可以获得佛的智慧。如果不能成佛，我们现在学佛就成了毫无意义。

刚才所讲的五蕴、十二处、十八界，是“基道果”当中的“基”；十二缘起和四圣谛，则是“基道果”当中的“道”；而佛的智慧，则是“基道果”当中的“果”。

以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，

心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，

因为没有任何基道果法，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多空性，就能使心里没有佛经所讲的烦恼障、所知障等任何障碍；因为没有烦恼障、所知障等等，所以菩萨的心里没有恐惧。为什么呢？因为菩萨的心里已经断除了烦恼障、所知障等等，所以外境对他们就没有任何影响，世间的痛苦、烦恼等等，在他们的境界中都是如幻如梦的，所以他们就无所畏惧。

远离颠倒梦想，究竟涅槃。

“颠倒梦想”是指什么呢？就是我们所看到的，所想象到的，这些都是颠倒的执著。

“究竟涅槃”，这就是究竟的涅槃。

有人会提出疑问：你刚刚还说没有涅槃，为什么此处又说“究竟涅槃”呢？

这就是混淆二谛所产生的疑问。二谛我以前也讲过了，大家一定要分清。

三世诸佛，依般若波罗蜜多故，

得阿耨多罗三藐三菩提。

三世所有的佛陀，都是依靠般若波罗蜜多而成佛的，没有一个可以例外。如果不依靠般若波罗蜜多，或者没有证悟空性，就不可能成就。

“阿耨多罗”是梵文“阿耨柔达 ”的发音，在藏文版的《心经》当中已经把它的意思翻译了。

其中“阿”，是梵文当中的否定词。表示汉语当中的无、不、没有之类的含义；“耨柔达 ”，是“上”的意思。“阿耨柔达 ”合起来，就表示无上。

“三藐三菩提”，这里面的“三”，没有数字“三”的意思，而是梵文的一个发音。

“三藐三菩提”的梵文发音，为“三要三布达”。其中的“三”，表示正等觉中的“正”；“要”，表示正等觉中的“等”；第二个“三”，也表示“正”的意思；“布达”，则表示觉悟。这个词合起来，就表示“正等正觉”。像“出有坏”一样，“正等正觉”也是表示佛陀功德的一种称号。

故知般若波罗蜜多，是大神咒，

是大明咒，是无上咒，是无等等咒，

能除一切苦，真实不虚。

现在讲般若波罗蜜多的功德：

“故知般若波罗蜜多，是大神咒”，所以，我们应当知道，般若波罗蜜多是大神咒。“大神咒”这个词，在藏文版中没有，而是以“般若波罗蜜多咒”代替的。

平时我们认为，六字真言、金刚萨垛心咒等口中念诵的词，才是所谓的“咒”，但实际上“咒”并不一定是词，“咒”的本体，是证悟空性的智慧。般若波罗蜜多，就是有广大神通、有神奇之力的咒语。修持般若波罗蜜多，就可以彻底断除可怕的轮回，获得佛果。

“是大明咒”，因为般若波罗蜜多是证悟空性的智慧，所以能断除无明；因为能够断除无明，所以叫大明咒。

“是无上咒”，正如前面所讲的一样，般若波罗蜜多是证悟空性的智慧，除了般若波罗蜜多之外，没有什么更好的咒，没有什么更上乘的智慧，般若波罗蜜多已经是最顶极的智慧了，所以是无上咒。

“是无等等咒”，“无等”，是无敌、无与伦比的意思，在此处特指佛，因为佛陀是谁也不可与之比肩，任何人都不能与其等量齐观的；后面的“等”字，表示等同、相等的意思。“无等等”合起来，表示修般若波罗蜜多可以使众生与佛陀同等成佛。佛即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就是佛。

“能除一切苦，真实不虚”，般若波罗蜜多可以断除所有的痛苦，是真实不虚的。

这里所讲的“真实不虚”，和前面所讲的一切法都是虚幻，没有一个真实不虚的法之间并不矛盾，这要从二谛的角度去理解。因为前者讲的，是一切法的本体，是从佛的境界而言的；而后者，却是从世俗谛的角度来说的。也就是说，我们现有的执著是错误的，相对来说，空性是准确的。

另外一种解释，整个世界全部都是虚幻的，这个虚幻世界的基础，一切万法的基础，就是空性、光明。空性光明却是真实存在的，因而可以说是真实不虚的。

故说般若波罗蜜多咒。

即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，

波罗僧揭谛，菩提娑婆诃！

“故说般若波罗蜜多咒”，因此，我们在这里念诵般若波罗蜜多咒。

密宗续部认为：咒的含义有六种。也就是说，梵文的每一个词，都可以解释为很多不同层次的含义。其中最究竟的解释，是前面说过的——般若波罗蜜多咒，是本体空性之智；而这里所讲的“咒”，则是指平时我们所念的，表达本体空性之智的词句。

般若波罗蜜多咒的词是怎么说的呢？

“即说咒曰”，即梵文“达雅他”的意译，意思为如是念诵。

“揭谛揭谛”，我们现在都把这句咒念成了“揭谛揭谛”，其实，这句咒语的梵音，应念为“嘎得（Dei）嘎得（Dei）”，就是走吧的意思。

走向哪里，去往哪里呢？

“波罗揭谛”，“波罗”，也即殊胜的意思，“波罗揭谛”，意即走向殊胜。

“波罗僧揭谛”，“僧”是正确、准确的意思。“波罗僧揭谛”，意即走向正确的殊胜。

正确的殊胜是什么呢？

就是“菩提娑婆诃”。“菩提”，也就是佛的果位；“娑婆诃”的意思，是指奠定基础。我们要奠定一个走向菩提、走向解脱之路的基础。

这段咒语的字面意思连起来就是：走吧！走吧！走向殊胜！走向正确的殊胜！奠定走向菩提的基础！

另外，“揭谛揭谛”还有一层含义：第一个“揭谛”，是鼓励我们先从凡夫的境界跨入资粮道；第二个“揭谛”，是勉励我们再从资粮道进入加行道。

“波罗揭谛”，是指在我们修完资粮道、加行道以后，也不能停留，而要继续向前，走向菩萨的一地，也即五道当中的见道。

“波罗僧揭谛”当中的“波罗僧”，意为正确的殊胜，指菩萨二地以上，也即五道当中的修道阶段。这句话就是进一步鞭策我们，不要停留，而要继续向前，从菩萨一地，逐级走向二地、三地……

“菩提娑婆诃”，最后要走到哪里呢？就是“菩提”，也即佛的果位。

在唐玄奘译本中，这句咒语念完之后，《心经》也就结束了，但依照藏文版与罽宾国三藏般若共利言等的译本，却还有下面一些内容。

（三）末义

如是舍利弗，诸菩萨摩诃萨于甚深般若波罗蜜多行，应如是行。

观世音菩萨最后对舍利子说：诸菩萨摩诃萨就是应当这样修持甚深般若波罗蜜多。

如是说已，实时世尊从广大甚深三摩地起。

在观音菩萨与舍利子的对话结束之后，释迦牟尼佛便从定中出来了。本来，从佛的境界来说，并没有什么出定入定的分别，但在我们凡夫的境界中，释迦牟尼佛也会显现吃饭、睡午觉、生病等等，所以肯定也会显现出入禅定等等。

赞观自在菩萨摩诃萨言：善哉！善哉！善男子，如是！如是！如汝所说，甚深般若波罗蜜多行，应如是行。如是行时，一切如来皆悉随喜。

释迦牟尼佛出定以后，便对观世音菩萨说道：“善哉！善哉！善男子，如是！如是！如汝所说，甚深般若波罗蜜多行，应如是行。”，从而对观音菩萨对舍利子所讲的内容予以肯定与称赞，意思就是说：观音菩萨，你说得好极了！棒极了！事实就是这样的！实情就是这样的！就是应当向你所说的那样去行持般若波罗蜜多。如果这样做的话，诸佛也会随喜赞叹的。

尔时世尊说是语已，具寿舍利弗大喜充遍，观自在菩萨摩诃萨亦大欢喜，时彼众会天人、阿修罗、干闼婆等，闻佛所说皆大欢喜，信受奉行般若波罗蜜多心经。

在释迦牟尼佛这样肯定赞叹以后，舍利子，包括观自在菩萨在内的诸位菩萨大菩萨，以及一切世间天人、人、非人（阿修罗）、干闼婆（也是属于天道的一种众生），大家心里都非常高兴，法喜充满。

《心经》的内容到此就讲完了，后面比唐玄奘译本多出来的部分，就属于“开许教”的范围，这些都是后人添加上去，而不是佛陀亲口说的，但因为是佛陀为了后人便于理解，而开许后来的结集者增加的部分，因而也可以纳入正式的佛经当中，视同于佛亲口所说的言教。

三、结束语

我们这次只是简单地介绍了《心经》，前面也说过，在藏传佛教当中，有很多关于《心经》的注解，其中有不同层次的解释，甚至还有解释为大圆满的，但这次只是根据我们的需要与熟知范围，将部分内容与现代物理相结合进行了字面的讲解。至于他空中观、密宗等等的见解，我们以后还有机会再去了解。

在解释《心经》的同时，也讲一点《心经》的修法。因为仅仅懂得字面，哪怕十分精通其中的逻辑推理方法，却不懂得修法，就是很大的遗憾。

对所有人来说，虽然每个人的人生观、价值观不一样，但无论是所谓最有价值的，还是所谓一文不值的，在物质的本体上，都是平等一体的。只是人的理念不一样，有些人认为这个有价值，有些人又认为那个比这个价值更高，但不管怎样，只有一个真正有价值的东西，那就是修行。

修行虽然也有很多种，但就像宗喀巴大师在《三主要道》当中所讲的一样，出离心是不修不行的，因为，如果我们自己都非常贪着轮回，就不会向往解脱，一直都会为了挣钱，为了名利，而把整个的人生全部荒废掉，所以，我们必须要修出离心，出离心是修行的基础和动力；其次，就是菩提心，如果没有菩提心，只是为了自己，我们就无法成佛，无法利益众生，因此，菩提心也是不可缺少的；如果这两个都具备了，却没有证悟空性，最终也不能成佛，这三者一个都不能缺少。

出离心、菩提心和空性的修法都已经讲过了，如果真正想修行，这里面已经有了足够的实修指导。如果不修，即使听很多法，也只有听法的善业，而没有修行的意义。

很多人在闻思方面的条件基本上已经具备了，修不修、能不能修，就是自己的事情了。如果不想修，我也不能把自己的观念强加给别人，因为每个人的根机，每个人的价值观都不一样，我们没有理由让所有人都按照我们的思维去做，但是，从佛教的角度来说，除了修行以外，就没有什么更重要的事情了。虽然我们世间人经常会说“走向光明大道”之类的话，但这只是世俗人的观点，佛经不这么认为，它有一个更深层次的、更高的要求，价值观不一样，其他所有世间法的前途，都是黑暗的。只有修行，才能够挽救我们；只有修行，才能够让我们走向真正的光明。实际上谁说得对呢？当然佛说得对，这不是因为是佛说的，所以才是对的，而是因为佛说的是有道理的，完全能够让我们自由自在。

全世界的人都向往和平、自由，但这些仅仅能在即生当中随心所欲、无人看管的“自由”，算得上是自由吗？还不是真正的自由，因为我们的生老病死还没有解决，我们还是会衰老、还是会生病，必然会死亡的，真正的自由，真正的光明，是唯有佛法才能带给我们的。

当然，作为在家人，我们不可能把所有的家庭、工作、事业都放弃去修行，这对很多人来说都是不现实的，我们都要生存，要生存就需要工作，但我们可以把修行与工作协调好，使其不至于互相冲突。我们生存的意义，不是活在世界上，为了生存所做的一切，在死亡之际是毫无用处的，而是要通过修行，使自己升级，像电脑软件升级一样，当我们得到升级、提升之后，就能获得大自由，这不是为了博取什么造物主、上帝之类的欢心，在神灵高兴以后，就给我们安排一个很好的日子，或者给我们带来所谓的光明。自由不是神灵给我们的，也不是佛给我们的，如果佛有办法给我们自由，今天就不会存在没有自由的人，所以，自由是我们自己创造的。要创造这样的自由，就需要佛的教育，但最终还是只有我们自己去做。

每个人在走到生命尽头之际，如果有时间思维，就会有很深的体会：以前我所有的精力，都是在为生存而拼搏，除了生存之外，我没有考虑过任何事情，但现在看来，过去为生存所做的一切的一切，在如今无法生存的时候，是根本没有意义的。

但是，那个时候感觉到是没有用的，一切都太迟了，所以，我们现在一定要抓紧时间修行。我现在也只是会说，却不会做，虽然不会做，但我也会尽力去修行的。你们虽然有很多事情要做，但也不能以工作为借口而不修行，这样的结果，上当的不是别人，而是自己。

一切法都是无常的，我们也是无常的，像如今这样可以修行的机会什么时候结束，你们知道吗？谁也不知道，有可能明天、后天，下个月……所以，当下是很重要的。

虽然刚开始有一定的难度，但我们可以想法克服，不能在这个困难面前低头。

我们不是常常说“不在困难面前低头”吗？在世间的困难前面低头不低头都没有太大的关系，但在修行的难关面前一定要昂首挺胸，在过了这个难关之后，我们的心就会稍稍得到一点自由，在那个时候，修行也就不是很困难的事情了。

四个外加行和五个内加行是一定要修的，在修完加行以后，就可以每天早晚各安排一些时间，一部分用来修菩提心，一部分用来修空性。如果这样，我们的生命就是有意义的，即便不能即生成就，但在这一生当中也会有明显的进步。

佛教的见解、修行方法和修行结果就是这样，只要你愿意站在中间的立场去研究、去探讨，就有办法给你证明它的真实性，如果你还想进一步修行，就可以像前面所说的一样去改变外境。

在修到八地菩萨的时候，整个不清净的娑婆世界都已经像极乐世界一样完美，即使八地菩萨前往地狱，在他的境界中，地狱也成了极乐世界。虽然对八地菩萨是这样，但对没有证悟的众生而言，娑婆世界仍然是娑婆世界，地狱仍然是痛苦不堪的地狱。

正因为如此，所以在菩萨的心里就会有慈悲心。为什么会有这样的慈悲心呢？因为，如果世界真是一个实实在在的世界，他们也无能为力，但所谓的痛苦、所谓的六道轮回却是由众生的心所创造出的一个虚幻景象，众生在创造出了这样的虚幻景象之后，又自己去承受其中的虚幻之苦，这些愚昧无知的众生实在是可怜的。面对这些境况，菩萨们会意识到：既然我有能力去帮助他们，又怎么能袖手旁观、视而不见呢？这样一来，菩萨心中的菩提心就会油然而生。

八地菩萨再往上走，在佛的境界当中，没有什么清净不清净、地狱非地狱，没有什么六道八道、极乐世界非极乐世界的分别，当这一切都消失以后，剩下的就是不可思议的光明。那个时候，我们现在所看到的好与不好的景象，包括山河大地、飞禽走兽，乃至八地菩萨境界当中的清净世界等等，全都消逝无踪。

为什么这些都全部消失了呢？因为，原来这些都是由我们的无明创造的，随着修行功力的逐步增强，无明的成分也逐渐减少，到了佛的时候，所有的无明都被彻底断除，由无明所产生的外界现象同时也就消散无余了。那个时候，所有的外境也就不存在了。

密宗修行人不需要等到成就八地菩萨的果位，不需要等那么长的时间，密宗有自己的特殊方法，可以快速地将所见到的不清净现象变为清净，也就是说，密宗可以快速地达到八地菩萨的境界。

为什么密宗能够如此神速地成就呢？佛经当中讲过，就像人类的运载工具，有自行车、摩托车、汽车、火车、飞机，甚至宇宙飞船等等一样，它们的速度也快慢不一。为什么要有那么多运载工具，大家不都去坐宇宙飞船呢？因为速度最快的宇宙飞船，并不适合于所有人。要让所有的人都能适合，要能满足所有人的需求，就需要不同的运载工具。

同样，佛教当中有小乘、大乘、显宗、密宗等等的差别，其中成就的速度也是一个比一个快，但是，只有这么多层次的不同法门，才能普度所有众生。

佛陀为什么要说“普度众生”呢？你们想想，其中的“普”，是什么意思呢？就是普遍。普遍地度化众生。

如果只有一个密宗，如果只有一个大圆满法的话，就只能度化一部分根机非常成熟的众生，而不能普遍地度化众生。

在八万四千法门当中，因为密宗的修法十分具体、实在，所以就能在短时间内拥有强大的力量，从而将不清净的外境转化为清净，但是，如果我们心里对清净和不清净有执著的话，那就没有什么用处。比如说：如果我们认为，佛像是庄严清净的，垃圾是肮脏零乱的，从执著的角度而言，对垃圾的执著和对佛像的执著都是一样的，没有什么区别。无论对清净和不清净的执著，都是需要抛弃的，那个时候，就需要证悟空性。为了达到这个目的，密宗就推广了一种更好的空性，这种空性与显宗空性既不矛盾，又有自己的特殊含义。正因为密宗在两方面都做得非常成功，所以密宗修法才会独领风骚。

我在讲《心经》的时候，为什么要谈及密宗呢？因为《心经》当中讲到“空中无色”，而我们却经常都能看到、感受到色、受、想、行、识诸蕴，这是为什么呢？因为，我们所感受到的，只是暂时的现象，如果我们去修行，就不会永远这样。随着我们修行的进步，外境也会发生转变，最后甚至会彻底消失，而以佛的境界来替换我们现在所感受到的现象。在那个时候，虽然在我们的境界当中是光明，但对其他众生而言，六道轮回的痛苦却是实实在在的，正因为如此，所以才在佛的境界当中产生了佛的事业——度化众生的事业。

如果加行修得好，则偶尔也会进入到这种状态当中——在一秒钟、几秒钟、一分钟、十分钟的时间内，感受到非常纯洁、非常完美的佛的世界。为什么说“非常纯洁、非常完美”呢？因为在此当中没有好坏、美丑的分别，所以说它是纯洁、完美的。其实在佛的境界中，并没有什么纯洁不纯洁、完美不完美的分别。这种不可思、不可言的境界，不是从别处可寻的，只有我们内心的智慧才可以感悟，这种智慧，就叫做佛性、如来藏。

为什么现在我们没有这样的智慧呢？并不是我们现在没有，而是我们现在没有发现，因为有了无明，我们的心被无明污染以后，就看不到自己的光明，自己的本性——这就是他空中观的大空性。他空中观已经不是纯粹的显宗观点，而是属于密宗的见解了，其中包含了很大的密宗成分。